X) Conclusion
Le scénario de la vie correspond à une sublime sagesse, puisqu'il détient un sens moral excellent, valorisant en plus l'aspect irréprochable du Paradis et préparant au mieux la future rencontre avec Dieu, surtout si on admet l'honneur incomparable de faire partie de Ses créatures humaines, puisque étant le meilleur type de créatures quand elles sont pieuses. En effet par toutes les fonctions de son corps, l'organisation de l'univers, la valeur de la nature, les relations sociales, les épreuves terrestres et le sens de la religion, l'être humain apprend à noblement reconnaître que son origine et l'existence suprêmement digne sont intrinsèquement liées aux attributs naturels, suprêmes, savants, puissants et excellents de l'identité divine, surtout qu'il s'agit évidemment d'une éducation inévitable.
D'autant plus que notre passage sur terre permet aussi de découvrir les émotions, les sensations, les sentiments, la famille, les bienfaits, les difficultés, les épreuves, les attributs divins révélés, les descriptions religieuses concernant le Paradis et l'importance essentielle de Dieu dont via la foi, la piété et l'espoir.
Ainsi superbement en une seule vie courte qui est celle terrestre, Dieu nous apporte logiquement plusieurs enseignements essentiels, dont la connaissance de Son Identité par la compréhension de Ses attributs, une religion expliquant la dignité morale principale, la proposition de l'excellence qu'est l'ennoblissement personnel maximal à travers une bonne gestion des qualités morales exclusivement puisque similairement à Lui, des relations familiales et sociales montrant souvent la magnificence des liens respectueux, solidaires, amicaux, généreux ou/et amoureux, la grande valorisation du Paradis, une partie de Sa science, la possibilité de dépenser pour Lui de notre temps, de notre personne et de nos biens avant qu'Il dépense éternellement au Paradis, et donc le début de la rencontre avec Lui tout en préparant au mieux la future vision de Sa Face.
Pour tout cela et pour le fait que lors de l'enfance d'un être humain ses parents lui donnent généralement beaucoup d'eux-mêmes, quand il atteint l'âge adulte, cela devrait lui être facile d'offrir aussi beaucoup de lui-même à sa famille, à Dieu, à l'humanité et à la société, surtout que quel que soit le début de son existence c'est à lui d'en écrire la fin.
Les connaissances de l'époque actuelle peuvent être synonyme d'une grande foi joyeuse suite à l'effacement définitif de l'idée très fade du néant après la mort, puisque philosophiquement, la théorie de la cause première d'Aristote a été confirmée par la découverte du Big Bang induisant un Premier, et donc un Unique, et donc un Absolu (lié à l'attribut divin « l'Incréé qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste »), et donc un Suprême, et donc un Souverain, et donc un Créateur Omnipotent ; scientifiquement, il a été prouvé que le hasard n'existe pas car l'univers est basé sur de précises lois physiques, chimiques et mathématiques ; historiquement, les Prophètes Jésus et Mouhamed ont modifié la géopolitique de l'humanité et apporté des calendriers monothéistes ; moralement, la noblesse des bienfaits, des lois et des valeurs du monothéisme authentique et de la vie terrestre sont devenues évidents dont à notre époque ultra-libérale libertaire en Occident ; actuellement, l’État d’Israël est réapparu malgré l'interdiction de Dieu dans les trois monothéismes ; et probablement la grande mêlée en Syrie annoncée par le Prophète (SBDSL) a commencée. La foi, c'est donc philosophique, scientifique, historique, religieux, moral et géopolitique. Alors que faut il de plus pour croire ?...
Surtout que ce n'est pas le futur, le progrès technique, une vie matérielle réussie ni un système politique mondiale uni qui comptent, mais le fait que l'humanité a atteint un niveau de connaissance prouvant irréfutablement une intelligence créatrice à l'origine de l'univers, et donc l'existence de Dieu, et donc le sens de la vie, et donc l'authenticité du monothéisme, et donc les vraies valeurs, et donc l'excellence des qualités morales, et donc la véracité de l'islam suivant Jésus, et donc la présence du Paradis à venir possiblement pour nous et nos proches.
Dans ce sens par le passage coranique (S81v26) « Où allez-vous donc ?... », Allah (Glorifié soit-Il) montre que nous sommes tous cernés par Sa puissance créatrice et la noblesse morale, car si l'homme pense à son origine, au but du présent, à l'inéluctabilité de la mort, à l'évidence de la philosophie dont de la cause première, à la réalité de la science dont du Big Bang confirmant cette cause première et s'ordonnant jusqu'à la création de le Terre où l'existence est possible par des conditions innombrables et donc improbables et donc intelligentes, à l'authenticité de l'Histoire, aux prophéties sur la fin des temps, au vaste sens digne de la vie, à la présence d'un Jour du Jugement Universel nécessaire pour valider un cadre légal, à la valorisation inévitable du Paradis par les difficultés terrestres et à sa capacité de réfléchir, il ne peut s'enfuir nulle part.(ExtS46v27) « et Nous avons diversifié les signes afin qu'ils reviennent (de leur mécréance). »
En effet il est impossible d'échapper à la raison, voire au cœur, et donc finalement à la simplicité de la foi même si elle est sublimement grandiose, si nécessaire en transformant honnêtement chacun de ces arguments en poids sur le plateau de la balance de la vérité. Or cette balance peut être celle de la raison ou/et du cœur. Et suite au jugement de cette balance qui finalement reconnaîtra facilement l'existence de Dieu, il est légitiment essentiel de marquer au fer rouge cette vérité suprême dans notre cœur et donc notre esprit :
(ExtS14v10) « Leurs Messagers dirent : “Y a-t-il un doute au sujet d'Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui vous appelle (après que vous aillez été créé) pour vous pardonner une partie de vos péchés (pour entrer au Paradis pur puisque vous êtres imparfaits et donc en partie impurs) et vous donner un délai jusqu'à un terme fixé (mort afin d'évaluer votre valeur morale par rapport la valeur suprême proposée qu'est l'ennoblissement maximal) ?” »
(S42v35) « Ceux qui disputent à propos de Nos preuves savent bien (en réalité) qu'ils n'ont pas d'échappatoire (dont donc la mort). »
(S85v19/20) « Mais ceux qui ne croient pas persistent à démentir, alors qu'Allah, derrière eux, les cerne de toute part (par Sa puissance créatrice de tout en permanence). »
(S50v50) « (Dieu demande au Prophète Mouhamed de dire :) “Fuyez donc vers Allah (par la pratique religieuse et la bienfaisance sociale car il n'y a pas d'autre espoir et le Jour du Jugement Universel arrive). Moi, je suis pour vous de Sa part, un avertisseur explicite.” »
Nous savons donc que le mystère de l'origine de l'existence détient une vérité sublimement plus grande que le néant ou le hasard. Ainsi la vie éphémère sans saveur généralement propagée par la plupart des grands médias, certains scientifiques malhonnêtes et la laïciste société ultra-libérale libertaire est une illusion qui mérite qu'on ne s'attache plus à elle, surtout que l'amour éternel envers nos proches est réel lorsqu'on croit et tend aux valeurs suprêmes que sont la piété, et donc la dignité, et donc les qualités morales bien gérées, et de la satisfaction divine, puisqu'elles sont le chemin permettant d'accéder au Sublime Paradis Éternel. En effet dans le grand débat d’idées et d’opinions sur le sens de l'existence et judicieusement sur son meilleur sens possible, l’islam répond clairement à ces deux interrogations, car excellemment sur terre ainsi que sublimement et inimaginablement au Paradis. Ainsi il est très important de grandement réaliser cette analyse suprême, afin de la ressentir au mieux et donc la graver profondément dans notre cœur. D'ailleurs comme l'ennoblissement personnel maximal par le libre-arbitre est la meilleure valeur, la proposition d'obtenir cette dernière ne peut être que l'irréprochable raison principale de notre passage sur terre et du choix de croyance ainsi que de moralité que nous devons y faire.
Pour connaître le plus grand apaisement véritable sur terre, l'être humain doit sagement trouver le juste milieu entre ses besoins, ses responsabilités familiales, ses relations sociales, son activité professionnelle, les œuvres cultuelles, sa pratique sportive et ses loisirs, même s'il en favorise certains par rapport à d'autres pendant un temps. Mais de nos jours par l'oubli d'agir pieusement, de vivre pleinement et de réfléchir intelligemment dont au bien commun, aux meilleures actions familiales et au sens profond de l'existence, il est fréquent de vivoter superficiellement sans profonde sérénité, en regardant la télévision, surfant sur internet, jouant aux jeux vidéo, écoutant de la musique et pratiquant divers loisirs. Par leur égarement, de plus en plus de gens vivent même l'existence faussement et désagréablement car tels des comédiens se fatiguant à chercher un paraître par rapport aux yeux des autres, plutôt que de la vivre naturellement et agréablement dans la simple plénitude personnelle et sociale en Dieu. En effet souvent à notre époque laïciste, matérialiste, médiatique et incorrectement bien-pensante, on ne dit pas ce qu'on pense, on dit ce qu'on ne pense pas, et donc on dit le superficiel qu'on pense ou sait que les autres veulent entendre, plutôt que de dire tout ce que l'on a de noblement profond en nous ou/et en Dieu. D'ailleurs il s'agit même de ressentir, pratiquer et transmettre souvent l'excellence pure, digne, intelligente, religieuse, bienveillante, douce, aimante ou/et joyeuse en Dieu. Surtout que la plus noble des occupations et donc la plus grande des valeurs terrestres se trouvent dans le rappel en Dieu :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il est deux bienfaits que beaucoup de gens n’apprécient pas à leur juste valeur : la santé et le loisir. »
(S94v7/8) « Quand tu te libères (de tes occupations nécessaires) donc, lève-toi, et à ton Seigneur aspire (dont par les œuvres cultuelles, les enseignements religieux, la culture générale, la science et la philosophie). »
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (meilleure occupation). »
Dans ce sens et donc par rapport à vivoter l’existence, étudier jusqu'à comprendre tout ce site, pratiquer les cinq piliers islamiques, suivre de plus en plus la tradition prophétique et valoriser énormément les caractéristiques du Paradis correspond profondément à la meilleure existence, si elle est accompagnée d'une bonne vie familiale, d'un bon caractère, d'une bonne moralité, d'un bon comportement et d'une bienfaisance sociale régulière. Ce qui n'empêche évidemment pas de pratiquer une activité sportive, des loisirs et des voyages.
L'ego des personnes se prétendant droites, futées, cultivées, éduquées, professionnelles, intelligentes, savantes, guidées ou légitimes ne doivent donc pas se laisser tromper par leurs connaissances, leurs croyances ou notre époque moderne horriblement laïciste, matérialiste, individualiste et impie. Surtout qu'elles doivent se rappeler qu'au cours de l'Histoire, les conditions de vie et l'environnement social ont souvent soumis facilement les humains à divers systèmes corrompus, tant que leurs petites habitudes et leur petit monde matérialités n'étaient pas remis en question comme de nos jours. C'est pourquoi à notre époque, beaucoup d'humains doivent revoir leur moralité jusqu'à défendre tous les aspects principaux de la noblesse morale authentique, d'autant que seule la vie terrestre permet d'établir la valeur de leur personne. Surtout que si l'être humain médite sur l'immense valeur de l'esprit qu'il a reçu en réalité depuis seulement quelques secondes, il ne peut que déduire que ce n'est ni normal ni banal, et que ça mérite grandement réflexion jusqu'à la dignité, la foi, la piété, la religion, la bonté, l'amour, la bienveillance, la bienfaisance et donc l'excellence authentiques. Sinon lors du Jugement Dernier, ceux qui estiment profiter de la vie tout en refusant de remercier le Créateur seront donc honteusement comparables à des enfants capricieux, des personnes boudeuses, des mauvais joueurs et des humains auto-avilis. Or la foi peut être obtenue tardivement en particulier à notre époque laïcise, matérialiste et oligarchique, car vis à vis de Dieu, l'être humain atteignant la vieillesse peut triompher plus facilement dans sa lutte entre une pulsion d'insouciance, de désintérêt, d’incompréhension ou de crainte et donc de rejet, et un sentiment d'humilité, de respect, de reconnaissance, d'admiration et donc d'attirance.
En sachant que depuis les attentats de 2001 au minimum en grande partie sous faux drapeau, toute l'humanité actuelle connaît l'islam et devra donc rendre compte à ce sujet lors du Jugement Dernier. Surtout que l'islam a une similitude avec le christianisme dont en s'en revendiquant la suite, que ces deux religions sont les plus répandues au monde avec environ 2 milliards d'adeptes chacune et qu'étant liées spirituellement leur association représente la majorité absolue des humains. Or en réalité tout le monde connaît au fond de lui l'existence de Dieu, même ceux qui ne croient pas, ne veulent pas croire ou sont insouciants, car ils ne font que se détourner de cette vérité en faisant les sourds à l'appel intérieur du cœur recherchant le véritable apaisement, à l'appel extérieur de la Création proposant la méditation et l'appel religieux du Coran invitant à l'ennoblissement personnel maximal. Surtout qu'au très fin et ainsi profond centre intense du cœur demeure sous forme d'une étincelle (graine, fitra), le souvenir émotionnel du pacte pré-existentiel de l'humanité ayant reconnu la seigneurie de Dieu, et pouvant se transformer en feu puis en arbre fruitier par la reconnaissance des signes divins dans l'univers, notre corps et la révélation sacrée, par la pratique religieuse et par les bonnes actions sociales. D'ailleurs le terme « mécréance » (ou « refus de croire ») en arabe dans le Coran est symboliquement et donc intelligemment lié à l'agriculture, puisque c'est rapport à celui qui couvre indignement une graine (fitra) avec de la mauvaise terre, plutôt que de chercher à la faire croître jusqu'à son meilleur niveau. Pourtant ce que nous allons faire de notre court temps de vie sur terre est capital, puisqu'il déterminera définitivement la valeur de notre personne et l'étage du Paradis ou de l'Enfer dans lequel nous vivrons. Or comme s'ils se noyaient dans un verre d'eau par rapport à la grandeur sublime de la réalité, certains préfèrent passer leur courte vie terrestre dans un enfermement étroit et incertain à travers d'hypothétiques valeurs limitées, matérielles, banales ou/et éphémères, tels leurs plaisir, travail, demeure, compte bancaire, entreprise, conjoint, maison secondaire ou/et retraite. Alors que c'est principalement en vivant sagement pour Allah, la religion, notre famille, la bienfaisance sociale, l'humanité et donc notre place dans la Firdaws que nous fructifierons évidemment au mieux notre temps terrestre, car la mort, elle, est certaine, de même qu'il est certain que le Paradis est sublime, illimité et éternel :
(S39v30) « En vérité tu mourras (Mouhamed) et ils (tous les humains) mourront eux aussi »
(S38v49) « Cela (Ce Coran) est un rappel : c'est aux pieux qu'appartient en vérité la meilleure retraite (salaire et repos qu'est le Paradis, dont pour avoir dépensé financièrement et physiquement dans la dignité pour Dieu) »
Ainsi la seconde correspond à l'unité de mesure et de valeur la plus importante sur terre, car il faut passer le plus de temps possible dans le sublime parfum de dignité et donc de grandeur et donc d'honneur et donc de bonheur que sont le rappel sacré, la pratique religieuse, la tradition prophétique, les valeurs familiales, la bienfaisance sociale, les associations caritatives, les qualités morales, la valorisation du Paradis et la relation avec Dieu gérées au mieux. Par conséquent il faut prendre garde de ne pas se faire voiler cette sublime réalité par notre âme bestiale, les démons, les passions et l'attachement excessif au monde terrestre. De toute manière l'actuel monde laid hyper consumériste, matérialiste, individualiste et superficiel n’apportant pas un heureux accomplissement total malgré sa promesse d'y parvenir, ni la réponse aux problèmes de l'humanité, il ne pourra que s’effondrer en laissant place à son contraire, c'est à dire à un monde magnifique hyper vertueux, spirituel, solidaire et profond. Il s'agira de l'humanité qui se sera ennobli au maximum, dont en pensant d'abord à nourrir ses enfants plutôt que d'envoyer des navettes dans l'espace, à améliorer sa qualité de vie plutôt que de surveiller tout le monde avec des drones abeilles, et à honorer grandement le Créateur plutôt que de L'oublier profondément. Surtout qu'à force de déconstruire et donc détruire follement l'ordre naturel et monothéiste authentique, cela ne sera plus possible ni supporter par l'esprit humain par essence rationnel, dont en rapport à l'ordre naturel pour survivre et à la compréhension de la noblesse morale irréprochable du monothéisme authentique. Puis la volonté reconstructrice de suivre l'ordre naturel et le monothéiste adviendra inévitablement, comme c'est d'ailleurs de plus en plus le cas, dont grâce aux dernières découvertes scientifiques, philosophiques et religieuses. En effet tant que l'humanité ne sera pas devenue suffisamment mature noblement pour accueillir le retour du Jésus le Messie Saint, l'Histoire demeurera toujours un mouvement provenant d'une idée comme le précise Youssef Hindi.
C'est à dire que la fin de l'Histoire doit correspondre au moins hégémoniquement à une justice, une noblesse et une piété sociales, afin que l'humanité réalise et donc atteigne l’Éden terrestre complété logiquement synonyme d'arrêt historique puisque excellent. D'ailleurs la fréquente lassitude et donc platitude du matérialiste monde consumériste même riche symbolise déjà une stagnation mais négative, et annonce donc aussi la fin du voyage historique de l'humanité pour entrer dans un monde noblement accompli. Dans ce sens également, le nouveau moteur de l'Histoire, que sont les peuples unis mondialement par la récente invention d'internet face à de nombreux dirigeants corrompus et recherchant le meilleur chemin, ne peut qu'être béni et pourrait bien s'arrêter avec le retour de Jésus en tant que gouverneur du monde ou de l'ultime califat islamique bien guidé. C'est à dire qu'au sein d'une grande partie de la planète voire de toute la planète, l'Histoire n'aura plus besoin d'évoluer, puisque l'ennoblissement maximal sera atteint. Car un des buts principaux de l'humanité est évidemment de parvenir par son ennoblissement maximal à sublimement créer spirituellement et socialement son propre petit paradis sur terre, synonyme d’Éden terrestre complété, et image du Paradis Éternel dans l'au-delà. En effet ce monde post-historique, synonyme donc d’ère messianique, synonyme donc d'Éden terrestre complété est noblement une synthèse de restauration et d’accomplissement de l'Éden terrestre originel. D'ailleurs cette sublime conclusion historique va avoir lieu telle une ultime éducation de l'humanité qui aura compris que son ennoblissement maximal a plus de valeur quand il est volontairement répandu sur terre, que quand il sera naturellement répandu au Paradis. Dans ce sens, la fraternité en Dieu sur terre doit être telle une équipe de sport multiethnique, soudée, disciplinée, professionnelle, talentueuse, amicale, solidaire, dévouée et victorieuse. D'ailleurs la grande joie satisfaite d'un stade de supporters suite à un but apportant la victoire d'une équipe à domicile devrait aussi apparaître lors de la création d'un orphelinat, d'un hôpital, d'une infrastructure publique et d’une association caritative. Par conséquent il est important de porter aussi la foi pieuse, la noblesse authentique, la transmission du message divin et la bienfaisance sociale à plusieurs personnes. Si possible d'abord avec nos proches ou/et des coreligionnaires, ou/et le quartier, ou/et la ville, ou/est le pays, car cela renforce et donc facilite notre cheminement dans ces valeurs suprêmes.
Youssef Hindi : « L’actuelle implosion des grands partis politiques est la conséquence directe de la mort des idéologies modernes. Ces idéologies modernes (principalement les messianismes matérialistes que sont le socialisme, le libéralisme et le républicanisme basés sur la laïcité, dont car étant universalistes) sont entrées en crise à partir des années 1970 suite à la décomposition terminale du catholicisme (achevée par le Concile Vatican II) contre lequel elles étaient arc-boutées et sans qui elles perdaient leur raison d’être. Or comme le montre notre perverse époque sociétale et supranationale, la religion n'est pas un outil mais le socle et donc la pérennité de la société et de l’État.
Le psycho-sociologue Gustave Le Bon (1841-1931) donne dès 1895 une explication anticipatoire à l’effondrement des croyances aux paradis terrestres de type socialiste, libérale ou libertaire :
« Ce n’est pas l’évidente faiblesse des croyances socialistes (ou libérales ou libertaires) actuelles qui empêchera les religions de triompher dans l’âme des foules. Leur véritable infériorité par rapport à toutes les croyances religieuses tient uniquement à ceci : l’idéal du bonheur que promettaient ces dernières ne devant être réalisé que dans une vie future, personne ne pouvait contester cette réalisation. (En effet les idéologies comme le communisme, la franc-maçonnerie et le progressisme libéral (laïques, provenant d'un mélange de gnose synonyme d'hérésie chrétienne rejetant la matière tels les sexes, le corps, les biens, les lois naturelles dont certains adeptes se considéraient donc divins, et de millénarisme croyant à un heureux accomplissement suprême messianique de l'humanité) sont en réalité des religions séculières qui cherchaient et cherchent encore à remplacer la religion monothéiste authentique en promettant sur la terre le même salut au moyen de la réalisation d'un ordre social, politique et économique donné, légèrement modifiable en fonction des tendances populaires ou amenant à la tyrannie ploutocratique en cas de réveil progressif des peuples.) L’idéal du bonheur socialiste (ou libéral ou libertaire) devant être réalisé sur terre, dès les premières tentatives de réalisation, l'évidente vanité des promesses finit par apparaître, et la croyance nouvelle perd du même coup tout prestige. Sa puissance ne grandit donc que jusqu’au jour où, ayant triomphé, la réalisation pratique commence (c’est précisément ce que l’on a vu se produire avec l’Union soviétique qui s’est effondrée sous ses propres contradictions pour laisser revenir le christianisme en Russie). Et c’est pourquoi, si la religion nouvelle (laïque, athée, socialiste, libérale ou libertaire) exerce d’abord, comme toutes celles qui l’ont précédée, un rôle destructeur (de véritables valeurs), elle ne saurait exercer ensuite comme le monothéisme authentique, un rôle créateur correctement ordonné. »
Gustave Le Bon précise également : « Alors même qu’une croyance est fortement ébranlée, les institutions qui en dérivent conservent leur puissance et ne s’effacent que lentement. Quand elle a enfin perdu complètement son pouvoir, tout ce qu’elle soutenait s’écroule. Il n’a pas encore été donné à un peuple de changer ses croyances sans être aussitôt condamné à transformer les éléments de sa civilisation. Il les transforme jusqu’à ce qu’il ait adopté une nouvelle croyance générale, et vit jusque là forcément dans l’anarchie. Les croyances générales sont les supports nécessaires des civilisations : elles impriment une orientation aux idées et sont les seules à pouvoir inspirer la foi et créer le devoir. Les peuples ont toujours senti l’utilité d’acquérir des croyances générales, et compris d’instinct que leur disparition devait marquer pour eux l’heure de la décadence. Le culte fanatique de Rome fut la croyance qui rendit les Romains maître du monde. Cette croyance morte, Rome dut périr. C’est seulement lorsqu’ils eurent acquis quelques croyances communes que les barbares, destructeurs de la civilisation romaine, atteignirent une certaine cohésion et purent sortir de l’anarchie. Ce n’est donc pas sans cause que les peuples ont toujours défendu leurs convictions avec intolérance. Très critiquable au point de vue philosophique, elle représente dans la vie des nations une vertu. »
Youssef Hindi poursuit : Suivant ce modèle, par rapport à la France et d'autres nations, on peut anticiper un effondrement du régime suivi d’une période d’anarchie qui ne prendra fin que lorsque les Français (et les peuples), sous l’impulsion d’un homme (d'hommes) ou d’un groupes d’hommes, retrouveront une croyance collective capable de les unifier à nouveau. Cette désunion des Français ne date pas d’hier, elle a pour origine la Révolution de 1789 qui a opposé durant plus de deux siècles catholiques et révolutionnaires, républicains et monarchistes, dreyfusards et anti-dreyfusards, gaullistes et anti-gaullistes, gauchistes et droitards… »
Il faut rappeler que cet écrivain explique justement que ce sont avant tout les idées religieuses ou impies qui sont le moteur de l'Histoire (mais souvent tempérées par les rapports de force et les conditions de vie dont matérielle et sécuritaire), puisque l'Histoire n'est pas principalement la résultante d'un rapport d'intérêts nationaux, de production ou d'opposition entre prolétariat et bourgeoisie, mais plutôt de croyances comme donc du temps des empires romains, chrétiens et musulmans. En effet pour qu'une réalité advienne au sein d'une population, il faut logiquement amener les gens vers cette vision particulière, et c'est d'ailleurs l'histoire du monde, que ce soit par le rappel de Prophètes, les analyses de philosophes, les découvertes de scientifiques ou les livres d'idéologues politiques portés par les médias.
Or après leur effondrement spirituel par trop de matériel et s'il est vrai qu'il n'existe pas de mauvaise publicité, beaucoup d'humains retourneront vers le spirituel probablement à travers l'islam. Car les musulmans sont les plus nombreux à pratiquer une religion quotidiennement tout en entretenant voire créant leurs lieux de cultes, les gens de notre époque moderne aiment généralement la nouveauté, cette religion est la plus spirituelle, et les médias parlent très souvent de l'islam même si c'est principalement en mal :
(S110v1-3) « Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire, et que tu vois les gens entrer en foule dans la religion d'Allah, alors par la louange célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon, car c'est Lui le grand Accueillant au repentir. »
Dans ce sens la noblesse morale dont religieuse demande à résolument défendre les voies du bien, abondamment transmettre l'affection, rapidement réveiller notre sensibilité pour décupler celle des autres, et constamment utiliser la douceur pour démontrer les dignes valeurs. Elle affirme aussi que dans notre accomplissement spirituel, notre vie familiale, notre réussite sociale, notre harmonie avec les autres et notre prédication, ce n'est pas le résultat qui compte mais la manière d'y parvenir. C'est à dire que malgré un fort souci et grand espoir légitimes de réussir ces objectifs, quand nous les gérons pieusement, calmement, généreusement et raisonnablement, cela nous apaisera quels que soient leurs résultats, car nous aurons tendu à faire de notre mieux. Ainsi quels que soient la nature, la place, le rôle, la fonction, le rang ou le niveau de chacun, il peut suffire d'être juste reconnaissants et heureux de connaître des bons aspects principaux de la vie et de la morale, tout en étant dans un repentir permanent, cherchant toujours le mieux et donc tendant sérieusement à améliorer notre caractère, notre moralité et donc notre vie personnelle de même que celle sociale, surtout que ça suffit à obtenir le plus haut niveau du Paradis. Par conséquent nous pouvons voir et mettre de la grandeur voire de l'excellence partout où c'est possible, même dans les bonnes actions simples comme sourire en disant bonjour et les petites choses pures comme boire un café. De plus nous pouvons être fous de noblesse raisonnable et dans une folle joie de vivre raisonnable (en Dieu), afin de transmettre et partager au mieux l'amour fou raisonnable en Dieu. Avec un seul bon mot ou geste bien placé, nous pouvons provoquer de bonnes choses aux conséquences magnifiques, alors combien pouvons nous en provoquer quotidiennement avec plusieurs bons mots ou gestes bien placés par un cœur, un esprit et un corps pieux débordant de foi, de respect, de bienveillance, de générosité, d'amitié, de fraternité et d'amour, tel dans un ressenti simultané de l'intimité avec Dieu, des caractéristiques sublimes du Paradis et de la relation éternelle avec nos proches.
L'être humain ne doit donc pas hésiter à sagement déclarer l'amour à ses proches avant que la mort se déclare à lui, afin d'éviter d'avoir trop de regret quand lui ou ceux qu'il aime partiront dans l'au-delà. Surtout que par rapport à l'amour envers l'argent, les biens matériels et la réussite sociale personnelle, chacun se rend compte à la fin de sa vie que c’est l’amour envers la famille, les proches, les coreligionnaires, l'humanité et Dieu qui comptait le plus, en particulier celui qu’on a donné et celui qu’on a reçu. Or si on donne peu d'amour, on en reçoit peu, et si on est dans un profond amour inconditionnel en Dieu dans chacune de nos relations dont filiale, conjugale, parental, familial et social, on ne se préoccupe pas du niveau d'amour qu'on reçoit car on s'en satisfait et on l'espère du même niveau que le nôtre. D'ailleurs donner suffisamment d'affection, d'attention et de joie à nos proches pour qu'ils n'aient pas besoin de les chercher auprès de nous en particulier nos enfants, et accepter d'en recevoir suffisamment de leur part pour les garder apaisés, facilitent évidemment leur recherche de la satisfaction divine puisque ça leur laisse plus de temps pour cela. Surtout que parmi ce qui satisfait le plus Dieu sont l'amour échangé entre des parents et leurs enfants, l'amour échangé entre un mari et femme, et l'amour échangé entre un blanc et un noir, en particulier si c'est en Lui.
La présence des autres est un grand soutien, alors il ne faut pas oublier que notre solitude est toujours liée à l'omniscience divine, et que c'est seulement elle qui nous accompagnera pendant notre mort comme elle le fait chaque seconde depuis notre naissance. C'est à dire quand nous quitterons définitivement ce monde en espérant retrouver nos proches dans le Paradis Éternel, en se rappelant uniquement ses bons moments, en pouvant verser une belle larme de se séparer de la meilleure sensibilité sur terre qu'est la douce finesse possiblement ressentie intensément à l'image de la sensibilité du Paradis qu'est l'extrême finesse ressentie naturellement, et en n'abîmant pas ces souvenirs agréables par le regret que ce soit terminé, surtout que dans l'au-delà tout le bien peut peut continuer au mieux.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Si la douceur (finesse) était une créature visible, il n'y aurait rien de plus beau (satisfaisant, comme le prouve l'extraordinaire félicité du Paradis basée sur une extrême finesse). »
De plus comme par la science, la philosophie, la religion et ce site, il est devenu clair que l'existence de chacun n'est pas absurdement pour rien, mais au contraire sublimement pour Dieu l’Absolu Noble par Excellence, nous pourrons même mourir de ressentir le bien, les yeux ouverts, sans même en avoir l'air, le cœur léger et un petit sourire aux lèvres, surtout si nous avons souvent demander à Dieu de nous faire mourir en martyr. D'autant plus que sur terre, nos proches se rappelleront peu de nous après notre enterrement, alors qu'au Paradis, Dieu se rappellera toujours de nous à travers une rétribution éternelle.
Par conséquent quelle est la plus belle des histoires : une vie sans Dieu et sans Paradis, ou une vie avec Dieu et le Paradis ? C'est à nous de choisir dans quelle ambiance nous voulons vivre et mourir, mais il n'y a donc aucune raison de ne pas vivre en rapport à Dieu et Son Paradis. En effet c'est la plus belle vie et une vérité très probable pour chaque humain objectif, voire certaine via la raisonnement de ce site et donc la foi du cœur. Dans ce sens quiconque malgré ses erreurs peut quand même reconnaître la vérité du monothéisme authentique conclu par le christianisme conclu par l'islam, et chacun doit au moins douter concernant l'existence de Dieu surtout vu ce qu'il y a à gagner dans Son Sublime Paradis dont l'amour éternel avec nos proches. D'ailleurs afin que le débat sur le sens de l'existence soit très relevé en particulier car c'est le cas de ses enjeux, chacun doit être prêt à parier très cher sur sa croyance, et donc sur sa vision de la morale, et donc sur son affirmation concernant les aspect principaux de la plus haute noblesse, et donc sur la meilleure voie à choisir, et donc sur le meilleur camp à suivre.
(S42v10) « Sur toutes vos divergences, le jugement appartient à Allah. Tel est Allah mon Seigneur. En Lui je place ma confiance et c'est à Lui que je retourne (repentant). »
(S47v32) « Ceux qui ont mécru et obstrué le chemin d'Allah et se sont mis dans le clan opposé au Messager après que le droit chemin leur fut clairement exposé, ne sauront nuire à Allah en quoi que ce soit. Il rendra vaines leurs œuvres. Ô vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et ne rendez pas vaines vos œuvres. Ceux qui ont mécru et obstrué le chemin d'Allah puis sont morts tout en étant mécréants, Allah ne leur pardonnera jamais. »
En effet dans l'au-delà nous saurons clairement celui ou ceux qui avaient le plus raison concernant le plus noble chemin, qui l'avait ou l'avaient le plus porter et donc qui sera ou seront donc la ou les plus nobles personnes. Le passage coranique suivant va même extrêmement dans ce sens :
(S24v4-9) « Et ceux qui lancent des accusations contre des femmes chastes sans produire par la suite quatre témoins, fouettez-les de quatre-vingts coups de fouet, et n'acceptez plus jamais leur témoignage. Et ceux-là sont les pervers, à l'exception de ceux qui, après cela, se repentent et se réforment, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Et quant à ceux qui lancent des accusations contre leurs propres épouses, sans avoir d'autres témoins qu'eux mêmes, le témoignage de l'un d'eux doit être une quadruple attestation par Allah qu'il est du nombre des véridiques, et la cinquième (attestation) est “que la malédiction d'Allah tombe sur lui s'il est du nombre des menteurs”. Et on ne lui infligera pas le châtiment si elle atteste quatre fois par Allah qu'il (son mari) est certainement du nombre des menteurs, et la cinquième (attestation) est que la colère d'Allah soit sur elle, s'il était du nombre des véridiques »
Cependant il faut vouloir que nous ayons tous la même note : la meilleure ! Ce qui pourrait magnifiquement correspondre dans un sens à simplement prononcer l'invocation située tout à la fin de ce chapitre, car suite à une étude de 30 ans, elle inclue tous les principaux sens nobles de l'islam tout prenant en compte selon l'extrait de hadith suivant que la perfection et donc l'ennoblissement personnel maximal ne sont atteignables que par l'intention :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite »
Or il est évident que ceux qui auront eu les meilleurs piété, pratique religieuse, suivi de la tradition prophétique, caractère, moralité, comportement, bonnes actions ou/et rapprochement vers Dieu seront les plus élevés dans cette meilleure note et donc dans les étages du plus haut niveau du Paradis :
(ExtHadith) D'après Abou Hourayra (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Le premier groupe d'hommes qui entreront au Paradis auront la splendeur de la pleine lune (signifiant meilleure valeur). Ceux qui les suivront auront l'éclat de la plus brillante étoile du firmament. » (Boukhari et Mouslim)
(ExtHadith) A ce moment là (une des situations du Jugement Universel), je me mettrai en marche, j'irai sous le Trône de Dieu, et je tomberai en prosternation devant mon Seigneur. Puis Dieu m'ouvrira les portes de Sa grâce à cause des louanges et des remerciements (que je ne cessais pas de Lui prodiguer dans ce bas-monde). Il ne les aura jamais autant ouvertes à quelqu'un auparavant. Puis il me sera dit : « Ô Mouhamed ! Relève ta tête, demande et il te sera donné, intercède et on acceptera ton intercession. » Je relèverai alors ma tête et je dirai : « Ma nation, ô mon Seigneur ! Ma nation, ô mon Seigneur ! » Il me sera dit : « Ô Mouhamed ! Introduis de ta nation ceux qui ne sont pas astreints au Jugement Dernier (signifiant ayant la meilleure valeur) par la porte la plus à droite (la plus bénie) des portes du Paradis. » Or ils (eux et d'autres) entreront simultanément par les autres portes (ayant probablement la meilleure note). Puis le Prophète (SBDSL) dit : « Par Celui qui tient mon âme dans Sa Main, il y a entre les deux piliers de l'une des portes du Paradis la distance qu'il y a entre la Mecque et Hajar (capitale du Bahreyn) ou entre la Mecque et al Bosra (en Syrie). » (URA)
Suite à tout cet exposé, il apparaît nettement que l'ultime révélation monothéiste qu'est l'islam authentique correspond à la plus complète définition exacte de la vie, particulièrement en prouvant sublimement qu'elle allie le meilleur sens possible sur terre à travers la proposition d'ennoblissement personnel maximal et le meilleur des espoirs dans l'au-delà à travers le Paradis Éternel. Surtout que les aspects principaux de sa et donc de la noblesse morale irréprochable peuvent généralement être déduits par le raisonnement et le bon sens. Or comme le Coran facilite cette compréhension, c'est aussi principalement en partie pour ça qu'il est une miséricorde divine accordée aux humains :
(S10v57/58) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. Dis : “(Ceci provient) de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde.” Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent.” »
Dans ce sens, chaque chose a une nature, un rang, une fonction, un but, une utilité ou/et un sens incarnant sa réalité et souvent une signification symbolique, sinon son existence ne servirait à rien et serait du néant. Par conséquent si Allah invite l'être humain à L'adorer en se Le rappelant, L'honorant pieusement, Le sublimant, Le glorifiant, Le louant, L'évoquant, Le remerciant, Le priant, suivant Ses lois et représentant Sa bienfaisance caractérielle et morale envers notre famille et la société, c'est pour lui donner le meilleur sens existentiel, c'est à dire la valeur suprême qu'est la dignité maximale :
Abou Hourayra (SDP) a rapporté que le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Dire « Gloire à Allah, louange à Allah, il n'y a point de divinité en dehors d'Allah et Allah est Grand » m'est plus cher que toute chose se trouvant sous le soleil. »
Car au final, nous ne sommes que la somme de ce que nous avons appris, compris, cru, voulu, fait et fui, et donc que ce que nous pensons, choisissons, recherchons, poursuivons, aimons et pratiquons en particulier comme habitudes, et nous récoltons ce que nous semons, et le monde n'est tel que ce que nous en faisons jusqu'à légitimement notre destination après la mort, à l'image de la valeur de nos actions sur terre influant souvent positivement ou négativement notre destinée. En effet comme nous vivons nous mourrons, et comme nous mourrons nous serons ressuscités. C'est à dire que nous irons à qui ou à quoi appartient le plus notre cœur et donc à qui ou à quoi nous appartenons le plus. De plus nous sommes aussi définis par la vie que nous avons eue, les rencontres que nous avons faites, et surtout par les valeurs qui nous animent. C'est pourquoi la tradition et donc les habitudes prophétiques correspondent au meilleur chemin, dont car toujours dans l'excellente noblesse de l'adoration permanente, puisque étant envers l'irréprochable Créateur permanent et méritant la rétribution permanente du Firdaws. En effet il s'agit de vivre sublimement comme un noble adorateur permanent, plutôt que comme un avide mangeur, un bestial fornicateur, un insignifiant insouciant ou/et un inexistant dormeur. C'est à dire que par des règles, paroles et gestes religieux simples, Dieu nous permet d'être dans la noblesse de l’adoration permanente, dont donc en profitant de besoins bestiaux plaisants comme manger, copuler et dormir, en plus des œuvres cultuelles, de la noblesse morale religieuse apprise, de la culture générale, des sublimations envers Dieu et des bonnes actions sociales. Cependant si Il nous autorise aussi à manger, copuler et dormir en considérant cela comme de l'adoration, c'est car il s'agit d'abord en réalité de science et d'éducation divines, même si ce sont des sensations, des ressentis et ou une inactivité inconsciente semblant bestiaux. En effet apprécier pieusement des bienfaits divins même matériels, comme aussi une maison, une voiture, un vêtement et un bijoux, est une évidente forme d'adoration. Ainsi tout le Paradis synonyme d'ennoblissement maximal pour tout le bien supérieur et donc principal sera considéré comme de l'adoration. C'est à dire qu'au Paradis, même les fonctions corporelles dont donc la sexualité correspondront à de la science divine vécue en tant qu'adoration, puisque tout y sera considéré en tant qu'informations, notions, ressentis, sensations, nobles compréhension morales, récompenses, bienfaits divins ou/et plaisirs. Surtout que tendre à l'adoration permanente sur terre en suivant les règles religieuses dont concernant la subsistance, l'accouplement et le sommeil apporte évidemment une dignité complète, et donc une pureté totale, et donc une finesse intense, et donc un plaisir supérieur, et donc des rétributions paradisiaques. Or cette adoration ne signifie pas forcément que nous vivons chaque moment que pour Dieu, mais que nous Lui rendons hommage pour chaque moment. Cependant cette adoration en tant que ce que nous sommes vraiment doit aussi vouloir, puis obtenir, puis vivre au mieux dans un juste milieu, la piété filiale, le respect conjugal, les bonnes relations familiales, la réussit humaine, la religiosité, la valorisation du Paradis, le rapprochement vers Dieu et la recherche de la satisfaction divine dans le Firdaws, puisqu'il est évident que nos intentions, notre façon de vivre et nos espoirs nous définissent et sont donc logiquement rétribués par Dieu.
D'autre part même si la base miraculeuse de notre vie sur terre vient évidemment de Dieu, Il nous laisse généralement évoluer sans miracles supplémentaires afin de préserver notre libre-arbitre au maximum pour valoriser au mieux nos meilleurs pensées, choix et actions, et donc notre ennoblissement personnel. Ainsi même quand on pourrait croire qu'Il nous a abandonné ou qu'Il est insensible quand nous souffrons, Il veille sur nous avec compassion, en particulier si nous sommes croyons et n'avons pas une vie malfaisante :
(S93v1-11) « (Dieu s'adressant au Prophète Mouhamed mais aussi donc pudiquement à tout être humain croyant puisque provenant du néant) : Ton Seigneur ne t'a ni abandonné ni détesté. La vie dernière (Paradis) t'est certes meilleure que la vie présente. Ton Seigneur t'accordera certes (Ses faveurs au Paradis, si vous êtes pieux), et alors tu seras satisfait. Ne t'a-t-Il pas trouvé orphelin ? Alors Il t'a accueilli ! Ne t'a-t-Il pas trouvé égaré ? Alors Il t'a guidé. Ne t'a-t-Il pas trouvé pauvre ? Alors Il t'a enrichi. Quant à l'orphelin donc ne le maltraite pas. Quant au demandeur ne le repousse pas. Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »
En effet dans ces conditions, Dieu nous accompagne avec considération tout le temps, c'est à dire lors de notre bonheur et donc lors d'une difficulté même si nous avons perdu espoir de tout. Car tant que nous sommes conscients, cela correspond toujours au bienfait proposant excellemment le l'ennoblissement personnel sans fin sur terre jusqu'à celui maximum dans le Paradis, même si nous avons juste de quoi s'habiller, manger ou même respirer. Surtout que vis à vis des croyants en particulier bienfaisants ou repentant, Dieu est constamment dans la compassion concernant leurs difficultés, même si ces dernières sont parfois nécessaires pour certains apprentissages. Par exemple suite à l'effort, le sacrifice ou/et l'épuisement dans une œuvre familiale, caritative ou religieuse, il apparaît souvent à travers le cœur et l'esprit, une admiration inattendue de la noblesse morale, un agrandissement de la sagesse, une volonté de grande vertu, une foi amplifiée et une piété augmentée, comme la faim peut changer grandement ce qu'on croyait savoir dont sur soi-même, ou confirmer profondément ce qu'on pensait noblement de la vie dont sur le meilleur chemin :
(S57v9) « C’est Lui (Dieu) qui a fait descendre sur Son serviteur des versets clairs, afin qu’il vous fasse sortir des ténèbres (de l'incroyance) à la lumière (de la vie éternelle de l'âme en Allah), et (c'est pourquoi) assurément Allah est Compatissant (et Irréprochable) envers vous et Très Miséricordieux. »
De plus Dieu nous laisse aussi du temps sur terre pour comprendre qu'Il est irréprochable et que c'est à nous de tendre vers cette qualité afin de partager avec Lui un affectif respect mutuel profond, dont dans l'optique de Le rencontrer plus harmonieusement et donc plus magnifiquement et donc plus intensément et donc plus joyeusement au Paradis. Ainsi nous pouvons sourire à la vie en Dieu, car en vérité elle nous sourit à tous lorsque nous tendons vers les meilleurs caractère, moralité, comportement piété, sensibilité, discipline, pratique religieuse, politesse, relation familiale et bienfaisance sociale. Sans oublier que même lorsque nous sommes victimes de criminels, nous sommes considérés dans un bien puisque c'est synonyme d'être au service de Dieu pour les éprouver. Par conséquent nous pouvons sublimement et donc joyeusement toujours voir de la noblesse, de la grandeur, de la beauté ou/et de l'excellence sur terre et dans le destin, surtout qu'avec l'espoir du mieux et notre méconnaissance du destin de chacun, tous les humains qui nous entourent peuvent être considéré comme des étapes vers l'ennoblissement maximal et donc de l'ennoblissement maximal du moment. Quoiqu'il arrive, il faut donc toujours voir et vouloir le mieux dans chaque situation pour tendre à machinalement toujours les vivre ainsi. Surtout que cela nous amène à aimer rencontrer Dieu tout en L'amenant à aimer nous rencontrer en particulier après notre mort, dont possiblement en nous faisant entrer dans Son Paradis Éternel sans Jugement Dernier ni difficulté suite à la Résurrection comme le précisent deux hadiths. En effet en reconnaissant que tout ce qui nous arrive est en permanence lié à la bienveillante puissance créatrice de Dieu, puis en cherchant à toujours agir le plus sagement, et donc harmonieusement et donc légitimement pour Lui, tout en tendant vers l'excellente noblesse de l'adoration constante, l'évitement du Jugement Dernier, la facilité après la Résurrection et l'obtention de Son amour deviennent logiques.
Ce qui nous est grandiosement proposé aussi à travers l'invisibilité de Dieu dans cette vie, où Il ne se présente donc à nous qu'indirectement, c'est à dire qu'en apparence par Sa manifestation que représente Sa Création et donc que par une possible croyance en Son existence, c'est de nous demander par rapport à cette incertitude concernant le divin et notre libre-arbitre, ce que nous faisons du don de l'existence maintenant, et ce que nous en espérons dans le futur, puisque aucune réponse n'étant certaine sur ce qui se passe après la mort, tout est donc possible :
(S45v22) « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité (légitimement) et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis. Ils ne seront cependant pas lésés. »
-cherchons-nous, aimons-nous et obtenons-nous les biens matériels en priorité, si nécessaire par l'indignité quels que soient les dégâts et le chaos que ça peut engendrer autour de nous, et donc sans penser à un éventuel Jugement universel utile à notre amélioration morale car il établira la justice dans l'au-delà ? :
(S26v151/152) « N'obéissez pas à l'ordre des outranciers qui sèment le désordre sur la terre et n'améliorent rien. »
-cherchons-nous un juste milieu excellent entre la noblesse morale, le bien commun, nos intérêts et notre plaisir, en tendant à l'ennoblissement personnel maximal, dont jusqu'à espérer le vivre éternellement au Paradis, et donc chercher puis prouver l’éventuel Créateur Irréprochable, puis commencer une sublime relation avec Lui en particulier par la bienfaisance en Son nom ? :
(S13v22) « et (ceux) qui endurent dans la recherche de l'agrément d'Allah, accomplissent la Salat (prière) et dépensent (dans le bien commun), en secret et en public, de ce que Nous leur avons attribué, et repoussent le mal par le bien. A ceux-là, la bonne demeure finale (qu'est le Paradis) »
D’ailleurs il est intéressant de se demander ce que chacun proposerait pour régler tous les problèmes de notre monde, puis comprendre que tendre à transcender notre nature imparfaite vers la sainteté religieuse pour représenter constamment l'intelligente bienfaisance irréprochable du Créateur par le caractère, la moralité, le comportement et le mode de vie prophétiques, et ainsi obtenir le Paradis suite au Jugement Dernier, est bien la meilleure solution.
-ou sommes-nous insouciants au sens de l'existence en faisant plus ou moins du bien et du mal, croyons-nous en rien après la mort et donc lions-nous notre existence reçue au néant ?
(S2v28) « Comment pouvez-vous renier Allah alors qu’Il vous a donné la vie quand vous en étiez privés ? Puis Il vous fera mourir, puis Il vous fera revivre (le Jour de la Résurrection), et enfin c’est à Lui que vous retournerez. »
Cependant comme rien n'est donc certain concernant ce qu'il se passe après la mort, il est possible que l'esprit reste avec le corps dans l'obscurité silencieuse de la tombe éternellement ou donc à l’endroit où le corps a été désintégré, c'est en ne percevant plus rien sans le corps à part donc le néant, en particulier pour ceux ne croyant à rien. Surtout que ceux qui croient au néant après la mort nient au final injustement l'existence de leur propre raison, de leur corps constitué, de leur univers organisé et donc de Dieu, et méritent donc d'être rétribués après la mort par leur esprit éveillé éternellement dans le néant. En sachant que ceux qui ont opté pour la cryogénisation de leur corps pourrait vraiment correspondre à cette image jusqu'à la fin du monde, plutôt que d'aller tout de suite dans le monde de la tombe précédant le Jugement Dernier. Par conséquent il faut évidemment réfléchir très honnêtement à quelle réponse serait la plus belle après la mort, afin de la cultiver pour grandir, embellir, apaiser et réjouir notre destin, en particulier si elle est loin d'être illogique ou impossible. Dans ce sens, l'existence reçue sur terre et pendant nos rêves au cours du sommeil est suffisamment miraculeuse pour déduire que les miracles peuvent être la base de la vie dans l'au-delà et que le possible amour éternel envers nos proches appartient à la réalité. D'ailleurs comme la naissance de chacun est clairement miraculeuse, la mort ne peut aussi qu'être miraculeuse :
(S50v50) « (Dieu demande au Prophète Mouhamed de dire :) “Fuyez donc vers Allah (par la pratique religieuse et la bienfaisance sociale car il n'y a pas d'autre espoir ni de vérité supérieure). Moi, je suis pour vous de Sa part, un avertisseur explicite.” »
Or si ce que nous préférons provoque indignement du malheur et de la douleur, il ne faut pas s'étonner que nous puissions recevoir du malheur et de la douleur en retour après la mort. Si nous préférons le bien et le recherchons pour tout le monde sur terre, il est évident de souhaiter un merveilleux monde éternel rempli de délices et d'harmonie pour toute l'humanité après la mort, en particulier pour y retrouver nos proches. Enfin si nous préférons le néant après la mort, nous aurons évidemment d'immenses regrets si ce merveilleux monde éternel existe pour ceux qui l'auront cultivé et espéré par rapport au non sens fade et ridicule finalement évident de ce néant ou par rapport à la justice intransigeante d'être donc rétribué par le malheur et la douleur pour le malheur et la douleur causées par nos indignes actions effectuées sur terre :
(S4v42) « Ce jour-là (du Jugement Dernier), ceux qui n'ont pas cru et ont désobéi au Messager préféreraient que la terre fût nivelée sur eux (c'est à dire être dans la tombe et donc dans une mort synonyme de néant éternel même éveillé par honte, profond regret et évidemment peur de l'Enfer) et ils ne sauront cacher à Allah aucune parole (leur opinion passée). »
En effet il faut bien réaliser ce que penseront les incroyants au Jour de la Résurrection puis du Jugement Dernier par rapport à l'existence excellemment partagé par Dieu puisque proposant la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal et nous voulant le Sublime Paradis Éternel puisque avantageant énormément les bonnes actions face aux mauvaises, par rapport au non sens évident d'un retour au néant plutôt que d'avoir espéré voire compris l'amour éternel avec leurs proches jusque dans le bonheur permanent du Sublime Paradis Éternel, ou par rapport au malheur et à la douleur en Enfer comme rétribution légitime du malheur et de la douleur qu'auront provoqués leurs mauvaises actions sur terre :
(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer »
Ainsi la foi en Dieu, Ses voies de bien irréprochables et son excellent Paradis Éternel devrait être enseignée de l'école primaire jusqu'à l'université en fonction du niveau intellectuel de chacun, même si elle n'était pas véridique. Surtout que sans cela, il est difficile de demeurer positif, digne, doux, bienveillant, bienfaisant et donc détendu, alors que c'est pourtant si profondément bon pour l'âme et si grandement important pour la vie collective. En vérité au fond de notre cœur, nous ne voulons pas d'une vie trop excitante sur terre, mais plutôt apaisée et joyeuse, c'est à dire similairement à la sereine félicité qui est ressentie au moment du réveil ou à l'instant de l'endormissement. D'ailleurs selon le Coran, le rappel de Dieu apaise le cœur, ce qui signifie que c'est la sérénité de la fitra qui est intensifié, et que la foi, la piété et la vie en Dieu doit se vivre ainsi fréquemment voire constamment, c'est à dire même lors d'activités sportives, humoristiques, ludiques et professionnelles.
Or la fitra est tel un subtile filament mesurant la longueur minimale de Planck et ressentant tous les attributs divins en réalité intensément. En effet dont selon la théorie des cordes en physique quantique, la longueur minimale de Planck pourrait être une mini corde d'énergie incarnant cette fitra, c'est à dire la plus profonde finesse et ainsi la plus fine sensibilité en Dieu et Ses attributs, et donc en la foi, la vertu, la noblesse morale, l'intelligence et la piété. En plus d'être possiblement un filament d'énergie telle d'une flamme, cette fitra peut aussi être comparée à une minuscule bille immobile en diamant, mais vibrant en permanence très rapidement tel le son d'un néon allumé ou d'une abeille volante. C'est à dire que telle aussi la pointe d'une aiguille piquant extrêmement vite de manière répétée le milieu du cœur et donc de l'âme dans une forme de plénitude absolue, cette subtile zone active tel un bruit blanc est la porte principale de la très noble, et donc très fine, et donc très profonde, et donc très grande, et donc très intense, et donc très agréable énergie de la foi provenant du pacte pré-existentiel, même si c'est par beaucoup d'apaisement et donc sérénité qu'on la ressent donc le plus et donc le mieux. C'est pourquoi plus ou moins consciemment, il est important de tendre à souvent ressentir longuement cette fitra par la piété, l'abandon en Dieu, l'hygiène prophétique, la bienfaisance sociale, la pratique religieuse, la tradition prophétique et le sport, car son excellente noblesse vibrante finit par se répercuter vers l'ensemble du cœur, puis du thorax, puis de l'esprit, puis du corps, puis des actions. Surtout que ce cheminement transcendant peut logiquement amener notre amour envers Dieu, nos proches, la vie terrestre licite et le Paradis Éternel jusqu'à nous étourdir agréablement. C'est à dire lorsque cette délicieuse vibration de la fitra est de plus en plus perçue et donc ressentie et donc amplifiée avec le temps passé dans ce cheminement. Ce qui est logique car Dieu Absolu, Suprême, Illimité, Excellent, et transcendance.
Pour continuer les analyses des paragraphes précédents concernant les hypothétiques valeurs de l'au-delà pouvant être anticipés, et donc vécus, voir en plus défendus sur terre, il est logique de chercher les meilleurs pour tendre à vivre au mieux l'existence terrestre au niveau personnel, familial et social, dont donc en comparant le néant suite à la mort face au Paradis dans l'au-delà. Or il faut d'abord remarquer qu'ils détiennent certaines caractéristiques similaires excellentes : sérénité, éternité, fin des soucis, des problèmes, des souffrances, des fautes, du jugement. Puis on doit comprendre que dans le néant, aucune prise de conscience dont agréable ne peut réaliser ces vérités, alors qu'au Paradis la prise de conscience de ces vérités ne cesse d'augmenter dont agréablement avec le temps. C'est à dire que très fréquemment au Paradis Éternel, le ressenti et donc la valeur de ces réalités s'intensifieront très agréablement dont vu leurs sens, puisque ses hôtes se les rappelleront très souvent plus ou moins inconsciemment.
De plus le néant a donc en réalité évidemment l’inexistence comme seule caractéristique, alors qu'au Paradis se trouvent de nombreux proches à retrouver, une superbe science incalculable à obtenir, des souhaits réaliser à volonté et d'innombrables plaisirs, délices ou/et trésors à vivre. En sachant que ceux qui croient au néant après la mort ne peuvent que gagner par 0 à la fin, alors que ceux qui croient au Paradis Éternel ne peuvent que gagner par ∞ à la fin. Il s'agit donc de savoir s'il est meilleur que la mort soit l'accès à au l'Excellent Paradis Éternel en partie méritée par notre bon comportement, ou au néant quelle que soit notre comportement, puis de comprendre que préférer le néant plutôt que l'espoir du Paradis est comparable à préférer le suicide plutôt qu'une vie terrestre sublime, surtout vu les innombrables signes concernant l'existence de Dieu.
Dans ce sens, il existe trois types de méditation à la valeur différente : le relâchement dans le ressenti du néant dont jusqu'à s'endormir, ce qui peut correspondre à l'athéisme, l'abandon dans le ressenti de l'univers en devenant donc aussi en partie du néant, ce qui peut correspondre au bouddhisme, et l'abandon dans le ressenti de Dieu en devenant donc saint, ce qui correspond au monothéisme.
D'ailleurs Dieu étant Conscient, Omnipotent, Intelligent, Sage, Excellemment Bon, Grand Savant, Créateur du Paradis aux réalités très variés et le Verbe Sublime pouvant communiquer, Il est par conséquent beaucoup plus intéressant, agréable et grandiose à atteindre que le néant ou la solitude dans le (pari)nirvana. Ce dernier est défini seulement comme une extinction du désir humain et un état de béatitude dans un niveau de conscience et d’intelligence presque nul dont possiblement en harmonie avec l'univers, après la mort uniquement suite à une noble vie selon le bouddhisme. Sinon le cycle des réincarnations perdure, ce qui montre qu'il s'agit d'un égarement par rapport au sens du monothéisme et du Paradis, même si ce dernier avait des propriétés du Paradis, et Dieu a donc une valeur d'absolu et de béatitude largement supérieures, surtout qu'en plus Dieu détient une science méconnue immense et que l'univers actuel va s'effondrer.
Enfin pour terminer d'argumenter en faveur du Paradis par rapport au néant, il faut absolument comprendre que l'intense félicité extraordinaire présente au Paradis Éternel dépasse très, très, très largement et donc très, très, très facilement en valeur toute idée ou souffrance terrestres et donc aussi le néant. Car c'est comparable à ce que tous les éléments suivants soient simultanément source d'une excellente noblesse admirable, d'une totale liberté infinie dans un mini cadre légal, d'un immense amour satisfait, d’un inconcevable bonheur extrême, d'une très profonde sérénité, d'un très puissant enthousiasme, d'un très haut ressenti de toutes les bonnes sciences, émotions, sensations, saveurs et odeurs, et donc d'une sublime plénitude évidente surtout qu'étant en plus synonyme d'un absolu contenant l'infini : l'infime point central du cœur (fitra synonyme d'absolu contenant, recherchant et supportant l'infini de même que notre esprit) et donc de l'âme piqué très fortement par une aiguille très électro-magnétisée (hyper radioactivité inversée vers le bonheur englobant jusque tout autour de notre corps, comme l'intensité du feu sera inversé vers le plaisir dans tout notre corps, tel selon le verset coranique suivant, Abraham l'a vécu suite au feu devenu fraîcheur salutaire sur ordre divin, surtout qu'un autre enseignement précise que les 40 jours qu'il a passé dans ce feu étaient évidemment les meilleurs de sa vie terrestre) jusqu'à ressentir un vent frais soufflant sur cette fitra vers le haut, le reste du cœur écrasé très fortement par une pression, tout l'intérieur du corps dont du reste du cœur hors fitra chauffé très fortement par le feu, l'esprit envahi d'un doux vertige très intense synonyme d'une ivresse fine très intense, la surface du corps rafraîchie par une douce brise humide, et la respiration refroidie par une très émouvante grandeur immense :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Un espace du Paradis égal à la moitié de la corde d’un arc (permettant de faire un cercle pour s'y asseoir en tailleur) est certainement meilleure que toute l’étendue sur laquelle le soleil se lève ou se couche. »
(S21v67-70) « (Abraham dit à son peuple :)“Fi de vous et de ce que vous adorez en dehors d'Allah ! Ne raisonnez-vous pas ?” Ils (les polythéistes) dirent : “Brûlez-le (en le jetant dans un feu étendu). Secourez vos divinités si vous voulez faire quelque chose (pour elles).” (Quand Abraham fut jeté dans ce feu) Nous dîmes : “Ô feu, sois une fraîcheur salutaire pour Abraham.” Ils voulaient ruser contre lui, mais ce sont eux que Nous rendîmes les plus grands perdants (car ils finirent en Enfer et selon Abraham, il passa les meilleurs jours de sa vie dans ce feu à la nature changée par Dieu juste pour lui jusqu'à ses poils mais pas ses liens). »
Commentaire : En effet comme il n’existe de force et de puissance, et donc de natures, de causes et d'effets que par Dieu, si le Créateur le décide, le feu peut devenir source de froid et la glace source de chaleur (comme le prouve la neige carbonique finissant par activer les mêmes récepteurs de douleur que pour une brûlure), et la grande intensité de chacun en particulier celle extrême du feu étant source de douleur peut donc devenir source de bonheur, comme ça le sera donc sublimement au Paradis.
Cette félicité présente au Paradis est si intensément extraordinaire qu'on pourrait en pleurer constamment d'honneur, ou s'en satisfaire éternellement seul dans l'obscurité sans rien faire, mais dans l'amour profond partagé avec Dieu et tous, et dans l'écoute d'un type spécial de musique à un haut niveau sonore. Car ce style musical particulier peut être qualifié de transcendance, puisque ses innombrables meilleures réalisations unifient de manière sublime à différents niveaux l'épique (principalement le triomphal, le grandiose dont la quête d'un grand mystère et donc la foi font partie, et la grandeur noble et pieuse, en particulier par les percutions, le rythme voire la mélodie), l'émotionnel (principalement la beauté et l'amour amical, profond, sensible, respectueux et intime, en particulier par les notes électroniques voire la mélodie) et l'euphorique (principalement la joie intense énormément satisfaite, en particulier par le rythme et la mélodie). D'ailleurs si la fitra est aussi telle une flamme, elle réagit beaucoup à la musique, comme l'a montré un savant qui a fait réagir harmonieusement une série de petites flammes sortant d'un petit tube long et ouvert, lors de la mélodie d'une trompette à son bout. En sachant qu'au Paradis, ces innombrables meilleures réalisations de ce style musical associées la félicité inimaginable pourraient suffire à se sentir entièrement honoré et satisfait au Paradis, c'est à dire juste avec l'ouïe, l'esprit et le cœur dont sa évidemment fitra. Or cette félicité inimaginable pourraient déjà suffire à se sentir entièrement honoré et satisfait au Paradis, c'est à dire juste avec l'esprit et le cœur dont évidemment sa fitra. En fait par ses meilleures réalisations, ce style musical fait grandement vibrer voire amplifier le filament (très petite corde au centre du cœur très fine et donc très sensible et donc très liée à la félicité) qu'est aussi la fitra incarnant la perception intense des attributs divins en particulier La Vie (dont la chaleur et la fraîcheur), L'Absolu (la plénitude), La Noblesse, l'Excellence, La Puissance (l'énergie, l'illimité), La Finesse, L'Amour (le plaisir, la satisfaction, la joie). Il se pourrait même que certains de ces airs musicaux ressemblent à ceux des Psaumes du Prophète David et des cantiques célestes des anges synonymes de chants glorificateurs envers Dieu, en particulier pour Son admirable noblesse maximale, Son absolue position pourvoyeuse de tout, Sa sublime création permanente, Son grand amour respectueux, Sa grande science désirable, Sa réelle puissance infinie et son extraordinaire omnipotence éternelle. Surtout que les variations musicales des chants et de la psalmodie glorificateurs envers tous les attributs divins intensifient logiquement plus la sensibilité du cœur à la noblesse étant par essence agréable et résumant même la félicité dont paradisiaque, que des glorifications seulement parlées, car les cordes vocales chantantes et psalmodiantes font logiquement vibrer plus différemment la fitra en particulier donc avec ces magnifiques mélodies célestes même si la plupart sont des airs simples répétés suite à une introduction crescendo, puisque les cordes vocales utilisées noblement sont directement reliées à la fitra.
Il faut savoir que d'autres circonstances permettent d'être directement relié à la fitra : l'index de la main droite levé au ciel telle une antenne, l'abandon spirituel et émotionnel en Dieu, la prière profondément honorée en particulier lors de la prosternation, les paroles religieuses évoquées, toute pratique religieuse et tradition prophétique en particulier le jeûne, les nobles larmes, l'essoufflement et la forme sportifs, la relation intime conjugale, le juste milieu de la température idéale dont possiblement entre la chaleur du soleil et la fraîcheur du vent, les âmes et voix des nourrissons et petits enfants dont car ils purifient et donc apaise généralement l'ambiance par leur innocence synonyme de pureté spirituelle évidente, et l'expiration prolongée au maximum ou la forte inspiration, en sachant que ces dernières circonstances correspondent aux plus grands ressentis concernant la fitra, alors que les précédentes sont généralement des ressentis subtils sauf lorsqu'on s'est habitué à la ressentir. Ce qui est logique, car même si c'est de manière subtile, la respiration glorifiera Dieu principalement au Paradis et y amplifiera donc toujours l'effet de la la fitra, qui est la perception principale des attributs divins, puisque via le fort ressenti de l'intense sensibilité du très fin centre du cœur. C'est pourquoi sur terre, l'habitude de ressentir la fitra via la piété permet de vivre plus facilement, patiemment et dignement les moments difficiles telle une armure de lumineuse noblesse englobant le cœur.
D'ailleurs c'est dans ce sens que la fitra correspond au permanent souvenir émotionnel qui s'est établi lors du pacte pré-existentiel dans le centre de l'âme et donc du cœur de chaque humain, suite donc à la perception intense puis l'oubli par l'esprit de la présence divine proche et de ses attributs cachée derrière un voile. C'est à dire que la partie la plus sensible du cœur s'est logiquement réservée à Dieu dont en conservant les sens des attributs divins, en particulier donc La Vie (dont la chaleur et la fraîcheur), L'Absolu (la plénitude), La Noblesse, l'Excellence, La Puissance (l'énergie, l'illimité), La Finesse, L'Amour (le plaisir, la satisfaction, la joie).
En sachant qu'ensuite sur terre, le cheminement vers Dieu par la raison éclairée, la réflexion honnête, l'étude scientifique, la déduction philosophique, la science religieuse, les œuvres cultuelles, la tradition prophétique, les pieux efforts, les bonnes actions et la valorisation du Paradis permet ensuite de mieux comprendre, percevoir et ressentir tous les attributs divins et donc cette fitra.
Ce type musical associant donc plus ou moins l'épique, l'émotionnel et l'euphorique sera le préféré des hôtes du Paradis car représentant supérieurement le sentiment d'attente et donc de patience et donc de manque agréablement sublimes dans le mystère, le grandiose, l'enthousiasme, la finesse, la beauté, le merveilleux, la fitra, l’intensité, la félicité et donc la foi entre chaque dévoilement de la Face de Dieu, puisque suite à chaque revoilement, elle sera logiquement oubliée à pour profiter du reste du Paradis car elle correspond évidemment à la valeur et donc à la joie suprêmes. Surtout qu'il s'agit d'un type de musique basé sur du crescendo comme l'augmentation régulière du plaisir au Paradis sera crescendo jusqu'à un chaque redévoilement de la Face Divine. Ce qui prouve que les hôtes du Paradis seront logiquement dans une super adoration sous forme d’amour très supérieur pour Dieu, surtout qu'ils se rappelleront souvent que le bonheur immense grandissant régulièrement pour l'éternité dans lequel ils sont en permanence provient principalement de Dieu, que ce bonheur est absolument pur et noble physiquement, mentalement, émotionnellement et environnementalement, qu'ils resteront naturellement dans un excellent mini cadre légal représentant celui excellent du monothéisme terrestre, qu'ils sublimeront subtilement, automatiquement et constamment Dieu par la respiration et que leur ressenti maximal de tout ce bonheur se fera toujours avec l’extrême intensité de la fitra puisque représentant intérieurement les caractéristiques et effets des attributs divins absolus, suprêmes, illimités, excellents et transcendants.
La sublime félicité paradisiaque se ressentant régulièrement de plus en plus intensément paraît donc correspondre logiquement à la progressive intensification éternelle du ressenti de cette fitra synonyme d'une puissante foi, ou à la progressive intensification éternelle de cette fitra ressentie synonyme d'une puissante foi, surtout qu'entre chaque dévoilement de la Face Divine au Paradis, c'est ce qui se rapprochera le plus de la réalité de Dieu. D'ailleurs cette sublime félicité paradisiaque sera comme si nous percevions un aspect du sentiment de Dieu se suffisant à Lui-même, pas seulement par rapport à Sa vie naturelle, mais aussi à Sa position absolue, Sa noblesse excellente, Sa grandeur suprême et Sa Satisfaction totale. D'où encore l'absence totale de jalousie au Paradis.
Or cette sublime félicité paradisiaque est si intense, que si nous la ressentions dans notre corps terrestre basé sur des forces d'un juste milieu, nous en serions paralysés, nous en dormirions (car par de trop de sérénité et donc de sérotonine, nos cœurs et corps terrestres et donc notre esprit s'immobilisent de détente voire s'endorment, puisque à la différence du Paradis où la fatigue ni le sommeil n'existent, ici-bas la sérotonine est le précurseur de la mélatonine qui est l'hormone du sommeil), ou nous en tremblerions (car par de trop d’enthousiasme et donc d’adrénaline, nos cœurs et corps terrestres et donc notre esprit tremblent, comme le montrent les amphétamines), voire nous en mourrions (comme le montre l'héroïne pouvant faire mourir par un choc cardiaque de joie enthousiaste trop importante, ou ensuite par un ralenti cardiaque de joie sereine trop importante). Cette félicité du Paradis sera même si grande que le première chose à laquelle vont penser ses hôtes en la ressentant est qu'ils auraient préférés plus souffrir sur terre avant de la connaître pour encore plus la valoriser, et donc la comprendre, et donc l'apprécier.
Cependant la valeur de cet inimaginable bonheur irrefusable provoqué par les délices permanents du Paradis Éternel est inférieure à la valeur suprême qu'est la glorieuse dignité pieuse proposée dans les épreuves éphémères de la vie terrestre, en particulier car les irréprochables décisions divines à l'origine des tous les bienfaits terrestres, religieux et paradisiaques dont ce bonheur irresfusable proviennent de la dignité maximale choisie par Dieu. C'est à dire que la valeur de choisir la dignité pour Dieu sur terre est plus grande que de recevoir directement la félicité du Paradis Éternel. D'ailleurs logiquement, cet inimaginable bonheur irrefusable du Paradis provient principalement de cette dignité divine maximale inimaginablement ressentie intensément. Recevoir le bonheur est donc inférieur à conquérir l'honneur comme nous le rappelle également le hadith suivant :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La main qui est au dessus est meilleure que la main qui est au dessous. Commence par ceux qui sont sous ta responsabilité. La meilleure aumône est celle qui laisse de la richesse après elle. »
Commentaire : La main qui est au dessus est celle de la personne qui donne et la main qui est au dessous est celle de celui qui mendie.
Par conséquent sur terre, tendre vers l'ennoblissement religieux complet correspond évidemment pour les humains à la dignité maximale et donc à la valeur suprême. Or comme cette valeur suprême humaine est en réalité un bienfait divin proposé, cela entraîne une valeur supérieure qu'est la meilleure récompense divine, c'est à dire le précieux amour satisfait du Créateur pour Ses créatures au firdaws, puisque la valeur du bienfaiteur est logiquement supérieure au bienfait. Tout cela étant incontestable pour Dieu comme pour nous, car encore une fois, la noblesse morale est facilement logique finalement. Il apparaît donc que tout est lié à Dieu et à la meilleure dignité, puisque l'ennoblissement maximal divin synonyme de valeur suprême est prouvé par le meilleur partage divin de l'existence proposant par le libre-arbitre la valeur suprême aux humains qu'est l'ennoblissement religieux maximal à travers la reconnaissance de tous Ses attributs, l'acceptation de diverses vérités essentielles, le mode de vie prophétique, l'acquisition des vertus, le sage caractère, la bonne moralité, le bienfaisant comportement et l'intelligente prédication. C'est pourquoi il est important de saisir que même si l'humanité était promise au Paradis, la valeur suprême terrestre humaine demeurerait de passer le plus de temps dans la relation avec Allah, la tradition prophétique, le service familial et la bienfaisance sociale.
En effet avec ce cheminement tendant à la sainteté excellente de l'ennoblissement personnel maximal et donc à la proximité avec Dieu, nous ferons partie des humains supérieurement nobles qui évoquent, glorifient, louent, subliment et représentent souvent Son Existence sublime et Sa Création irréprochable. Surtout que c’est l'excellente sainteté humaine de Jésus supérieure à celle des anges qui lui a permis de monter s'asseoir sur un trône à droite du Trône divin, car elle représente l'ensemble des excellentes valeurs morales choisies par Dieu ayant élevé qualitativement Sa naturelle position souveraine et ainsi Sa valeur, comme le prouve donc la création de ce Trône divin synonyme d'élévation incarnant l'ennoblissement maximal de la souveraineté divine. C'est à dire qu'en choisissant de suivre le caractère, la moralité, le comportement et le mode de vie prophétiques tout en se repentant pour son imperfection, l'être humain peut par le libre-arbitre s’ennoblir comme le Prophète Mouhamed vers cette excellente sainteté innée de Jésus et donc rejoindre Dieu sur Son Trône (puis/ou sur un trône à la droite de Son Trône) en tant que maître spirituel similaire. Pourtant par rapport à l'immense taille corporelle de certains anges plus grande qu'une galaxie en particulier les huit (comme les huit portes symboliques permettant d'entrer au Paradis que sont les qualités morales principales) incommensurables qui porteront le Trône Divin lors du Jugement Dernier selon le (S69v17) et l'approcheront à l'aide de 70 000 câbles tirés chacune par 70 000 anges selon un hadith, la taille corporelle des humains est minuscule, mais leur meilleure taille spirituelle peut leur permettre de monter sur le Trône divin à la différence des anges :
Bible (Apocalypse (signifiant révélation), 3:21) « Celui qui vaincra (son ego et les mauvais penchants vers un ennoblissement maximal), je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j'ai vaincu (dompté mon âme par le saint esprit correspondant à l'ennoblissement maximal) et me suis assis avec mon Père sur Son Trône (de l'ennoblissement maximal). »
Bible (Hébreux 8-1) « Le point capital de ce qui vient d'être dit, c'est que nous avons un tel souverain sacrificateur (Jésus), qui s'est assis à la droite du trône de la majesté (noblesse) divine dans les cieux (probablement sans trône car saint de nature et donc sans noble élévation morale à la différence des trônes obtenues par les hommes par nature imparfaits devenus pieux), »
(Evangile de Jésus Christ selon saint Marc 16, 19/20) « Le Seigneur (Jésus), après leur avoir parlé (aux apôtres pour les autoriser dans la prédication), fut enlevé au ciel, et il s'assit à la droite de Dieu. Et ils s'en allèrent prêcher partout. Le Seigneur travaillait avec eux, et confirmait la parole par les miracles qui l'accompagnaient. »
Bible (1 Pierre 3, 2/22) « Cette eau était une figure du baptême, qui n'est pas la purification des souillures du corps, mais l'engagement d'une bonne conscience envers Dieu, et qui maintenant vous sauve, vous aussi, par la résurrection de Jésus-Christ, qui est à la droite de Dieu, depuis qu'il est allé au ciel, et que les anges, les autorités et les puissances, lui ont été soumis. »
Bible (Hébreux 12, 1/2) « Nous donc aussi, puisque nous sommes environnés d'une si grande nuée de témoins, rejetons tout fardeau, et le péché qui nous enveloppe si facilement, et courons avec persévérance dans la carrière qui nous est ouverte, ayant les regards sur Jésus, le chef et le consommateur de la foi, qui, en vue de la joie qui lui était réservée, a souffert la croix, méprisé l'ignominie, et s'est assis à la droite du trône de Dieu (probablement sans trône car saint de nature et donc sans noble élévation morale à la différence des trônes obtenus par les hommes par nature imparfaits devenus pieux). »
Cet ennoblissement personnel maximal similaire à celui de Dieu étant la valeur suprême, il n'y a donc pas de réussite plus importante que ce soit par rapport à la réussite conjugale, familiale, sociale et matérielle ici-bas et au Paradis, surtout si nos proches n'y prêtent pas attention ou s'en détournent, ce qui n'empêche pas de pouvoir vivre noblement et même amoureusement avec notre conjoint, notre famille, nos proches et l'humanité. Surtout que cette valeur suprême proposée est aussi une invitation à rencontrer au mieux Dieu dans Son Paradis. Car telle une belle préparation hygiénique, vestimentaire, parfumée, vertueuse, polie et généreuse avant de rencontrer notre future belle famille est logique en particulier la première fois, tendre à l'ennoblissement religieux maximal nous fera rencontrer Dieu harmonieusement et donc excellemment, puisque Dieu s’est ennobli au maximum à travers une excellente gestion des qualités morales exclusivement. C'est pour cela que Dieu regarde avant tout le niveau d'élégance et donc de pureté, de bonté, de beauté et de profondeur du cœur synonyme de la grandeur d'âme et de la noblesse d'esprit, et que les ablutions purifiant et rafraîchissant corporellement et spirituellement sont obligatoires avant de Le rencontrer lors des prières obligatoires :
Chaabi rapporte : Quand il devint calife, Omar Ibn Alkhattab monta sur le minbar dans lequel il dit : « Embellissez-vous (ennoblissez-vous) pour la grande exposition, le jour ou vous serez exposés devant Allah sans que rien de vous ne soit caché. »
Tabarani rapporte : Abou Darda (SDP) a dit : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit avant de mourir : « Il ne reste plus une chose pouvant vous rapprocher du Paradis et vous éloigner du Feu qui ne vous a été expliquée. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu (Glorifié soit-Il) ne regarde ni vos corps ni vos images, mais (vraiment avant tout) Il regarde (la foi, les motivations, les intentions, la sagesse, la bienveillance, la sincérité, la concentration, la sensibilité, la pudeur, la justice, la miséricorde, la grandeur, la pureté, l'amour, l'affection, la profondeur, et donc le niveau de piété, de connexion avec la fitra et d'ennoblissement de) vos cœurs et vos actions. » (Mouslim)
De nombreux passages de ce site montrent donc que la proposition divine de l’ennoblissement personnel maximal ne peut que correspondre à la légitime raison principale de notre passage et de notre libre-arbitre sur terre. D'ailleurs le libre-arbitre ne peut qu'être lié à la croyance, pouvant devenir foi, puis esprit et cœur pieux voulant, cherchant et pratiquant la meilleure dignité dont en dominant son propre ego, vivant la tradition prophétique et tendant aux meilleurs caractère, moralité, comportement et bienfaisance sociale.
Pour les croyants l'expression « s'il n'y a rien après la mort, on n'aura rien perdu, mais s'il y a quelque chose après, on aura tout gagné » n'est donc pas une bonne morale même si elle est juste, car le mot « foi » dans la langue arabe et tout ce site ont une connotation de certitude sur la présence de DIEU LE CRÉATEUR, et sur le fait que quelques années de BELLES ACTIONS peuvent faire gagner une ÉTERNITÉ de PLAISIRS.
De plus, la plupart des analyses de ce site doivent être synonyme d'une plénitude atteinte, qu'il est possible d'intensifier et embellir avec des bonnes œuvres, dont à travers le bon caractère, la bonne moralité, le mode de vie prophétique, le service familial, un travail licite et la participation à une association caritative. Surtout que sur terre, tout est provisoire à part les bonnes œuvres qui perdurent éternellement auprès de Dieu, dont en tant que rétributions paradisiaques. Or c'est aussi car la noblesse morale divine est sublime, notre livre de vie terrestre sera éternel, notre Jugement Dernier s'approche et le Paradis est somptueux, que nous devons tendre à ce que notre existence dessine un magnifique paysage grâce aux bonnes œuvres, plutôt que d'en faire un laid gribouillage avec de mauvaises œuvres. D'autant plus que nous n'avons donc qu'une seule vie d'épreuves que nous ne devons évidemment pas gâcher, dont afin d'éviter de devenir trop mauvais et donc laid, mais plutôt très bon et donc magnifique, en particulier avec l'invocation finissant ce chapitre.
Mais les êtres humains étant tous imparfaits, chaque hôte du Paradis reconnaîtra finalement que son existence terrestre était aussi un cahier de brouillon préparant le chef d’œuvre qu'est le Paradis. De plus, ceux qui n'auront pas lutté pour que la parole du Christ et du Coran soit la plus haute, mais pour des illusions orgueilleusement impies, perversement financières, politiquement athées, stupidement nationalistes, honteusement racialistes ou religieusement corrompues, seront extrêmement déçus de leur grave inintelligence par rapport à l'excellent chemin que Dieu propose sur terre à tous les humains, comme dépense pour Lui avant qu'Il dépense éternellement au Paradis, dont par d'excellentes rétributions. Ainsi il faut se rappeler de temps en temps, que même si la légèreté élégante est conseillée dans l'expression de la foi, la transmission du message divin et le bon comportement, la vie demeure grandement et donc lourdement morale :
(S2v130) « Qui donc aura en aversion la religion d'Abraham (monothéismes juif, puis chrétien puis islamique authentiques), sinon celui qui sème son âme dans la sottise ? »
Par ailleurs il semblerait que les enseignements de la noblesse morale soient innombrables, car si à travers l'histoire de la Création, des révélations et de toutes les créatures, nous devions tous les comptabiliser, les relier entre eux et y rajouter les justes déductions, proverbes, textes religieux, interprétations des textes religieux, analyses philosophiques, découvertes scientifiques, vérités médicales et réalités sociales, politiques, psychologiques et psychiatriques, tous appartiendraient très probablement aux deux prochains versets dont les hôtes du Paradis pourront se délecter :
(S18v109) « Dis : Si la mer était une encre (pour écrire) les paroles de mon Seigneur, certes la mer s'épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort. »
(S31v27) « Quand bien même tous les arbres de la terre se changeraient en calames (roseaux taillés pour écrire), quand bien même l'océan serait un océan d'encre où conflueraient sept autres océans, les paroles d'Allah ne s'épuiseraient pas, car Allah est Puissant et Sage. »
En effet, le verbe est un pur délice quand il est utilisé ou/et partagé par la haute noblesse authentique, surtout qu'il incarne la subsistance de l'esprit, et ainsi la beauté, le bon fonctionnement et donc la santé de l'esprit, et ainsi l'équilibre mental, émotionnel, sentimental, psychique et comportemental. Surtout que sans l'esprit, le corps devient végétatif. Par conséquent, il est important de tendre à ce niveau spirituel. D'autant plus qu'un des buts principaux de la vie terrestre est de s'enrichir spirituellement, jusqu'à tendre à toujours parler véridiquement, élégamment et excellemment, afin de rappeler ou trouver les plus nobles, belles et instructives paroles ou analyses au niveau moral, scientifique et religieux.
Il devient ainsi clair que le Paradis Éternel peut logiquement attendre, si cela permet à travers la vie terrestre de décupler sa valeur ou la nôtre. Surtout que regretter ne pas obtenir la félicité du Paradis ou la vision de Dieu dès notre apparition à l'existence est illégitime, puisque la compréhension de leur valeur est supérieure suite à l'enrichissante vie terrestre moralement. La sublime valeur de la relation avec Allah le Noble par Excellence qu'a essayé de décrire ce site doit permettre à l'être humain d'être satisfait et clairvoyant même s'il devait vivre injustement comme le Prophète Youcef enfermé seul dans la cellule d'une prison. Surtout qu'il s'agit d'une situation propice au recueillement avec Dieu, dont dans le respect mutuel. D'autant plus que s'abandonner longtemps en Dieu par la foi correspond à une grande félicité, puisque Il est excellemment et entièrement Bon, Immatériel et Élevé :
Aadesa Attaiy raconte : Abdallah Ibn Massoud (SDP) a dit en parlant d'un lieu isolé : « J'aurais voulu être (pieusement) dans un endroit isolé puis ne rien dire à personne et qu'on ne me dise rien jusqu'à rejoindre Allah Puissant et Glorieux. »
Alhakim rapporte : Houdheyfa (SDP) a dit : « J'aurais voulu qu'on s'occupe de mes affaires et que je ferme ma porte (pieusement), puis que personne n'entre chez moi et que je ne sorte plus les voir jusqu'à rejoindre Allah. »
Melik rapporte : Ibn Aabbes (SDP) a dit : « Si ce n'était la crainte des murmures sataniques, j'entrerais (pieusement) dans un pays ou il n'y a personne. Qui pervertit les gens autre que les gens (mauvaises fréquentations) ? »
Ainsi nous pouvons parvenir à nous passer de tout, ou au moins ne pas chercher à vouloir tout ou trop, car Dieu étant le seul à être vraiment tout puisque à l'origine de tout, Il détient logiquement le plus de valeur pour notre cœur et doit ainsi être la principale cause à satisfaire et à nous satisfaire. Surtout que cela valorise la valeur éternelle des proches et des biens. C'est à dire qu'il ne faut pas hésiter à faire passer Dieu avant tout chose, ou au moins dès que c'est mieux, nécessaire ou demandé, d'autant que Dieu préfère qu'on passe l'amour conjugal, le service familial et la bienfaisance sociale avant les obligations cultuelles religieuses, quand la situation y invite.
Suite à tout cet exposé, l'unique souvenir que j'aurai de la vie terrestre sera comparable à un soleil matinal au milieu d'un ciel bleu et de nuages blanc, éclairant le parcours d'enfants sur le chemin fleuri de l'école bénie, parsemé de papillons volants, proposant de belles fraises et accompagné de chants d'oiseaux. L'horizon est donc véritablement sublime et l'avenir excellemment prometteur, surtout vu l’irréprochable Paradis annoncé, en particulier si nous restons dans une ambiance religieuse, familiale et sociale d'un juste milieu, dont entre la noblesse pieuse, chaude, chaleureuse, beige et marron des mosquées orientales s'étendant sur la terre et sous le soleil, et la noblesse sainte, fraîche, pure, blanche et bleue des cathédrales européennes s’élançant dans les nuages et vers le ciel.
Rien ne pourra me faire changer d'avis sur ces analyses, car j'ai en moi le plus grand des sentiments : l'amour en Allah. En effet, les rivières de la sagesse divine s'écoulent sur la tendre vallée de mon cœur, car je sais désormais que les révélations monothéistes et les épreuves terrestres proposent la meilleure valeur : l'ennoblissement personnel maximal.
(S13v17) « Il (Dieu) a fait descendre une eau (révélation) du ciel à laquelle des vallées (cœurs humains) servent de lit, selon leur grandeur (sagesse). Le flot débordé a charrié une écume flottante, et semblable à celle-ci est l'écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu pour (fabriquer) des bijoux (en or) et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité (le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) et le Faux (l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions), l'écume (de l'eau, tel de l'or ou d'un métal fondus, ou l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions) s'en va au rebut (à l'inutile ou en Enfer), tandis que (l'eau pure, l'or pur, les objets, ou le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) l'utile aux hommes (pour leur ennoblissement) demeurent sur la terre (ou au Paradis dont en récompenses éternelles). Ainsi Allah propose des paraboles. »
Les humains doivent donc absolument comprendre qu'ils seraient malhonnêtes s'ils ne reconnaissaient pas le 20/20 ou plutôt même le ∞/20 de la Création et du Sublime Paradis Éternel par Dieu. Par conséquent on ne peut que prier Dieu pour que nous, nos familles et toute l'humanité s'accordent harmonieusement avec la mélodie parfaite de Son excellent chemin, dont en communiant joyeusement dans la valeur suprême qu'est la célébration de Sa Noblesse sublime par la pratique religieuse, le service familial et la bienfaisance sociale. En effet même si c'est avant tout pour élever notre valeur que le Créateur nous demande de Le glorifier, Il le mérite aussi prioritairement pour Son existence sublime en particulier Sa moralité excellente choisie, dont à travers Son éternelle rétribution irréprochable au Paradis pour la courte dépense pieuse sur terre, en particulier dans la bienfaisance sociale. Ceci pour que chacun devienne aussi telle une étoile guidant par sa lumineuse noblesse pieuse, afin de propager la meilleure vie sociale heureuse. Ainsi par ces excellentes intentions, nous pouvons prier Dieu qu'Il serre fortement d'amour notre cœur contre Lui, comme nous Le serrons fortement d'amour contre notre cœur.
Par conséquent j'espère que Dieu acceptera de considérer que la plume de mon âme trempée dans l'encre de mon cœur écrit pour Lui sans fin les meilleures sublimations sur Son Trône, afin de pouvoir constamment célébrer au mieux Sa souveraineté excellemment noble :
(S21v19/20) « A Lui seul (Dieu) appartiennent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre. Ceux qui sont auprès de Lui (les anges) ne se considèrent point trop grands pour L'adorer et ne s'en lassent pas. Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s'interrompent point. »
De plus Allah sait que même si Il me permettait de fréquemment le rencontrer seul sur Son Trône au Paradis, mon cœur baissera souvent pudiquement son regard quand Il permettra à mes yeux de voir Son visage, tellement Il mérite un pieux respect suprême pour Son identité sublime, en particulier sa moralité irréprochable. Surtout qu'inversement ici-bas, nous pouvons voir Dieu avec le cœur et pieusement baisser notre regard pudiquement.
Transmettre l'amour pieusement appartenant à la meilleure noblesse, je tiens à vous offrir sans hésitation un poème que j'ai écrit à mes enfants pour le plus beau des réveils affectueux, et qui ne peut être qu'un aspect de la relation du Créateur envers Sa créature lors de son apparition à l'existence, puisque des enseignements expliquent que l'amour de Dieu le Noble par excellence envers le croyant sage est supérieur à celui de la mère envers son enfant, et que même au Paradis, il est incontestable qu'un aspect de l'être humain sera toujours comme un enfant face à Sa science immense et Sa création permanente exclusivement pourvoyeuse de subsistance :
Une douce caresse sur la main pour te transmettre le bien,
une délicate caresse sur les cheveux pour t'offrir le mieux,
et une tendre caresse sur le visage pour te montrer mon image,
Bon réveil ma merveille.
Enfin pour terminer, je tiens à vous confier cet autre poème honorant la religion musulmane et sa révélation coranique excellentes :
Je comprends,
maintenant,
la valeur de la poésie,
si répandue en Arabie,
sachant que l'arabe détient plus de rimes,
pour parvenir à toucher le sublime.
un abdelrahim (serviteur du Miséricordieux par excellence)
Alors quelle que soit votre opinion maintenant, je vous laisse en vous disant que le présent est extrêmement étonnant..., et en vous offrant un bouquet de fleurs qui ne peut être créé que par Dieu ou la poésie : le bouquet de fleurs composé par toutes les fleurs qui auront poussé sur la terre.
Post-scriptum : Si à travers cet exposé j'ai pu apporté de la lumineuse noblesse ou découvrir des vérités cachées, alors tout le crédit est à Allah le Seigneur des mondes, et les erreurs ont seulement été miennes.
Discours résumant le site :
Comme si le contexte mondial actuel précisait l'importance de la vertu, était le débat ultime sur la dignité authentique et distinguait des morales peu claires voire inédites jusqu'à présent par manque de science mais aussi en rapport à la politique souvent égarée depuis des siècles, nous vivons une époque où la corruption est en train de détruire le spirituel avec l’excès du matériel et la cupidité, le monothéisme avec la théorie de l'évolution et la laïcité, la famille traditionnelle avec le mariage pour tous, la nature des êtres humains avec la transsexualité et le transhumanisme, la justice sociale avec l'augmentation des inégalités entre riches et pauvres, l'économie internationale avec une finance amorale sans conscience, la civilisation avec la perte des valeurs, et la stabilité mondiale avec de nombreuses guerres, tout en prouvant la parfaite bienveillance des règles coraniques, en distinguant les fidèles des infidèles et en préparant les meilleures lois pour l'Eden terrestre complété par rapport à tous ces égarements. La fin des temps permet donc de compléter les règles morales et valoriser l'importance de la noblesse. En effet comme souvent dont à travers le fruit interdit de l'Eden originel, le feu interdit aux enfants, et les mauvaises causes ayant mis fin au califat et à l'empire chrétien ou empêchant de les recréer, Dieu approfondit notre compréhension de Ses légitimes ordres bienfaisants ou nous transmet de la connaissance supplémentaire par un chemin inverse ou des erreurs humaines. Ainsi le retour prophétisé du califat bien-guidé en particulier quand Jésus reviendra correspondra très probablement à l’Éden complété synonyme d'ennoblissement maximal et donc de valeur suprême pour l'humanité. D'ailleurs par son histoire, son savoir développé, sa technologie inventée et son symbolisme, l'évolution humaine jusqu’au contexte mondial actuel particulièrement en Occident a permis la création de ce site et donc participé à rappeler voire découvrir de nombreuses vérités sublimes. En effet avec les découvertes scientifiques et technologiques de notre époque, l'humanité peut avoir de meilleures analogies et donc compréhensions religieuses, morales et théologique, de même donc qu'avec son contexte mondial économique, politique et géopolitique.
Cependant parfois par leur origine, la raison, le bon sens et la science moderne, diverses lois républicaines sont conformes à celles du monothéisme, sauf qu'avec le progressisme s'amplifiant, c'est de moins en moins vrai.
Mais il faut bien comprendre que l'individualisme, la ploutocratie, le mariage homosexuel, la transsexualité, le transhumanisme, l'avortement, l'euthanasie, etc, sont donc des signes clairs d'une guerre déclarée par Satan à Dieu, à Sa religion et à Ses serviteurs, à laquelle il faut répondre le plus pacifiquement et le plus noblement possible, dont par le très bon rappel oral et comportemental.
C'est pourquoi les musulmans qui sont loin d'être épargnés par les mauvaises conséquences de ces dérives ont vraiment les moyens pour essayer d’arrêter, ou au moins de freiner, cette dégradation mondiale qui pourrait s'amplifier inexorablement jusqu'au retour de Jésus (paix sur lui) en particulier à causes des divers extrémismes laïques, politiques ou religieux. A moins que la multipolarité internationale s'établisse et qu'une cryptomonnaie et une blockchain basées sur les règles monothéistes soient utilisées par tous les musulmans pour purifier l'économie. Surtout que toute la communauté musulmane, ayant logiquement reçu l'honorable responsabilité de transmettre le message divin jusqu'à la fin du monde depuis la mort de l'ultime Prophète Mouhamed (SBDSL), devrait s'organiser plus sérieusement et prêcher plus intelligemment pour améliorer la situation mondiale actuelle, afin que cela invite les gens vers l’honnêteté, l'intégrité, la sagesse, l'équité, la solidarité, la générosité et l'apaisement qu'apporte la pratique de l'islam.
Et même si notre prédication n'a pas l'air efficace sur le moment, il ne faut jamais oublier la valeur suprême de cet effort pour propager la pratique religieuse et la bienfaisance sociale, car c'est Allah qui guide les gens et apaise les tensions, alors que nous ne sommes que des causes à travers cet appel. Surtout qu'en islam les seuls combats que nous perdons sont les nobles que nous refusons, et qu'il existe des choses qu'un être humain ne peut fuir telle aussi la responsabilité parentale. Pour une victoire certaine dans l'au-delà, il faut donc toujours faire le choix de la noblesse que cela finisse par une victoire ou une défaite ici-bas, même militairement. C'est à dire que Dieu regarde avant le noble cheminement pour parvenir à un noble but. Ainsi parmi les plus belles victoires sont aussi les nobles amitiés, coopérations et organisations créées, même si cela finit par un faible résultat.
Cependant en espérant participer au mieux à guider les gens vers la valeur suprême qu'est la dignité maximale à travers la relation avec Allah, le suivi de Son ultime Prophète, la pratique de l'islam et la bienfaisance sociale, notre prédication peut commencer par leur faire valoriser avec enthousiasme la grandiose aventure et l'extraordinaire exploration se trouvant dans cette existence que nous avons reçue il y a seulement quelques années, lorsque notre esprit s'est allumé au milieu d'un univers.
Ensuite il paraît important de continuer en disant que dans notre monde, tout être humain raisonnable reconnaît que la justice est une notion qualitative et fondamentale vers laquelle il faut logiquement aspirer pour préserver l'humanité du chaos apportant le malheur, car personne ne peut accepter que son sang (son corps, sa famille), ses biens et son honneur ne soient pas respectés, puisque par évidence morale il est injuste de se faire agresser, voler ou calomnier. De ce fait, la justice doit devenir la base de notre existence, car elle incarne les règles des voies du bien de la morale, des droits, des devoirs et de la civilisation, apportant en plus la paix, l'harmonie et le bonheur dans une société, puisque étant synonyme d'établissement du bien commun avec l'ordre. Surtout que ceux qui ne suivraient pas ce qui est juste, marcheraient donc sur les sentiers du mal, de la bassesse, du déshonneur, de l'égarement, de la folie, du chaos et de la perdition.
Alors pour continuer dans ce sens expliquant l'importance essentielle de la noblesse, il faut essayer de faire reconnaître qu'il est absolument nécessaire, car juste, d'affirmer pleinement que ces voies du bien et leur origine méritent toute notre détermination pour être explorées, toute notre application pour être pratiquées et tout notre courage pour être défendues.
En effet lorsque une personne s'intéresse profondément à ces voies du bien, à leur énigmatique origine, et donc à sa propre origine, il lui apparaît que le devoir juste le plus logique d'un être humain est de raisonner sérieusement jusqu'à répondre avec une responsabilité capitale à ces célèbres questions incontournables : d’où venons-nous, pourquoi marchons-nous, où allons-nous et donc pourquoi existons-nous ? C'est à dire que l'existence de chacun ne pouvant être qualifiée que de mystérieuse, puisque c'est indépendamment de sa volonté que l'être humain reçoit la vie mais aussi subit la mort, il doit lui devenir évident d'avoir à se questionner sur le sens de la réalité dès l'âge de raison, surtout que nous avons aussi reçu les capacités de réfléchir et de déduire invitant indiscutablement à trouver la réponse.
Puis après avoir établi ces vérités dans une discussion, il existe un certain nombre d'arguments primordiaux, incontestables ou sublimes, pouvant amener les gens vers le grand bonheur de l'islam, tout d'abord en leur faisant reconnaître que la possibilité d'amour éternel envers nos proches dans une existence terrestre excellente et dans un au-delà merveilleux mérite d'être recherchée surtout si beaucoup de signes permettent de l'espérer. En effet dans le grand débat d’idées et d’opinions de la vie sur le sens de l'existence et sur son meilleur sens possible, les enseignements islamiques répondent clairement et simultanément à ces deux interrogations. C'est à dire qu'il faut chercher à planter la meilleure graine moralisatrice dans le cœur des gens par leur acceptation, en priant grandement que la pluie miséricordieuse du Seigneur la fera germer un jour pour leur apporter le fruit excellent de la foi, de la piété et donc de la guidée jusqu'au Paradis pour eux et leurs proches, et en étant prêt à les accompagner souvent suite à leur conversion surtout s'ils paraissent en avoir besoin.
Or avant de commencer par évoquer des enseignements religieux primordiaux, il est aussi important de rappeler des constatations évidentes sur la vie que nous menons :
c'est à dire qu'après avoir reçu la vie, tout être humain subira la mort quelques temps plus tard inévitablement,
qu'après être apparu à la surface de la terre, tout être humain disparaîtra sous sa surface quelques temps plus tard inévitablement,
et qu'après être sorti de l'obscurité du ventre maternel, tout être humain retournera dans l'obscurité d'une tombe quelques temps plus tard inévitablement.
Après s'être allumé dans l'Univers, chaque esprit humain s'éteindra donc par rapport à ce monde quelques temps plus tard inévitablement.
En effet cela montre que si on devait s'arrêter à l'éphémère aspect général de notre existence, de plus parfois difficile, il est évident qu'on ne pourrait la qualifier que de médiocre ou de décevante.
Cependant quand on commence à décrire la vie dans les détails, de nombreux signes viennent argumenter dans le sens que la mort n'est pas seulement une fin, mais plutôt une étape essentielle vers une suite possiblement extraordinaire, irréprochable et éternelle. Parmi les principaux signes nous permettant de mieux distinguer la vie tel un recul pour en avoir une vision plus nette comme nous le faisons quand un objet est trop près du champ visuel, il est fondamental de rappeler que lors de sa création, l'être humain obtient miraculeusement ses premiers bienfaits essentiels. En effet une force indépendante de sa volonté, que l'on peut logiquement qualifier d'intelligente, constitue le corps humain et donc ses 5 sens au cours de la période prénatale dans le ventre maternel :
la vue permettant de voir les images et les couleurs,
l'ouïe permettant d'entendre les sons,
l'odorat permettant de sentir les odeurs,
le goût permettant de goûter les saveurs,
et le toucher permettant de percevoir les matières et la température.
Puis dans ce rappel des signes principaux, permettant de croire à une organisation également intelligente de l'univers, viennent les autres bienfaits essentiels présents dans le monde où l'homme naît, puisqu'ils répondent à ses besoins corporels :
-sur terre, il reçoit par une interaction sa subsistance première, car il échange avec les végétaux leur production d'oxygène contre sa production de dioxyde de carbone.
-puis il obtient par le précieux cycle de l'eau, sa subsistance secondaire qu'est l'eau douce puisqu'il en est constitué à 65 %.
-par la présence de fruits, de légumes, de plantes et d'animaux, il peut répondre à ses besoins de se nourrir et de s'habiller.
-par la distance adéquate entre la dimension de la terre et la dimension du soleil, il reçoit une température moyenne lui permettant de survivre.
-et par la rotation de la terre, il obtient l'alternance d'un jour et d'une nuit pour les affaires de la vie et son nécessaire repos physiologique quotidien.
Or à notre époque technologique avancée aux découvertes scientifiques importantes, et grâce aux bienfaits supplémentaires de la réflexion et de la déduction que l'homme obtient donc au cours de sa vie, lorsqu'on commence à entrer dans les précisions de la science nécessaires pour que la vie soit possible dans notre univers, on finit encore plus par comprendre que toute cette science ne peut provenir que d'un Grand Savant, tous ces bienfaits d'un Sage Bienfaiteur, et notre création d'un sublime Créateur Incréé.
C'est à dire qu'en continuant d'argumenter le plus pertinemment possible sur la présence d'un Créateur Suprême, il faut savoir que la science moderne a atteint une sorte d'apogée dans le sens du créationnisme, car les dernières découvertes scientifiques ont calculé 20 constantes (lois de la physique) dans l'univers tels le poids d'un électron et la force de la gravitation dont certaines sont précises à plus 40 chiffres après la virgule, et ont trouvé des structures extrêmement complexes telle celle d'une simple grosse protéine allant jusqu'à la probabilité de 20 puissance 600. En effet ces vérités scientifiques prouvent incontestablement et définitivement que les probabilités pour que le hasard soit à l'origine de la vie peuvent être considérées comme nulles puisqu'elles sont extrêmement proches de zéro, et qu'il existe donc un Grand Architecte à l'origine de l'univers, puisqu'en plus à partir de seulement 6 chiffres exacts après la virgule, les mathématiciens des écoles supérieures écartent unanimement la théorie de la chance.
En fait pour donner deux exemples concrets, on pourrait d'abord comparer cette probabilité avec celle qui calculerait la possibilité que des milliards de petits cubes identiques, remplissant parfaitement un immense bassin rectangulaire et très profond, retombent à nouveau parfaitement dans ce bassin après avoir été soufflés par une explosion. On pourrait également comparer cette probabilité avec celle qui calculerait la possibilité de trouver des milliards de fois consécutivement les six numéros du loto. Or il faut comprendre que dans notre société, pour seulement deux réussites consécutives au loto, le ministère qui s'occupe des jeux d'argent ferait une enquête pour tricherie. C'est à dire que dans ces deux exemples, la théorie du hasard étant de l'ordre de l'impossible, elle ne peut être considérée que comme illégitime à concevoir. Et après cette défaite flagrante, les scientifiques ayant porté la théorie du hasard ne doivent donc pas s'enfuir capricieusement vers la théorie du multivers.
Ainsi l'existence du Créateur Suprême devenant donc vraiment logique, puisque ces récentes découvertes scientifiques prouvent que le hasard n'existe pas et la philosophie affirme que le néant ne peut être la source de la vie car le privé d'une chose ne peut la donner, cela permet de déclarer que la présence de ce Grand Architecte est scientifiquement et philosophiquement une vérité rationnelle comparable à un théorème mathématique.
C'est à dire que Dieu veut nous faire comprendre que dans notre perception de Sa présence, ces informations scientifiques modernes doivent devenir plus éclairantes que les miracles transmis aux communautés précédentes, telles la nature du feu transformée en paix et fraîcheur pour le Prophète Abraham (paix sur lui) et la nature horizontale de la mer transformée en montagnes d'eau verticale pour le Prophète Moïse (paix sur lui). En effet pour la raison basée sur le rationnel, la rationalité de la science a évidemment plus de sens que l’irrationalité des miracles surtout qu'on ne peut lui opposer la magie (sorcellerie) comme excuse indigne à ne pas croire. Par rapport au poids et au raffermissement de la foi, les découvertes scientifiques récentes concernant l'intelligence présente au cœur de la Création comme dans son dessein doivent devenir plus probants, grands, lourds et solides que des miracles, comme le sous-entendent d'ailleurs les vérités scientifiques révélées dans le Coran au septième siècle après Jésus-Christ :
(S7v101) « Voilà les cités dont Nous te racontons certaines de leurs nouvelles. (A ceux-là) en vérité, leurs Messagers leur avaient apporté les preuves (miracles), mais ils n’étaient pas prêts à accepter ce qu’auparavant ils avaient traité de mensonge. C’est ainsi qu’Allah scelle le cœur des mécréants. »
(S54v2/3) « Et s'ils voient un prodige (miracle), ils s'en détournent et disent : “Une magie persistante.” Et ils (le) traitent de mensonge et suivent leurs propres impulsions. Or chaque chose arrivera à son terme (et son but dont la mort) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tous les Prophètes avaient à leur actif des miracles, qui une fois accomplis, obligeaient les gens à croire à leur message. Ce qui m'a été accordé est un Livre révélé (miraculeux dont dans ses vérités scientifiques).
Ainsi, j'espère avoir au Jour de la Résurrection plus d'adeptes que les autres Prophètes. »
Pour prendre un exemple de ces vérités scientifiques coraniques exprimées évidemment avec des mots de l'époque de la révélation, on peut évoquer le rôle protecteur du ciel précisé dans le verset suivant, dont l'exactitude est grandement confirmée par les récentes découvertes :
(S2v22) « C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit :
En effet, il y a au-dessus de nous :
-une ceinture d’astéroïdes autour du système solaire réduisant les grandes météorites,
-deux grandes planètes gazeuses du système solaire déviant les moyennes météorites,
-une atmosphère protégeant par le frottement de sa densité du danger des petites météorites en les effritant par échauffement à la différence des nombreux cratères de la lune qui en est privée,
-une couche d'ozone constituée d'atomes d'oxygène repoussant les mauvais rayons ultraviolets du soleil,
-et un champ magnétique autour de la terre provenant des mouvements du noyau terrestre métallique en fusion, protégeant des particules solaires brûlantes et créant les splendides voiles lumineux célestes des aurores boréales.
Il existe également d'autres vérités scientifiques du Coran que nous pouvons rappeler rapidement tels les barrières entre les mers, l'évolution du fœtus, le fer extra terrestre, l'univers en expansion, l'aplatissement des pôles, l'utilité des vents dans la fécondation du monde végétal, la singularité initiale unique du big-bang, la fumée du début de l'univers, la gravitation, la dérive des continents, la vitesse de la lumière, l'obscurité du fond des océans...
De plus il est évident que l’esprit, berceau de l’intelligence, le cœur, berceau des émotions, le corps, berceau des sensations, et l’univers, berceau de la vie terrestre, sont clairement des miracles.
Enfin, comme personne ne peut affirmer qu'une voiture s'est construite elle-même, personne ne peut affirmer que notre univers s'est organisé lui-même, et comme lorsque dans notre enfance nous trouvions les bienfaits du petit déjeuner avant de partir à l'école sans oublier le parent bienfaiteur qui nous l'avait préparé, nous ne pouvons oublier le bienfaiteur qui a créé les bienfaits de notre corps et de notre subsistance, afin de comprendre que comme pour le parent bienfaiteur, Sa valeur est supérieure à tous Ses bienfaits puisque eux et par conséquent nous en dépendent.
Et il découle donc que si notre Créateur n'existait pas, aucune réalité n'existerait nulle part.
Cependant il est nettement plus approprié de dire en hommage à l'énorme valeur de Sa position suprême à l'origine de tout : Dieu étant l'Existence, il n'y a que de la réalité. Surtout qu'il n'y a logiquement jamais eu de néant total. Ainsi dire que l'esprit provient de la matière est une chute à terre de l'esprit humain, surtout que provenant donc de l'Esprit divin au delà du ciel. D'autant plus que l'Être est, et que le néant n’est pas :
Bible (Exode, 3:14) « Dieu dit à Moïse : Je suis Celui qui est. Et il ajouta : C'est ainsi que tu répondras aux enfants d'Israël : Celui qui s'appelle « Je suis » m'a envoyé vers vous (et ne peut pas donc devenir « Celui qui n'est pas »). »
Commentaire : Cette expression « Je suis » surtout suivi par « Celui qui est » sert donc clairement à exprimer fortement la sublime position absolue et sans naissance ni mort de Dieu source de tout, comme il sera revu. Surtout que c'est la seule réponse objectivement possible concernant l'origine de l'existence survivant grâce à un univers.
Toutes ces analyses confirment donc que nous sommes véritablement des créatures, puisque nous avons été créées, par un Créateur, et que cette réalité que nous vivons à chaque instant ne peut être qualifiée que de grandiose. En effet ce n'est certainement pas banal ou normal, surtout vu l'aspect extraordinaire et inespéré qu'apporte les enseignements décrivant Dieu et Son Paradis, et même si ça doit devenir aussi naturel que pour des musulmans de naissance et ayant été éduqués dans la religion depuis leur enfance.
Alors pour continuer à méditer noblement sur l'existence que nous avons reçue comme y invite Allah dans le avec le verset suivant (S47v24) « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il un cadenas sur leurs cœurs ? », il faut savoir que la morale détient des règles à l'image des lois mathématiques. Puis il faut trouver ou formuler ce qui a le plus de valeur pour le comprendre et le pratiquer, c'est à dire tendre au niveau spirituel à la sublime plénitude de l'ennoblissement personnel maximal comme le sous-entend Allah dans les deux versets coraniques suivants :
(S20v2) « Nous n'avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux »
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense (et même incomparable par la subtilité divine) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
Et comme le luxe correspond à se payer ce qui est le plus cher, le véritable luxe est de connaître, pratiquer, défendre et propager les vérités les plus nobles et donc la plus haute valeur, comme l'islam, la piété filiale, la bienfaisance sociale.
Ainsi même si parmi les divers enseignements religieux, certains sont lourds, il faut faire comprendre lors de notre prédication qu'ils peuvent s'alléger avec la juste quête du noble sens de l'existence, car ce noble sens détient la sérénité suprême de cette vie puisqu'il est irréprochable et excellent :
(S73v5) « Nous allons te révéler des paroles lourdes (très importantes). »
(S13v29) « N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. »
En fait dans notre recherche de tout ce qui a le plus de valeur, on peut d'abord se servir du monde qui nous entoure pour trouver des attributs extraordinaires de l'identité divine. Or seulement deux chemins le permettent.
Premièrement, c'est le chemin de la science correspondant plus à de la découverte qui permet de trouver certains de ces attributs divins. En effet la grande science présente dans l'Univers, la Terre et le corps humain amène à comprendre que ce Créateur est Très Savant. De plus, cette science connaissant la gigantesque taille de l'Univers et la puissante énergie du soleil, il peut aussi être compris que ce Créateur est Immense et Très Fort.
Deuxièmement, c'est le chemin de la philosophie correspondant plus à de la déduction qui permet de trouver certains autres de ces attributs divins. En effet par exemple en remontant l'ensemble des causes, le philosophe Grec Aristote de l'antiquité a découvert qu'il y avait forcément une cause première à l'origine de toutes les causes : fruit, arbre, graine, pluie, vent, nuage, océan, évaporation, soleil, système solaire, galaxie, Big-bang (désormais prouvé scientifiquement par expérimentation et observation), cause première, et donc le Premier, et donc l'Unique, et donc l'Absolu (lié à l'attribut divin « l'Incréé qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste »), et donc le Suprême, et donc le Souverain.
Cependant en ne connaissant que ces deux chemins, l'être humain ne pourrait découvrir qu'un nombre limité d'attributs divins, puisque certains relèvent de l'inconnaissable car ils ne sont connus que par le Créateur, quoique la réflexion approfondie et sage pourrait les trouver par rapport à notre réalité.
C'est à ce stade que le troisième chemin, incarné par les précieux textes coraniques révélés miséricordieusement par le Seigneur, vient donc compléter sublimement les attributs divins connus, puisqu'ils sont dévoilés par ce que le Créateur dit de Lui-même.
En effet, ces informations fascinantes ne peuvent être que le plus grand des trésors, car ce n’est pas au fond des grottes, sous la mer, dans les sciences ou sur d'autres planètes que se trouvent les plus merveilleux, mais plutôt logiquement dans les enseignements décrivant le Créateur et la noblesse, puisque c'est ce qui a réellement le plus de valeur.
Ainsi parmi les attributs divins naturels, et donc authentiques, et donc légitimes, se trouvant dans le Coran, nous retrouvons ceux cités précédemment tels l'Immense, Le Très Fort, Le Très Savant, le Premier, l'Unique, l'Absolu, le Suprême, et le Souverain.
Or ce que nous révèle particulièrement ce troisième chemin correspondant donc à des messages divins dévoilant l'inconnaissable, ce sont surtout les attributs divins synonymes de qualités morales excellentes. D'ailleurs les intentions de Dieu par rapport à la Création les prouvent, puisqu'Il a décidé noblement, et donc irréprochablement, et donc légitimement, et donc glorieusement, et de partager l'existence de la meilleure des manières :
(ExtS30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'à juste raison (légitimement) et pour un terme fixé. »
Surtout qu'Il se fait d'abord logiquement connaître à travers Sa Création révélant beaucoup d'informations sur Son identité avant de rencontrer Ses créatures dans l'au-delà et qu'Il valorise énormément le Paradis à travers la vie terrestre.
C'est pourquoi pour introduire ces excellentes qualités morales divines décrites dans le Coran, prouvant la sublime grandeur intellectuelle du Créateur surtout que très probablement choisies par Lui, il faut commencer par rappeler que ce Livre Sacré nous rapporte qu'une des intentions principales d'Allah, c'est de nous accueillir dans Son Sublime Paradis Eternel après notre mort. En effet si nous demandions à n'importe quelle personne sur terre, quelle serait la plus merveilleuse des réponses après la mort, toute personne raisonnable serait absolument d'accord avec les points suivants, puisqu'ils ont une irréprochable valeur inégalable, surtout qu'ils prouvent clairement que dix secondes de bonheur au Paradis sont réellement plus agréables qu'un milliard d'années de bonheur sur terre :
-une vie éternelle où nous retrouverions ceux que nous avons aimés :
(S13v23/24) « les jardins d'Éden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les anges entreront auprès d'eux (en disant) : “Paix sur vous pour ce que vous avez enduré ! Comme est bonne votre demeure finale !” »
(S60v13) « Ô vous qui avez cru ! Ne prenez pas pour alliés des gens contre lesquels Dieu est courroucé et qui désespèrent de l’au-delà, tout comme les mécréants désespèrent de ceux qui sont dans les tombeaux. »
Les preuves scientifiques de l'existence de l'âme et la relation entre les gens dont à travers l'amour, les liens de parenté et la fraternité des coreligionnaires sont des arguments.
-un univers éternel où nous aurions tout ce que nous souhaitons :
(S25v16) « Ils auront là tout ce qu'ils désireront et une demeure éternelle. C'est une promesse incombant à ton Seigneur. »
(S2v117) « Il est le Créateur des cieux et de la terre à partir du néant. Lorsqu'Il décide une chose, Il dit seulement : « Sois », et elle est aussitôt. »
Abou Dharr al-Ghifari (SDP) a rapporté que le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour Me solliciter d’accorder à chacun ce dont il a besoin, cela ne pourrait amoindrir en rien Mes propriétés, pas plus que l'aiguille n’enlève quoi que ce soit à la mer en y étant trempée(, ceci prouvant la capacité divine infinie de création et ne correspondant donc pas à des biens ou un royaume limités que Dieu partagerait). »
Selon Abdulah Ibn Awfa (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a annoncé à (sa première femme) Khadija (SDP), la bonne nouvelle qu’elle aura au Paradis (pour sa piété terrestre) une maison faite d’une perle creuse (taillée dans une perle géante), où il n’y a ni rumeur ni fatigue. (URA)
(ExtS47v15) « Voici la description du Paradis qui a été promis aux pieux : il y aura là des ruisseaux d'une eau jamais malodorante, et des ruisseaux d'un lait au goût inaltérable, et des ruisseaux d'un vin délicieux à boire, ainsi que des ruisseaux d'un miel purifié. »
Commentaire : Il faut noter que le Coran expliquant dans le verset précédent qu'il existe donc des rivières de miel, de vin et de lait, cela signifie que c'est bien Dieu qui est source de tout, et qu'Il est donc aussi Omnipotent à l'image d'un homme rêvant, comme le prouve d'ailleurs l'immensité et les diverses puissances extrêmes de l'univers. Ainsi tous les trésors et particularités extraordinaires du Paradis qui suivent sont logiquement possibles, surtout que nombreux ont été annoncés par le Prophète (SBDSL).
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui entre au Paradis y vivra éternellement sans jamais goûter à la mort. Il goûtera aux délices sans jamais connaître la misère, ses habits jamais ne s'useront, sa jeunesse sera éternelle. » On demanda : « Ô Envoyé de Dieu de quoi est bâti le Paradis ? » Il répondit : « Une brique en or et en argent, sa boue est le musc, sa terre le safran, et son gravier les perles et les rubis. » (Ahmad et Tirmidhi)
(S22v58/59) « Ceux qui émigrent dans le sentier d'Allah et qui y sont tués ou y meurent, Allah leur accordera certes une belle récompense, car Allah est le meilleur des donateurs. Il (Dieu) les fera, certes, entrer en un lieu qu'ils agréeront (énormément et complètement), et Allah est certes Omniscient et Indulgent. »
Des enseignements religieux, la logique, le monde du rêve pendant notre sommeil (dans lequel nos cinq sens, nos émotions et nos instincts sont aussi perçus), l'imagination (création mentale), l'immensité extraordinaire de notre univers, une partie de la Science en particulier récente et la connaissance que l'omnipotence divine crée avec des causes (règles naturelles et mathématiques), sans causes (enfantement de la vierge Marie) ou contre les causes (cellules faisant une chenille puis faisant ensuite un papillon et feu devenu paix salutaire pour le Prophète Abraham comme il sera revu) dont car il n'y logiquement de force et de puissance que par Dieu, sont des arguments : nombreuses voire très nombreuses planètes comme lieux de résidence personnels, probablement jusqu'à une galaxie pour certains croyants très pieux et très bienfaisants ; rues, murs, vitres, fenêtres, toits, meubles construits d'or, d'argent, de métaux précieux et de pierres précieuses ; gravier constitué de pierres précieuses et de métaux précieux ; plages de sable composées de grains de diamant ; maisons taillées dans des perles géantes ; poussière en poudre d'or et d'argent ; fin de la saleté ; demeures sous-marines avec des murs extérieurs en verre transparent ; gigantesques palais somptueux constitués également de matières d'or, d'argent et de pierres précieuses, flottant dans le ciel dans un mélange de l'ambiance monarchique et majestueuse des anciens palais orientaux et occidentaux et de l'ambiance électrique et lumineusement colorée des nouvelles villes modernes et technologiques, dans un monde très étincelant et totalement pur ; mobilier et décoration très luxueux ; superbes villes futuristes construites en métal précieux, non surchargées et avec de la belle végétation et des points d'eau parmi elles ; boissons et nourritures choisies extrêmement délicieuses, sans fin, n’écœurant pas, ne faisant pas grossir et ne provoquant jamais de trop plein ; température idéale ; climat désiré ; immenses jardins colorés, fleurs multicolores, feux d'artifice insonores et sans fumée, éclairs figés, multiples arcs-en-ciel divers, aurores boréales nocturnes ou diurnes, tornades colorées inoffensives, anneaux type de Saturne, planètes rapprochées et environnements choisis pouvant décorer les paysages ; force de gravité voulue ou nulle (correspondant à l'apesanteur comme dans l'espace) ; possibilité de sensation de chute, d'élévation ou d'apesanteur constantes même en étant immobile ; jeunesse éternelle ; beauté physique dont des visages extrêmement magnifiques ; constante perfection corporelle identique dont au niveau musculaire ne nécessitant pas d'entretien sportif ; profonde clairvoyance permanente sans fatigue ne nécessitant donc pas de sommeil ; souffrances et mort inexistantes ; vacances permanentes et fin des œuvres cultuelles obligatoires ; réjouissances constantes ; aiguilles de plaisir très intenses traversant ou sensibilisant seules, en partie ou simultanément tous les filaments de nerf ; jeux vidéo cinématographiques réels (et donc non virtuels même si tout peut être considéré tel un rêve au Paradis comme il sera revu) aux sensations intenses ou/et aux innombrables scénarios grandioses, subtiles, comiques de même que pour de très longues séries TV ; animaux sauvages bébés ne pouvant pas grandir et animaux sauvages adultes apprivoisés ; plus de piqûres de moustique, ni d'attaques d'autres insectes dont beaucoup pourraient possiblement y être inexistant, ni d'attaques d'autres animaux puisque tous y sont donc apprivoisés ; fin des animaux sales et de la plupart des insectes nuisibles ; parcs d'attractions et aquatiques démesurés ; pratique parfaite des sports extrêmes ; satisfaction totale, profonde, intense, permanente et toujours grandissante ; innombrables voitures et motos de luxe et de course ; flotte personnelle de yacht, de voiliers, de hors bords, de bateaux de croisière, de navires anciens et de véhicules sous-marins ; vols dans d'innombrables engins volants et vaisseaux spatiaux, ou par la volonté, ou sur des chevaux ailés dont chaque battement d'ailes selon un hadith amène jusqu’où porte le regard en permettant ainsi de traverser facilement la carte céleste des étoiles (planètes synonyme donc de demeures) de l'univers du Paradis, puisque sur terre la nuit, notre regard peut voir des étoiles et des galaxies très éloignées situées à des années-lumières ; voyages dans l'espace ; visites avec les cinq sens dans l'histoire de la Création ; discussions avec les meilleures créatures de cette histoire de la Création ; téléportation et gestion de la vie dans divers espace-temps ; possibilité de retourner dans le passé de moments vécus au Paradis pour y réassister plus ou moins différemment ; afin de rattraper du temps perdu entre parents (aussi grands parents) et enfants (très légitimement pour les martyrs ou des travailleurs ayant sacrifié leur vie pour les voies de Bien du Seigneur), possibles voyages des parents dans les rêves terrestres de leurs enfants que ces derniers oublieront puis se rappelleront au Paradis dont en pouvant les visualiser clairement ; souhaits réalisés à volonté dans un mini cadre légal représentant la dignité de celui religieux terrestre, etc...
-un monde éternel dans lequel un Être Supérieur pourrait immensément développer les plaisirs, nous apprendre des sciences inconnues, et nous offrir des degrés extraordinaires d'amour joyeux et de noblesse émouvante par Son intime relation :
Sahl (SDP) rapporte : J'ai assisté à l'une des réunions du Prophète (SBDSL) où il a décrit le Paradis. A la fin de sa description, il dit : « Il y a au Paradis ce que nul œil n'a vu, nulle oreille n'a entendu et nul cœur humain n'a imaginé. » Puis il récita ces deux versets : (S32v16/17) « Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer (et prier) leur Seigneur (dans le dernier tiers de la nuit), par crainte et espoir, et ils font largesse de ce que Nous Leur attribuons. Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme sources de sérénité profonde, en récompense de ce qu'ils œuvraient ! » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image (des plaisirs) de ce bas-monde en comparaison de l’autre n’est telle que celui d’entre vous qui plonge son doigt dans la mer, qu’il voie donc ce qu’il en retire avec son doigt. » (Mouslim)
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les habitants du Paradis y mangent et y boivent sans pourtant avoir ni défécation, ni morve, ni urine. Leur manger ne provoque chez eux que des rots ayant le parfum du musc... »
(S83v24-28) « (Au Paradis) Tu reconnaîtras sur leurs visages, l'éclat de la félicité. On leur sert à boire un nectar pur, cacheté, laissant un arrière-goût de musc. Que ceux qui le convoitent entrent en compétition (dans les bonnes actions et en s'y s'entraidant quand c'est possible pour l'acquérir). Il est mélangé à la boisson de Tasnim, source dont les rapprochés boivent. »
(S76v5/6) « Les vertueux boiront d'une coupe dont le mélange sera de camphre (et apportera une immense félicité), d'une source de laquelle boiront les serviteurs d'Allah, et ils la feront jaillir en abondance (ce qui annonce clairement par Dieu Lui-même les plaisirs sans limite présents au Paradis, mais en comprenant que cela signifie qu'avec cette boisson ses hôtes augmenteront leur félicité jusqu'à différents stade de plénitude, et qu'avec le temps s'habituant à chacun de ces stades, ils en reboiront pour donc progressivement intensifier éternellement cette plénitude). »
(S10v7) « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. A leurs pieds les ruisseaux couleront dans les Jardins des délices. »
(S22v59) « Il (Dieu) les fera, certes, entrer en un lieu qu'ils agréeront, et Allah est certes Omniscient et Indulgent. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu divisa la miséricorde en cent parties. Il en retint auprès de Lui quatre vingt dix neuf (pour le jour du Jugement Dernier) et en fit descendre sur terre une seule. C’est de cette partie que provient la miséricorde qu’éprouvent les créatures entre elles, si bien que la bête lève son sabot au-dessus de son petit de peur de le piétiner. » (URA)
Commentaire : Il faut noter que ces parties sont des degrés probablement multiplicateurs voire exponentiels.
Des enseignements religieux, la logique, l'apparition de notre existence, la Création, les sensations, les plaisirs, le sentiment de dignité, l'amour, la joie, la science moderne et l'infini contenu dans la dimension absolue de Dieu sont des arguments : émotion ressentie donc de bonheur, de noblesse, de grandeur, d'amour, de satisfaction et donc de paix très, très, très intensément au-delà de nos espérances (comme le sous-entend Dieu dans le Coran quand Il changea la qualité hyper intense du feu en paix et fraîcheur pour Abraham) ; béatitude constante ; félicité suprême ; addition souvent simultanée d'extases inimaginables dans une transcendance donc de bonheur dont à travers celles de l'énumération précédente et celles de l'énumération actuelle ; forts émerveillements très fréquents ; couleurs inconnues (cette idée reflète particulièrement l'aspect très précieux de ce Créateur car s'il était demandé à n'importe quel être humain d'inventer mentalement une couleur en dehors des couleurs primaires, secondaires et de leurs nuances, depuis sa jeunesse jusqu'à sa vieillesse, il n'y parviendrait pas car c'est en dehors de sa capacité d'imagination, alors que c'est dans celle de Dieu et dans Sa science) ; propreté résidentielle et environnementale permanente ; nature impérissable ; vision à 360 degrés possible ; mélodies et festivals musicaux sublimes décuplés par l'audition des basses et hautes fréquences permettant de rajouter des sons voire des instruments ; innombrables inusables vêtements extrêmement élégants ; anciennes et innombrables nouvelles senteurs immensément agréables ; anciens et innombrables nouveaux goûts immensément savoureux (comme le prouvent les exhausteurs de goût comme le sel, car il est formé de charges électriques (sodium, chlorure) augmentant les charges électriques de la salive, et donc propageant encore plus les molécules aromatiques et donc intensifiant encore plus la saveur, ce qui signifie que comme Dieu est l'Absolu contenant l'infini, Il peut au Paradis éternellement augmenter régulièrement l'odeur des parfums et le goût des saveurs, et donc aussi l'effet de la félicité, surtout qu'Il peut donc aussi y augmenter régulièrement la puissance de notre odorat, de nos papilles gustatives et du ressenti de notre cœur) ; oublis possibles pour redécouvrir des plaisirs, musiques, parfums, saveurs ; nouvelles matières comme le prouve la nanotechnologie ; capacités de compréhension et de mémorisation instantanée et éternelle comme le prouvent le QI élevé des génies et l'existence de la mémoire absolue chez certaines personnes (Daniel Tammet est un Britannique diagnostiqué Asperger qui est capable d’apprendre une langue étrangère en l’espace de seulement une semaine, mais aussi de mémoriser les 22 514 premières décimales du nombre pi et de les énumérer sans discontinuer pendant plus de cinq heures) ; intelligence donc très décuplée ; repos de l'âme ; cœur jamais inquiet ; très grande clairvoyance très pure ; perception des sens grandement développée comme le prouvent la vision performante des rapaces (vision au Paradis extrêmement améliorée par l'augmentation du nombre de pixel composant l’œil, de la clarté, de la concentration et de la précision comme le prouvent l'évolution des TV HD) ou nocturne des chouettes, la vision acoustique des chauves souris, l'ouïe et l'odorat puissants du chien, le goût très perçu par le poisson-chat et le toucher très sensible des crocodiles ; corps invulnérables et agrandis proportionnellement à une hauteur équivalente à soixante coudée (environ 33m) intensifiant aussi logiquement la plaisir des sensations et des émotions ; santé excellente ; condition physique toujours parfaite et corps toujours parfaitement musclé très probablement avec les proportions parfaite de l'homme de vitruve dessiné par De Vinci ; essoufflement, épuisement et transpiration inexistants ; fin des mauvaises odeurs et des mauvaises saveurs ; fin des impuretés et des désagréments physiques signifiant une tranquillité constante et une pureté hygiénique corporelle totale, permanente et agréable ; fin des sentiments mauvais et pénibles dont de la peur signifiant une pureté spirituelle totale et permanente mais aussi un bonheur toujours grandissant puisque le cœur ressentira donc uniquement l'effet positif des qualités morales ; formatage spirituel, émotionnel, sensationnel et corporel permettant de rester dans un mini cadre légal monothéiste qui reflète la dignité de celui terrestre, amenant à de sages limites polies au niveau relationnel comme nous devons tendre à le faire sur terre et empêchant donc toute idée, perception ou action de perversité, de dégoût ou de rancune en ne laissant donc que les nobles sentiments agréables (donc dont sans plus aucune frustration pouvant pourtant sur terre être noble mais inexistant avec la piété) ; paix éternelle sans violence ; harmonie totale dans la relation à autrui par des cœurs ressentant l'émotion et vivant donc le sentiment qu'autrui veut nous faire partager même à une foule (ce qui empêchera les quiproquos désagréables qui arrivent parfois sur terre concernant les intentions en particulier au niveau de l'humour ou de la bienveillance) ; perception développée et très intensifiée uniquement des sensations pures et émotions nobles donc ; très forte donc intensification agréable du ressenti et donc de la perception et de la pratique des nobles sentiments et qualités morales ; communication par télépathie permettant la discussion quelle que soit le volume de l'ambiance sonore autour de nous ou en nous comme lors d'un concert ou quand on porte un casque audio ; télékinésie ; fonctions d'ordinateur incorporées directement dans le cerveau et permettant même donc suprêmement la mémorisation instantanée et l'intelligence décuplée ; capacité de respiration, de vie et de vision claire dans l'espace (et sous l'eau comme le prouve la respiration par diffusion chez les méduses, c'est à dire par la peau) permettant de pouvoir installer une nappe flottante de pique-nique n'importe où et n'importe quand dans l'univers ; plusieurs nouveaux sens permettant de percevoir de nouvelles sensations comme l'a prouvé Neil Harbisson qui s'est fait greffer impieusement dans le cerveau une antenne permettant d'entendre les couleurs par vibrations ; paroles, sons et musiques faisant magnifiquement vibrer légèrement sous forme de douce résonance les oreilles mais aussi le cœur, l’esprit et le corps, dont aussi au sein d'une douce résonance d'un univers absolu contenant l'infini ; nouvelles occupations toujours très plaisantes ; sciences prodigieuses inattendues ; augmentation permanente, horaire, quotidienne ou hebdomadaire de l'intensité de nombreuses spécificités du Paradis, etc...
Or ce que veut nous faire comprendre Allah, c'est que ces extraordinaires bienfaits paradisiaques provenant de Sa science incalculable, de Sa puissance phénoménale et de Sa bonté infinie ont d'abord en réalité Sa sagesse pour origine, et que cette qualité spirituelle de sagesse étant donc à l'origine de tous les choix miséricordieux du Créateur, elle détient logiquement une valeur supérieure à tous les autres bienfaits en particulier avant de rencontrer Dieu :
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense (et même incomparable par la subtilité divine) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
Par conséquent il faut admettre complètement que par rapport à Sa création, notre Créateur Philosophe Omniscient a pris les meilleures décisions, comme s'il avait un programme informatique ou une balance précise permettant d'établir la noblesse morale au mieux. C'est à dire que Dieu peut être considéré comme Suprêmement Sage, puisque dans Ses décisions Il a toujours préféré la miséricorde à la justice quand c'était possible, et en sachant que la justice est une forme de miséricorde car s'orientant vers le bien. Et c'est pour ça que les sourates du Coran commencent par l'expression « Au nom de Dieu le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux par excellence », puisque la miséricorde correspond à la faveur maximale pour le bien et donc à la noblesse suprême. C'est à dire que par exemple moralement dans la relation entre humains, Dieu a excellemment utilisé l'intransigeance de la justice pour établir les interdictions sociales visant à respecter l'autre dans ses droits au niveau de son sang, de ses biens et de son honneur, et dès que c'était possible Il a excellemment préféré la généreuse miséricorde pour faciliter et avantager la bienfaisance comme dans les obligations cultuelles et les règles religieuses :
-En effet, Dieu a miséricordieusement avantagé les bonnes actions face aux mauvaises et Il les a facilité :
(S6v160) « Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant, et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a fait mentionner par écrit les bonnes et les mauvaises actions, puis il a donné cet éclaircissement : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire et s’il l’a exécutée, Dieu peut lui inscrire pour elle une bonne action dont la valeur peut être de dix jusqu’à sept cents et davantage encore (signifiant parfois jusqu'à un million, ou représentant le Paradis selon la subtilité divine). S’il a eu l’intention de commettre une mauvaise action et s’il ne l’a fait pas, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire et s’il la fait, Dieu la lui inscrit comme une seule mauvaise action. » (URA)
Lire une simple lettre du Coran vaut dix bonnes actions :
Selon Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui lit une seule lettre du Coran se voit inscrire une bonne action et la bonne action a dix fois son salaire. Je ne dis pas que "alif", "lam" et "mim" (lettres arabes énigmatiques se trouvant au début de certains chapitres du Coran) constituent une seule lettre, mais bien que "alif" est une lettre, "lam" en est une autre, et "mim" également. » (Tirmidhi)
Alors que la stricte morale juste aurait équilibré la valeur entre les bonnes et les mauvaises actions, en les comptant toutes, et en n'accordant le Paradis qu'aux humains repentants dont le nombre de bonnes actions seraient supérieures aux mauvaises :
(S2v219) « Ils t'interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : “Dans les deux il y a un grand péché et quelques avantages pour les gens, mais dans les deux, le péché est plus grand que l'utilité.” (Et ils sont par conséquent interdits car impurs, comme dans un sens les hommes ayant plus de mauvaises actions que de bonnes.) »
-Dieu a facilité les obligations en les allégeant :
(S4v28) « Allah veut vous alléger (les obligations,) car l'homme a été créé faible. »
Un enseignement religieux expliquent que par miséricorde divine, le nombre de prières quotidiennes obligatoires est passé de 50 à 5 lors de l'ascension nocturne du Prophète dans les cieux pour aller récupérer l'ordre de la prière complétée.
Alors que la stricte morale juste aurait demandé plus d'obligations religieuses conformément à la valeur de la création permanente du Seigneur et au fréquent oubli de la guidante foi particulièrement à notre époque moderne, mais en apportant de nombreuses lassitudes physiques et psychologiques à cause des nombreux efforts nécessaires pour répondre à ces multiples devoirs devenant difficiles par leur grand nombreEt cet accablement aurait en plus pu être présent dans un apprentissage dure et donc rapide de la sagesse plutôt que de l'autoriser à progresser jusque dans la douceur de la vieillesse si nécessaire :
(ExtS2v220) « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait accablés (prouvant le libre-arbitre présent dans la nature divine). Certes Allah et puissant et Sage. »
(S20v29) « Chez moi (Dieu), la parole (Mes décisions arrêtées) ne change pas, et Je n'opprime nullement les serviteurs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu n’a laissé aucune excuse à celui dont Il a retardé la mort jusqu’à l’âge de soixante ans (et n'a pas acquis la noblesse au moins au minimum). » (Boukhari)
(S22v78) « Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. C'est Lui qui vous a élus ; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés “Musulmans” avant (ce Livre) et dans celui-là (le Coran), afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Accomplissez donc la Salat (prière), acquittez la Zakat et attachez-vous fortement à Allah. C'est Lui votre Maître. Et quel Excellent Maître ! Et quel Excellent soutien ! »
-Par une miséricorde par excellence, Dieu peut accorder le Paradis pur à l'homme pour une simple bonne action, car le rendant positivement bon et donc pur, les bonnes actions ne peuvent être effacées tant qu'il reste croyant, et particulièrement par des repentirs Son pardon peut effacer définitivement les mauvaises actions étant négativement mauvaises et donc impures :
(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil, et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
(S21v94) « Quiconque fait de bonnes œuvres tout en étant croyant, on ne méconnaîtra pas son effort, et Nous le lui inscrivons (à son actif définitivement sauf si retour à la mécréance). »
Anas (SBDSL) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : Dieu le Très-Haut a dit : « Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'implores (ou que tu te repens) et que tu espères en Moi, Je te pardonnerai tes péchés sans M'en soucier. Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignaient le ciel et que tu Me rencontres sans M'associer quoi que ce soit, Je t'apporterai sa contenance comme absolution. » (Tirmidhi)
Même la simple intention de la bonne action peut suffire pour obtenir le Paradis, puisque un hadith évoque un homme qui tua cents personnes puis qui reçut quand même la miséricorde divine alors qu'il trouva pourtant la mort avant d'avoir atteint un pays religieux pour changer de vie :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action (pour Dieu) mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. »
En notant que cette bonne action pourrait ne pas être obligatoirement sociale, comme la reconnaissance de Son existence, une invocation, une lecture coranique, une prière, un jeûne.
Alors que la stricte morale juste aurait donc compté toutes les actions en n'accordant la purification pour entrer dans le Paradis pur qu'aux humains repentants dont le nombre de bonnes actions seraient supérieures aux mauvaises.
-Par conséquent par une reconnaissance (rétribution) infinie et suprême Lui apportant l'Attribut de Très-Reconnaissant par excellence, et donc par une miséricorde infinie et suprême Lui apportant ou confirmant Son Attribut de Très-Miséricordieux par excellence, et donc par une noblesse infinie et suprême Lui apportant ou confirmant Son Attribut de Très-Noble par excellence, Dieu est par conséquent Irréprochable, et par conséquent Digne par excellence, et par conséquent Digne de louange par excellence, puisqu'Il a donc fait le meilleur des choix moraux en pouvant faire gagner aux croyants le Paradis Éternel pour les efforts d'une vie ayant une courte durée et donc même possiblement pour la rétribution d'une simple bonne action :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y a quarante bonnes actions dont la plus haute est le fait de prêter à son prochain une chèvre pour le faire profiter de son lait (car alliant la subsistance solide et liquide alimentaire, et donc vitale et essentielle). Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. »
Commentaire : En effet sans nourriture rien n'est possible dont l'apprentissage de la science et la pratique de la religion.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Mettez-vous à l’abri du feu de l’Enfer ne serait-ce que par le don d'un morceau de datte , si vous ne la trouvez pas, alors par une bonne parole. » (URA)
(S36v55-58) « Les gens du Paradis seront, ce jour-là, dans une occupation qui les remplit de bonheur, eux et leurs épouses sont sous des ombrages, accoudés sur les divans. Là (éternellement) ils auront des fruits et ils auront ce qu'ils réclameront, “Salam” (salut et paix) ! Parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux. »
(ExtS57v29) « la grâce est dans la main d'Allah, Il la donne à qui Il veut (en particulier à ceux qui l'espère et la demande), et Allah est le Détenteur de la grâce immense. »
(ExtS11v73) « (Deux anges s'adressant à Abraham) : Il (Allah) est vraiment digne de louange et de glorification ! »
Ainsi cette miséricorde par excellence choisie correspond à la qualité suprême et fait partie de l'ennoblissement maximal divin, et c'est pourquoi Dieu nous y invite au cours de l'existence terrestre comme le prouve le verset suivant :
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant la possibilité de recherche du mieux et donc effectivement de l'ennoblissement maximal dont par la miséricorde). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les (plus) doués d'intelligence ! »
(S2v280) « A celui qui est dans la gêne, accordez un sursis (miséricordieusement) jusqu'à ce qu'il soit dans l'aisance. Mais il est mieux pour vous (dans une miséricorde par excellence) de faire remise de la dette par charité ! Si vous saviez (puisque qualité suprême car synonyme de pieuse faveur maximale pour la bienfaisance et donc d'ennoblissement maximal et donc de valeur maximale clairement proposés) ! »
Commentaire du verset précédent : Ce verset montre les trois niveaux principaux de noblesse morale : la justice, la miséricorde et la miséricorde par excellence (que Dieu choisit prioritairement quand c'est possible). C'est à dire qu'avec justice, on peut impérativement demander en tant et en heure le remboursement de notre argent prêté à quelqu'un, qu'avec miséricorde, on lui donne du temps supplémentaire pour le remboursement si il a des difficulté financières, et qu'avec la miséricorde par excellence, on fait une remise totale. Cela donc à l'image de Dieu qui, plutôt que de choisir la parfaite justice qui aurait établie de rétribuer cent ans de Paradis pour cent ans d'adoration, ou de choisir la miséricorde qui aurait établie de rétribuer pour une vie d'adoration d'environ cent ans une vie plus longue voire éternelle au Paradis, a été jusqu'à choisir la miséricorde par excellence établissant possiblement de rétribuer pour une seule bonne action pieuse le Paradis Eternel. Ceci prouvant encore donc une fois que la miséricorde par excellence est bien la plus haute qualité morale et expliquant pourquoi Dieu commence toutes Ses sourates, sauf logiquement donc une puisque nommée « le désaveu (envers Dieu) », par « Au nom d'Allah, le Tout miséricordieux, le Très-Miséricordieux (par excellence quand c'est moralement possible) ». Par conséquent rien que cette réalité religieuse de cette plus haute qualité qu'est la miséricorde par excellence, puisque donc correspondant à la faveur maximale divine pour la bienfaisance en particulier envers les humains, étant présente principalement chez Dieu et étant logiquement proposée irréprochablement et ainsi majestueusement à l'être humain sur terre, devrait déjà être largement suffisante pour savoir que l'islam et Dieu sont la vérité et méritent notre respect de même que notre dévouement.
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
Commentaire : Le hadith précédent montre bien qu'il faut rechercher les meilleures analyses concernant Dieu.
Alors que la stricte morale juste aurait donc dicté de vivre d'innombrables milliards d'années de vie terrestre religieuse pour mieux comprendre la valeur du Paradis éternel, ou de donner légitimement de simples récompenses éphémères dans un paradis éphémère pour une vie terrestre religieuse éphémère :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. »
Commentaire : Cette parole prophétique montre que l'ensemble des bonnes actions de l'homme ne lui servent qu'à gravir les étages du Paradis et ne correspondent pas à une valeur suffisante pour mériter le Paradis éternel. En effet, il n'y a logiquement que la miséricorde divine qui permet d'y accéder, comme le prouve un autre enseignement qui explique que cinq cents ans d'adoration n'avaient pas suffi à un ermite pour rembourser l'éclat d'un regard (ou un cil ou un œil suivant les versions) créé par Dieu dans le bas-monde, surtout étant donné les causes innombrables pour arriver à cet instant depuis le Big Bang : (S16v18) « Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer. » De toute manière quelle que soit la période d'adoration, cela signifie qu'elle a une fin et qu'elle est donc incomparable à l'éternité des délices du Paradis. Par conséquent, il est évident que seule l'immense miséricorde divine permet d'accéder au Paradis, qu'aucune œuvre limitée même noble ne peut justifier une telle récompense et que le niveau de la pieuse œuvre terrestre d'une personne ne sert donc qu'à lui faire participer à obtenir le Paradis et à établir le degré qu'elle y occupera. Enfin étant donné le nombre incalculable de causes, le destin divin doit beaucoup être respecté.
(S45v22) « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu’elle a acquis. Ils ne seront cependant pas lésés (vu ce qui vient d'être expliqué et vu ce qu'il y a donc à gagner au Paradis éternel comme délices infinis : subtilité divine). »
Selon Abou Hourayra (SDP) le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui a peur (de ne pas arriver à bon port) se met en route de bonne heure et celui qui se met en route de bonne heure atteint l’endroit (de sa sécurité). Attention ! La marchandise de Dieu est très chère. Attention ! La marchandise de Dieu c’est le Paradis. » (Tirmidhi)
-Par son attribut de Très-Miséricordieux par excellence, Dieu peut donner le plus haut niveau du Paradis à travers Sa satisfaction pour le simple fait de Le louer après avoir consommé les choses licites qu'Il a créé pour nous ou de Lui demander sincèrement de nous faire mourir en martyr :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu accorde Sa satisfaction à quelqu’un pour la seule raison qu’il remercie (régulièrement) Dieu après avoir mangé ou bu quelque chose. » (URA)
Sahl Ibn Houneyf (SDP), un ancien de la bataille de Badr rapporte : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui demande sincèrement à Dieu de faire de lui un martyr, Dieu lui fait atteindre le degré des martyrs même s'il meurt dans son lit. » (Mouslim)
Alors que la stricte morale juste aurait demandé plus d'efforts pieux pour obtenir Sa satisfaction.
Ces derniers points prouvent qu'en plus que dans la Création pour expliquer l'identité divine, le symbolisme est aussi utilisé dans les règles religieuses dont pour faire comprendre l'excellente moralité divine.
Par conséquent et en valorisant énormément le moment présent, nous ne pouvons qu'être fiers d'avoir Allah comme Seigneur, et être sûr que Sa décision de nous faire traverser cette vie terrestre pour acquérir une forme de sagesse similaire à la Sienne était indiscutablement ce qu'il y avait de mieux à faire pour nous et pour embellir notre future rencontre avec Lui, surtout que la vie terrestre sert également à connaître la modération et la difficulté pour nous préparer à comprendre clairement la valeur extrême et facile des futurs délices permanents du Paradis :
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
De plus, en sachant par le Coran que notre Créateur détient en plus les sublimes attributs d'Omniscient et d'Omnipotent prouvant qu'Il est irréprochable dans Sa sagesse et dans Sa Création puisqu'Il a choisi la dignité maximale, cela nous permet de comprendre que l'ennoblissement maximal par la tradition prophétique complète correspond à un des aspects de la représentation d'Allah par l'être humain et à son rang logique de meilleure créature pour cela. En effet le choix humain vers la vie religieuse d'adoration permanente ennoblissant au maximum est synonyme d'une dignité suprême, comparable donc à la suprême dignité de l'ennoblissement maximal de notre Créateur qui a choisi de S'interdire l'injustice et de S'élever jusqu'à la miséricorde par excellence :
(S48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu (moralement le Grand, le Très-Grand, le Très-Haut) et en son Messager, que vous L’honoriez, reconnaissiez Sa dignité (maximale, irréprochable : plus que juste dès que c'est possible, c'est à dire dans une noblesse supérieure et excellente), et pour que vous Le glorifiiez matin et soir. »
A ce propos il faut noter que la sainteté c'est de ne faire que du bien, alors que l'ennoblissement maximal, c'est de ne faire que le mieux pour soi même noblement et miséricordieusement pour les autres.
Le plus haut degré de la sagesse humaine se trouve donc dans l'imitation de l'excellent mode de vie prophétique suivant les excellents ordres du Seigneur Omniscient Suprêmement Sage, puisque cela honore le Créateur, incarne notre dignité maximale et anoblit la vie en communauté. Or il faut bien comprendre que cette divine loi religieuse, permettant d'atteindre le sommet de la dignité en simplement imitant la vie du Prophète (SBDSL), est comparable à un professeur divin facilitant extrêmement et exceptionnellement par Son immense miséricorde un examen à des élèves par la permission de copier sur un élève excellent. Mais malencontreusement tout au long de l'histoire de l'humanité, de nombreux êtres humains soumis à des passions ou à leur âme bestiale sont passés à côté de ces grandes vérités nobles en causant par la corruption de nombreux malheurs.
Par conséquent il est important de préciser rapidement qu'à notre époque, par opposition à la pieuse gestion honorable de l’État par les quatre premiers califes bien-guidés, cette corruption amenant du chaos social est désormais présente presque partout dans notre monde, en particulier à travers une laïcité extrême, des politiciens malhonnêtes, certains programmes scolaires tels que l’hominisation, de fortes manipulations du monde musulman, la crise du système financier imparfait, et de nombreuses guerres injustifiées :
(S45v18) « Puis Nous t'avons mis sur la voie de l'Ordre (une religion claire et parfaite). Suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas. »
(S26v150-152) « Craignez Allah donc et obéissez-moi. N'obéissez pas à l'ordre des outranciers (corrompus) qui sèment le désordre sur la terre et n'améliorent rien (socialement ou scientifiquement). »
Or comme le montrent l'interdiction divine en plusieurs étapes de la consommation d’alcool et la vie prophétique de Mouhamed (SBDSL), le seul moyen d'améliorer la société est de transformer progressivement en douceur les mentalités par la prédication pacifique d'abord vers la foi en Dieu et donc Ses attributs, et en l’au-delà et donc ses étapes, comme l'a principalement fait le Prophète (SBDSL) à la Mecque pendant les treize premières années de sa mission, puis vers la pratique religieuse et les règles sociales, comme l'a ensuite fait principalement le Prophète (SBDSL) à Médine pendant les dix dernières années de sa mission.
A notre époque moderne de nombreux médias où le pouvoir est donc souvent corrompu, ces exemples prouvent qu'en suivant les règles religieuses, les musulmans, les citoyens et le peuple peuvent gouverner sans avoir le pouvoir, comme le prouve aussi la vidéo « Marketing politique : Démocra-ciblée #DATAGUEULE 68 » à l'adresse https://www.youtube.com/watch?v=xO_dH2oANWY
Ainsi cette approche est la meilleure pour tous les pays du monde, et c'est pourquoi la sortie dans le chemin d'Allah est intéressante, car elle amène agréablement les gens vers les pieuses habitudes, les lois religieuses, le noble caractère et la bonne moralité du Prophète (SBDSL) harmonisant magnifiquement les relations sociales et amenant au bien être individuel :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui aime un peuple devient un des leurs. »
En effet le cœur de l'être humain se nourrissant d'ambiance et dirigeant généralement ses actions, celui qui fréquente un peuple un certain nombre de jours peut devenir un des leurs en adoptant leur mode de vie. D'ailleurs je l'ai constaté à travers mon agréable épanouissement émotionnel et spirituel dès ma première retraite religieuse de seulement deux jours, puisque la sortie dans le chemin d'Allah pour apprendre le mode de vie prophétique procure vraiment rapidement une profonde sérénité joyeuse, une douce sagesse, une volonté totale de bien pour autrui, une élégante dignité et la construction de l'intimité avec Allah. Il s'agit d'une réelle illumination pieuse, développant donc aussi logiquement la clairvoyance noble, et par conséquent l'intelligence, l'intégrité et l'assurance.
Par ailleurs si la sagesse divine a voulu que la dévotion de l'âme spirituelle et les désirs de l'âme bestiale soient les composantes de la personnalité de l'être humain, c'est pour lui faire apparaître les voies du bien, puisque en choisissant de suivre les ordres de Dieu et en renonçant à Ses interdits, ces deux aspects de son âme se purifient en s'ennoblissant à travers le juste milieu dans le cadre légal religieux et dans la limite de ses besoins, c'est à dire dans un pieux équilibre de droits et devoirs permettant d'obtenir le valeur suprême qu'est la glorieuse dignité maximale synonyme de doux bonheur suprême sur terre et de très intense bonheur suprême au Paradis comme il a été vu. De ce fait, il est clair que la sagesse (vertu : force morale vers le bien) est la mère des qualités, car en fonction des situations, elle choisit pieusement et donc noblement, les qualités et les comportements adéquats pour gagner la qualité souveraine qu'est cette dignité conforme à l'honneur d'un être conscient.
Par conséquent on peut affirmer que l'âme est le combat suprême entre son orientation vers l'esprit d'origine divine synonyme donc de noblesse, de piété, de droiture, de vertus, de religiosité, d'amour, de douceur, de partage, de générosité, de vitalité, de maîtrise intérieure, de repentir, d'humilité et de bonnes actions en particulier sociales, ou son orientation vers le bestial d'origine corporelle pouvant être synonyme d'ego, d'impiété, de malhonnêteté, de perversion, d'irréligiosité, d'indifférence, de violence, d'avarice, d'avidité, de paresse, d’hyper-sexualisation, de rébellion, de domination et de mauvaise actions mêmes sociales.
De plus comme suivre les bienfaisantes règles d'Allah correspond à de la foi authentique et à de l'adoration évidente, cette obéissance vénérante incarne une dignité similaire à celle du Créateur noble par excellence, et détient même une valeur divine, puisque l'être humain pieux prend la décision de suivre les décisions divines. De même chercher à avoir un comportement toujours honorable en hommage à l'honorable Créateur irréprochable correspond à de la valeur divine, d'autant plus en tendant vers l'ennoblissement personnel maximal similaire à Lui et synonyme de Le rejoindre sur Son Trône :
(S17v42/43) « Dis : “S'il y avait des (petites ou inférieures) divinités (rang possible des hommes ayant tendu vers la piété suprême) avec Lui, comme ils le disent, elles auraient alors cherché un chemin (pour atteindre) le Détenteur du Trône.” Pureté à Lui ! Il est plus haut et infiniment au-dessus de ce qu'ils disent ! »
(S51v55/56) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (afin qu'ils puissent gagner leur dignité après avoir reconnu la Mienne). »
(ExtS2v30) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifat, calife, représentant, dépositaire) »
Bible (Psaume, 82 :5-7) « (Les hommes égarés) Ils n'ont ni savoir ni intelligence. Ils marchent dans les ténèbres. Tous les fondements de la terre (mythologiques, polythéistes, idolâtres, et idéologiquement athées) sont ébranlés (par les révélations monothéistes). (Car, Dieu) J'avais dit : Vous êtes des (petits) dieux, Vous êtes tous des enfants du Très-Haut (par votre notre nature pouvant choisir son chemin de l'ennoblissement maximal grâce à la religion à l'image de l'ennoblissement maximal de Dieu dont prouvé par Sa création irréprochable). Cependant vous mourrez comme des hommes, Vous tomberez comme un prince quelconque. »
Bible (Psaume, 8 :5) « Tu l'as voulu (l'homme) un peu moindre qu'un dieu, le couronnant de gloire et d’honneur. »
(S83v27/28) « (Ce liquide) Il est mélangé à la boisson de Tasnim (félicité excessive basée sur une noblesse, un amour et une joie extrêmes), source dont les rapprochés (de Dieu intimement mais aussi moralement par l'élévation de la valeur spirituelle) boivent. »
Ainsi comprendre que nous sommes à l'image spirituelle de Dieu en pouvant nous ennoblir au maximum personnellement devrait permettre de soulager tous les soucis de la vie, même si ce n'est pas étonnant qu'il y ait autant de problème sur terre car cela demeure un cheminement divin. Or pour atteindre cet excellent niveau spirituel qu'est l'ennoblissement personnel maximal similaire à celui de Dieu, l'intention sincère pourrait suffire par la grande miséricorde divine, mais aussi par la logique morale liée à la nature imparfaite humaine.
D'ailleurs, on peut rappeler que pour nous faciliter la mise en œuvre des ennoblissantes lois bienveillantes du Coran, Allah nous a encore envoyé par une grande miséricorde notre excellent Prophète (SBDSL), puisque pour que nous n'ayons plus qu'à l'imiter dans deux domaines : son extérieur et son intérieur.
Son extérieur correspond d'une part, à sa façon de vivre facilement imitable, et d'autre part, à son apparence physique, hygiénique et vestimentaire.
Son intérieur correspond d'une part, à sa moralité et aux qualités spirituelles de son caractère dont nombreuses sont divines, telles la miséricorde, la générosité, la douceur, la patience et la justice, cependant parmi les qualités à l'homme, il y a aussi logiquement la qualité essentielle de l'humilité puisqu'elle est spécifique à une créature :
Selon Abdoullah Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « N'entrera pas au Paradis celui qui a dans son cœur le poids d'un atome d'orgueil. » Quelqu'un dit : « On aime pourtant avoir un bel habit et de belles chaussures. » Il dit : « Dieu est beau et II aime la beauté. L'orgueil, c'est le fait de ne pas accepter une vérité venant des autres et de les mépriser. » (Mouslim)
Commentaire : En expliquant légitimement qu'aucun atome d'orgueil n'entrera au Paradis, ce hadith montre bien que la qualité de l'humilité est essentielle pour une créature car elle est intrinsèque à sa nature, surtout que Dieu lui a tout donné, appris et permis dont ses bonnes actions, et que seules ses propres péchés appartiennent donc entièrement à l'être humain. Par conséquent, il faut faire très attention à ne pas succomber à une seule goutte de racisme ni de mépris pour de la noblesse véridique venant d'autrui ou de la dignité intrinsèquement lié à autrui. C'est à dire que l'injustice étant imparfaite, l'imperfection étant impure, et l'impureté ne pouvant entrer dans la pureté du Paradis, une créature qui serait orgueilleuse ou/et méprisante alors que rien ne lui appartient véritablement à part ses péchés serait injuste et donc impure. L'islam invite donc légitimement à s'émanciper de notre ego dans une interpellante similitude au bouddhisme, car cela rappelle encore sa probable origine monothéiste, sauf qu'en islam il s'agit de la faire pieusement par la générosité socilae et au maximum dans un altruisme social raisonnable. De plus c'est aussi dans ce sens obligatoire de pureté et donc de purification, permettant d'entrer dans le Paradis pur d'Allah, que l'être humain a forcément besoin de la foi afin de se repentir et ainsi de purifier son âme imparfaite, puisque remplie donc de péchés plus ou moins effectués consciemment. Ce sont des lois incontournables pour la nature humaine pouvant s'ennoblir sublimement qu'Allah rappelle souvent dans le Coran lorsque Il critique la mécréance, surtout que l'expression « sans foi ni loi (et donc ni ni vérité, ni bien, ni noblesse, ni justice, ni pureté) » est donc véridique.
Le Prophète (SBDSL) a rapporté que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « La fierté est Mon pagne et l’orgueil est mon manteau. Celui qui veut Me disputer l’un d’eux, Je l’assure déjà des tourments qui l’attendent. » (Mouslim)
Selon Abdoullah Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « N'entrera pas au Paradis celui qui a dans son cœur le poids d'un atome d'orgueil. » Quelqu'un dit : « On aime pourtant avoir un bel habit et de belles chaussures. » Il dit : « Dieu est beau et II aime la beauté. L'orgueil, c'est le fait de ne pas accepter une vérité venant des autres et de les mépriser. » (Mouslim)
Le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Allah m’a commandé de vous enjoindre la modestie afin que personne ne se prétende supérieur aux autres ni ne les traite injustement. » (Mouslim)
D'autre part l'intérieur du Prophète (SBDSL) correspond également à sa très noble pensée qui l'a toujours incité à chercher tous les moyens honorables pour que l'humanité entre au Paradis. En effet, afin de n'être entouré que de mieux lorsqu'on a compris que Le Créateur a fait le meilleur des choix en allant jusqu'à la miséricorde par excellence, et que la tradition prophétique complète est le meilleur des chemins pour notre ennoblissement personnel maximal, il faut donc aussi vouloir la meilleure des situations pour les autres, c'est à dire parvenir à leur transmettre le message religieux puis prier Dieu sincèrement au dernier tiers de la nuit pour qu'ils s'ennoblissent au maximum et entrent dans le plus haut niveau du Paradis, ou au moins au Paradis. Surtout qu'on ne peut pas vivre bien dans un environnement de mal, ou vivre heureux dans un environnement de malheur. C'est à dire qu'il faut parvenir à transmettre le message religieux en espérant fortement que les gens soient guidés au Paradis, en particulier après avoir cherché à comprendre l'origine de leur égarement sans les juger pour mieux les éclairer, et sans oublier d'avoir un bon comportement car le bon comportement a souvent plus d'impact que les mots, ni d'être prêt à les accompagner souvent au début de leur conversion, ni de se lever dans le dernier tiers dans la nuit pour prier sincèrement Allah de guider nos proches ou les personnes visitées afin de prouver et compléter la sincérité du travail de prédication d'une journée.
Le bon comportement pieux en particulier social, c'est à dire dicté par le caractère digne et la noblesse morale, correspond donc à utiliser les bonnes qualités (générosité, justice, miséricorde, etc), au bon moment (bon caractère, sagesse), avec le bon dosage (juste milieu, douceur, sagesse), et dans le bon ordre de l'environnement (bonne moralité, savoir-vivre, bonnes manières, bonnes mœurs, tradition prophétique, belle adaptation, compromis mesuré, conciliation, coopération gagnant-gagnant, excellence de toujours suivre la dignité de l’œuvre prioritaire et donc suprême du moment). C'est pourquoi le cœur éduqué jusqu'à ce niveau de pieuse noblesse correspond logiquement à une personnalité et donc personnes pouvant être considérée totalement sage et donc bonne comme le le sous-entend l'enseignement suivant :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Sachez que dans le corps humain il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne, tout le corps est bon, et quand elle est devenue mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA)
D'autre part il est clair que par rapport à la qualité de l'humilité spécifique à une créature, dans l'ordre sage de la prosternation, rendant humble au maximum, se trouve le reflet de notre plus haute grandeur. En effet c'est dans la prosternation de la prière que l'être humain est le plus proche de son Seigneur le Très-Haut puisqu'à un voile, car évidemment par rapport à notre nature de créature dont la qualité spécifique est logiquement l'humilité, c'est dans notre plus grande humilité que se trouve notre plus haute grandeur. C'est à dire que pendant la prosternation de notre corps, notre âme spirituelle est pieusement, dignement et hautement droite, dont car s'élevant verticalement jusque sur le Trône divin représentant la noblesse divine par excellence, dont afin de nous entraîner à être toujours excellemment noble. En effet, il faut rappeler que le Prophète (SBDSL) alla au-delà des sept cieux et du Trône divin pour se présenter à Dieu qui était caché derrière un simple voile, afin de récupérer et pratiquer l'ordre anoblissant de la prière et de montrer la proximité suprême qu'il y a avec Dieu pendant la prosternation de cet œuvre cultuelle. Symboliquement voire réellement lors de ses prosternations, le croyant n'est donc bien séparé que par un voile de Dieu. D'ailleurs le Prophète (SBDSL) l'explique dans un hadith précisant que c'est dans la prosternation que nous sommes le plus proche de notre Très Noble et donc Très Haut Seigneur puisque Suprêmement Miséricordieux et donc Suprêmement Noble et donc Suprêmement Élevé, dont par Sa conformité maximale avec Sa suprême position et donc nature souveraine et donc noble, car étant au maximum en conformité avec notre position et nature de créature devant obligatoirement être humble pour confirmer son sens noble , nous nous élevons aussi logiquement suprêmement puisque jusqu'à une noblesse maximale :
(S96v19) « Ne lui obéis pas (à l'infidèle), mais prosterne-toi et rapproche-toi (à un voile de Moi avant notre union complète lors du dévoilement de Ma face au Paradis). »
D'ailleurs quand nous sommes prosternés dans la prière c'est « Gloire et louange à Dieu le Très Haut (pour Son excellente noblesse de choix moraux avant tout donc) » qu'il est demandé de dire.
Ainsi tout ce qui peut apporter de l'humilité comme la maladie, la calvitie, une vie modeste ou même un handicap est bon.
Hors même s'il faut évidemment être humble devant Dieu puisque nous ayant créé, étant l'absolu et étant irréprochable moralement, il faut être fier de choisir de suivre le bon chemin pour lui et par lui. En notant que lorsque Dieu se dévoilera au Paradis, les humains qui s'y trouvent ne seront pas prosternés face contre terre comme lors de la prosternation au cours de la prière, mais assis face à la Face Divine dans le ciel, comme il sera revu.
Il est par conséquent évident que le Prophète (SBDSL) ayant sacrifié en grande partie sa vie pour que nous recevions toute cette excellente noblesse morale mérite vraiment un grand amour de notre part, surtout aussi car il a souvent souffert dans sa vie et pleuré dans ses prières, afin que nous soyons guidés. D'autant plus que cet amour envers lui nous facilitera de pratiquer la tradition islamique incitant à accentuer la bénédiction divine sur sa position de créature préférée du Créateur et augmentant donc notre noblesse synonyme de notre valeur, puisque cela développe légitimement la considération d'Allah envers nous, comme nous apprécierions quelqu'un faisant du bien à un proche que nous aimons :
(S33v56) « Certes, Allah est Ses anges prient sur le Prophète (mouhamed). Ô vous qui croyez priez sur lui et adressez (lui) vos salutations. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quiconque prie sur moi une fois, Allah priera sur Lui dix fois. »
Alors évidemment lorsque des familles de croyants prennent la mission prophétique en se motivant les uns les autres et en se racontant les nouvelles conversions auxquelles ils sont liés, leurs âmes sentent réellement se rapprocher de la noblesse des chevaliers d'Allah et du bonheur des princes du Paradis, car elles sont fières que d'autres commencent déjà ici-bas leur relation avec Dieu ou retournent à la pratique religieuse. Surtout que le soutien des proches prenant cette responsabilité religieuse dans une relation d'amour en Dieu renforce tellement que cela apaise déjà très joyeusement ici-bas. Dans ce sens cherchant à faciliter l'adhésion de nos proches à cette transmission du message divin, il faut être doux avec nos enfants puisque lorsqu'ils pleurent ils vont généralement vers la douceur de la maman, impliquer notre femme en l'informant de nos prédications, de l'évolution de notre groupe prédicateurs et des nouvelles conversions, et leur offrir de temps en temps à tous des cadeaux dont en invitant des coreligionnaires à un repas par exemple.
Ainsi quels que soient la famille, les biens et la richesse que nous avons, en reconnaissant tout cela, nous pouvons tous ressentir l'excellence de l'épanouissement personnel total dans une complète harmonie sociale tel au Paradis, sauf que tous les gens y seront très riches matériellement.
De plus comme l'a dit Bilal (SDP), le compagnon d'origine abyssinienne du Prophète (SBDSL) quand il était esclave, il est évident que la vie présente ne pouvait être parfaite sinon les gens n'auraient pas eu besoin les uns des autres ni de connaître de sages limites dans leurs intérêts respectifs. C'est à dire qu'il fallait logiquement des problèmes sur terre pour que les gens puissent acquérir un ennoblissement volontaire à la valeur inégalable puisque similaire à Dieu, et donc acquérir à travers une pieuse gestion intelligente toutes les qualités morales portant la dignité humaine tels l'humilité, la patience, la justice, le courage, le pardon, le partage, la générosité, la douceur, et la miséricorde. En effet le Paradis étant parfait physiquement, matériellement et spirituellement, le choix personnel vers les qualités morales y est impossible.
Il est aussi évident que l'être humain a besoin de cette éprouvante vie éphémère imparfaite pour mieux comprendre la réelle valeur du futur Paradis Éternel Excellent : maladie pour la bonne santé éternelle, vieillesse pour la jeunesse éternelle, faim pour la subsistance à volonté, chaleur et froid pour la température idéale, souffrances pour les plaisirs intenses permanents, tristesse pour la joie éternelle, etc...
En revanche, il faut reconnaître que les situations du destin ont une valeur d'excellence, puisqu'elles ont été prédestinées par l'Omniscient Créateur Suprêmement Sage, et par conséquent innocent par cette Sagesse Omnisciente comme l'est par opposition un enfant sans science, pour normalement nous emmener noblement vers les qualités morales. De ce fait ce ne sont clairement pas le bien ou le mal que nous recevons qui comptent, mais plutôt nos sages réactions utilisant pieusement et donc noblement les qualités adéquates face aux épreuves, puisqu'elles permettent donc d'atteindre la valeur maximale et donc la position suprême qu'est la dignité conforme à l'honneur d'un être conscient. Et nous pouvons donc être dans une permanente idée de meilleures situations, puisque le cheminement enthousiaste rempli de pierres précieuses rapprochantes d'Allah et de Son Firdaws que nous pouvons constamment accumuler est celui de la pratique des meilleures qualités morales cachées derrière chaque épreuve, comme dans une chasse aux trésors, et non pas l'acquisition monotone de toujours plus de matériel. En effet la vie est une question de qualité morale et pas de quantité matérielle :
(S21v35) « Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien (à titre) de tentation (pour vous proposer les qualités morales de la sagesse à la valeur suprême). Et c'est à Nous que vous serez ramenés. »
Selon Souhayb Ibn Sinan (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le croyant a une destinée étonnante ! Tout ce qui lui advient est bénéfique (par l'acquisition de la dignité), et cela n'est réservé qu'à lui seul ! En effet s'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Dieu (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu est reconnaissant pour nos bonnes œuvres) et c'est là pour lui une bonne chose. Et s'il est victime d'un événement malheureux, il l'endure avec patience (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu patiente sur nos erreurs) et c'est là encore pour lui une bonne chose. » (Mouslim)
Commentaire : Ce qui sous-entend que le musulman peut s'ennoblir dans toute circonstance, surtout que l'adoration permanente, et donc l'ennoblissement maximal, et donc la meilleure valeur, et donc le remerciement continu envers Dieu sont d'autant plus réels avec la tradition prophétique, d'où aussi la logique noblesse suprême de sublimer Dieu automatiquement au Paradis Éternel par la respiration dans une forme d'adoration permanente, surtout que sur Terre comme au Paradis, Dieu crée tout en permanence irréprochablement. D'autant plus que cet irréprochable lieu pur par excellence qu'est la Paradis correspond logiquement à de l'adoration permanente et à un ennoblissement maximal, dont donc par cette respiration sublimant Dieu automatiquement et par l’absence d'impureté en son sein. En sachant que sur terre dans le sens de cette respiration sublimant Dieu automatiquement au Paradis, il existe la tradition prophétique de répéter la sublimation de l'unicité divine « la ilaha il Allah (il n'y a pas de divinité à part Allah) » quand notre raison n'est pas utilisée, comme lorsque nous marchons ou faisons une activité seulement physique.
Ibn Aasekir rapporte : Omar (SDP) a dit : « Si on me présentait deux montures, une de patience en Dieu et l'autre de reconnaissance en Dieu, peu m'importerait laquelle je monte. »
Commentaire : La patience (face au malheur, à la difficulté) et la reconnaissance (pour du bonheur, de la facilité) sont les principales qualités valorisant le Paradis, mais la patience discerne plus l'appréciation de bienfaits, surtout après les avoir connus et remerciés.
Ibrahim rapporte : Omar (SDP) entendit un homme dire : « Ô Allah ! Je demande que toute ma personne et mes biens soient dépensés dans ta voie ! » Omar dit (dans le sens de tendre pieusement au juste milieu au niveau du remerciement en Dieu et de la patience en Dieu, car sans plus rien on ne peut remercier Dieu) : « Mais ne pouvez-vous pas vous taire ?... Patienter quand vous êtes éprouvés et remercier quand vous êtes saufs. »
(ExtS2v216) « Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose (épreuve) alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose (dont plaisir impie mauvais pour la santé) alors qu’elle vous est mauvaise. C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. »
(S22v11) « Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S'il leur arrive un bien, ils s'en tranquillisent, et s'il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage (de Dieu, au lieu de trouver la qualité adéquate en Son nom pour résoudre positivement la situation), perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas et de l'au-delà (pas de bonne rétribution). Telle est la perte évidente ! »
(S41v49) « L'homme ne se lasse pas d'implorer le bien. Si le mal le touche, le voilà désespéré, désemparé. Et si nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu'une détresse l'ait touché, il dit certainement : “Cela m'est dû ! Et je ne pense pas que l'Heure (du Jugement Dernier) se lèvera (un jour). Et si je suis ramené vers mon Seigneur, je trouverai près de Lui la plus belle part.” Nous informerons ceux qui ont mécru de ce qu'ils ont fait et Nous leur ferons sûrement goûter un dur châtiment. Quand Nous comblons de bienfaits l'homme, il s'esquive et s'éloigne. Et quand un malheur le touche, il se livre alors à une longue prière. »
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense (incomparable) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
Par conséquent ici bas, quelles que soient les situations au cours de notre destin, ici-bas tout est d'abord une éducation du cœur, une acquisition de nobles vérités morales et une compréhension de l'existence liée par essence à Dieu, parfois voire souvent tel à travers un cahier de brouillon d'un écolier cherchant à parfaire un devoir, surtout que la nature humaine est imparfaite et beaucoup êtres humains commettent de grosses erreurs quand ce n'est pas de graves péchés. Ainsi dans ce sens suprême qu'est l'apprentissage de l'excellence spirituelle, il n'y a aucune certitude ni aucune priorité quant à la préservation de nos biens, de notre santé ou de notre famille, d'autant plus que même si nous sommes sages, Dieu peut se servir de nous pour éprouver des criminels. En effet, nous pouvons être éduqués par la perte définitive ou momentanée de certaines choses, nous éduquer mutuellement à travers nos erreurs ou le bon comportement, et donc être éduqués vers les qualités dont la patience, le pardon, la noblesse, la piété ou/et la bienveillance inconditionnelle dans diverses situations. Cela en devant en plus être prêt à ces difficultés comme un pieux chevalier d'Allah, car la véritable vie stable synonyme de copie parfaite sera uniquement possible au Paradis. Or beaucoup auront tout de même passé leur vie terrestre sans trop de perte au niveau de leurs biens, de leur santé et de leur famille, en particulier ceux ayant atteint un bon cœur dans leur jeunesse et au cours dune période de paix à travers la bonne science, l'amour parental et la religion. D'ailleurs par une grande piété synonyme d'amour amical partagé avec Dieu, le cœur est la seule chose que nous pouvons noblement garder stable tout au long de la vie. Ce qui est très important quelles que soient nos épreuves, nos erreurs et notre destin, car c'est avant tout quelle place nous aurons dans l'au-delà auprès de Dieu qui compte. Surtout que la valeur suprême correspond à la satisfaction du Bienfaiteur Créateur puisque elle est logiquement supérieure à celle du bienfait suprême qu'est la dignité proposée sur terre. C'est à dire que comme la valeur en amont d'une mère qui est le bienfaiteur a plus de valeur que le bienfait du petit déjeuner qu'elle a préparé puisque ce repas et l'enfant en sont dépendants, la satisfaction du Sage Bienfaiteur a plus de valeur que le bienfait du Bienfaiteur. Par conséquent, il est important de ne pas préférer les bienfaits de ce monde au Bienfaiteur Divin, et donc de ne pas préférer la Création au Créateur, et donc d'éviter que nos besoins deviennent nos buts mais plutôt des nobles moyens pour adorer le Seigneur et vivre dans une harmonieuse bienfaisance sociale, afin de nous ennoblir au maximum et donc de Le satisfaire au maximum.
De plus, il faut comprendre que l'amour éternel envers nos proches est une réalité certaine à ressentir pleinement lorsqu'on croit et tend vers les valeurs de la religion, et donc de la dignité authentique, et donc de la satisfaction divine, puisqu'elles représentent le chemin permettant d'accéder au sublime Paradis éternel du Seigneur. D'ailleurs il faut honorer et développer le sens de nos besoins familiaux, corporels et sociaux, dont les sagesses de base correspondent au respect, au partage, au licite, à l'honnêteté, à la purification, à la loyauté, à l'amitié, à l'amour et à la générosité, en les faisant devenir des moyens pour comprendre la noblesse du Créateur et Sa proximité possible, afin d'avancer dans un grand enthousiasme vers Son intimité augmentant en plus la valeur des proches par son intensification de la réalité des relations éternelles. En effet tout le scénario de la Création et des divers destins sert principalement à comprendre les attributs divins, la morale, la dignité, la science divine et la valorisation du Paradis. Ainsi la vie terrestre nous invite bien à découvrir et acquérir la valeur suprême qu'est la dignité par la reconnaissance et l'obtention des qualités spirituelles divines à travers de nobles morales, telles la justice divine à travers le licite religieux, la miséricorde divine à travers les relations familiales, et la sage science divine généreuse à travers différents bienfaits tels les vêtements, les bons aliments, les parfums, les paysages, les demeures et l'aumône.
Le sublime amour envers Allah, Ses glorieuses voies du bien et la vie en Lui, dont par Ses divins attributs illimités, absolus, suprêmes, excellents et transcendants, peut être défini comme aussi respectueux qu'envers un parent, aussi émouvant que le premier amour, aussi intense qu'avec un conjoint, aussi pur qu'avec un nourrisson, aussi responsable qu'envers un enfant, aussi naturel qu'avec un frère ou une sœur, aussi agréable qu'avec un ami sincère, aussi beau qu'avec un coreligionnaire, aussi chaleureux qu'une demeure protectrice, aussi savoureux qu'un aliment délicieux, aussi sérieux que notre rapport à l'Enfer et aussi merveilleux que notre rapport au Paradis.
Ainsi en se rappelant ces constatations, puis en les ressentant, nous pouvons tous être liés par le niveau maximal qu'est la naturelle amitié fraternelle, dans la respectueuse noblesse raffinée, de l'intense amour sage en Allah et Ses attributs Sublimes, quels que soient nos rapports sociaux ou familiaux. Cependant après l'amour envers Dieu supérieur aux autres parce que tous les autres en dépendent, vient l'amour respectueux envers les parents puisque à l'origine de notre vie, puis l'amour intense envers le conjoint afin de pieusement préserver prioritairement les liens sacrés de la parenté, comme l'a sous-entendu le Prophète (SBDSL) quand il a répondu aux compagnons que la personne qu'il préférait était sa femme. Ceci prouvant que tant qu'on est marié, il faut par la douceur et la sagesse avoir plus de respect envers ses parents et plus d'amour envers sa femme. C'est à dire qu'un enfant doit d'abord servir ses parents même si il est marié et un couple marié doit d'abord servir le conjoint avant leurs enfants, le reste de la famille et les autres humains.
Ainsi il faut bien comprendre que nos relations étant liées à la présence divine noble par excellence, et qui est par définition hors des limites, et même illimitée, et même suprême par certains autres attributs de Dieu, et même au-delà de Suprême par certains de Ses attributs transcendants tel l'agréable étourdissement de l'amour et Ses attributs non révélés, nous pouvons avec ces niveaux extraordinaires profiter sublimement de nos proches et des choses licites bien-aimés, c'est à dire dans une noblesse complète, une pureté totale, un temps éternel et une joie infinie. Alors que sans cette présence divine inestimable, cela nous serait impossible.
Ceci en comprenant bien que la ferveur extrême pour Dieu, certains proches, des célébrités, des personnes ou des choses n'est pas de l'amour ni de la sagesse, puisque cela amène généralement à être déraisonnable ou trop expressif. On peut exulter d'être fier et donc devenir fan d'avoir Allah comme Seigneur, mais sans devenir fanatique.
Or Dieu étant à l'origine de notre cœur permettant de ressentir notre amour envers les autres et aussi à l'origine de ces derniers, il est légitime d'affirmer que notre amour envers Dieu doit être supérieur à nos autres amours, et que notre amour envers Dieu peut aussi être associé au sens réel et actuel du mot « adoration ».
Dans ce sens, personne ne compare son cœur avec ceux qu'il aime, car le cœur est l'appareil permettant de ressentir les différentes émotions et donc ces amours. Ainsi comme notre rapport à Allah à l'origine de notre cœur et notre rapport à ceux qu'on aime ne doit pas être comparé, c'est aussi pour ça que l'amour pour Dieu peut être qualifié d'adoration en particulier donc à notre époque. D'autant plus que Dieu est ce qui est le plus important pour tous puisque maintenant notre vie et celle de nos proches, ainsi que les cœurs de chacun. Et par dessus tout, Dieu est même la seule raison d'aimer, car si c'est pour finir par le néant après la mort, ça na aucun intérêt d'aimer, d'où d'ailleurs le maintien beaucoup plus fréquent de l'amour réel, profond et doux au sein d'une famille ayant la foi en Dieu et Son Paradis Éternel. En effet Dieu est la raison pour laquelle nous pouvons aimer nos proches et l'humanité et les biens licite sans tristesse, ni limite d'intensité ni pessimisme puisque éternellement. On peut d'ailleurs percevoir et déjà vivre l'amour au Paradis qui dure à jamais et dont on n'en aura jamais assez. En sachant que même si le cœur ressent une émotion dont forte mais pas jusqu'à la fitra (centre du cœur devant être réservé à Allah), il peut en même temps peser le poids moral d'une situation, mais avec moins de précision que sans émotion ressentie sauf si cette dernière est une émotion telles la piété, la noblesse, la douceur, la patience, la justice, la miséricorde, la générosité ou/et l'amour.
Enfin comme l'amour se ressent avec le cœur et le centre du cœur (donc fitra) permet de tout ressentir à travers Allah, c'est à dire au mieux avec Ses attributs absolus, suprêmes, illimités, éternels, excellents, transcendants, et donc sublimes, le pieux ressenti est celui noblement maximal pour tous ceux qu'on aime, et ainsi celui préférable puisque le meilleur, surtout que les proches que nous aimons sont limités.
D'autre part dans notre relation avec le Seigneur, il faut bien comprendre que lorsque quelqu'un fait du mal injustement à un croyant sage, cela ne signifie pas qu'Allah l'a rabaissé, mais plutôt qu'Il l'a élevé en se servant de lui pour prouver la valeur criminelle de quelqu'un ou pour lui apprendre la valeur miséricordieuse du pardon. Incarner les nobles valeurs en y aspirant, en les défendant, en les pratiquant, en les représentant par une faiblesse à soutenir tels la vieillesse, la pauvreté, le handicap et l'orphelinat, en y incitant ou en étant au service de Dieu victime de ceux qui ne les respectent pas sont logiquement toutes des situations qui appartiennent aux voies du bien :
(S29v10/11) « Parmi les gens il en est qui disent : « Nous croyons en Allah », puis, si on les fait souffrir pour la cause d’Allah, ils considèrent l’épreuve venant des hommes comme un châtiment d’Allah. Or s’il vient du secours de ton Seigneur, ils diront certes : « Nous étions avec vous ! » Allah n’est-il pas le meilleur à savoir ce qu’il y a dans les poitrines de tout le monde. Allah connaît parfaitement les croyants et connaît parfaitement les hypocrites. »
(S2v207) « Et il y a parmi les gens celui qui se sacrifie pour la recherche de l'agrément d'Allah. Et Allah est Compatissant envers Ses serviteurs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque fois que quelqu’un subit une injustice et la supporte avec patience, Dieu ne fait qu’augmenter Sa considération à son égard. »
(ExtS47v4) « Il en est ainsi, car si Allah voulait, Il se vengerait Lui-même contre eux (criminels et infidèles), mais c'est pour vous éprouver les uns par les autres (afin de distinguer les croyants sincères, pieux et bienfaisants dont à travers n'importe quelle situation en particulier celles éduquant moralement une population, établissant la valeur bonne ou mauvaise d'un être humain, ou prouvant la justification de la peine de mort). Et ceux qui seront tués (ou très éprouvés) dans le chemin d'Allah, Il ne rendra jamais vaines leurs actions. »
Ainsi la philosophie islamique d'Allah apporte une sérénité incomparable, puisqu'elle prouve que la philosophie monothéiste authentique a la possibilité de nous apaiser jusqu’à notre dernier souffle de vie, puisqu'elle prouve que nous devons voir ce monde sans avoir à juger personnellement les autres, en n'y regardant que son meilleur aspect noble et donc que sa beauté dans une forme de paix intérieure immense, en ne voulant que le bien pour autrui dont par le pardon, en ne recherchant que la vérité et la dignité, et en ne voyant donc que le mieux dans notre destin personnel et dans l'espoir pour celui de l'humanité, surtout que le bon destin peut souvent être défini comme l'idée qu'on s'en fait ou la confiance en Celui qui l'encadre :
(ExtS2v216) « Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise. C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. »
Par l'excellente dignité agréable d'un cadre légal basé sur la justice et la finesse du juste milieu, cette religion invite aussi clairement à l'épanouissement noble de chacun dans tous les éléments composant son être, toutes les relations composant sa vie et toutes les fonctions composant son corps. C'est à dire que ce cadré légal est basé sur les interdictions de l'illicite et la limite du licite au sein d'un juste milieu de consommation, comme le cadre moral est basé sur les interdictions des sentiments mauvais et la limite des sentiments bons u sein d'un juste milieu d'expression. Ainsi l’instruction (religieuse) associée à la mesure repousse et combat logiquement la perversité et l'extrémisme, et donc le terrorisme et le satanisme.
Alors évidemment il est important de fortement comprendre que si on avait pu nous demander avant d'exister « si quelqu'un pouvait vous créer, comment voudriez vous que soit ce Créateur ? », nos plus grands espoirs auraient été très en-dessous de la réalité à couper le souffle, à honorer le présent, à faire incliner la tête, à rendre le cœur silencieux, à pétrifier l'âme et à s'évanouir de respect pour ce Dieu Unique à la valeur inestimable, puisque Sa Science par preuve du hadith expliquant que tous les souhaits de l'humanité sont comme une aiguille par rapport à l'océan de Sa science, Sa puissance par preuve du hadith expliquant que notre premier ciel (qui pourrait être l'univers) est comme une bague (ou un bouclier) dans un désert par rapport au ciel suivant et ainsi de suite jusqu'au septième, Sa sagesse par preuve qu'Il est suprêmement Sage puisqu'Il est miséricordieux par excellence, et Son amour par preuve de la félicité inimaginable présente au Paradis, sont bien au delà de ce que nous pouvions imaginer.
Surtout qu'en simplement imitant les habitudes prophétiques, Dieu l'Omnipotent nous propose aussi majestueusement de partager une sublime relation digne avec Lui pouvant aller jusqu'à un amour aussi sincère que celui partagé entre un parent et son enfant. Or quand nous atteignons l'âge adulte et un certain niveau de sagesse, et malgré Sa nature à l'origine de tout pouvant avoir un aspect plus parental par le rapport entre créature et Créateur, notre Seigneur Noble par excellence semble magnifiquement plus parler d'une grande amitié puissante et sereine dans un joyeux amour digne, raffiné, profond et intime d'adultes matures au cœur d'enfant.
Et il faut donc chercher à toujours plus grandir légitimement, dignement et sublimement la valeur de Dieu jusqu'à notre mort, car Sa valeur est réellement illimitée, suprême, transcendante et irréprochablement noble.
Par conséquent Allah nous a vraiment honoré en nous envoyant Sa religion qui permet de se rapprocher intimement de Lui par la dignité, et il faut évidemment en être reconnaissant en tendant à faire de notre mieux pour qu'Il soit satisfait de nous :
(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « S'il m'avait été permis d'avoir pour ami intime quelqu'un d'autre que Dieu (surtout car Il est Omniprésent et Omniscient et aime Ses créatures bienfaisantes), cela aurait été Abou Bakr (SDP, premier calife de l'islam). Seulement, il est mon frère et mon compagnon. » (Boukhari)
Commentaire : Le hadith précédent explique que Dieu étant constamment à nos côtés par Son omniscience et Sa puissance créatrice permanente (omniprésence), il est évident qu'il est l'Être Le plus intime avec chacun et Le plus digne à se rappeler. En sachant que Dieu est le meilleur proche et ami possible, dont car Il est largement suffisant comme relation en cas de solitude, puisque étant la noblesse et donc la valeur et donc la joie suprêmes, vivant et pouvant faire vivre notre âme pour l'éternité auprès de Lui dans Son Sublime Paradis Éternel.
Omar Ibn Al Khattab (SDP) a rapporté : Le Prophète (SBDSL) se rendit auprès de prisonniers après une bataille. Soudain, une prisonnière se précipita en direction d'un enfant qui se trouvait aussi parmi les prisonniers. Elle le serra contre sa poitrine et l'allaita. A cet instant, le Prophète (SBDSL) demanda : « Pensez-vous que cette femme puisse jeter son enfant au feu ? » Nous dîmes : « Non, par Dieu ! » Il (SBDSL) dit : « Dieu est assurément plus miséricordieux à l'égard de Ses serviteurs que ne l'est cette femme envers son enfant. » (URA)
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
(ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : Dieu le très haut a dit : « Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. »
(S19v95/96) « Et au Jour de la Résurrection, chacun d'eux se rendra seul auprès de Lui. A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. »
(S98v7/8) « Quant à ceux qui croient et accomplissent des bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. Leur récompense auprès d’Allah sera les jardins de séjour sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Telle sera (la récompense) de celui qui craint son Seigneur. »
Par ailleurs pour raffermir et consolider notre certitude en l'existence sublime d'Allah afin de percevoir et ressentir fortement cette merveilleuse présence divine, nous pouvons profiter de toutes les décisions et de tous les enseignements du Seigneur ainsi que de nombreux hadiths comme les paroles suivantes, car leur grande noblesse apporte du grand éblouissement de foi véridique :
On demanda au Messager (SBDSL) : « Ô Messager de Dieu ! Quel est celui qui mérite le plus que je lui tienne compagnie ? » Il dit : « Ta mère. » On lui dit : « Et qui encore ? » Il dit : « Ta mère. » On lui dit : « Et qui encore ? » Il dit : « Ta mère. » On lui dit : « Et qui encore ? » Il dit : « Ton père. » (URA)
Selon Ibn Omar (SDP) et Aïcha (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « L'ange Gabriel n'a pas cessé de me recommander (le bon comportement envers) le voisin à tel point que j'ai cru qu'il allait lui donner droit à l'héritage. » (URA)
(S41v34/35) « La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie. »
Dans ce sens raffermissant notre foi, il est important de rappeler que les décisions divines vers les admirables qualités spirituelles comme la sagesse, la justice, la miséricorde et l'amour, auxquelles nous pouvons magnifiquement tendre, ont une valeur supérieure aux naturels attributs divins suprêmes comme L' Absolu, Le Souverain, L’Éternel, L’ Omniscient, L’ Omnipotent ou Le Créateur, car ce sont des choix qui les ennoblissent et ainsi les élèvent en valeur jusque dans une transcendante noblesse inestimable. Ainsi sans aucune forme de dictature humiliante mais par une noblesse irréprochable, la proposition de Dieu que nous tendions vers une dignité excellente similairement à Lui, synonyme d'une bonne gestion exclusive de ces qualités spirituelles, est loin d'être dérisoire, puisque cela a une valeur supérieure à l'illimité et au suprême, et donc une valeur maximale.
Pour continuer d'évoquer notre relation intime avec Dieu, il faut bien réaliser que parmi Ses créatures Dieu en éleva certaines au-dessus d'autres, et que celle qu'Il décida de préférer fut l'homme, car pouvant s'ennoblir, il reflète principalement que l'excellent et donc légitime partage divin de l'existence est lié à l'ennoblissement maximal de Dieu. Puis entre tous les humains, Dieu honora les Prophètes, car leur rôle est de préserver l'humanité de son extinction ou de son envoi en Enfer par leurs rappels des règles religieuses. Et de tous les Prophètes, Dieu privilégia logiquement les Messagers, puisqu'ils transmettent et mettent en exemple ces règles religieuses qui sont souvent identiques, similaires, adaptatives ou complémentaires. Enfin parmi tous Ses Messagers, il préféra le dernier en le faisant ainsi devenir Sa créature favorite, car Mouhamed, le bien-aimé de Dieu, allait devenir la meilleure créature en étant le porteur exemplaire du dernier message divin : la religion complète révélée au fur et à mesure depuis Adam, proposant une ennoblissante adoration permanente, et représentant donc pour les humains une sainteté constante ainsi qu'un ennoblissement maximal similaires à Dieu :
(ExtS5v3) « (Dieu) J'ai parachevé pour vous votre religion (en concluant donc les révélations antérieures), et accompli sur vous Mon bienfait (ce qui prouve que l'ennoblissement maximal de l'humanité est bien désormais proposé). Et J'agrée (donc) l'islam comme religion pour vous (l'humanité). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères (les esprits et les cœurs donc, d'abord par la justice) et les ennoblir (vers le mieux dès que c'est possible dont à travers la miséricorde, la générosité et la douceur, amenant en plus vers la meilleure moralité). » (Mouslim)
(S49v13) « Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez (dans la dignité). Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur »
(S17v70) « Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures. »
(ExtS17v87) « car en vérité Sa grâce sur toi (Prophète Mouhamed) est grande. »
A ce sujet, Dieu étant Suprême par des attributs tels que l'Absolu, le Souverain, l'Omniscient, l'Omnipotent et le Noble par excellence, tout au long de Ses révélations, Il préparait en réalité logiquement la création d'une créature suprême afin de représenter Sa position suprême en particulier pour l'éducation de l'humanité. Et par conséquent le Prophète-Messager Mouhamed (SBDSL) est définitivement la meilleure de toutes les créatures pour l'éternité et donc évidemment la prioritaire à suivre, dont donc car ayant reçu la fin de la révélation divine et ainsi la religion complète synonyme d'adoration permanente, car sa tradition correspond à la plus grande valeur puisque amenant à une sainteté et un ennoblissement maximal similaires à Dieu, et car son statut unique de créature suprême et excellente reflète le statut unique du Créateur suprême et excellent à son origine. En effet par rapport à la révélation progressive depuis Adam se concluant par lui mais aussi à la révélation coranique progressive sur 23 ans, il est logique que l'islam reconnaisse que le Prophète (SBDSL) a connu le premier ennoblissement réellement maximal et correspond donc bien à la meilleure des créatures. Ainsi l'affirmation précisant qu'Allah s'est ennobli au maximum est donc légitime, car il paraît normal que la créature qui a le plus de valeur est celle qui représente le plus Dieu. Surtout que progressivement telles les pièces d'un puzzle s’emboîtant correctement, de nombreuses vérités morales nobles se vérifient mutuellement dont par la corrélation des textes sacrés, la raison ou le symbolisme présent dans la nature et la religion, comme ça sera encore le cas dans divers autres passages de ce site :
(S4v82) « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions (car Dieu détient la suprême raison, puisqu'elle est noble, omnisciente et excellente). »
Commentaire du verset précédent : Si le Coran venait d'un être humain, il y aurait des contradictions car il est difficile voire impossible de rester cohérent dans toute la noblesse morale quand on est un être humain imparfait, s'épuisant, vieillissant et n'étant pas omniscient. D'où le signe divin de la raison légitime que seuls les purifiés et donc les anges et les humains ayant les ablutions méritent de le toucher, puisque il est sans erreur et donc pur.
(ExtS39v55) « Dis : Et suivez la meilleure révélation qui vous est descendue de la part de votre Seigneur »
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant la possibilité de recherche du mieux et donc de l'ennoblissement maximal). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence ! »
L'opportunité de pouvoir imiter Mouhamed (SBDSL), le dernier Messager d'Allah, donne donc aux musulmans une sublime bénédiction, et logiquement à sa communauté la préférence divine, surtout qu'elle a inévitablement reçu la très honorable responsabilité de la très noble transmission du message divin depuis la mort de cet ultime Prophète. A ce sujet il ne faut pas croire que la prédication est difficile puisqu'il suffit de visiter les gens et les inviter à la mosquée pour les prières obligatoires, à leur lire le Coran et des hadiths, à faire le bien pour la rétribution divine, ou à partager des repas, surtout en se rappelant que selon divers hadiths des milliers d'anges demandent la bénédiction divine pour ces moments :
(S94v5/6) « A côté de la difficulté est certes une facilité ! A côté de la difficulté est certes une facilité. »
(ExtS3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Ceci est confirmé par des hadiths édifiants expliquant que les gens qui auront pris la responsabilité de la transmission religieuse dans une relation d'amour fraternel en Allah et à une époque où ce rappel sera faible, auront des trônes de lumière que leur envieront les Prophètes et les martyrs, puisque n'étant que des hommes, ils auront connu la plus grande élévation en valeur par l'ennoblissement prenant la responsabilité prophétique dans la paix, surtout que par sa lutte contre la corruption, elle correspond à sauver l'humanité de son auto-destruction et de son envoi en Enfer :
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David (paix sur lui) et en les faisant aimer d'Allah lorsque leurs conseils sont écoutés par la pratique des obligations religieuses et l'évitement des interdits religieux, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal comme le Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (et qui seront aussi synonyme des meilleures actions et du rang incomparable des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe). » (Tirmidhi)
Ces trônes de lumière attribués aux prédicateurs (ou de diamant, synonyme de lumineuse noblesse pieuse) représentent donc un ennoblissement maximal possible pour un homme, puisque normalement la valeur maximale qu'un homme puisse atteindre est de mourir pour Allah et Ses glorieuses voies du bien, c'est à dire en tant que martyr, ou encore mieux de devenir un Prophète suite à une décision divine. Et c'est pourquoi ceux qui, suite aux enseignements religieux suivants autorisant la prédication, s’investissent par eux-mêmes dans cet effort prophétique, seront évidement enviés par ces deux catégories précédentes, puisque correspondant à la plus grande élévation morale et donc au plus grand ennoblissement personnel.
En effet comme un Prophète reçoit son excellent rang par l'élection divine et comme par son sacrifice suprême qu'est celui de sa vie dans une bonne action pour Dieu, le martyr, en particulier celui ayant été régulièrement véridique, droit et vertueux au cours de sa vie comme il sera vu dans le prochain commentaire, atteint la plus haute distinction pour un homme non désigné Prophète, alors ceux qui choisissent l'effort des Prophètes jusqu'à la mort ne peuvent qu'être enviés par ces deux catégories. Surtout que le martyr incarne plus une réussite personnelle alors que l'effort prophétique aura recherché la réussite collective. Or celui non désigné Prophète faisant l'effort prophétique aura en quelque sorte les deux récompenses : celle pour la réussite personnelle et celle cherchant la réussite collective, en particulier s'il meurt dans cette vie de prédication régulière :
(S38v45-47) « Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob, Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. Ils sont auprès de Nous certes parmi les meilleurs élus (personnes qui ont choisi la guidée divine). »
(S4v69) « Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là ! »
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) dit : « Ô Allah ! Donne Ta miséricorde à mes successeurs ! -Ô Messager d'Allah ! dîmes-nous. Qui sont tes successeurs ? -Ceux qui viendront après moi, qui rapporteront mes récits et les enseigneront aux gens (en prêchant donc alors qu'ils ne M'auront pas vu). » (ExtHadith)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Cette responsabilité de prédication est donc une sagesse divine nous permettant d'aller vers le mieux. En effet, afin de n'être entouré que de mieux lorsqu'on a compris que Le Créateur a fait le meilleur des choix en allant jusqu'à la miséricorde par excellence, et que la tradition prophétique complète est le meilleur des chemins pour notre ennoblissement personnel maximal, il faut donc aussi vouloir la meilleure des situations pour les autres, c'est à dire parvenir à leur transmettre le message religieux puis prier Dieu sincèrement au dernier tiers de la nuit pour qu'ils s'ennoblissent au maximum et entrent dans le plus haut niveau du Paradis, ou au moins au Paradis. Surtout qu'on ne peut pas vivre bien dans un environnement de mal, ou vivre heureux dans un environnement de malheur. C'est à dire qu'il faut parvenir à transmettre le message religieux en espérant fortement que les gens soient guidés au Paradis, en particulier après avoir cherché à comprendre l'origine de leur égarement sans les juger pour mieux les éclairer, et sans oublier d'avoir un bon comportement car le bon comportement a souvent plus d'impact que les mots, ni d'être prêt à les accompagner souvent au début de leur conversion, ni de se lever dans le dernier tiers dans la nuit pour prier sincèrement Allah de guider nos proches ou les personnes visitées afin de prouver et compléter la sincérité du travail de prédication d'une journée.
De plus dans ce sens montrant que la prédication appartient à ce qu'il y a de mieux, les prédicateurs enseignant la religion comme des professeurs, sauvant du feu de l'Enfer comme des pompiers, guérissant les cœurs comme des docteurs et protégeant des diables comme des policiers, ne sont pas seulement meilleurs que ceux qui pratiquent ces vocations respectées de tous parce qu'ils les cumulent toutes, mais aussi donc parce que dans ses intentions et dans sa réalité la valeur de la prédication prophétique est réellement de sauver toute l'humanité de son auto-destruction et de son envoi en Enfer à cause de sa corruption :
D’après Noumân Ibn Bachir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image de celui qui ne reconnaît pas les interdits de Dieu, les transgresse, ou cherche à les abolir, et l’image de celui qui les évite et invite les autres à les éviter, est celle d’un groupe de gens qui ont tiré au sort pour donner à chacun d’eux sa place dans un bateau. A certains revint le pont et à d’autres la soute. Ceux qui logeaient dans la soute étaient obligés de passer par le pont pour puiser l’eau (de la rivière). Ils dirent : « Si nous faisions un trou dans la partie qui nous revient, nous cesserons de déranger ceux qui sont au dessus de nous. » Si les passagers du pont les laissaient faire, ils périraient tous, mais s'ils les en empêchent, ils auront tous la vie sauve (ceci prouvant l'importance de prêcher (voire combattre) pour empêcher la propagation du mal des impies synonyme d'égarement puis d'autodestruction de l'humanité). » (Boukhari et Mouslim)
(S11v116/117) « Si seulement il existait dans les générations d'avant vous, des gens vertueux qui interdisent la corruption sur terre ! (Hélas) Il n'y en avait qu'un petit nombre que Nous sauvâmes, alors que les injustes persistaient dans le luxe (exagéré) dans lequel ils vivaient, et ils étaient des criminels. Et ton Seigneur n'est point tel à détruire injustement des cités dont les habitants sont des réformateurs. »
(S30v41) « La corruption (apportant le malheur et des problèmes) est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains, cela afin qu’Allah leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré (et leur faire donc comprendre la grave nocivité du mal apportant le malheur), peut-être reviendront-ils (vers Allah et Ses ordres licites apportant le bonheur). »
Or la prédication ayant une valeur tellement grande, il est normal que le cœur ressente de la difficulté avant ce grand effort pieux de transmission du message divin, car cela valorise et prouve la grande noblesse de cette œuvre et le grand courage honorable de ceux la pratiquant :
(S15v97-99) « Et Nous savons certes que ta poitrine se serre à cause de ce qu'ils (les infidèles) disent. Glorifie donc Ton Seigneur par Sa louange et sois de ceux qui se prosternent, et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude (la mort). »
(S11v12) « Il se peut que tu négliges une partie de ce qui t'est révélé, et que ta poitrine s'en sente compressée parce qu'ils disent (quand tu les prêches) : “Que n'a-t-on fait descendre sur lui un trésor ?” Ou bien : “Que n'est-il venu un ange en sa compagnie ?” Tu n'es qu'un avertisseur. Et Allah est Le protecteur de toute chose. »
Pour faciliter cet excellent effort de prédication, il faut comprendre que les descriptions du hadith précédent concernant les trônes de lumières des prédicateurs unis de différentes nationalités à une époque d'oubli de Dieu correspondent clairement à des aspects du mouvement des sorties dans le chemin d'Allah actuellement répandu mondialement, et il ne faut ainsi pas avoir le moindre doute que la propagation de la religion est une excellente valeur à donc désirer grandement.
Cependant, cette responsabilité de prédication valorisant les musulmans peut devenir un problème pour eux, car des hadiths précisent que même si des musulmans pratiquants vivent au milieu d'une région corrompue sans appeler à la vérité et à la droiture pour inciter le peuple à devenir raisonnable, le châtiment pourrait tomber sur tous les gens vivant dans cet endroit afin d'éviter la propagation de son mal, puis le Jugement Universel déterminerait les torts de chacun dans cette punition divine collective :
Aïcha (SDP) l'épouse du Prophète (SBDSL) a dit : « J’interrogeai l’Envoyé d’Allah concernant la peste et il me répondit que c’était une punition qu’Allah envoyait à qui Il voulait. Mais, Allah avait aussi fait de ce fléau une source de miséricorde envers les Croyants. »
Houdheyfa (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Par celui qui tient mon âme dans Sa main, vous commanderez le bien et interdirez le mal ou bien vous ne serez certainement pas loin de voir Dieu envoyer sur vous un châtiment venant de Lui. Vous L’invoquerez alors et Il ne répondra pas à votre appel. » Aïcha (SDP) interrogea le Prophète (SBDSL) : « Ô Messager d’Allah ! Serions-nous (quand même) anéantis alors qu’il y a parmi nous des gens vertueux ? » Il dit alors : « Oui, si la perversion est répandue (dans votre région pour empêcher la propagation de son mal). » (Tirmidhi)
A ce propos il convient de rapporter cette parole d'Edmund Burke « il suffit pour que le mal triomphe, que les hommes de bien ne fassent rien (et donc pour que le bien triomphe, que les hommes de bien agissent) », celle de Martin Luther King Jr « La liberté (et la justice) n’est jamais volontairement donnée par l’oppresseur ; elle doit être exigée par l’opprimé » et celle de Ghandi « un individu conscient et debout est plus dangereux pour le pouvoir que dix mille individus endormis et soumis (surtout que nous sommes entrés dans une guerre informationnelle et spirituelle). »
Ainsi comme l'expliquent divers enseignements religieux, lorsque les musulmans abandonnent Allah en arrêtant la pratique religieuse, la bienfaisance sociale et la cohésion fraternelle, Allah les abandonne et des corrompus prennent logiquement le pouvoir ou un châtiment peut même tomber sur tous pour éviter la propagation du mal comme il a été vu, car lorsque les cœurs des musulmans abandonnent Allah, ils atteignent la crainte matérialiste par leur amour du bas monde et leur détestation de la mort, puis ils perdent leur fermeté pour la justice et la défense des faibles :
(S32v24) « Et Nous (Dieu) avons désigné parmi eux (les fidèles) des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu'ils enduraient (dirigeants et population fidèles) et croyaient fermement en Nos versets. »
Abou Darda (SDP) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Aidez-moi à secourir les faibles (et à éviter donc les sociétés barbares possiblement punissables divinement), car vous ne serez (donc) secourus et pourvus de votre subsistance que par égard aux faibles. » (Abou Dawoud)
Twaban (SDP) rapporte ces propos de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Peu s'en faut que les nations ne se liguent contre vous à la manière de mangeurs se conviant à manger du même plat (pétrole et gaz du Moyen-Orient et Maghreb, comme le prouvent les guerre en Irak, Libye, Syrie et Palestine). » L'un des compagnons demanda : « Serons-nous en minorité ce jour-là, ô Envoyé de Dieu ? » « Non, vous serez nombreux, mais (sans plus de valeur) que l'écume charriée par un torrent (car divisés), et Dieu ôtera du cœur de vos ennemis la crainte que vous leur inspiriez et Il mettra de la faiblesse dans les vôtres », répondit le Prophète (SBDSL). Un autre demanda : « De quelle nature sera cette faiblesse ? » « L'amour de ce monde et la crainte de la mort (vous faisant oublier la défense des faibles, de la noblesse morale et de l'honneur du martyre) », finit le Prophète (SBDSL).
On rapporte ces propos de Abou Bakr (SDP) : Ô gens ! Vous lisez ce verset : « Ô vous qui avez cru ! Vous ne répondez que de votre propre personne et celui qui s’égare ne vous fait aucun tort si vous avez suivi la bonne voie. » Cependant j’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Les gens, quand ils voient l’injuste commettre son injustice (oppression) sans l’en empêcher, ne sont plus loin de voir Dieu les frapper tous, sans distinction, d’un châtiment provenant de Lui. » (Abou Dawoud, Tirmidhi et An-Nasaî)
(S6v123) « Ainsi, Nous avons placé dans chaque cité de grands criminels qui y ourdissent des complots. Mais ils ne complotent que contre eux-mêmes (à cause de la rétribution du Jour du Jugement Dernier) et ils n'en sont pas conscients. »
(S6v129) « Et ainsi accordons-Nous, à certains injustes l'autorité sur d'autres, à cause de ce qu'ils ont acquis. »
(S17v16) « Et quand Nous voulons (ou Nous nous apprêtons à) détruire une cité (pour éviter la propagation de son mal), Nous ordonnons (comme dernière chance) à ses gens opulents (d'obéir à Nos prescriptions si le bon comportement populaire n'a pas été suffisant pour les faire arrêter les corruptions et changer les lois injustes), mais (si au contraire) ils se livrent (dirigeants et peuple) à la perversité, alors la Parole prononcée contre elle (la cité, une population ou une région) se réalise (légitimement), et Nous la détruisons entièrement. »
A notre époque, le domaine du pouvoir de la finance, des multinationales et des gouvernements du haut de la pyramide sociale appartient généralement aux corrompus (car la corruption est fréquente à un certain niveau de pouvoir quelles que soient les confessions ou idéologies et les pays), alors que le domaine de la liberté des rues et des quartiers du bas de cette pyramide sociale appartient particulièrement au peuple et aux prédicateurs. En effet dans la résistance face à la corruption et à la pensée unique, les prédicateurs chrétiens et musulmans vont même dans des quartiers pauvres et dangereux telles les favelas du Brésil pour améliorer la situation, alors que les ministres sont reçus dans des palaces. Dans ce sens, les dissidents doivent s'organiser au mieux sur les réseaux sociaux (dont avec des sketchs pédagogiques comme concernant l’extrême droite française identitaire ne suivant plus de tradition et reprochant l'islam aux immigrés alors que les musulmans sont de pures traditionalistes) et tendre à créer une web radio.
Ainsi les trônes de lumière des prédicateurs volontaires évoqués précédemment étant probablement ce qu'il y a de plus précieux à gagner avec la satisfaction divine et les plaisirs supérieurs des délices du plus haut niveau du Paradis, il faut insister sur le fait que les opportunités d'un musulman sont inestimables, surtout pour ceux vivants à une époque égarée telle que la nôtre où faire revivre une tradition prophétique équivaut à la récompense de 100 martyrs et pratiquer correctement la religion rapporte la valeur de 50 compagnons selon deux hadiths, puisque autour de nous l'oubli du divin est élevé ou l'extrémisme inquiétant, et que donc le besoin de prédication pour lutter contre la corruption mondiale menaçant l'ensemble de l'humanité devient difficilement primordial.
Il faut préciser que lorsqu'une personne est installée dans un des niveaux du Paradis, elle y est pour l'éternité sans pouvoir visiter les étages situés au-dessus, et être rétribué par le centième permet donc de pouvoir connaître la totalité du Paradis car étant le plus haut. Dans ces cent niveaux du Paradis, la plupart des bienfaits sont identiques sauf dans leur qualité et leur nombre. Ainsi, plus le croyant est situé haut dans le Paradis, plus la valeur, la beauté, la pureté, la perception, l'intensité, la joie et la diversité de ces bienfaits augmentent, et le maximum se trouve donc dans le centième niveau. Et Dieu augmentant aussi l'amour pour ces bienfaits à toute personne du Paradis, cela y apporte d'autant plus la satisfaction d'un immense bonheur honoré. Ainsi dans tout niveau du Paradis, la plénitude heureuse y sera absolue même si elle est ressentie plus ou moins fortement :
(S43v69) « Ceux qui croient en Nos signe et sont musulmans, (il leur sera dit :)“Entrez au Paradis, vous et vos épouses, vous y serez fêtés.” »
(37v41-44) « Ceux-là (les pieux) auront une rétribution bien connue : des fruits (très savoureux). Et ils seront honorés dans les Jardins du délice sur des lits face à face. »
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Anas (SDP) rapporte ces paroles de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Il y aura à la fin des temps des lettrés véreux (politiciens, intellectuels, scientifiques et journalistes orgueilleux, impies, malhonnêtes, corrompus ou/et hypocrites, imposteurs de la raison, idéologues fortement égarés). Que celui qui vivra à cette époque demande la protection de Dieu contre Satan le lapidé car ils sont ce qu'il y a de plus puant ! Puis apparaîtront des couvre-chefs (probable référence à la période où apparaîtront des casquettes en particulier celles portées à l'envers, d'ailleurs le chef de l'hyperpuissance US Trump en porte une). Nul en ce temps-là n'aura plus compte de l'adultère. Celui qui (passera par la petite porte qu'est la piété par rapport à la grande porte matérialiste médiatico-politico-économique ou au terrorisme répandu et) continuera à pratiquer fermement sa religion à cette époque, sera comparable à celui qui tient un tison à pleine mains (par difficulté spirituelle liée donc à l'égarement violent de nombreux croyants et à la large disparition voire moquerie de la foi et du sacré), et sa récompense sera celle de cinquante hommes. Ceux qui étaient présents demandèrent : « Cinquante d'entre eux ou bien d'entre nous ? » « D'entre vous. » répondit le Prophète (SBDSL). » (Hakim et Tirmidhi)
C'est pourquoi il est essentiel de s'abandonner ou demander à Allah de considérer que nous sommes le plus sincère dans notre désir d'être guidés à ces trônes de lumière et de mourir en martyr afin de recevoir « le firdaws », en particulier car pour y être guidés il faut vouloir ces valeurs profondément :
Sahl Ibn Houneyf (SDP), un ancien de la bataille de Badr rapporte : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui demande sincèrement à Dieu de faire de lui un martyr, Dieu lui fait atteindre le degré des martyrs même s'il meurt dans son lit. » (Mouslim)
D'après Ubada Ibn As-Samit (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Au Paradis il y a cent degrés. Entre deux de ses degrés, il y a une distance égale à celle qui sépare le ciel de la terre. Le firdaws est le plus haut placé. Au-dessus il y a le Trône du Miséricordieux. Quand vous invoquez Dieu, demandez le Firdaws. » (Tirmidhi)
Il faut vraiment avoir conscience de ça, car chaque jour est un pas de plus vers notre extraordinaire rencontre avec Allah puis Sa Face. Or Il ne pourrait logiquement guider à ces trônes de lumière que ceux qui les veulent vraiment, prêchent souvent ou agissent toujours pieusement. De plus parvenir à préférer la valeur supérieure de la pratique religieuse au petit paradis matérialiste actuel augmentera énormément l'amour lors de notre union avec Dieu, la bienfaisance approfondira la relation avec nos proches et se rappeler fréquemment Sa présence nous fera probablement éviter le Jugement Universel comme l'explique logiquement un hadith pour ceux voyant Allah derrière n'importe quelle situation. Ce qui prouve que pour qu'une situation ou un événement se réalisent, il faut au moins visualiser cette idée, si ce n'est la désirer plus que tout en agissant au moins un minimum dans ce sens. Et ce qui montre que la pensée claire ou la profonde volonté sincère détiennent réellement une grande force.
A ce sujet pour également montrer la grande valeur de cette communauté musulmane détenant la responsabilité de transmettre l'ultime religion d'Allah, on peut rappeler que les Prophètes Moïse et Jésus voulurent en être le Prophète ou simplement un de ses adeptes :
Le Prophète (SBDSL) a dit à Ali (SDP) : « Si par ta cause Allah guide une personne, cela vaut mieux pour toi que les meilleurs biens de ce monde (prouvant que l'immense valeur de la prédication ne peut être suffisamment rétribuée par les choses terrestres par essence éphémères, puisque cherchant à faire éviter l'Enfer Eternel et donc à apporter le Paradis Eternel à cette personne et ainsi à nous-même car ses actions sont également sur notre compte). »
Par conséquent dans notre communauté, la transmission du message divin appartient à ce qui a le plus de valeur, car c'est un ordre d'Allah nous amenant à vouloir ce qu'il y a de mieux pour les autres, puisque en leur proposant sincèrement les œuvres menant au Paradis nous leur voulons plus de bien qu'ils n'en veulent pour eux-mêmes. Chacun d'entre nous veut toujours la meilleure maison, la meilleure voiture et les meilleurs produits, alors il est évident de vouloir cette qualité de prêche appartenant à ce qu'il y a de meilleur pour notre âme et sa dignité.
De plus, comme Noé (paix sur lui) a continué de prêcher malgré le fait qu'Allah lui avait dit 300 années avant le déluge que plus personne ne serait désormais guidé car leurs cœurs s'étaient probablement fermés par la persistance dans l'injustice, cela prouve que le prédicateur prêche également pour lui-même, car en appelant à des habitudes religieuses, l'oreille et le cœur les plus proches sont les siens, et leurs pratiques s'installent généralement dans sa vie.
D'ailleurs la grande valeur de la prédication est confirmée par une parole du Prophète (SBDSL), qui après que les notables de son peuple lui aient proposé la royauté, la richesse et les femmes pour arrêter sa prédication, répondit que même si on lui mettait le soleil dans sa main droite et la lune dans sa main gauche, il n’abandonnerait jamais sa mission même si ça devait se terminer par sa tête coupée (ou sa mort), et que cela n'empêcherait pas Allah d'accomplir sa volonté de répandre l'islam sur terre :
Oouqayl Ibn Abou Talib a rapporté que le Prophète (SBDSL) à dit à leur oncle expliquant la volonté des notables de La Mecque ne veulent pas de l'unicité divine : « Mon oncle ! Si le soleil était mis dans ma main droite et la lune dans ma main gauche, je ne laisserais pas cette affaire jusqu'à ce qu'Allah la fasse triompher ou que je périsse pour sa cause (dans une autre version : qu'on me coupe la tête). » Et le Messager d'Allah (SBDSL) fut pris par les larmes et pleura, ce qui prouva sa crainte de Dieu et l'origine divine de Son message religieux.
A ce sujet, il faut noter que la période de la révélation à La Mecque était le meilleur moment pour sa propagation, car par les valeurs de famille, de protection tribale et d'honneur qui y étaient présentes contextuellement, les conditions étaient réunies pour donner le temps au Prophète (SBDSL) de diffuser suffisamment le message dans la population, afin que cette transmission puisse se répandre d'un cœur à l'autre jusqu'à nos jours.
D'autre part, à travers la propagande actuelle de Satan vers le faux et la corruption déstabilisant les consciences et les sociétés comme la mariage pour tous et la transsexualité, c'est une guerre morale qui est déclarée aux musulmans. Alors il est impératif de devoir inviter les gens vers la piété avec un doux cœur persévérant, surtout que certains groupes politiques ou idéologiques le font vers l'erreur. En effet avec délicatesse et enthousiasme, les musulmans doivent entraîner l'humanité vers l'ennoblissement authentique pour qu'elle puisse s'harmoniser entièrement avec la noblesse du monde. Ainsi ils doivent sagement grandir joyeusement la dignité des paroles religieuses et la bonne nouvelle du Paradis. C'est à dire que le climat de bien-être que les musulmans dégagent doit être élégant et heureux pour que ceux qui se considèrent morts sur le plan spirituel voient leur appétit pour la vie se regonfler. Il s'agit donc aussi d'encourager de la meilleure manière l'excellence du comportement pour que les gens sentent que nous leur voulons plus de bien qu'ils n'en veulent pour eux-mêmes, car comme le Prophète (SBDSL) nous devons vraiment vouloir que toute l'humanité entre au Paradis.
Dans ce sens, il faut rappeler que l'ennoblissement religieux maximal est la valeur suprême humaine puisqu'il est similaire à celui de Dieu, afin de faire comprendre que chaque tradition prophétique a plus de valeur qu'une montagne d'or, puisque mettant au mieux en œuvre les nobles règles coraniques. C'est à dire que cela correspond à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain comme les mises à jour élèvent la qualité d’un produit multimédia, surtout qu'une tradition prophétique est noble par essence, alors que pour la montagne d'or, c'est la manière de l'utiliser qui établit sa valeur et c'est par la zakat qu'elle est purifiée. Ainsi c'est par la tradition prophétique complète qu'on obtient cette valeur suprême humaine, puisqu'elle synonyme de dignité maximale et donc de satisfaction divine par excellence. Par conséquent qu'il soit riche ou pauvre, chaque tradition prophétique acquise correspond bien à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain et donc à ce qui apporte le plus la satisfaction divine, comme donc les mises à jour d'un produit multimédia améliore à chaque fois sa valeur et apporte toujours plus la satisfaction du propriétaire. La noblesse, la grandeur, la richesse, la beauté et le bénéfice moraux de la religion ont donc même incomparablement plus de valeur que la grandeur, la richesse, la beauté, la noblesse et le bénéfice matériels d'une montagne d'or.
Cela en sachant que le chemin religieux est facile à suivre puisqu'il est doucement progressif et comparable à un professeur divin autorisant miséricordieusement et exceptionnellement les élèves à copier sur le meilleur qu'est le Prophète (SBDSL).
C'est pourquoi la sortie dans le chemin d'Allah est intéressante, car elle permet de s’entraîner à pratiquer la tradition prophétique complète jusqu'à l'aimer totalement à travers la lecture coranique du matin et du soir, les prières surérogatoires, la méditation, les invocations quotidiennes, les glorifications, les lectures de hadiths, les discours, les discussions, et les visites, et à travers l'ambiance qu'il y avait tous les jours dans la mosquée du Prophète (SBDSL) et chez lui avec les activités d'adoration que sont les cercles d'enseignements, de louanges et de glorifications, la prêche, les œuvres cultuelles, le service pour la mosquée, les proches, les frères et l'humanité, et la concertation pour s'organiser.
Surtout que la valeur d'une chose jusqu'au cœur commence évidemment par le temps passé à la privilégier, à la pratiquer et à la sentir. Puis la raison et le cœur finissant par reconnaître l'aspect précieux de cette chose augmente encore plus sa valeur jusqu'à l'aimer. Enfin le sacrifice de l'épuisement ou de la privation pour cette chose permet de la valoriser encore plus et donc de l'aimer encore plus. Ce qui amène à avoir toujours envie de vivre cette chose. Ainsi les nobles valeurs religieuses, familiales et sociales doivent devenir cette chose.
Par conséquent puisque c'est en sacrifiant pour une chose que l'homme en augmente le plus sa valeur, comme une femme enceinte connaît de nombreux efforts pour augmenter la valeur de son enfant, les sorties dans le chemin d'Allah d'aujourd'hui comme celles de l'époque du Prophète (SBDSL) sont ce qui permet le plus d'augmenter la foi en Allah, la valeur de la religion, l'intensité des qualités, l'importance de la prédication et le nombre de comportements sociaux bienfaisants, car elles nous habituent à dépenser entièrement pour Allah, Sa religion, notre famille et la société, tout ce qui a été donné à l'homme, c'est à dire son temps, sa personne et ses biens, surtout que le premier être avec lequel nous sortons est Dieu :
(S2v2/3) « (Le Coran) C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible, accomplissent la Salat, et dépensent (dans l'obéissance à Allah) de ce que Nous leur avons attribué. »
Ainsi quand on fait l'effort de faire une prière obligatoire à l'heure malgré la fatigue ou certaines épreuves, cette œuvre religieuse sert encore plus à renforcer la foi et la piété.
Par ailleurs, comme les hôtes du Paradis auront éternellement des cascades et montagnes quotidiennes de cadeaux sans pouvoir rien y offrir à Dieu puisque tout viendra de Lui, il faut bien comprendre qu'au cours de notre existence éternelle commençant sur terre, le seul et donc essentiel moyen de pouvoir offrir quelque chose à Dieu en reconnaissance, c'est à travers la pratique religieuse et la bienfaisance sociale proposées dans cette très courte période de vie ici-bas, où la seconde du temps devient donc l'unité de valeur et de mesure la plus précieuse. L'adoration dont par les obligations religieuses mais plus par des œuvres surérogatoires religieuses et la piété bienfaisante en particulier au niveau social sont ainsi une forme de merci à Dieu par avance pour Son Paradis Éternel et même un niveau similaire à Lui :
(S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué (temps, biens, personne), espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais, afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce (au Paradis). Il est Pardonneur et Reconnaissant (envers notre reconnaissance). »
Dans ce sens cherchant l'excellence du comportement dont pour obtenir les trônes de lumière qu'envieront les Prophètes et les martyrs, il est important de savoir que sur les 124 000 compagnons qui furent présents au discours d'adieu de l'ultime Prophète (SBDSL) ayant en partie demandé la prédication, 114 000 quittèrent La Mecque et moururent à travers le monde par preuve de leurs tombes, afin d'offrir aux gens avec une grande noblesse très appréciée d'Allah, la parole qui est la clé du Paradis « il n'existe pas de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager ». En effet tous les musulmans connaissant les cinq piliers de l'islam, ils peuvent devenir des représentants du Prophète (SBDSL) en invitant les gens à pratiquer ces excellents ordres religieux et en leur lisant le Coran et des hadiths puisque un hadith rapporte :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
De plus il faut faire comprendre que par rapport aux occupations d'adoration prophétiques et donc à la pieuse organisation de la vie, les occupations d'adoration de service qui ne peuvent être déplacées tels l'activité professionnelle, les responsabilités familiales même au niveau des loisirs parfois, les nécessités médicales, le service urgent aux autres, la gestion d'une association caritative (humanitaire) et les obligations administratives sont prioritaires. Mais lorsque notre santé le permet et que notre temps de loisir est disponible, il faut évidemment augmenter les autres occupations d'adoration prophétiques dont à travers les œuvres cultuelles surérogatoires, l'acquisition de science, la prédication et la bienfaisance sociale :
(S94v7/8) « Quand tu te libères (de tes occupations nécessaires) donc, lève-toi, et à ton Seigneur aspire. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il est deux bienfaits que beaucoup de gens n’apprécient pas à leur juste valeur : la santé et le loisir. »
Or faire revivre toutes les activités d'adoration est une proposition et pas une obligation, puisque un hadith rapporte qu'un homme faisant uniquement les cinq piliers entrera au Paradis.
Ainsi cet effort de faire revivre l'ambiance prophétique sert surtout à créer quotidiennement plus d'intimité avec Allah et à propager la religion, tout en se rapprochant donc de la valeur des meilleures créatures de la Création. Et il faut donc être enthousiaste quand on y participe seul ou en groupe, surtout que comme nous ne devons pas oublier l'amitié dans les relations avec nos parents, nos enfants, notre famille, nos collègues et nos coreligionnaires, il faut toujours se rappeler ce sentiment lorsque nous tendons à cette excellente noblesse de l'adoration permanente, afin que plus facilement, Allah devienne légitimement plus vital et plus savoureux que l'oxygène dont nous dépendons.
En fait dans ce sens valorisant la religion et sans oublier que des récompenses paradisiaques sont sublimement promises pour l'adoration envers Lui, il est évident qu'Allah mériterait simplement d'être adoré pour Sa détention de l'existence, Sa réalité Absolue, Sa position Suprême, Sa Souveraineté incontestable, Sa dimension immense, Sa Grande Science Omnisciente, Sa Grande Puissance Omnipotente, Son don de la vie, Sa Générosité et Sa Noblesse Excellente. En effet il est clair que de pouvoir vouer un culte à la Divinité Unique Extraordinaire qui est aussi le Dieu Créateur Irréprochable, est déjà le meilleur bien, et donc un honneur, un privilège et un plaisir, dont car c'est aussi une preuve de notre dignité essentielle, puisqu'Il est logiquement la plus haute des valeurs, le plus grands des trésors, le plus beau des spectacles, le plus attachant des héros, la plus noble des histoires (dont d'amour), la plus émouvante des relations, la plus glorieuse des occupations et donc le plus important des désirs :
(S4v134) « Quiconque désire la récompense d’ici-bas, c’est auprès d’Allah qu’est la récompense d’ici-bas tout comme celle de l’au-delà. Et Allah entend et observe tout. »
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (meilleure occupation). »
Ainsi l'existence du Paradis Éternel ne peut que confirmer et renforcer la valeur suprême qu'est l'adoration, tout en motivant donc l'être humain encore plus vers la piété. Surtout que les efforts pour honorer Dieu n'existant plus au Paradis dont car le corps, l'âme et l'esprit humains y seront naturellement purs, nobles, infatigables, joyeux, élogieux et omnipotents, les hôtes du Paradis regretteront tous les moments où ils n'auront pas personnellement évoqué, invoqué, prié, représenté par la bienfaisance et donc adoré Dieu au cours de leur vie terrestre en particulier avec leurs proches, dont pour Son extraordinaire réalité sublime et Sa valeur suprême. Dans ce sens, les martyrs du Paradis voudront même retourner sur terre afin de sacrifier leur vie plusieurs fois pour Dieu, tellement ils seront joyeusement honorés par les délices liés à leur rang, car voir la réalité de la face de Dieu et profiter éternellement des plaisirs des martyrs du Paradis seront un magnifique bonheur incomparable qu'ils estimeront ne pas mériter pour leur courte adoration sur terre n'ayant pu rendre suffisamment hommage à la valeur sublime du Sage Dieu Absolu, Suprême, Créateur et Éternellement Généreux.
Cependant comme ce sera expliqué dans le prochain hadith, il faut bien comprendre que cette adoration envers Dieu ne Lui apporte rien de supplémentaire, puisqu'Il a atteint Sa dignité maximale en allant jusqu'à la miséricorde par excellence. Ainsi ce n'est donc pas par besoin de subsistance, ni par envie de glorification, d'occupation ou de distraction qu'Il nous a créé, mais c'est seulement par une digne générosité car légitime et excellente (dont en étant toujours Juste, Aimant ou Miséricordieux dès que c'est possible). Le « pourquoi » de notre existence correspond donc à cette digne générosité légitime (partage de l'existence), et son meilleur « comment » (plus honorable manière de partager l'existence) correspond donc à l'excellente proposition d'adorer constamment Dieu à travers la tradition Prophétique (SBDSL) sur terre (dont le résumé sans obligations cultuelles sera naturel au Paradis en particulier au niveau de l'hygiène, du caractère, de la moralité et de la glorification), puisqu'il s'agit de la seule possibilité d'être dans un légitime hommage noble permanent et donc dans un ennoblissement maximal, en particulier parce que Dieu maintient toujours la Création, est Irréprochable et nous veut le Paradis Éternel, et qu'il s'agit donc de la meilleure valeur :
(S30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah (le Créateur) n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, qu'à juste raison (légitimement par générosité pour partager l'existence avec des créatures provenant toutes du néant comme il est légitime de partager généreusement ses biens avec une personne n'ayant rien, nue et affamée) et pour un terme fixé (afin d'enseigner moralement et d'évaluer leur valeur). Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. »
(S14v19/20) « Ne vois-tu pas qu'Allah a créé les cieux et la terre pour une juste raison (légitimement, c'est à dire de Son droit voire de Son devoir) ? S'Il voulait, Il vous ferait disparaître et ferait venir de nouvelles créatures (plus reconnaissantes), et cela n'est nullement difficile pour Allah. »
Commentaire : Les deux versets précédents semblent répondre principalement au « pourquoi » de notre existence, car cette juste raison fait partie de la noblesse et donc de celle divine, que cette raison soit de la justice, de la légitimité, du partage, de la générosité ou de la miséricorde.
(S51v56) « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (afin qu'ils puissent gagner leur dignité après avoir reconnu la Mienne). »
(ExtHadithQoudsi) Abou Dharr al-Ghifari (SDP) a rapporté que le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Dieu a dit : « Ô Mes adorateurs ! Vous péchez nuit et jour et moi Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi le pardon et Je vous l’accorderai. Ô mes adorateurs ! Vous n’arriverez jamais à Me nuire où à M’être utile. Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous étiez aussi pieux que l’est celui au cœur le plus pieux d’entre vous, cela n’ajouterait rien à Mon royaume (avant tout spirituellement noble, dont car le scénario de la vie prouve que Dieu a acquis et géré au mieux toutes les qualités morales en s'ennoblissant donc au maximum, en particulier à travers la miséricorde par excellence, synonyme de meilleur caractère, de meilleure moralité et donc de meilleures intentions pour Sa Création, comme il sera revu). Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous étiez aussi pervers que l’est celui d’entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume. Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour Me solliciter d’accorder à chacun ce dont il a besoin, cela ne pourrait amoindrir en rien Mes propriétés, pas plus que l’aiguille n’enlève quoi que ce soit à la mer en y étant trempée. Ô Mes adorateurs ! Ce sont vos œuvres seulement dont je tiendrais compte, ensuite Je vous rétribuerai. Donc celui qui trouve du bien, qu’il loue Dieu, et celui qui trouve autre chose, qu’il ne s’en prenne qu’à lui-même. » (Mouslim)
La pratique de la religion ne sert donc qu'à nous-mêmes, puisqu'elle nous permet d'acquérir l'incomparable dignité, de rendre harmonieuses les relations sociales, d'accéder au Paradis et de se faire aimer de Dieu. Par conséquent Dieu a bien légitimement décidé de partager l'existence, car généreusement et excellemment, et donc miséricordieusement, surtout qu'aussi possiblement à travers la plus noble des relations qu'est l'amour.
Chacun d'entre nous aime être apaisé et préfère passer du temps dans ce qu'il aime. Alors si nous parvenons à aimer Allah plus que tout et donc à aimer et vivre ce qu'Il aime le plus, c'est à dire la tradition prophétique complète et donc la piété apaisante, nous serons dans le très heureux cercle vertueux composé par la sérénité de l'apaisement et l'enthousiasme de l'amour, puisque synonyme d'un pieux juste milieu fixe joyeusement satisfait en permanence. Ainsi cette vie pieuse nous permettra aussi d'atteindre très agréablement le ressenti des hauts degrés de respect émouvant et d'amour inconditionnel envers notre Seigneur, donnant en plus l'excellente certitude concernant la relation éternelle avec nos proches et la vie irréprochable promise au Paradis.
La tradition prophétique (SBDSL) mérite donc qu'on s'y voue comme une passion, surtout que si nous y parvenons, Allah nous le rend à travers Son amitié, Son amour, Son intimité et Sa complicité dans notre destin, de même qu'avec de constants sentiments précieux comme un grand apaisement, une clairvoyante sagesse, une honorable bienveillance, une subtile intelligence, une belle noblesse, une agréable assurance, une élégante gestuelle et un doux bonheur. Et le réel ennoblissement maximal humain correspond donc à l'adoration permanente (rester dans les cinq occupations prophétiques en permanence), au caractère (être toujours juste et miséricordieux dès que c'est possible), à la moralité et au mode de vie prophétiques, dont font partie les œuvres cultuelles surérogatoires, divers comportements sociaux et l'organisation de l'effort collectif pour la prédication.
Pour continuer de décrire cette profonde intimité possible avec le Créateur, il faut noter que par rapport aux enseignements islamiques, les plus justes, les plus belles, les plus subtiles, les plus nobles, les plus objectives, les plus pieuses, les plus lumineuses, les plus instructives, les plus importantes, les plus rares ou/et les plus simples analyses ou interprétations morales, religieuses ou historiques appartiennent généralement à la Vérité Essentielle, et sont donc les meilleures à trouver, répéter, vivre et transmettre. Ce qui prouve que Dieu est vraiment toujours dans une grande attention et une grande considération par rapport à cela, car il faut évidemment chercher à les découvrir pour les faire entrer profitablement dans notre vie, puisque étant synonyme de propagation de l'excellence, de la bienséance et du bien commun. Dans ce sens il est important d'être ouvert à toute réflexion intelligente, même si elle vient d'un enfant ou correspond à une bonne analyse d'un penseur dont l’œuvre est en grande partie égarée :
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant la possibilité de recherche du mieux). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence ! »
Dans ce sens, lorsque le Prophète (SBDSL) retourna plusieurs fois vers son Seigneur pour alléger l'ordre de 50 prières obligatoires quotidiennes qu'il avait été chercher lors de son ascension nocturne, cela montre d'une part la grande miséricorde divine qui facilite les obligations à Ses créatures puisque Il les a diminué à 5 tout en les comptant 50, mais aussi l'affectueuse volonté divine de souvent revoir intimement Sa créature préférée surtout qu'Il l'autorisa même à marcher sur Son noble Trône à chaque fois. En effet comme cette élévation et ce rapprochement supérieur vers Dieu sont supérieurs à toutes les autres créatures, puisque aucune ne connut une ascension jusqu'au dessus du Trône, cela prouve encore sa place de créature favorite. D'ailleurs même la créature qu'est le Trône ne fait que représenter l'ennoblissement maximal de Dieu, alors que l'ennoblissement maximal du Prophète Mouhamed (SBDSL) l'explique.
C'est de la merveilleuse subtilité divine dans la sagesse et l'amour, propre uniquement et donc authentiquement à cette religion, que nous pouvons très précieusement partager avec notre Seigneur et nos proches, puisque par l'immense grâce d'Allah, c'est cette meilleure créature étant donc ce qui a le plus de valeur après Lui et ce qu'Il préfère dans toute Sa science incalculable, qui est notre Prophète, notre guide et notre exemple à suivre.
Ainsi Allah nous invite sublimement à Le rejoindre sur Son Trône de l'ennoblissement maximal synonyme de dignité suprême et de Maître spirituel, puisqu'Il nous montre que par le suivi constant de la tradition prophétique reflétant Sa sagesse irréprochable, notre nature de créature ignorante et imparfaite ayant le libre-arbitre peut légitimement s'élever jusqu'à devenir un pieux esclave permanent synonyme donc aussi de maître spirituel et ainsi de prince du Paradis. D'ailleurs ce meilleur objectif est sous-entendu par l'ascension du Prophète (SBDSL) jusque sur le Trône Divin, et a clairement plus de valeur que de passer seulement sa vie à manger et dormir. Et répondre positivement à cette invitation divine de monter sur le Trône divin correspond évidemment à la position absolue de l'être humain :
(ExtS70v3) « Allah, (est) le Maître (spirituel) des voies d'ascension (morale et donc noble et donc qualitative). »
(ExtS47v12) « Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux »
(Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu, 6:25) : « C'est pourquoi je vous dis : Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps, de quoi vous serez vêtus. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement (âme devant servir à s'ennoblir moralement) ? »
En effet par Sa proposition nous demandant de représenter Sa royauté bienfaisante sur terre mais aussi de nous ennoblir au maximum à Son image à travers une bonne gestion des qualités morales exclusivement, cela correspond bien à une invitation de nous élever spirituellement jusqu'à Son Trône, puisque Son choix et Sa gestion excellents des qualités morales exclusivement a noblement élevé au maximum la noblesse de Sa souveraineté. C'est à dire qu'Allah nous invite sur Son Trône puis/ou sur un trône à la droite de Son Trône à travers la bonne pratique de la noblesse, de la générosité, de la douceur, de la patience, de la justice et de la miséricorde qui sont des qualités excellemment choisies et gérées par Dieu et ayant donc élevé la royauté divine et donc légitimé ce Trône divin, mais en plus avec l'humilité et la piété pour l'être humain qui sont des qualités lui étant propres.
C'est pourquoi, certaines créatures ayant atteint un haut degré de proximité spirituelle et amicale par rapport à Dieu auront souvent au Paradis des lettres individuelles ou collectives les invitant à monter sur le Trône Divin pour visiter Allah intimement, en plus de leur vision hebdomadaire de Sa Face chaque vendredi dans la gigantesque vallée principale du Paradis avec tous ses hôtes, surtout qu'être un hôte correspond à être moins proche qu'un ami même si Dieu aimera tout le monde au Paradis, ce qui n’empêchera certainement pas Dieu de pouvoir discuter avec chacune des milliards de créatures du Paradis les unes après les autres, ni tous les hôtes du Paradis d'en faire de même, surtout qu'Il est en dehors du temps.
Dans ce sens, il faut savoir que la dernière prosternation avec donc le visage au sol proposée aux croyants sera celle du Jour du Jugement Dernier et qu'au Paradis la prière ne sera plus demandée, ce qui signifie qu'Allah a excellemment préféré que les pieux Le rencontrent au Paradis debout face à face, c'est à dire dans un même niveau pour leur ennoblissement similaire à Lui, en particulier donc par rapport à ceux qui se seront rapprochés de l'ennoblissement maximal et qui auront l'autorisation de Le visiter sur Son Trône :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : (Au Paradis) Le Seigneur fera son apparition (en se dévoilant, ce qui explique un de sens de pudeur divine jusque là). Alors par eux-mêmes, les hôtes du Paradis tomberont à genoux et se prosterneront, mais on leur dira : « Vous n'êtes pas dans la Demeure des œuvres. Vous êtes dans la Demeure de la récompense (alors relevez vous). » (Abou Naim et Mounziri)
Alors j'espère que cette dernière analyse plus toutes les autres dans ce site correspondent à ce qu'Allah nous dit dans le hadith qoudsi suivant quand Il explique qu'Il est conforme à la bonne idée que Son serviteur se fait de Lui. C'est à dire qu'il faut espérer que ce hadith ne concerne pas seulement le fait qu'Il soit par exemple ferme ou souple en fonction de la moralité de chacun par rapport à diverses situations ou sujets religieux :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Dieu a dit : « Je suis conforme à l'opinion que se fait de Moi Mon serviteur (en particulier lors de l'éducation morale au cours des situations du destin), et Je suis avec lui où qu'il Me mentionne. Assurément, Je me réjouis du repentir de Mon serviteur plus que celui d'entre vous qui retrouve sa monture après l'avoir perdue dans un endroit désert. Celui qui s'approche de Moi d'un empan, Je Me rapprocherai de lui d'une coudée. Celui qui se rapproche de Moi d'une coudée, Je Me rapprocherai de lui d'une envergure. Et s'il vient à Moi en marchant, Je viendrai à lui avec empressement. » (Boukhari et Mouslim)
De toute façon, la proposition divine de travailler avec Lui d'égal à égal est présente dans d'autres enseignements, puisque des passages coraniques précisent qu'Allah ne nous donne pas simplement les bienfaits que nous recevons tels le temps, l'argent, et le corps, mais qu'Il nous les prête pour que nous lui remboursions par Ses obligations puis que nous puissions lui prêter à notre tour comme dans les relations commerciales. Ceci signifiant qu'après avoir remboursé ces prêts, nous pouvons les faire fructifier par les œuvres surérogatoires afin de devenir des acteurs indépendants malgré notre place de créature dépendante constamment du Créateur. En effet après avoir remboursé par les cinq piliers religieux obligatoires le Seigneur ayant investi en nous, nous pouvons dégager des bénéfices par les bonnes œuvres surérogatoires, c'est à dire investir à notre tour dans l'entreprise de bienfaisance du Seigneur pareillement à Son prêt originel envers nous. Cela surtout dans le sens très noble de mériter un salaire du Tout-Puissant aussi synonyme de dividendes après notre investissement dans Ses actions, et de participer magnifiquement à recevoir le Paradis Éternel. Car lorsque nous participons avec nos modestes moyens dans des parts de cette entreprise de bienfaisance du Seigneur, le Seigneur nous rétribue également selon Ses moyens, c'est à dire infiniment :
(S28v77) « Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre, car Allah n’aime point les corrupteurs. »
(S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais (par leurs bonnes actions), afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. »
(S9v111) « Certes, Allah a acheté des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. »
(S57v11) « Quiconque fait à Allah un prêt sincère, Allah le Lui multiplie, et il aura une généreuse récompense. »
Il est donc bien clair que sans aucune forme de dictature humiliante mais par une sagesse irréprochable, Allah nous propose subtilement, dignement et irréprochablement des alternatives morales similaires à celles qui se sont présentées à Lui avant la Création pour que nous puissions tendre par nos choix à aussi nous ennoblir suprêmement à Son image. Par conséquent c'est évidemment sublime d'avoir en face de nous des chemins similaires à ceux qui étaient devant notre Seigneur, afin de tendre à y répondre toujours excellemment comme Lui et à Le rejoindre spirituellement sur Son Trône de la noblesse maximale. Notre Seigneur ne nous humilie donc pas tyranniquement par Ses ordres, mais au contraire nous invite sublimement vers Son niveau excellent de noblesse choisie, dont aussi par preuve évidente que nous avons le libre-arbitre.
Ainsi dans notre rapprochement vers Lui, Allah nous laisse décider du niveau que nous voulons atteindre. C'est à dire que Sa porte d'amour amical intime est grande ouverte, et que c'est à nous de la traverser, puis de savoir quel degré de proximité nous voulons atteindre dans ce sens sur la montagne de la piété, car Lui est certainement prêt à nous attendre dans le sublime degré du sommet. D'ailleurs si les prières les plus importantes après les obligatoires sont les prières nocturnes du dernier tiers de la nuit au moment où Allah descend au premier ciel, c'est probablement en grande partie pour prouver Sa sublime proposition d'intimité dans l'amour amical et montrer que le calme et la noirceur émouvantes d'une silencieuse obscurité est l'une des meilleures manières de la développer grandement :
(S26v217) « Et place ta confiance dans le Tout Puissant, le Très Miséricordieux, qui te voit quand tu te lèves (pour prier la nuit) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque nuit le Seigneur descend vers le ciel de ce monde au moment où le dernier tiers de la nuit aura passé et dit : « Je suis le Roi ! Je suis le Roi ! Qui donc m'invoquera pour que je l’exauce ? Qui donc me demandera pour que je lui donne ? Qui donc me demandera pardon pour que je lui pardonne ? » Le Seigneur reste ainsi jusqu’à ce que la clarté de l’aube apparaisse. »
Commentaire : Il est possible que cette descente sa fasse simplement moralement et donc symboliquement, mais sinon réellement dont par une lumineuse noblesse intensifiée et un ressenti de Dieu rapproché derrière l'image de notre ciel.
De plus, c'est aussi probablement pour ce rapprochement vers Lui, qu'Allah nous dit dans le Coran de L'évoquer seul ou en groupe, puis de méditer. C'est à dire qu'il est important, bon et grand de se rappeler Dieu par la lecture du Coran, des glorifications pieuses ou des discussions religieuses afin de développer l'odorat du cœur, puis de s'orienter intérieurement vers Lui pour mieux ressentir l'excellent parfum inodore de Son apaisante présence noble, en particulier à travers la méditation et la prière. Ceci pour toujours améliorer notre perception de la sublime valeur d'Allah, de Sa religion, des qualités et de nos relations sociales, et toujours pour tendre à agir au mieux.
Ainsi devenir un député du Prophète (SBDSL) ne peut être qu'un des autres moyens principaux permettant ce rapprochement essentiel vers le Créateur jusqu'à l'amour amical partagé, car je pense que ce qu'il y a de pire que d'aller en Enfer, c'est de ne pas recevoir l'Amour d'Allah l'Irréprochable dans Son Firdaws.
D'ailleurs cet aspect irréprochable du Seigneur, dont ce site a donné de nombreux exemples, doit être mis en avant lors de notre prédication pour rassurer les gens, dont en précisant donc qu'on ne peut être déçu par Sa moralité, surtout que l'évolution vers Lui à travers la tradition prophétique est forcément progressive et donc douce.
Dans ce sens cherchant à prouver notre attachement à Dieu, il faut aussi s'entraîner à noblement se concentrer lors de nos œuvres religieuses quotidiennes pour bien comprendre ce que l'on dit et pour mieux percevoir Dieu, car c'est en ressentant plus clairement nos invocations, évocations et gestes pieux, que nous parviendrons à les exprimer avec plus de sincérité et éviterons d'entrer dans de distraites habitudes machinales inappliquées, quoi qu'effectuer peu consciemment la tradition prothétique par habitude du cœur dans une forme de mémoire des muscles demeure évidemment noble. Surtout que nous vivons une époque où la concentration s'efface à cause des nombreuses distractions médiatiques nous habituant par le zapping à changer fréquemment d'ambiances ou de sujets. C'est pourquoi la crainte révérencielle par une forme de discipline personnelle est la plus belle preuve d'amour de l'être humain envers Dieu pour recevoir Son amour amical intime, car elle est le sentiment qui l'oblige à tendre toujours vers l'excellence, dont la concentration sérieuse sur Dieu lors de ses invocations quotidiennes fait donc partie. Surtout que cela permet d'être dans une calme adoration permanente prouvant la force de sa sincérité amoureuse et développant ainsi celle de Dieu envers lui. En effet l'amour sans crainte peut distraire l'âme par sa trop forte confiance en l'espoir, puis donc provoquer de trop nombreuses négligences impolies dans ses pieux efforts pour encore plus se faire aimer de Dieu, car il arrive souvent que l'être humain soit moins attentif et attentionné lorsqu'il considère un amour comme acquis. D'autant plus que notre amour envers Dieu est plus intense dans le doute de Son amour envers nous, même s'il est acquis. Notre crainte révérencielle synonyme de pieuse attention sérieuse lors de bonnes œuvres appliquées reflète donc notre plus grand amour envers Allah, puisqu'elle prouve notre inquiétude qu'elles ne soient pas acceptées par l'agrément d'Allah tellement on L'aime, comme le montrent la crainte respectueuse et la persévérance évidente d'Abou Bakr (SDP) dans ses innombrables bonnes actions qui devint le premier calife de l'islam après le Prophète (SBDSL). Par conséquent être inquiet de ne pas recevoir l'amour divin apporte bien plus de clairvoyance, de sagesse et donc de rapprochement par rapport à Allah. Dans ce sens, s'habituer à tenir la concentration vers Dieu lors de nos prières, bonnes intentions, bons choix, bonnes actions et invocations, fait évidemment partie de la piété. Ainsi pour mieux percevoir et invoquer Dieu dans la prière, la crainte révérencielle peut être le meilleur moyen pieux de se concentrer sur Lui. Or pour atteindre un niveau maximal dans ce sens, il faut rajouter l'âme et donc le cœur s'abandonnant dans la certitude de Sa présence omnisciente. Surtout que cela sert aussi à apprécier au mieux les véritables effets ennoblissants, apaisants et agréables des œuvres cultuelles pratiquées (comme la prière, la lecture coranique et les sublimations, à distinguer des autres œuvres religieuses du mode de vie prophétique permanent, car elles incarnent la relation intime en direct avec Dieu seulement spirituelle, personnelle et non matérielle), quand c'est associé au calme, au silence, à la prise de conscience du moment présent extraordinaire et à la sincérité intense.
De plus au début de la pratique religieuse, l'ego et Satan peuvent parfois nous faire passer par l'ostentation, mais qu'au bout d'un certain temps, cela finit par lasser notre piété devenue de plus en plus profonde et donc noble, et par atteindre l'attention et l'orientation exclusives pour Dieu. Ainsi dans la vie en Dieu, on peut progressivement parvenir à être plus noblement appliqué que si toute l'humanité nous regardait en direct à travers une caméra, en particulier car Dieu est Le seul à pouvoir en plus regarder le niveau de sincérité de notre cœur. C'est à dire que cela facilite et élève notre ennoblissement, puisque cela correspond à adorer Allah comme si on Le voyait et donc comme si Son jugement était immédiat :
L'Archange Gabriel, sous une apparence humaine, demanda au Prophète (SBDSL) : « Fais-moi connaître la vertu (excellence de la foi et du comportement). » Le Prophète (SBDSL) lui répondit : « La vertu consiste à adorer Dieu comme si tu Le voyais (en parvenant à sentir, entendre, toucher, goûter, ressentir et voir Dieu avec le cœur), car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. »
Par ailleurs il faut comprendre que l'intense premier degré des degrés infinis de la félicité paradisiaque détient un doux premier degré qui peut être ressenti sur terre par la tradition prophétique constante :
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux (en réalité d'abord les cœurs) de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent (jusqu’à la sérénité au rappel (de la noblesse) d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
Commentaire : Comme les cœurs s’apaisent au rappel d’Allah jusqu’à la sérénité, c'est que c'est nécessaire au bonheur réel.
(S13v27-29) « Ceux qui ont mecru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du cœur) et aussi le plus bon retour (propagation de la dignité et rétribution par le Paradis). »
De plus, il est clair que pour réaliser au mieux la valeur d'une chose, il faut en être privé, comme lorsqu'on prend la valeur de la nourriture en jeûnant. Ainsi pour comprendre et apprécier au mieux la félicité éternelle se trouvant au Paradis, il est évident de devoir d'abord connaître les efforts, la fatigue, la souffrance, les désagréments physiques et les sentiments pénibles. Or comme le rappel fréquent d'Allah par la tradition prophétique amène donc le cœur à une douce félicité, ces difficultés peuvent commencer à disparaître de ce monde, puisque l'homme vertueux ne connaît presque plus la déception dans son cœur. Surtout qu'être constamment dans l'occupation noble de l'adoration transmet logiquement une émotion de victoire, en particulier quand on comprend que toutes les situations de la vie cherchent en plus à nous ennoblir agréablement vers une joie remerciante ou une sereine patience :
(S20v2-4) « Nous n'avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux »
(S94v5-8) « A côté de la difficulté est, certes, une facilité ! A côté de la difficulté est, certes, une facilité ! Quand tu te libères (de tes occupations nécessaires) donc, lève-toi, et à ton Seigneur aspire. »
Selon Souhayb Ibn Sinan (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le croyant a une destinée étonnante ! Tout ce qui lui advient est bénéfique (par l'acquisition de la dignité), et cela n'est réservé qu'à lui seul ! En effet s'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Dieu (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu est reconnaissant pour nos bonnes œuvres) et c'est là pour lui une bonne chose. Et s'il est victime d'un événement malheureux, il l'endure avec patience (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu patiente sur nos erreurs) et c'est là encore pour lui une bonne chose. » (Mouslim)
Commentaire : Ce qui sous-entend que le musulman peut s'ennoblir dans toute circonstance, surtout que l'adoration permanente, et donc l'ennoblissement maximal, et donc la meilleure valeur, et donc le remerciement continu envers Dieu sont d'autant plus réels avec la tradition prophétique, d'où aussi la logique noblesse suprême de sublimer Dieu automatiquement au Paradis Éternel par la respiration dans une forme d'adoration permanente, surtout que sur Terre comme au Paradis, Dieu crée tout en permanence irréprochablement. D'autant plus que cet irréprochable lieu pur par excellence qu'est la Paradis correspond logiquement à de l'adoration permanente et à un ennoblissement maximal, dont donc par cette respiration sublimant Dieu automatiquement et par l’absence d'impureté en son sein. En sachant que sur terre dans le sens de cette respiration sublimant Dieu automatiquement au Paradis, il existe la tradition prophétique de répéter la sublimation de l'unicité divine « la ilaha il Allah (il n'y a pas de divinité à part Allah) » quand notre raison n'est pas utilisée, comme lorsque nous marchons ou faisons une activité seulement physique.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)
En revanche, l'être humain impie ou pervers ne pourra connaître la tranquillité du cœur, dont car il n'aura pas atteint l'intense bonheur serein authentique de la fitra en son profond centre, et donc car tout son être n'arrivera pas à se maintenir sur les nobles valeurs. En effet, la base de cette félicité authentique étant le relâchement total du cœur dans le juste milieu entre la forte sérénité, l'émerveillement profond, l'enthousiasme extrême, l'intense sensibilité, l'émouvante pudeur, les qualités morales, la fraîcheur corporelle de la pratique et de l'hygiène religieuses, la grande volonté de bien pour autrui, l'abandon dans l'instant sans aucun mauvais jugement, le grand ressenti de noblesse, la perception de tous les dignes sentiments, l'adoration du Créateur Bienfaiteur augmentant le plaisir de Ses bienfaits, l'immense amour envers Dieu ainsi qu'envers les valeurs familiales et sociales, et surtout l'amour de Dieu à notre égard, c'est en percevant constamment ce pieux juste milieu très agréable que le cœur atteint l'excellence de la félicité terrestre, correspondant au premier degré du premier degré de l'immense félicité du Jardin d’Éden et donc du Paradis qui y augmentera éternellement au minimum d'un degré chaque semaine, jour, heure, action, minute ou seconde, en fonction des différents plaisirs. Il faut noter que cette félicité est logiquement synonyme d'un ressenti de la fitra (puisque étant le souvenir émotionnel de notre pacte pré-existentiel ayant reconnu la seigneurie de Dieu et perçue la sublimité de tous Ses attributs) et de la (félicit)ation divine. Ainsi cette félicité est bien logiquement synonyme de la (félicit)ation divine et d'un ressenti de la fitra puisque cette dernière correspond au souvenir émotionnel de notre pacte pré-existentiel ayant reconnu la seigneurie de Dieu et perçue la sublimité de tous Ses attributs.
Par conséquent il faut être à l'affût des doux gestes et paroles de tendresse pour que nos cœurs s'ouvrent le plus naturellement vers ce qu'ils ressentent, reçoivent et donnent de plus beau, afin de finir par tendre constamment vers les meilleurs caractère, moralité et comportement.
Le principal dans la pratique religieuse est de penser à dire « au nom d'Allah » au début de nos occupations, « pardon » à la fin et « louange à Dieu » au début ou à la fin, de rester au maximum dans les œuvres cultuelles ou le service pour les autres, et de penser à transmettre le message en parlant d'Allah à nos proches, à nos amis, à nos voisins et à nos connaissances, dont car à travers ce cheminement par rapport à Dieu, notre crainte révérencielle et notre espoir révérenciel auront tendu au mieux vers l'amour d'Allah et Son plus haut niveau de Paradis.
Surtout que le musulman consolidera ainsi son bon comportement et sera prêt à participer quelques heures par semaine en tant que bénévole à la vie ou à la création d'associations caritatives pour les handicapés, les orphelins, les personnes âgées et les pauvres. Ce qui lui permettra aussi dans certains cas de se mélanger avec les non musulmans et donc d'y apporter sa piété dans une bonne ambiance de service agréé d'Allah.
D'autre part pour augmenter notre foi, il faut comprendre que tous les croyants peuvent toujours apporter quelque chose de nouveau dans un discours ou une discussion et toujours plus de foi, car même si parfois nous répétons les mêmes choses, chacun a sa façon de l'exprimer, chacun a une voix particulière, chacun a un visage différent, et chacun peut avoir une vision particulière d'un enseignement religieux en fonction de son expérience dans le destin. Surtout qu'en s'écoutant les uns les autres, il est évident que le niveau de connaissance général des musulmans augmente. Et lorsque on sort dans le chemin d'Allah, on développe donc encore plus notre foi, puisque tous les trois jours, on visite une nouvelle mosquée, on entend un nouveau muezzin, on écoute la récitation d'un nouvel imam, et on voit les visages de nouveaux frères.
Alors il semble essentiel de sortir souvent dans l'excellent chemin d'Allah pour savourer le ressenti d'une grande piété, augmenter la volonté de pratique religieuse et connaître la douce félicité permettant de profiter de cette vie au mieux quels que soient le bien ou le mal que nous recevrons, car avec la noble lumière d'Allah développée dans notre cœur particulièrement à travers cette organisation, notre âme découvre un bonheur total inattendu puisque la déception du cœur et la crainte des créatures disparaissent complètement lorsque la tradition prophétique est totalement suivie :
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Pour conclure en résumant rapidement ce résumé du site, il faut bien comprendre que lorsqu'on découvre les 5 circonstances principales d'avant le début de la Création qui peuvent résumer l'identité divine connue, on finit par reconnaître qu'Allah est irréprochable, dont à travers Sa création, Ses révélations et Son Paradis Éternel. Ainsi les scientifiques et philosophes qui partent seulement de la manifestation divine, c'est à dire d'un mauvais départ à partir de Sa Création et pas des 5 circonstances d'avant le début de Sa Création, ne peuvent atteindre la meilleure destination qu'est la compréhension des irréprochables caractère divin et moralité divine.
Ces 5 circonstances sont le fait que Dieu était seul, qu'Il a une grand science, des attributs naturels, des sentiments induisant un possible cadre légal et une capacité créatrice.
De plus lorsqu'on médite avec la foi du monothéisme sur les trois principales questions légitimes que se posent l'humanité depuis des millénaires, d'où venons-nous, pourquoi marchons-nous et où allons-nous, qui peuvent être résumées par en quoi devons nous croire, il est intelligent de se poser la question extrêmement intéressante parallèle à cette dernière qui est de savoir quelle pourrait être la meilleure réponse ?
Or dans une grande honnêteté par rapport à toutes les questions du paragraphe précédent, il est indéniable que la réponse est la même : Allah.
En fait l'astucieuse vie terrestre que nous vivons est spécialement organisée pour comprendre qu'Allah est la meilleure réponse à d'où venons-nous, pourquoi marchons-nous et où allons-nous.
En effet à la question d'où venons-nous, la réponse étant d'une cause première confirmée par le Big-Bang, et donc d'un Premier, un Unique, un Absolu (lié à l'attribut divin qu'est « l'Incréé qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste »), un Suprême et un Souverain, on ne peut pas faire plus grand ni donc meilleur : (ExtS17v110) « Dis : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms (grands et sublimes dont l'Absolu et donc le Souverain). »
A la question où allons-nous, la meilleure réponse est qu'Allah veut nous donner le Paradis ayant des caractéristiques maximales liées à Ses attributs illimités, suprêmes ou transcendants si nous sommes un minimum sage, en nous le faisant auparavant valoriser à travers Sa création terrestre transmettant la compréhension d'un juste milieu entre donc ces attributs divins à la valeur maximale et leurs valeurs opposées : puissance et faiblesse, force et maladie, immensité et étroitesse, invulnérabilité et vulnérabilité, immortalité et mortalité, éternité et éphémérité, omnipotence et incapacité, omniscience et ignorance, illimité et limité, sérénité et angoisse, abondance et modestie, joie et peur... :
(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis »
(S47v5/6) « Il les guidera et améliorera leur condition, et les fera entrer au Paradis qu'Il leur aura fait connaître (par sa valeur à travers notre passage d'épreuves et de difficultés sur terre). »
Et à la question pourquoi marchons nous, la meilleure réponse est qu'Allah a organisé toute Sa Création actuelle de la meilleure des façons, puisque Il nous fait vivre aussi sur terre pour acquérir la merveilleuse meilleure des valeurs existant par conséquent inestimablement dans la précieuse identité divine car permettant de pouvoir véritablement exprimer le mieux lié à l'excellence : la dignité par l'ennoblissement personnel maximal similaire à Lui. En effet les attributs divins ayant le plus de valeur sont logiquement les qualités spirituelles irréprochablement bien gérées synonyme de cette dignité maximale, telles la générosité, la douceur, la patience, la justice et la miséricorde, car elles représentent vraiment la valeur suprême, puisque dans la transcendance, elles élèvent la noblesse de l'ensemble des autres attributs divins semblant pourtant maximaux tels donc l'Absolu et le Souverain. C'est à dire que sur terre, la proposition, la compréhension et l'obtention des qualités est ce qu'il y a de plus grand en valeur puisque il y a parmi elles celles ayant élevé Dieu la valeur de Dieu : (ExtS17v110) « Dis : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms (grands et sublimes dont Ses excellentes qualités morales donc). »
Les qualités spirituelles divines excellemment gérées correspondent donc à la plus haute valeur, car elles sont supérieures à la meilleure réponse de notre origine puisque ennoblissant les naturels attributs suprêmes divins et à la meilleure réponse après la mort puisque étant à l'origine de l'irréprochable fin possible qu'est le Paradis Éternel.
En résumé l'existence humaine correspond au meilleur car plus grand sens possible, puisque avant l'univers il y a avait (Dieu) l'Absolu, sur terre il y est proposé les qualités dont celles ayant élevé cet Absolu, et après la mort il y a l'irréprochable Paradis éternel.
Il faut noter qu'une quatrième compréhension simultanée est possible sur terre en plus des trois dernières questions. Il s'agit de reconnaître que les bienfaits divins terrestre tels nos cinq sens et la subsistance, et surtout les interminables bienfaits, plaisirs et trésors divins au Paradis Éternel sont comparables à une montagne de cadeaux offerts quotidiennement par un inconnu, et que par conséquent au bout d'un moment la volonté de connaître cette personne pour lui offrir au moins une bonne chose apparaîtra. Or le seul moyen d'offrir une bonne chose à Dieu se trouve donc dans cette courte vie terrestre à travers la pratique d'au moins un bien pour Dieu. L'adoration dont par les obligations religieuses mais plus par des œuvres surérogatoires religieuses et la piété bienfaisante sont ainsi une forme de merci à Dieu par avance pour Son Paradis Éternel. Et dans ce sens, le meilleur moyen est de suivre le comportement prophétique afin de dépenser notre temps, nos biens et notre personne de la meilleure des manières pour le Créateur en particulier dans la bienfaisance sociale. Surtout que le Créateur créant tout en permanence et le meilleur chemin étant la noblesse excellente, il est légitime de Lui rendre hommage avant d'agir, d'autant plus que le partage de la bienfaisance a été une de Ses sages intentions premières pour Son irréprochable Création. En effet c'est uniquement par Sa puissance permanente que l'Univers se maintien et que la pratique de la noblesse nous est possible. Or comme ressentir positivement Dieu qui est la valeur suprême correspond déjà à un honneur et donc un bienfait immenses, dépenser noblement pour Lui est évidemment plus grand voire suprême.
C'est à dire qu'il faut comprendre qu'après avoir remboursé la location de notre temps par l'obligation des cinq prières quotidiennes, la location de nos biens par l'obligation de l'impôt social purificateur (zakat), et la location de notre personne par l'obligation du ramadan annuel, car leur achat est impossible par preuve de l'enseignement expliquant que 500 ans d'adoration n'avait logiquement pas suffit à un homme pour acheter le bienfait divin d'un simple regard sur terre, nous pouvons ensuite dépenser raisonnablement à notre tour pour Allah le reste de notre temps, de nos biens et de notre personne par exemple à travers des prières, des aumônes et des jeûnes surérogatoires et toute bonne action supplémentaire. C'est donc comme si nous louions une voiture dont nous devions nous servir pour son propriétaire le matin afin de le rembourser, puis de pouvoir l'utiliser l'après midi comme bon nous semble, et ainsi en pouvant lui prêter à notre tour dont en le conduisant pendant une bonne action. Or cette utilisation de la voiture pour Dieu lors de l'après midi correspond donc plus à faire de la prédication, des bonnes œuvres familiales et sociales, du soutien aux faibles (en particulier orphelins, handicapés et personnes âgées), des dons de nourriture aux pauvres, plutôt que de prier ou jeûner surtout si ça nous épuise pour les actions précédentes. Par conséquent cette possibilité de prêter à Dieu alors que nous n'avions rien peut également être comprise à travers une personne qui nous prêterait de l'argent que nous pourrions faire fructifier par le commerce alors que nous n'avions rien, afin de dégager des bénéfices avant de lui rendre la somme initiale, puis de pouvoir à notre tour prêter ces bénéfices à cette personne, en particulier à travers donc la prédication, des bonnes œuvres familiales et sociales, du soutien aux faibles du soutien aux faibles (en particulier orphelins, handicapés et personnes âgées), des dons de nourriture aux pauvres.
Tout cela en comprenant que le but suprême est de vouloir vendre notre maximum pour Dieu, c'est à dire notre mort, en échange du maximum qu'Il puisse Lui aussi nous vendre, c'est à dire le plus haut niveau de Son Sublime Paradis Éternel, dans une autre sorte donc de niveau similaire supplémentaire prouvé par un hadith qui sera vu ultérieurement, expliquant que les martyrs n'attendent pas le Jour de la Résurrection dans la tombe, mais dans des gésiers transparents d'oiseaux verts volant au-dessus du Paradis et dont les demeures sont des lampes accrochées au Trône divin qui est son ciel. Dans ce sens, la mort en martyr étant donc une forme principale de dépense maximale pour Dieu, ils auront donc bien logiquement le plus haut niveau du Paradis qu'est le Firdaws :
(ExtHadith) D'après Abou Mâlik Al Asharî (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le Coran est un argument pour ou contre toi. Tout homme débute sa journée mettant en jeu son âme, il l'affranchit ou la conduit à sa perte. » (Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Hâtez-vous d'accomplir des bonnes œuvres car il va y avoir des périodes de troubles et de tentations telles des parties d’une nuit sombre. L’homme s’y trouve croyant le matin et mécréant le soir, ou croyant le soir et mécréant le matin. Il troquera sa religion pour des biens éphémères de ce bas-monde. » (Mouslim)
(S2v16) « Ce sont eux qui ont troqué le droit chemin (leur âme) contre l'égarement. Eh bien, leur négoce n'a point profité. Et ils ne sont pas sur la bonne voie. »
(S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais, afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. »
(S57v18) « Ceux et celles qui font la charité (pour Allah) et qui ont (donc) fait à Allah un prêt sincère, cela leur sera multiplié et ils auront une généreuse récompense (éternelle : subtilité divine). »
(S16v96/97) « Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient. Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne oeuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. »
(S9v111) « Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d’Allah : ils tuent, et ils se font tuer. C’est une promesse authentique qu’Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l’Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu’Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez fait : Et c’est là l’énorme succès. »
Cette obtention d'un niveau similaire avec Allah dans cet échange de valeurs maximales est aussi sublimement sous-entendue subtilement par Allah à travers d'autres exemples.
Par exemple alors que Dieu nous demande de prosterner notre face au sol dans une position qui pourrait juste être humiliante mais qui est en réalité élevante puisque en conformité maximale avec la qualité spécifique à une créature qu'est l'humilité, un enseignement explique que quand Allah baissera le voile pour montrer Sa face aux hôtes du Paradis et qu'ils voudront se prosterner avant de Le voir pour la première fois, les anges les en empêcheront, afin donc que le Créateur les rencontre dans un niveau similaire, c'est à dire face à face :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : (Au Paradis) Le Seigneur fera son apparition (en se dévoilant). Alors par eux-mêmes, les hôtes du Paradis tomberont à genoux et se prosterneront, mais on leur dira : « Vous n'êtes pas dans la Demeure des œuvres. Vous êtes dans la Demeure de la récompense (alors relevez vous). » (Abou Naim et Mounziri)
De même ce niveau similaire est exprimé à travers le rang d'ami proche (intime, privilégié) avec Allah acquis par le Prophète Ibrahim (paix sur lui) suite à son obéissance permanente ayant grandi son cœur, car une créature envers un créateur a au début plutôt le rôle d'un enfant face à un parent. Enfin en choisissant la meilleure noblesse morale synonyme de tendre vers la tradition complète du Prophète Mouhamed (SBDSL), c'est à dire jusqu'à la piété par excellence nous rendant maître spirituel, comme Allah ayant choisi la meilleure noblesse morale, c'est à dire la miséricorde par excellence plutôt que la justice quand c'est possible, est devenu Maître spirituel, nous atteignons donc similairement à Allah une dignité maximale et donc suprême et donc royale et donc divine. Ceci est prouvé par l'ennoblissement spirituel maximal de Dieu et donc de Ses nobles attributs suprêmes naturels, et par l'ennoblissement religieux maximal du Prophète Mouhamed (SBDSL) et donc de sa nature, surtout que par rapport à cela, il est monté lors son ascension nocturne sur le Trône divin pour récupérer l'ordre de la prière alors que Dieu était à un seul voile de lui, et que son nom est présent dans l'inscription sur le Trône divin : Il n'y a de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager. C'est à dire qu'en suivant le Prophète Mouhamed (SBDSL), on va donc logiquement aussi sur le Trône divin puis sur un Trône à droite du Trône divin dont donc via la spiritualité et cette inscription.
En effet l'excellente gestion des qualités morales ayant élevé la noblesse des attributs suprêmes divins naturels dont « le Souverain » et fait de Dieu un Maître spirituel, lorsque l'être humain tend vers une excellente gestion des qualités morales le faisant aussi devenir Maître spirituel, il est légitime de dire qu'il a atteint un niveau spirituel similaire à Dieu et qu'il peut donc aussi monter sur le Trône divin, en particulier quand il a bien géré les qualités spirituelles divines comme la générosité, la douceur, la justice et la miséricorde, et la spécifique qualité humaine qu'est l'humilité. Surtout que selon l'islam, l'être humain doit devenir le seigneur de sa propre âme en les maîtrisant pieusement par le libre-arbitre, et que la noble responsabilité des actes est le premier principe de la souveraineté. D'autant plus qu'en tendant à suivre la tradition prophétique complète, l'être humain tend à suivre totalement les ordres de Dieu et tend ainsi à une piété complète représentant Son excellente Royauté bienfaisante :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)
Bible (Romains, 12:21) « Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais surmonte (domine royalement) le mal par le bien. »
Ainsi il parait bien légitime de dire que le Trône divin représente moins l'évidente royauté divine, liée à la naturelle position suprême, et donc souveraine, et donc élevée, et donc noble par essence de Dieu, ne nécessitant pas de Trône pour être comprise dont à travers la cause première, que l'élévation maximale de Sa noblesse par Son excellente spiritualité représentée principalement par les deux parties du Trône divin :
-le piédestal du Trône représente la sainteté de Dieu, car Il ne fait pas d'erreur et est toujours juste quand c'est nécessaire, en particulier dans son établissement moral irréprochable de l'égalité voire de l'équité entre les humains, ce qui est le mieux dans ce cas et correspond donc quand même à une forme de miséricorde (bienveillance) prouvant que Dieu est tout miséricordieux.
-et le Trône représente Sa miséricorde par excellence dès que c'est possible, en particulier dans sa faveur avantageant le bien au maximum dans la morale dont en pouvant rétribuer une seule bonne action par le Paradis Éternel, ce qui est aussi le mieux dans ce cas en prouvant que Dieu est aussi miséricordieux par excellence et même tout miséricordieux par excellence.
Par conséquent, cette noblesse spirituelle suprême atteinte par Dieu confirme bien la hauteur maximale de Sa naturelle position suprême, et donc souveraine, et donc élevée, et donc noble par essence, tout en y étant conforme et en élevant sa noblesse au maximum :
ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « O Mes adorateurs ! Je Me suis interdis l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Mouslim)
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang, vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés (et le Jugement Dernier équilibrera la justice à l'atome prêt dans ce sens.) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu fit la Création, Il écrivit dans un Livre chez Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde a devancé (ou vaincu) Ma colère. » (URA)
Abou Hourayra (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand Dieu a décrété la Création, Il s'est engagé Lui-même en écrivant dans Son livre qui repose près de Lui (ou près du Trône ou au-dessus du Trône) : Ma miséricorde l'emporte toujours sur Ma colère (prouvant un autre aspect de l'ennoblissement maximal de Dieu jusqu'à la miséricorde par excellence). » (Boukhari et Mouslim)
(ExtS40v15) « Il (Dieu) est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts, Possesseur du Trône, »
(ExtS1v1/2, répété obligatoirement 17 fois par jour) « Louange à Allah, Seigneur des mondes, Le Clément, le Très Miséricordieux (par excellence). »
(S96v3) « Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble (ennoblissement maximal) »
C'est pourquoi lorsque par une grande piété, l'homme tend à être toujours juste et miséricordieux par excellence dès que c'est possible similairement à l'ennoblissement maximal d'Allah ayant élevé la valeur de Ses naturels attributs suprêmes « dont le Souverain », il atteint aussi cette valeur ennoblissant au maximum la souveraineté divine, et peut ainsi effectivement monter avec Lui sur le Trône divin. Ainsi Allah nous invite sublimement sur Son Trône (puis/ou sur un trône à la droite de Son Trône) en nous proposant la valeur suprême qu'est l'ennoblissement maximal personnel similaire à Lui, à travers l'acquisition et la gestion excellentes des qualités morales de la noblesse exclusivement, comme la justice, la miséricorde, la générosité, la douceur, la patience, mais dont en plus l'humilité pour l'être humain :
(S19v56/57) « Et mentionne Idris, dans le Livre. C'était un véridique et un Prophète. Et nous l'élevâmes à un haut rang. »
(ExtS3v103) « Et cramponnez-vous tous ensemble au “Habl” d'Allah (câble vertical symbolique voire invisible montant vers Dieu, apaisant notre équilibre, pouvant représenter la piété à gravir, renforçant la dignité de caractère et de moralité, augmentant la guidée, et proposant donc la noble élévation spirituelle jusqu'à Dieu) »
(ExtS70v3) « Allah, (est) le Maître (spirituel) des voies d'ascension (morale et donc qualitative et donc noble). »
(S73v19) « Ceci est un rappel (dont par ses ordres de pratique religieuse). Que celui qui veut prenne une voie (menant, en particulier par ce rappel,) à son Seigneur (ce qui signifie que l'existence terrestre correspond bien à une proposition de Dieu de rapprochement et donc d'élévation noblement spirituels vers Lui). » (S96v19) « Ne lui obéis pas (à l'infidèle), mais prosterne-toi et rapproche-toi. »
Bible (Apocalypse signifiant révélation, 3:21) « Celui qui vaincra (son ego et les mauvais penchants vers un ennoblissement maximal), je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j'ai vaincu (dompté excellemment mon âme par la sainteté spirituelle, ce qui correspond à l’ennoblissement maximal) et me suis assis avec mon Père sur Son Trône (de l'ennoblissement maximal). »
Bible (Hébreux 8-1) « Le point capital de ce qui vient d'être dit, c'est que nous avons un tel souverain sacrificateur (Jésus), qui s'est assis à la droite du trône de la majesté (noblesse) divine dans les cieux (possiblement sans trône momentanément car saint de nature et donc sans noble élévation morale à la différence des trônes obtenus par les hommes par nature imparfaits s'étant noblement élevés jusqu'à la piété, quoique Jésus épanouira, et donc ennoblira et donc élèvera au maximum sa sainteté quand il reviendra en tant que musulman et suivra donc la religion entièrement complétée comme il sera revu, ce qui confirme finalement son trône évoqué dans le verset biblique précédent), »
(S12v100) « Et il (le Prophète Yousouf (Joseph) ayant un rang de chef (souverain) et étant l'homme le plus noble de position selon le Prophète Mouhamed puisque le seul ayant comme ascendants trois Prophètes et donc ayant la position noble la plus similaire à la position divine étant la plus noble) éleva ses parents (sa famille proche, ses proches, ses rapprochés) sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés (ou inclinés, comme devant Dieu et de tradition à cette époque) »
(ExtS40v15) « Il (Dieu) est Celui qui est élevé aux degrés (avant tout moraux et donc spirituels) les plus hauts, Possesseur du Trône, »
Thawbân (SDP), l’affranchi du Messager de Dieu (SBDSL) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu dire : « Multiplie les prosternations, car chaque fois que tu te prosterneras (et donc te rapprocheras) pour Dieu, Il t'élèvera d'un degré (dont pour ton humilité noblement conforme à ta nature) et t'enlèvera une faute (dont par sa forme de repentir). » (Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit (en partie à propos de l'humilité pieuse) : « Jamais aumône n'a rien diminué d'une richesse. Quand l'homme pardonne, Dieu ne lui ajoute à cause de cela que considération et puissance. Chaque fois que quelqu'un se montre modeste par amour pour Dieu (en lui rendant hommage et non par peur ou lâcheté), Dieu ne fait que l'élever davantage. » (Mouslim)
Commentaire : Le hadith précédent est important car il rappelle que ce qui a le plus de valeur est la considération de Dieu à notre égard puisque Sa noblesse par excellence est la valeur suprême, et il montre des exemples d'actions nous valorisant auprès de Dieu.
Anas (SDP) rapporte : « Adba, la chamelle du Prophète (SBDSL), était pratiquement imbattable à la course. Un jour, un bédouin ayant pour monture un jeune chameau la devança, et cela déplut aux compagnons. Le Prophète (SBDSL), remarquant leur peine, déclara alors : « Il est du droit de Dieu d'abaisser (vers l'humilité) tout ce qui s'élève en ce monde (et d'élever tout ce qui s'humilie en conformité donc avec la qualité spécifique d'une créature). » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères (les esprits et les cœurs donc, d'abord par la justice) et les ennoblir (vers le mieux dès que c'est possible dont à travers la miséricorde, la générosité et la douceur, amenant en plus vers la meilleure moralité). » (Mouslim)
Par conséquent un autre niveau similaire apparaît entre le Créateur complètement noble et la créature complètement religieuse, puisque au Paradis tous deux auront atteint une consécration spirituelle maximale, en harmonie avec la dignité maximale, le plaisir maximal, le temps maximal et le niveau maximal du Paradis. Ce rang spirituel maximal prouve donc qu'il existe différents degrés spirituels, d'ailleurs de même que les 100 niveaux du Paradis y étant liés. Et le plus haut niveau du Paradis représentent donc bien l'obtention d'un niveau à Dieu :
(S46v19) « Et il y a des rangs (de mérite) pour chacun, selon ce qu'ils ont fait, afin qu'Allah leur attribue la pleine récompense de leurs œuvres, et ils ne seront point lésés. »
Discours de motivation pour la prédication et la sortie dans le chemin d'Allah :
Après que les parents de l'humanité Adam et Eve durent quitter le jardin d'Eden (probable partie terrestre du Paradis) pour apprendre la valeur suprême que sont les morales religieuses et les qualités spirituelles, l'humanité s'est répandue sur la terre.
Mais avec le temps et les tentations du diable, de l'âme bestiale, du monde terrestre et des passions, les hommes ont souvent oublié leur Créateur, ou adoré illégitimement des créatures, ou associé injustement des idoles dans leur vénération au Créateur unique, ce qui faisait apparaître généralement des mauvaises règles sociales voire d'ignobles pratiques immorales.
Ainsi par Sa grande miséricorde, Allah a souvent envoyé des Prophètes pour rappeler l'unicité du Créateur, le Jour du Jugement Universel, le Paradis et l'Enfer, ainsi que pour rétablir les bienveillantes règles religieuses et par conséquent la justice sociale :
(S6v131) « C'est que ton Seigneur n'anéantit point injustement des cités dont les gens ne sont pas encore avertis . »
Les Prophètes sont donc la cause principale de guidée en particulier ceux en même temps Messagers.
Cependant si le rappel religieux des Prophètes ne changeait pas les habitudes dégradantes des hommes dans certaines régions et qu'ils continuaient de désobéir de manière criminelle en refusant de se repentir et en continuant des pratiques immorales tels sacrifices humains, la barbarie ou le cannibalisme, la sage menace d'un châtiment sur les infidèles devenait inévitable pour sauver l'humanité de leurs maux, comme il est nécessaire de détruire un virus avant qu’il ne contamine tout le corps. En effet si la tradition arabe préislamique d'enterrer les nourrissons filles vivantes ou l'homosexualité à l'époque de Sodome et Gomorrhe s'étaient propagés sur terre, la fin de l'humanité aurait été certainement proche ainsi que son envoi en Enfer à ces époques là. Ainsi, les châtiments de Dieu envers ces peuples qui reniaient les Messagers et les miracles en se rebellant de manière criminelle avaient bien des raisons justifiables, dont aussi car lorsque la corruption atteint des sommets et que le vice se généralise, l'environnement devient préjudiciable pour les nouvelles générations :
(S9v70) « Est-ce que ne leur est pas parvenue l'histoire de ceux qui les ont précédés : le peuple de Noé, des Aad, des Tamud, d'Abraham, des gens de Madyan, et des Villes renversées (Sodome et Gomohrre) ? Leurs messagers leur avaient apporté des preuves évidentes. Ce ne fut pas Allah qui leur fit du tort, mais ils se firent du tort à eux-mêmes. »
Houdheyfa (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Par celui qui tient mon âme dans Sa main, vous commanderez le bien et interdirez le mal ou bien vous ne serez certainement pas loin de voir Dieu envoyer sur vous un châtiment venant de Lui. Vous L’invoquerez alors et Il ne répondra pas à votre appel. » Aïcha (SDP) interrogea le Prophète (SBDSL) : « Ô Messager d’Allah ! Serions-nous (quand même) anéantis alors qu’il y a parmi nous des gens vertueux ? » Il dit alors : « Oui, si la perversion est répandue (dans votre région pour empêcher la propagation de son mal). » (Tirmidhi)
Par conséquent tout au long de l'histoire humaine, Allah a légitimement envoyé des Prophètes pour faire disparaître la corruption et la barbarie qui auraient menacé l'humanité par leurs oppositions aux grandes valeurs de Sa religion.
A travers les histoires coraniques rappelant la vie des Prophètes, Allah nous montre que leur mission n'était pas seulement de transmettre des ordres divins, car ils apportèrent aussi exemplairement de dignes comportements suivant la meilleure noblesse et une piété constante quelles que soient les épreuves des êtres humains, du diable ou de Dieu. En effet le bien, sa pratique et sa transmission méritent de ne concéder aucune condition comme la protection des proches, de l'orphelin, de la veuve, de l'handicapé, de l'innocent, de la justice et du faible en général.
(S4v75) « Et qu'avez vous à ne pas combattre dans le sentier d'Allah, et pour la cause des faibles : hommes, femmes et enfants qui disent : “Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur.” »
Les épreuves des êtres humains étaient généralement les mêmes, puisque la plupart du temps les Prophètes et les premiers croyants subissaient des persécutions de notables orgueilleux et de gens idolâtres voulant préserver les mauvaises coutumes de leurs ancêtres parfois lucratives.
Les épreuves du diable sont identiques pour toute l'humanité puisque les humains doivent lutter contre les mauvaises pensées qu'il transmet à leurs esprits.
Et les épreuves de Dieu nous montrent que quelles que soient les conditions de vie transmises par le Créateur, les désirs apportés par l'âme bestiale et les tentations présentées par les passions, tous nécessaires pour faire apparaître le choix de la valeur suprême qu'est la dignité permettant de gérer au mieux ces situations, les Prophètes persévéraient en permanence dans l'ennoblissement religieux, un caractère sage, la bonne moralité en société, la prédication pieuse et par conséquent l'élévation qualitative de leurs esprits par cette dignité.
Parmi ces Prophètes, le plus ancien Messager que le Seigneur cite dans le Coran et qui devint donc un exemple pour les Prophètes et croyants suivants est Noé.
En effet pour exhorter les êtres humains vers la digne endurance dans la pratique religieuse, les qualités spirituelles, la prédication et le noble comportement social, Allah explique que pendant 950 ans, Noé a patiemment prêché les gens malgré leur désintérêt jusqu'à se boucher les oreilles ou à se couvrir la vue, leurs persécutions physiques et psychologiques, et leurs menaces de mort.
De plus comme Noé continua de prêcher son peuple pendant 350 ans, alors qu'après 600 ans, Allah lui avait révélé que plus personne de son peuple ne serait désormais guidé avant le déluge car leurs cœurs s'étaient probablement fermés par toutes leurs mauvaises œuvres persistantes, cette histoire nous explique que le prédicateur prêche également pour lui-même, puisque en appelant à des habitudes religieuses, l'oreille et le cœur les plus proches sont les siens, et leurs pratiques s'installent généralement dans sa vie.
D'autre part, il peut également être rappelé la pieuse persévérance du Prophète Ibrahim malgré sa vie très éprouvée, puisqu'il dut abandonner sa deuxième femme et leur enfant dans une terre désertique pour ne les fréquenter que rarement, et finalement devoir obéir à l'ordre divin d'égorger ce fils devenu adulte, pour montrer la justesse de la dévotion supérieure envers Dieu au cours de l'existence, puisque étant Omniscient, suprêmement Sage, Pourvoyeur infini au Paradis et à l'origine de tout, Il est au-dessus de tout ce que nous avons, et il est donc juste de devoir Lui dédier complètement notre vie. C'est à dire en vivant pour Lui puis donc en mourant légitimement en Lui, surtout que cela correspond évidemment à la noblesse humaine sublime et donc à la valeur suprême terrestre, puisqu'il s'agit de dépenser notre maximum pour Dieu, comme Il dépensera Son maximum pour les hôtes de Son Paradis Éternel. Or un autre enseignement principal de cette épreuve est que son fils trop entré par amour dans son cœur perturbait l'importance de la sagesse et de la justice inspirées par l'exclusivité du centre du cœur normalement réservé à Dieu, en particulier parce que lors d'un jugement cette inclinaison excessive aurait pu injustement favoriser son fils au détriment d'un innocent. En effet pour la grandeur de l'honneur, il ne faut pas laisser les sentiments trahir la justice d'un jugement. Ainsi dans les règles de la dignité, la personnelle qualité spirituelle de justice pour Dieu doit évidemment être prioritaire à soi même, au couple, à la famille, à la tribu ou au pays, car sa valeur leur est logiquement supérieure moralement :
(ExtS6v152) « Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. »
Ibn Omar (SDP) raconte : Othmane (SDP) me demanda d'être juge et j'ai refusé en disant : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « II y a trois juges : un qui sera sauvé et deux qui iront au Feu. Celui qui juge injustement ou celui qui juge selon ses sentiments seront perdus, et celui qui juge par la vérité sera sauvé. »
Une version précise : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « Tout Juge qui juge avec ignorance est des gens du Feu. Tout Juge qui juge injustement est des gens du Feu. Tout Juge qui juge par la vérité et la Justice peut espérer retourner auprès d'Allah acquitté (sans péchés). »
Mais les croyants des trois religions monothéistes savent que la magnifique sagesse divine ordonna au couteau de ne pas couper, au moment où il égorgea son fils qui s'était également soumis dignement à cet ordre, parce qu'en pratiquant cet acte leurs cœurs avaient ressenti sa légitime noblesse, car il fallait trancher leur trop fort lien familial qui avait remplacé en partie le centre de leur cœur, puisque ce dernier doit être seulement réservé à Dieu pour tendre à gérer au mieux chaque situation dignement. Il s'agissait donc de couper ce qui obscurcissait la fitra, qui est donc aussi une balance servant à établir le juste milieu et donc la justice mais aussi la possible plus grande noblesse dans toutes nos relations :
(S37v100-112) « (Ibrahim dit:) “Seigneur, fais-moi don d'une (progéniture) d'entre les vertueux.” Nous lui fîmes donc la bonne annonce d'un garçon (Ismaël) longanime. Puis quand celui-ci fut en âge de l'accompagner, (Abraham) dit : “Ô mon fils, je me vois en songe (synonyme d'ordre divin) en train de t'immoler. Vois donc ce que tu en penses.” (Ismaël) dit : “Ô mon cher père, fais ce qui t'es commandé : tu me trouveras, s'il plaît à Allah, du nombre des endurants.” Puis quand tous deux se furent soumis (à l'ordre d'Allah) et qu'il l'eut jeté sur le front (et essayé trois fois selon un hadith), voilà que Nous l'appelâmes : “Abraham ! Tu as confirmé la vision.” C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants.” C'était là certes, l'épreuve manifeste. Et Nous le rançonnâmes d'une immolation généreuse (mouton). Et Nous perpétuâmes son renom dans la postérité : “Paix sur Abraham.” Ainsi récompensons-Nous les bienfaisants, car il était de Nos serviteurs croyants. Nous lui fîmes (aussi) la bonne annonce d'Isaac comme Prophète (de même qu'Ismaël) d'entre les gens vertueux. »
(S6v161/162) « Dis : “Moi, mon Seigneur m'a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d'Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n'était point parmi les associateurs.” Dis : “En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers.” »
(S4v135) « Ô les croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l'ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents, qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux : (la justice d')Allah a priorité sur eux deux. Ne suivez donc pas les passions afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage ou si vous le refusez, (sachez qu')Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites (et Mécontent). »
Commentaire : On peut même dire que cette pieuse honnêteté permanente demandée selon le verset précédent concerne aussi le vrai, le bien, le bon et le beau.
En sachant qu'il n'est évidemment pas interdit de mettre pieusement tout notre cœur en Dieu pour les choses nobles (spirituelles) comme la relation avec la famille ou la pratique de la prière, à la différence de notre rapport aux choses matérielles comme les biens.
Enfin, il est important de prendre aussi en exemple la constance religieuse des Prophètes Moïse malgré sa séparation de sa famille, Joseph malgré sa grande beauté et ses années de prison, Job malgré sa longue maladie et la perte de tous ses biens, Salomon malgré son immense richesse, ses nombreuses femmes et son pouvoir incomparable dont sur le vent, les animaux, le monde et les djinns, Jésus malgré sa vie de pauvreté et Mouhamed malgré sa vie d'orphelin et aussi de pauvreté. Le Coran évoquent plusieurs autres histoires de Prophètes-Messagers pour mettre aussi en avant leur pieuse dignité permanente tout au long de leur vie, malgré les persécutions de nombreux hommes, les suggestions du Diable, les conditions de vie et donc des nobles éducations morales divines :
(S12v111) « Dans leurs récits (des Prophètes) il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point là un récit fabriqué (par Mouhamed). C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui , un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde (du Seigneur) pour des gens qui croient. »
(S11v120-123) « Et tout ce que Nous te racontons des récits des messagers (précédents), c'est pour en raffermir ton cœur. Et de ceux-ci t'est venue la vérité ainsi qu'une exhortation et un appel aux croyants. Et dis à ceux qui ne croient pas : “Œuvrez autant que vous pouvez. Nous aussi nous œuvrons. Et attendez. Nous aussi nous attendons !” A Allah appartient l'Inconnaissable des cieux et de la terre, et c'est à Lui que revient l'ordre tout entier. Adore-Le donc (pour t'ennoblir) et place ta confiance en Lui. Ton Seigneur n'est pas inattentif à ce que vous faites. »
(S12v110/111) « Quand les Messagers faillirent perdre espoir (et que leurs adeptes) eurent pensé qu'ils étaient dupés voilà que vint à eux Notre secours. Et furent sauvés ceux que Nous voulûmes. Mais Notre rigueur ne saurait être détournée des gens criminels. Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point un récit fabriqué. C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens qui croient. »
(ExtS2v177) « Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (et donc sincèrement croyant par la bienfaisance constante) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! »
(S58v19-21) « Le Diable les a dominés et leur a fait oublier le rappel d'Allah. Ceux-là sont le parti du Diable et c'est le parti du Diable qui sont assurément les perdants. Ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager seront parmi les plus humiliés (le jour du jugement universel). Allah a prescrit : “Assurément, Je triompherai, Moi ainsi que Mes Messagers.” En vérité Allah est Fort et Puissant. »
(S40v51) « Nous secourrons certes Nos Messagers et ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au jour où les témoins (les anges gardiens) se dresseront (lors du Jugement Dernier), »
(S27v16) « Et Salomon hérita de David et dit : “Ô hommes ! On nous a appris le langage des oiseaux, et on nous a donné part de toute chose.” C'est là vraiment la grâce évidente. Et furent rassemblées pour Salomon, ses armées de djinns, d'hommes et d'oiseaux, qui furent placées en rangs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Mon Seigneur m’a proposé de transformer pour moi le lit de la vallée de la Mecque en or, mais je Lui ai dit : « Non Seigneur ! Je préfère me rassasier un jour, et avoir faim l’autre. De cette façon, lorsque j’ai faim, je T’implore et je T’invoque, et lorsque je suis rassasié, je Te remercie et je fais Tes louanges. »
Certains Messagers ou Prophètes furent des chefs politiques, d'autres le devinrent, et d'autres ne le furent pas.
Au début de la prédication des Prophètes, la religion avançait principalement sur deux rails : les pauvres et les jeunes :
(S6v53) « Ainsi éprouvons-Nous (les gens) les uns par les autres, pour qu’ils (les infidèles) disent : « Est-ce ceux (les plus faibles ayant le moins de pouvoir, pauvres et jeunes adultes) qu’Allah a favorisés parmi nous (les notables) ? » N’est-ce pas Allah qui sait le mieux lesquels sont reconnaissants. »
(S11v27) « Les notables de son peuple qui avaient mécru, dirent alors (au Prophète envoyé à eux) : “Nous ne voyons en toi qu'un homme comme nous, et nous voyons que ce sont seulement les vils (les pauvres) parmi nous qui te suivent sans réfléchir, et nous ne voyons en vous aucune supériorité sur nous. Plutôt, nous pensons que vous êtes des menteurs.” »
(S46v10) « En vérité Allah ne guide pas les gens injustes ! Et ceux qui ont mécru dirent à ceux qui ont cru : “Si ceci était un bien (la religion), ils (les pauvres et jeunes adultes) ne nous (notables) y auraient pas devancés.” Et comme ils ne seront pas laissés guider par lui (le Prophète ), ils diront : “Ce n'est qu'un vieux mensonge !” »
Or dans l'Arabie idolâtre du septième siècle après Jésus Christ, le Prophète Mouhamed (SBDSL) n'est pas seulement venu pour rétablir la foi véridique, restaurer le culte authentique et mettre en exemple les dernières règles religieuses, car étant l'ultime Messager envoyé à l'humanité, il devait également former des hommes à prendre la responsabilité de la religion pour sa transmission au monde, afin que ce mouvement se répande et se perpétue. D'ailleurs peu avant sa mort, lorsque le Prophète (SBDSL) allongé dans son lit à cause de la maladie, regarda derrière le rideau de sa demeure donnant sur la mosquée, il fut rassuré tout en louant Allah, car il vit la religion complète, c'est à dire :
-la pratique de la religion par sa vision d'un groupe effectuant la prière en commun
-et l'effort de la religion par sa vision d'un groupe sortant pour la propager.
Il faut noter que la prédication des compagnons provenait de l'éducation de leurs cœurs par le Prophète (SBDSL) jusqu'à qu'ils débordent de miséricorde comme lui par preuve des tombes de nombreux compagnons situées à l'étranger, surtout que le Prophète (SBDSL) a été envoyé comme miséricorde pour les mondes :
(S21v107) « Et Nous ne t'avons envoyé (ô Prophète Mouhamed) en tant que miséricorde pour l'Univers. »
C'est aussi dans ce sens que pendant la période de la révélation et des deux premiers califes, les conditions de vie furent souvent pénibles afin de développer la force spirituelle des compagnons du Prophète (SBDSL) dont pour les responsabiliser dans la propagation de la religion. En effet puisque c'est logiquement en sacrifiant pour une chose que l'homme en augmente le plus sa valeur, comme une femme enceinte connaît de nombreux efforts pour augmenter la valeur de son enfant, les sorties dans le chemin d'Allah d'aujourd'hui comme celles de l'époque du Prophète (SBDSL) sont ce qui permet le plus d'augmenter la foi en Allah, la valeur de la religion, l'intensité des qualités, l'importance de la prédication et le nombre de comportements sociaux bienfaisants, car elles nous habituent à dépenser entièrement pour Allah, Sa religion, notre famille et la société, tout ce qui a été donné à l'homme, c'est à dire son temps, sa personne et ses biens, surtout que le premier être avec lequel nous sortons est Dieu :
(S2v2/3) « (Le Coran) C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent (dans l'obéissance à Allah) de ce que Nous leur avons attribué. »
Dans ce sens de l'éducation du cœur, quand le Prophète (SBDSL) interrogeait ses compagnons même parfois sur des choses paraissant évidentes, ils répondaient respectueusement au Prophète (SBDSL) : « Allah et Son Messager le savent mieux que nous ». Ainsi leurs cœurs devenus vidés et donc lavés de leur ancienne culture erronée dont aussi par des épreuves difficiles, comme un terrain est vidé et lavé avant la reconstruction d'un bâtiment, le Prophète (SBDSL) put alors construire un excellent niveau de piété dans les cœurs de ses compagnons tel Jésus avec les apôtres, et comme les croyants apprennent progressivement la pratique religieuse élevant leur piété. Surtout qu'une grande éducation est nécessaire pour réussir une grande mission qu'est la responsabilité prophétique de propagation du message divin quelles que soient les situations, car si le cœur détient de petites qualités, l'homme ne pourra réussir que de petites missions. D'autant plus que certains allaient également obtenir plus tard la grande mission supplémentaire de devenir gouverneur de région par cette haute piété acquise. En notant que comme les compagnons provenaient de l'ignorance, ils disaient plus facilement « Dieu et Son Messager le savent mieux que nous » et donc obéissaient et apprenaient plus facilement que les apôtres de Jésus puisque ils étaient connaisseur de la religion juive. C'est pour ça qu'il est plus difficile d'amener un juif ou un chrétien à devenir musulman puisque leur cœur est déjà imbibé de foi voire de piété. Le Prophète (SBDSL) et ses compagnons ont donc supporté les difficultés, les persécutions, la faim et la soif pour répandre la Sublime Religion de Vérité et de Noblesse. Même la valeur de leurs propres vies s'effaçaient pour la cause d'Allah et pour élever Sa parole. De plus l'absence d'électricité, de technologie, de divertissements médiatiques et de contraintes administratives ou sociales nombreuses souvent accompagnée de pauvreté permettait aux musulmans de cette époque de profiter pleinement de la religion par plus de temps passé dans cette suprême et profonde occupation noble dont font partie les œuvres surérogatoires, la lecture, le développement des relations familiales et la bienfaisance sociale :
Selon Anas (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « La grandeur de la récompense va de pair avec la grandeur de l'épreuve. Dieu, quand Il aime les gens, les éprouve (mais sans que Ses épreuves éduquantes soient insurmontables comme expliqué dans le verset coranique suivant qui évoque les capacités de chacun). Celui qui accepte l'épreuve avec abnégation aura la satisfaction de Dieu, et celui qui lui oppose son mécontentement, Dieu sera mécontent de lui. » (Tirmidhi)
Sad Ibn Abi Waqqas (SDP) rapporte : « Je suis certes le premier arabe à avoir tiré une flèche au service de Dieu. Nous entreprenions des expéditions militaires en compagnie du Prophète (SBDSL) en n'ayant pour nourriture que des feuilles d'arbres épineux (la hubla et le samur), si bien que nous avions des selles comparables aux crottes de brebis éparpillées. » (Boukhari et Mouslim)
(ExtHadith) Khalid Al (SDP) Adawi rapporte : « J'étais un jour le septième d'un groupe de sept personnes en compagnie du Prophète (SBDSL). Nous n'avions pour repas que des feuilles d'arbres, au point que le fond de nos bouches en devenait ulcéré. Je trouvai un jour un manteau que je partageai avec Sad ibn Malik. Je fis de ma moitié un izar, Sad en fit de même. A présent, chacun d'entre nous est devenu gouverneur d'une région (grande mission de responsabilité sage). Je demande à Dieu de me préserver de me considérer grand en mon for intérieur et petit à Son égard. » (Mouslim)
Bazzar rapporte : Abderrahmane Ibn Aawf a dit : « L'islam est descendu avec le désagrément (faim) et la difficulté (fatigue), et nous avons trouvé le meilleur bien dans le désagrément. Nous sommes partis avec le Messager d'Allah (SBDSL) de la Mecque (et son confort), et il nous fût accordé grâce à cela l'élévation (ennoblissement moral et spirituel) et la victoire. »
(ExtS6v151-153) « Dis : “Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien, et soyez bienfaisants envers vos père et mère. Ne tuez pas vos enfants pour cause de pauvreté. Nous vous nourrissons tout comme eux. N'approchez pas des turpitudes ouvertement ou en cachette. Ne tuez qu'en toute justice la vie qu'Allah a fait sacrée. Voilà ce qu'(Allah) vous a recommandé de faire, peut-être comprendrez-vous. Et jusqu'à ce qu'il ait atteint sa majorité, ne vous approchez des biens de l'orphelin que de la plus belle manière. Et donnez la juste mesure et le bon poids en toute justice. Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité (et son contexte). Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Allah. Voilà ce qu'Il vous enjoint, peut-être vous rappellerez-vous.” Et voilà Mon chemin (divin) dans toute sa rectitude, suivez-le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
Ainsi logiquement de tout temps pour préserver l'humanité, Dieu a souvent fini après avoir détruit les infidèles criminels de certains peuples par donner le pouvoir à ses fidèles dignes ayant souvent été auparavant des faibles socialement, comme il a été vu que les pauvres et les jeunes furent fréquemment les rails du maintien de la religion au début de l'arrivée d'un Prophète. En effet à travers des épreuves longues et difficiles, ils avaient généralement compris le sens important des justes valeurs sociales respectueuses de tous et obtenu une grande persévérance qui allaient devenir les piliers essentiels de leur nouvelle foi, de la pratique religieuse, de la cohésion sociale et de la bienfaisance. En sachant que ceux qui parviennent à être proche de la tradition prophétique complète comme ces compagnons et certains autres musulmans peuvent donc logiquement être considérés comme des prophètes. C'est d'ailleurs probablement ce qui se passera à la fin des temps quand les vrais croyants seront parvenus à déduire l'importance de leur union pieuse suite à diverses grandes épreuves. D'ailleurs il est logique qu'une croyance athée en l'extrême petitesse du néant apporte une petite mentalité et donc un petit comportement, alors qu'une croyance pieuse en l'immense grandeur de Dieu apporte une très grande mentalité et donc de très grands comportements.
Pour montrer un aspect de l'excellence du comportement, il est important de rappeler que sur les 124 000 compagnons qui furent présents au discours d'adieu de l'ultime Prophète (SBDSL) ayant en partie demandé la prédication, 114 000 quittèrent La Mecque et moururent à travers le monde par preuve de leurs tombes, afin d'offrir aux gens avec une grande noblesse très appréciée d'Allah, la parole qui est la clé du Paradis « il n'existe pas de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager ».
En effet tous les musulmans connaissant les cinq piliers de l'islam, ils peuvent devenir des représentants du Prophète (SBDSL) en invitant les gens à pratiquer ces excellents ordres religieux et en leur lisant le Coran et des hadiths puisque un hadith rapporte :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Il faut noter que ce nombre de 124 000 compagnons devant propager le message divin à travers le monde est identique à celui des Prophètes ayant propagé le message divin depuis Adam jusqu'à l'ultime, que ces Prophètes ne furent donc pas envoyés au cours de l'histoire seulement chez les juifs (dont après la décision divine de faire des juifs un peuple-prophète, mais pas après Jésus et Mouhamed et leurs peuples-prophètes respectifs) et les arabes de même que les 313 Messagers parmi eux dont les textes ont disparu ou ont été en grande partie falsifiés, et que la plupart des comportements des meilleurs compagnons peuvent être pris en exemple ou en source de sagesse, en particulier les qualités spécifiques des quatre premiers califes : la véracité et la grande générosité d'Abou Bakr, la ferme intégrité de Omar, le très bienveillant amour pudique de Othman et la grande science religieuse ainsi que la profonde modestie matérielle de Ali.
Par conséquent, il faut bien réaliser que parmi Ses créatures Dieu en éleva certaines au-dessus d'autres, et que celle qu'Il décida de préférer fut l'homme, car pouvant s'ennoblir, il reflète principalement que l'excellent et donc légitime partage divin de l'existence est lié à l'ennoblissement maximal de Dieu. Puis entre tous les humains, Dieu honora les Prophètes, car leur rôle est de préserver l'humanité de son extinction ou de son envoi en Enfer par leurs rappels des règles religieuses. Et de tous les Prophètes, Dieu privilégia logiquement les Messagers, puisqu'ils transmettent et mettent en exemple ces règles religieuses qui sont souvent identiques, similaires, adaptatives ou complémentaires. Enfin parmi tous Ses Messagers, il préféra le dernier en le faisant ainsi devenir Sa créature favorite, car Mouhamed, le bien-aimé de Dieu, allait devenir la meilleure créature en étant le porteur exemplaire du dernier message divin : la religion complète révélée au fur et à mesure depuis Adam, proposant une ennoblissante adoration permanente, et représentant donc pour les humains une sainteté constante ainsi qu'un ennoblissement maximal similaires à Dieu.
A ce sujet, Dieu étant Suprême par des attributs tels que l'Absolu, le Souverain, l'Omniscient, l'Omnipotent et le Noble par excellence, tout au long de Ses révélations, Il préparait en réalité logiquement la création d'une créature suprême afin de représenter Sa position suprême en particulier pour l'éducation de l'humanité. Et par conséquent le Prophète-Messager Mouhamed (SBDSL) est définitivement la meilleure de toutes les créatures pour l'éternité et donc évidemment la prioritaire à suivre, dont donc car ayant reçu la fin de la révélation divine et ainsi la religion complète synonyme d'adoration permanente, car sa tradition correspond à la plus grande valeur puisque amenant à une sainteté et un ennoblissement maximal similaires à Dieu, et car son statut unique de créature suprême et excellente reflète le statut unique du Créateur suprême et excellent à son origine. En effet par rapport à la révélation progressive depuis Adam se concluant par lui mais aussi à la révélation coranique progressive sur 23 ans, il est logique que l'islam reconnaisse que le Prophète (SBDSL) a connu le premier ennoblissement réellement maximal et correspond donc bien à la meilleure des créatures. Ainsi l'affirmation précisant qu'Allah s'est ennobli au maximum est donc légitime, car il paraît normal que la créature qui a le plus de valeur est celle qui représente le plus Dieu. Surtout que progressivement telles les pièces d'un puzzle s’emboîtant correctement, de nombreuses vérités morales nobles se vérifient mutuellement dont par la corrélation des textes sacrés, la raison ou le symbolisme présent dans la nature et la religion.
L'opportunité de pouvoir imiter Mouhamed (SBDSL), le dernier Messager d'Allah, donne donc aux musulmans une sublime bénédiction, et logiquement à sa communauté la préférence divine, surtout qu'elle a inévitablement reçu la très honorable responsabilité de la très noble transmission du message divin depuis la mort de cet ultime Prophète. A ce sujet il ne faut pas croire que la prédication est difficile puisqu'il suffit de visiter les gens et les inviter à la mosquée pour les prières obligatoires, à leur lire le Coran et des hadiths, à faire le bien pour la rétribution divine, ou à partager des repas, surtout en se rappelant que selon divers hadiths des milliers d'anges demandent la bénédiction divine pour ces moments :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Selon Ibn Abbâs (SDP), le Messager d’Allah (SBDSL) a fait un sermon le Jour du sacrifice (du mouton à la fin du pèlerinage), où il a déclaré :
« Ô gens ! Quel jour sommes-nous ?
-Un jour sacré
-Sur quelle terre sommes-nous ?
-Sur une terre sacrée.
-Quel mois sommes-nous ?
-Un mois sacré.
-Votre sang, vos biens, et votre honneur sont sacrés comme sont sacrés votre jour-ci, votre terre-ci, et votre mois-ci.
Après l’avoir répété trois fois, il a levé ses yeux au ciel pour s’exclamer : « Ô Allah ! Ai-je transmis ? Ô Allah ! Ai-je transmis ? »
Puis il dit : « Que la personne présente transmette à celle absente. Surtout ne devenez pas mécréants après moi en brandissant vos épées les uns contre les autres. » (Boukhari)
Commentaire : Ibn Abbâs (SDP) a commenté : « Par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains ! C’est son testament à sa communauté. »
(Extrait du sermon d'adieu du Prophète) : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Ô musulmans, écoutez moi et soyez raisonnables. Vous savez que les musulmans sont frères. Un musulman n'a droit qu'à la part des biens de son frère qu'il lui cède de plein gré. Ne soyez pas injustes envers vous mêmes. Ai-je bien transmis le message ? Vous comparaîtrez un jour devant Dieu, c'est pourquoi vous devrez éviter de vous égarer et de vous entre-tuer après ma mort. Que ceux qui sont ici présents transmettent ce message aux absents, ils le comprendront peut être mieux que ceux qui l'auront écouté. Vous serez interrogés à mon sujet, que direz vous alors ? » Et la foule de répondre : « Nous certifions que tu nous a communiqué ton message, que tu as accompli ta mission et que tu nous as prodigué tes conseils. » (URA)
Selon Ali (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il n'est pas un musulman qui rend visite le matin à son frère (ou à quelqu'un pour le prêcher) sans que soixante-dix mille anges prient sur lui jusqu'au soir. Et s'il lui rend visite le soir, soixante-dix mille anges prient sur lui jusqu'au matin et il aura à sa disposition au Paradis des fruits fraîchement cueillis. » (Tirmidhi)
(S93v11) « Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »
(S17v111) « Et dis : “Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” Et proclame hautement Sa grandeur. »
(S74v2/3) « Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur célèbre la grandeur. »
(ExtS3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. »
Ce verset est confirmé par des hadiths édifiants dans les livres "le jardin des vertueux" et "La vie des compagnons (comprenant aussi des passages de la vie du Prophète)" expliquant que les gens qui se seront rencontrés dans une relation d'amour fraternel en Allah et qui auront pris la responsabilité de la prédication à une époque vide de ce genre de rappel auront des trônes de lumière (ou de diamant) que leur envieront les Prophètes et les martyrs.
On a demandé à l'auteur du livre "la vie des compagnons" dont de nombreux passages sont dans les chapitre V, A, 3, e, f, g et h, le Cheikh Mouhammed Youssef (que Dieu lui fasse miséricorde), de réunir en un livre les principes du prêche et de l'effort de la religion, afin que ce livre soit une référence pour les prédicateurs. Il répondit : « Ce prêche est le travail de la communauté musulmane entière. Il ne leur incombe pas de suivre mon modèle car je ne suis qu'un membre de cette communauté. Il doivent plutôt prendre l'exemple du Prophète (SBDSL), dans tous les détails de sa vie et de son œuvre. Ensuite, ses compagnons (SDP) sont ses meilleurs suiveurs et sont notre modèle après lui. » Il décida alors d'écrire "La Vie des compagnons" en 3 tomes dont le premier concerne la prédication, le deuxième la fraternité, et le troisième la spiritualité, et s'investit dans ce travail. Il dit après l'avoir écrit : « J'ai rassemblé dans ce livre la description complète des compagnons (SDP). Les musulmans doivent le lire, en déduire les règles du prêche, et s'attacher à l'enseignement du Prophète (SBDSL) et à la conduite de ses compagnons. » Pour accompagner cette analyse, il fit cette déduction dans une assemblée : « Le prêche et l'effort de la religion comportent quatre étapes cruciales. Si le prédicateur s'arrête a l'une d'entre elles, il est en grand danger. En revanche si il les dépasse, il sera une cause pour guider les autres et Allah l'utilisera pour répandre le bien. Au début de son engagement pour la religion, les causes matérielles de toutes catégories se retournent contre lui. Ensuite ces causes viennent vers lui avec facilité. Puis les richesses lui sont proposées. Enfin les hauts postes et les responsabilités importantes lui sont offerts. Ces principes sont maintes fois évoqués dans ce livre. » A travers le classement des paragraphes et des chapitres, ainsi qu'a travers les titres, cheikh Mouhammed Youssef éclaircit la compréhension concernant la vie des compagnons. Sur les trois tomes, un tome entier est donc dédié à l'effort de la religion, et divisé en six chapitres : le prêche, le serment, le sacrifice, l'émigration, l'alliance et le jihad. Cette façon inédite d'analyser la vie des compagnons en mettant en avant le rôle moteur de l'effort religieux et de la prédication de la société musulmane dans ses premières décennies est très importante. Ensuite, le deuxième tome concerne le comportement des musulmans entre eux. Il est à son tour divisé en quatre chapitres : un chapitre entier est consacré à l'unité du groupe des musulmans, qui est une condition nécessaire à la bénédiction divine sur cette communauté et à une meilleure propagation de la religion. L'auteur y rappelle diverses situations à l'époque de la révélation et montre que cette unité dépend essentiellement de la consultation et de la conduite des dirigeants. Puis trois chapitres de ce deuxième tome couvrent toutes les relations humaines : les dépenses pour Allah, l'affranchissement de sa personne des passions et des désirs, et le comportement moral. Enfin le troisième tome traite de la spiritualité à travers divers chapitres : d'abord la foi, la prière, la science, l'évocation et l'invocation en Allah décrivent la force spirituelle des compagnons, ensuite leurs discours et leurs sermons sont l'expression de leur foi et de leurs sentiments, et en conclusion l'assistance miraculeuse d'Allah est le résultat et l'aboutissement de tout ce cheminement. Ce livre est donc un exposé de cheikh Mouhammed Youssef Alkandahlaoui à tous ceux qui veulent suivre la religion, lutter pour sa cause et atteindre le Firdaws. Pour composer ce livre, Cheikh Mohammed Youssef a étudié les livres courants, méconnus et même oubliés d'explications du Coran, des Hadiths, de la biographie du Prophète (SBDSL), de ses expéditions (dont avec les soldats parfois sans but de guerre car seulement pour les sortir du matérialisme du quotidien et donc les spiritualiser), des conduites des pieux, et d'innombrables livres divers de sciences du Coran et de la tradition prophétique, puis il en a déduit les principes principaux à travers divers récits. Et il a donc classé ces tomes par thèmes et a ensuite classé chaque chapitre selon les personnages les plus importants souvent par ordre chronologique. De plus il a refusé de commenter lui-même les récits pour leur laisser leur pureté. Les seuls mots qui sont les siens sont les titres éloquents et inédits par lesquels il explique habilement les hadiths ainsi que les récits et en dévoile des sens cachés. L'auteur pose un titre puis rapporte un récit. Si le sens recherché n'est pas complet, il rapporte un autre récit (ou un extrait) complétant le précèdent. Cette méthode est parfois répétitive, mais le cheikh a choisi ce style pour présenter les faits avec les termes originaux sans paroles ni expressions intermédiaires qui voileraient la lumineuse noblesse primitive. Cheikh Aboul Hassan Ali Hassani Nadawi dit de ces tomes : « Ce livre a réuni une quantité des récits des compagnons, de leurs conduites et de leurs histoires qu'il est rare de trouver dans un seul livre. Ce livre dessine l'époque de la révélation et représente la vie des compagnons (SDP), leurs particularités et leurs comportements. La précision, l'exhaustivité et la multitude des récits ont teint ce livre d'un effet que n'ont pas les livres élaborés de manière globale ou résumés dès le début. Ainsi le lecteur y vit une ambiance de foi, de prêche, d'héroïsme, de vertu, de sincérité et d'ascétisme (pouvant en plus ouvrir de nouvelles compréhensions personnelles). » Quand le cheikh trouvait dans le récit original l'appréciation authentique ou faible, il a décidé de la recopier, et si la qualité d'une version était négligée dans une source, alors il n'en a pas parlé pas et l'a rapporté telle qu'elle. Mais il évoque souvent de multiples récits pour fortifier la faiblesse du premier en multipliant les versions et les rapporteurs. En effet l'auteur s'est permis de rapporter quelques versions faibles car son souci est de motiver et d'encourager et non d'établir des lois jurisprudentielles. L'imam Ahmed Ibn Hanbal a dit : « Pour établir le licite et l'illicite nous sommes exigeants sur la qualité des récits, mais en ce qui concerne les vertus nous sommes indulgents. » Plusieurs imams sont du même avis dont Abderrahmane Ibn Mahdi et Abdallah Ibn Almoubarak. Les commentateurs successifs du livre étudièrent l'authenticité de la totalité des récits du livre. Il ont fortifié les récits faibles en les retrouvant (du moins en partie) rapportés par d'autres chaînes. De toute façon, ces récits faibles sont très rarement en contradiction avec des récits authentiques (sur une date ou un événement par exemple) ou avec des principes religieux (comme le récit où le Prophète interdit à Hind le port de l'or alors que c'est autorisé pour les femmes en général), ce qui justifie leur usage. Dans ces cas exceptionnels, les commentateurs ont pris le plus grand soin d'analyser la situation et confirment comme le hadith suivant que ceux qui se seront rencontrés dans une relation d'amour fraternel en Allah et qui auront pris la responsabilité de la prédication à une époque vide de ce genre de rappel auront des trônes de lumière (ou de diamant) que leur envieront les Prophètes et les martyrs :
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David (paix sur lui) et en les faisant aimer d'Allah lorsque leurs conseils sont écoutés par la pratique des obligations religieuses et l'évitement des interdits religieux, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal comme le Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (et qui seront aussi synonyme des meilleures actions et du rang incomparable des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe). » (Tirmidhi)
En effet n'étant que des hommes, ils auront connu la plus grande élévation par l'ennoblissement prenant dans la paix, la responsabilité prophétique qui détient par sa lutte contre la corruption la valeur de sauver l'humanité de son auto-destruction et de son envoi en Enfer.
Ces trônes de lumière attribués aux prédicateurs (ou de diamant, synonyme de lumineuse noblesse pieuse) représentent donc un ennoblissement maximal possible pour un homme, puisque normalement la valeur maximale qu'un homme puisse atteindre est de mourir pour Allah et Ses glorieuses voies du bien, c'est à dire en tant que martyr, ou encore mieux de devenir un Prophète suite à une décision divine. Et c'est pourquoi ceux qui, suite aux enseignements religieux suivants autorisant la prédication, s’investissent par eux-mêmes dans cet effort prophétique, seront évidement enviés par ces deux catégories précédentes, puisque correspondant à la plus grande élévation morale et donc au plus grand ennoblissement personnel.
En effet comme un Prophète reçoit son excellent rang par l'élection divine et comme par son sacrifice suprême qu'est celui de sa vie dans une bonne action pour Dieu, le martyr, en particulier celui ayant été régulièrement véridique, droit et vertueux au cours de sa vie comme il sera vu dans le prochain commentaire, atteint la plus haute distinction pour un homme non désigné Prophète, alors ceux qui choisissent l'effort des Prophètes jusqu'à la mort ne peuvent qu'être enviés par ces deux catégories. Surtout que le martyr incarne plus une réussite personnelle alors que l'effort prophétique aura recherché la réussite collective. Or celui non désigné Prophète faisant l'effort prophétique aura en quelque sorte les deux récompenses : celle pour la réussite personnelle et celle cherchant la réussite collective, en particulier s'il meurt dans cette vie de prédication régulière :
(S38v45-47) « Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob, Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. Ils sont auprès de Nous certes parmi les meilleurs élus (personnes qui ont choisi la guidée divine). »
(S4v69) « Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels (très bons) compagnons que ceux-là ! »
Commentaire : Si les véridiques et dans un autre verset les endurants sont placés avant les martyrs, c'est parce que la pieuse constance dans la vie religieuse, bienfaisante et prédicatrice est une forme de don de sa vie à Dieu logiquement plus grande que la simple mort en martyr, surtout si on meurt dans ce chemin et donc en tant que martyr.
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) dit : « Ô Allah ! Donne Ta miséricorde à mes successeurs ! -Ô Messager d'Allah ! dîmes-nous. Qui sont tes successeurs ? -Ceux qui viendront après moi, qui rapporteront mes récits et les enseigneront aux gens (en prêchant donc alors qu'ils ne M'auront pas vu). »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Cependant, il faut bien comprendre qu'Allah ne pourra logiquement guider à ces trônes de lumière que ceux qui les veulent vraiment.
Par conséquent les prédicateurs enseignant la religion comme des professeurs, sauvant du feu de l'Enfer comme des pompiers, guérissant les cœurs comme des docteurs et protégeant des diables comme des policiers, ne sont pas seulement meilleurs que ceux qui pratiquent ces vocations respectées de tous parce qu'ils les cumulent toutes, mais aussi donc parce que dans ses intentions et dans sa réalité la valeur de la prédication prophétique est réellement de sauver toute l'humanité de son auto-destruction et de son envoi en Enfer à cause de sa corruption. En effet la prédication est le principal outil pour lutter contre le mal puisque ne s'attaquant pas aux effets des mauvaises causes mais directement à ces mauvaises causes, car propager la piété amenant par exemple à se détourner de la nocivité de l'usure accentuant les problèmes dans une société est la véritable source du bien commun :
(S11v116/117) « Si seulement il existait, dans les générations d'avant vous, des gens vertueux qui interdisent la corruption sur terre ! (Hélas) Il n'y en avait qu'un petit nombre que Nous sauvâmes, alors que les injustes persistaient dans le luxe (exagéré) dans lequel ils vivaient, et ils étaient des criminels. Et ton Seigneur n'est point tel à détruire injustement des cités dont les habitants se réforment (sagement). »
Or le bon comportement pieux, c'est à dire dicté par le caractère digne et la noblesse morale, correspond à utiliser les bonnes qualités (générosité, justice, miséricorde, etc), au bon moment (bon caractère, sagesse), avec le bon dosage (juste milieu, douceur, sagesse), et dans le bon ordre de l'environnement (bonne moralité, savoir-vivre, bonnes manières, bonnes mœurs, tradition prophétique, belle adaptation, compromis mesuré, conciliation, coopération gagnant-gagnant, excellence de toujours suivre la dignité de l’œuvre prioritaire et donc suprême du moment) :
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les croyants qui ont la foi la plus accomplie sont ceux d’entre eux qui jouissent de la meilleure moralité et du plus doux caractère. Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui traitent le mieux leurs femmes. » (Tirmidhi)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Rien ne pèse plus dans la balance du croyant le Jour de la Résurrection que sa bonne moralité et son bon caractère. Dieu déteste en effet tout grossier au parler impudique. » (Tirmidhi)
Commentaire : Le bon comportement (et donc la relation sociale tendant à être gérée le plus noblement possible) correspond donc à ce qui pèse le plus lourd dans la balance lors du Jugement Dernier, s'il n'y a pas d'association envers. Surtout que le manque d'amour envers autrui en particulier les proches et le manque de vertus en général en particulier celles sociales éloignent de Dieu.
(S25v67) « (Les pieux sont ceux) Qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. »
Sahl Ibn Sad (SDP) rapporte : « On apporta au Prophète (SBDSL) une boisson dont il se désaltéra. Il avait à sa droite un jeune homme et à sa gauche des personnes âgées. Il dit au jeune homme : « Me permets-tu de faire boire d'abord ceux-là (par opposition à la tradition religieuse demandant de servir par la droite en prouvant que le bon comportement peut parfois être les bonnes manières traduisant la qualité de respect et pas qu'une rigueur religieuse, sauf si le droit religieux de Dieu est prioritairement demandé par autrui comme suit) ? » Le jeune homme répondit : « Par Dieu non Prophète de Dieu ! Je ne céderai à personne ce qui me revient (de droit) de toi. » Le Prophète (SBDSL) lui mit alors le récipient dans sa main. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : Par conséquent si ce cas de figure apparaît avec des non musulmans, la transmission prioritaire vers la personne âgée peut être effectuée sans demande préalable à la personne jeune, mais l'explication religieuse demeure possible si elle est acceptée. Ce qui prouve qu'avec une bonne et pieuse intention morale, les bonnes manières peuvent être parfois choisies à la place de la tradition prophétique, et que trouver, comprendre, vouloir et tendre vers l'ennoblissement maximal demeure l'essentiel suprême en valeur quel que soit notre niveau religieux. Ce hadith montre aussi qu'en plus de la supériorité sur les liens de parenté, le rang de Prophète est aussi supérieur à celui des personnes âgées.
(ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : Dieu le Très Haut a dit : « Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. »
Ainsi il est clair que les descriptions du hadith précédent concernant les trônes de lumières des prédicateurs unis de différentes nationalités à une époque d'oubli de Dieu correspondent clairement à des aspects du mouvement des sorties dans le chemin d'Allah actuellement répandu mondialement, et il ne faut ainsi pas avoir le moindre doute que la propagation de la religion est une excellente valeur à donc désirer grandement :
Le Prophète (SBDSL) a dit à Ali (SDP) : « Si par ta cause Allah guide une personne, cela vaut mieux pour toi que les meilleurs biens de ce monde (prouvant que l'immense valeur de la prédication ne peut être suffisamment rétribuée par les choses terrestres par essence éphémères, puisque cherchant à faire éviter l'Enfer Eternel et donc à apporter le Paradis Eternel à cette personne et ainsi à nous-même car ses actions sont également sur notre compte). »
Comme si le contexte mondial actuel précisait l'importance essentielle de la vertu, était le débat ultime sur la dignité authentique et distinguait de nobles morales peu claires voire inédites jusqu'à présent par manque de science mais aussi en rapport à la politique souvent égarée depuis des siècles, nous vivons une époque où la corruption est en train de détruire le spirituel avec l’excès du matériel et la cupidité, le monothéisme avec la théorie de l'évolution et la laïcité, la famille traditionnelle avec le mariage pour tous, la nature des êtres humains avec la transsexualité et le transhumanisme, la justice sociale avec l'augmentation des inégalités entre riches et pauvres, l'économie internationale avec une finance amorale sans conscience, la civilisation avec la perte des valeurs réelles, et la stabilité mondiale avec diverses guerres, tout en prouvant la perfection des règles coraniques, en distinguant les fidèles des infidèles et en préparant les meilleures lois pour l’Éden terrestre complété par rapport à tous ces égarements, ces sorties sur le chemin de Dieu deviennent évidemment très importantes.
En effet les musulmans qui sont loin d'être épargnés par les mauvaises conséquences de ces dérives ont vraiment les moyens pour essayer d’arrêter, ou au moins de freiner, cette dégradation mondiale qui pourrait s'amplifier inexorablement jusqu'au retour de Jésus (paix sur lui) en particulier à causes des divers extrémismes laïques, politiques ou religieux. Surtout que toute la communauté musulmane, ayant logiquement reçu l'honorable responsabilité de transmettre le message divin jusqu'à la fin du monde depuis la mort de l'ultime Prophète Mouhamed (SBDSL), devrait s'organiser plus sérieusement et prêcher plus intelligemment pour améliorer la situation mondiale actuelle, afin que cela invite les gens vers l’honnêteté, l'intégrité, la sagesse, l'équité, la solidarité, la générosité et l'apaisement qu'apporte la pratique de l'islam.
Cependant, cette responsabilité de prédication valorisant les musulmans peut devenir un problème pour eux, car des hadiths précisent que même si des musulmans pratiquants vivent au milieu d'une région corrompue sans appeler à la vérité et à la droiture pour inciter le peuple à devenir raisonnable, le châtiment pourrait tomber sur tous les gens vivant dans cet endroit afin d'éviter la propagation de son mal, puis le Jugement Universel déterminerait les torts de chacun dans cette punition divine collective, en sachant que les croyants qui meurent en ne quittant pas la ville afin de ne pas répandre la maladie sont considérés comme des martyrs :
Aïcha (SDP) l'épouse du Prophète (SBDSL) a dit : « J’interrogeai l’Envoyé d’Allah concernant la peste et il me répondit que c’était une punition qu’Allah envoyait à qui Il voulait. Mais, Allah avait aussi fait de ce fléau une source de miséricorde envers les Croyants »
Houdheyfa (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Par celui qui tient mon âme dans Sa main, vous commanderez le bien et interdirez le mal ou bien vous ne serez certainement pas loin de voir Dieu envoyer sur vous un châtiment venant de Lui. Vous L’invoquerez alors et Il ne répondra pas à votre appel. » Aïcha (SDP) interrogea le Prophète (SBDSL) : « Ô Messager d’Allah ! Serions-nous (quand même) anéantis alors qu’il y a parmi nous des gens vertueux ? » Il dit alors : « Oui, si la perversion est répandue (dans votre région pour empêcher la propagation de son mal). » (Tirmidhi)
D’après Noumân Ibn Bachir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image de celui qui ne reconnaît pas les interdits de Dieu, les transgresse, ou cherche à les abolir, et l’image de celui qui les évite et invite les autres à les éviter, est celle d’un groupe de gens qui ont tiré au sort pour donner à chacun d’eux sa place dans un bateau. A certains revint le pont et à d’autres la soute. Ceux qui logeaient dans la soute étaient obligés de passer par le pont pour puiser l’eau (de la rivière). Ils dirent : « Si nous faisions un trou dans la partie qui nous revient, nous cesserons de déranger ceux qui sont au dessus de nous. » Si les passagers du pont les laissaient faire, ils périraient tous, mais s'ils les en empêchent, ils auront tous la vie sauve (ceci prouvant l'importance de prêcher (voire combattre) pour empêcher la propagation du mal des impies synonyme d'égarement puis d'autodestruction de l'humanité). » (Boukhari et Mouslim)
A ce propos il convient de rapporter cette parole d'Edmund Burke « il suffit pour que le mal triomphe, que les hommes de bien ne fassent rien (et donc pour que le bien triomphe, que les hommes de bien agissent) », celle de Martin Luther King Jr « La liberté (et la justice) n’est jamais volontairement donnée par l’oppresseur ; elle doit être exigée par l’opprimé » et celle de Ghandi « un individu conscient et debout est plus dangereux pour le pouvoir que dix mille individus endormis et soumis (surtout que nous sommes entrés dans une guerre informationnelle et spirituelle). »
D'ailleurs comme l'expliquent divers enseignements religieux, lorsque les musulmans abandonnent Allah en arrêtant la pratique religieuse, la bienfaisance sociale et la cohésion fraternelle, Allah les abandonne et des corrompus prennent logiquement le pouvoir ou un châtiment peut même tomber sur tous pour éviter la propagation du mal comme il a été vu, car lorsque les cœurs des musulmans abandonnent Allah, ils atteignent la crainte matérialiste par leur amour du bas monde et leur détestation de la mort, puis ils perdent leur fermeté pour la justice et la défense des faibles :
(S32v24) « Et Nous (Dieu) avons désigné parmi eux (les fidèles) des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu'ils enduraient (dirigeants et population fidèles) et croyaient fermement en Nos versets. »
Abou Darda (SDP) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Aidez-moi à secourir les faibles (et à éviter donc les sociétés barbares possiblement punissables divinement), car vous ne serez (donc) secourus et pourvus de votre subsistance que par égard aux faibles. » (Abou Dawoud)
Twaban (SDP) rapporte ces propos de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Peu s'en faut que les nations ne se liguent contre vous à la manière de mangeurs se conviant à manger du même plat (pétrole et gaz du Moyen-Orient et Maghreb, comme le prouvent les guerre en Irak, Libye, Syrie et Palestine). » L'un des compagnons demanda : « Serons-nous en minorité ce jour-là, ô Envoyé de Dieu ? » « Non, vous serez nombreux, mais (sans plus de valeur) que l'écume charriée par un torrent (car divisés), et Dieu ôtera du cœur de vos ennemis la crainte que vous leur inspiriez et Il mettra de la faiblesse dans les vôtres », répondit le Prophète (SBDSL). Un autre demanda : « De quelle nature sera cette faiblesse ? » « L'amour de ce monde et la crainte de la mort (vous faisant oublier la défense des faibles, de la noblesse morale et de l'honneur du martyre) », finit le Prophète (SBDSL).
On rapporte ces propos de Abou Bakr (SDP) : Ô gens ! Vous lisez ce verset : « Ô vous qui avez cru ! Vous ne répondez que de votre propre personne et celui qui s’égare ne vous fait aucun tort si vous avez suivi la bonne voie. » Cependant j’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Les gens, quand ils voient l’injuste commettre son injustice (oppression) sans l’en empêcher, ne sont plus loin de voir Dieu les frapper tous, sans distinction, d’un châtiment provenant de Lui. » (Abou Dawoud, Tirmidhi et An-Nasaî)
(S6v123) « Ainsi, Nous avons placé dans chaque cité de grands criminels qui y ourdissent des complots. Mais ils ne complotent que contre eux-mêmes (à cause de la rétribution du Jour du Jugement Dernier) et ils n'en sont pas conscients. »
(S6v129) « Et ainsi accordons-Nous, à certains injustes l'autorité sur d'autres, à cause de ce qu'ils ont acquis. »
(S17v16) « Et quand Nous voulons (ou Nous nous apprêtons à) détruire une cité (pour éviter la propagation de son mal), Nous ordonnons (comme dernière chance) à ses gens opulents (d'obéir à Nos prescriptions si le bon comportement populaire n'a pas été suffisant pour les faire arrêter les corruptions et changer les lois injustes), mais (si au contraire) ils se livrent (dirigeants et peuple) à la perversité, alors la Parole prononcée contre elle (la cité, une population ou une région) se réalise (légitimement), et Nous la détruisons entièrement. »
De plus il faut noter qu'à notre époque, le domaine du pouvoir de la finance, des multinationales et des gouvernements du haut de la pyramide sociale appartient généralement aux corrompus (car la corruption est fréquente à un certain niveau de pouvoir quelles que soient les confessions ou idéologies et les pays), alors que le domaine de la liberté des rues et des quartiers du bas de cette pyramide sociale appartient particulièrement au peuple et aux prédicateurs. En effet dans la résistance face à la corruption et à la pensée unique, les prédicateurs chrétiens et musulmans vont même dans des quartiers pauvres et dangereux telles les favelas du Brésil pour améliorer la situation, alors que les ministres sont reçus dans des palaces. Dans ce sens, les dissidents doivent s'organiser au mieux sur les réseaux sociaux (dont avec des sketchs pédagogiques comme concernant l’extrême droite française identitaire ne suivant plus de tradition et reprochant l'islam aux immigrés alors que les musulmans sont de pures traditionalistes) et tendre à créer une web radio.
Ainsi les trônes de lumière des prédicateurs évoqués précédemment étant probablement ce qu'il y a de plus précieux à gagner avec la satisfaction divine et les plaisirs supérieurs des délices du plus haut niveau du Paradis, il faut insister sur le fait que les opportunités d'un musulman sont inestimables, puisque tendre à la pratique islamique complète sans grand péché permet généralement d'y accéder, car correspondant à une forme d'ennoblissement maximal. Surtout pour ceux vivants à une époque égarée telle que la nôtre, puisque faire revivre une tradition prophétique dans ce contexte équivaut à la récompense de 100 martyrs et pratiquer correctement la religion rapporte la valeur de 50 compagnons selon deux hadiths, car autour de nous l'oubli du divin est élevé ou l'extrémisme inquiétant, et donc le besoin de prédication pour lutter contre la corruption mondiale menaçant l'ensemble de l'humanité devient primordial. Sans oublier l'invocation tout à la fin de ce site permettant très probablement de gagner tout ce qu'il y a de plus précieux à gagner :
(S43v69) « Ceux qui croient en Nos signe et sont musulmans, (il leur sera dit :)“Entrez au Paradis, vous et vos épouses, vous y serez fêtés.” »
(37v41-44) « Ceux-là (les pieux) auront une rétribution bien connue : des fruits (très savoureux). Et ils seront honorés dans les Jardins du délice sur des lits face à face. »
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Anas (SDP) rapporte ces paroles de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Il y aura à la fin des temps des lettrés véreux (politiciens, intellectuels, scientifiques et journalistes orgueilleux, impies, malhonnêtes, corrompus ou/et hypocrites, imposteurs de la raison, idéologues fortement égarés). Que celui qui vivra à cette époque demande la protection de Dieu contre Satan le lapidé car ils sont ce qu'il y a de plus puant ! Puis apparaîtront des couvre-chefs (probable référence à la période où apparaîtront des casquettes en particulier celles portées à l'envers, d'ailleurs le chef de l'hyperpuissance US Trump en porte une). Nul en ce temps-là n'aura plus compte de l'adultère. Celui qui (passera par la petite porte qu'est la piété par rapport à la grande porte matérialiste médiatico-politico-économique ou au terrorisme répandu et) continuera à pratiquer fermement sa religion à cette époque, sera comparable à celui qui tient un tison à pleine mains (par difficulté spirituelle liée donc à l'égarement violent de nombreux croyants et à la large disparition voire moquerie de la foi et du sacré), et sa récompense sera celle de cinquante hommes. Ceux qui étaient présents demandèrent : « Cinquante d'entre eux ou bien d'entre nous ? » « D'entre vous. » répondit le Prophète (SBDSL). » (Hakim et Tirmidhi)
Il faut aussi noter que lorsqu'une personne est installée dans un des niveaux du Paradis, elle y est pour l'éternité sans pouvoir visiter les étages situés au-dessus, et être rétribué par le centième permet donc de pouvoir connaître la totalité du Paradis car étant le plus haut. Dans ces cent niveaux du Paradis, la plupart des bienfaits sont identiques sauf dans leur qualité et leur nombre. Ainsi, plus le croyant est situé haut dans le Paradis, plus la valeur, la beauté, la pureté, la perception, l'intensité, la joie et la diversité de ces bienfaits augmentent, et le maximum se trouve donc dans le centième niveau. Et Dieu augmentant aussi l'amour pour ces bienfaits à toute personne du Paradis, cela y apporte d'autant plus la satisfaction d'un immense bonheur honoré. Ainsi dans tout niveau du Paradis, la plénitude heureuse y sera absolue même si elle est ressentie plus ou moins fortement.
Ainsi ces trônes étant probablement ce qu'il y a de plus précieux à gagner avec la satisfaction divine et les plaisirs supérieurs des délices du plus haut niveau du Paradis, il faut insister sur le fait que les opportunités d'un musulman sont inestimables, puisque tendre à la pratique islamique complète sans grand péché permet généralement d'y accéder, car correspondant à une forme d'ennoblissement maximal. Surtout pour ceux vivants à une époque égarée telle que la nôtre, puisque faire revivre une tradition prophétique dans ce contexte équivaut à la récompense de 100 martyrs et pratiquer correctement la religion rapporte la valeur de 50 compagnons selon deux hadiths, car autour de nous l'oubli du divin est élevé ou l'extrémisme inquiétant, et donc le besoin de prédication pour lutter contre la corruption mondiale menaçant l'ensemble de l'humanité devient primordial. Sans oublier l'invocation tout à la fin de ce site permettant très probablement de gagner tout ce qu'il y a de plus précieux à gagner.probablement ce qu'il y a de plus précieux à gagner avec la satisfaction divine et les plaisirs supérieurs des délices du plus haut niveau du Paradis, il faut insister sur le fait que les opportunités d'un musulman sont inestimables, puisque tendre à la pratique islamique complète sans grand péché permet généralement d'y accéder, car correspondant à une forme d'ennoblissement maximal. Surtout pour ceux vivants à une époque égarée telle que la nôtre, puisque faire revivre une tradition prophétique dans ce contexte équivaut à la récompense de 100 martyrs et pratiquer correctement la religion rapporte la valeur de 50 compagnons selon deux hadiths, car autour de nous l'oubli du divin est élevé ou l'extrémisme inquiétant, et donc le besoin de prédication pour lutter contre la corruption mondiale menaçant l'ensemble de l'humanité devient primordial. Sans oublier l'invocation tout à la fin de ce site permettant très probablement de gagner tout ce qu'il y a de plus précieux à gagner.
Il faut vraiment avoir conscience de ça, car chaque jour est un pas de plus vers notre extraordinaire rencontre avec Allah puis Sa Face. Or Il ne pourrait logiquement guider à ces trônes de lumière que ceux qui les veulent vraiment, prêchent souvent ou agissent toujours pieusement. De plus parvenir à préférer la valeur supérieure de la pratique religieuse au petit paradis matérialiste actuel augmentera énormément l'amour lors de notre union avec Dieu, la bienfaisance approfondira la relation avec nos proches et se rappeler fréquemment Sa présence nous fera probablement éviter le Jugement Universel comme l'explique logiquement un hadith pour ceux voyant Allah derrière n'importe quelle situation. Ce qui prouve que pour qu'une situation ou un événement se réalisent, il faut au moins visualiser cette idée, si ce n'est la désirer plus que tout en agissant au moins un minimum dans ce sens. Et ce qui montre que la pensée claire ou la profonde volonté sincère détiennent réellement une grande force.
A ce sujet pour également montrer la grande valeur de cette communauté musulmane détenant la responsabilité de transmettre l'ultime religion d'Allah, on peut rappeler que les Prophètes Moïse et Jésus voulurent en être le Prophète ou simplement un de ses adeptes.
De plus, à travers la propagande actuelle de Satan vers le faux et la corruption déstabilisant les consciences et les sociétés comme la mariage pour tous et la transsexualité, c'est une guerre morale qui est déclarée aux musulmans. Alors il est impératif de devoir inviter les gens vers la piété avec un doux cœur persévérant, surtout que certains groupes politiques ou idéologiques le font vers l'erreur. En effet avec délicatesse et enthousiasme, les musulmans doivent entraîner l'humanité vers l'ennoblissement authentique pour qu'elle puisse s'harmoniser entièrement avec la noblesse du monde. Ainsi ils doivent sagement grandir joyeusement la dignité des paroles religieuses et la bonne nouvelle du Paradis. C'est à dire que le climat de bien-être que les musulmans dégagent doit être élégant et heureux pour que ceux qui se considèrent morts sur le plan spirituel voient leur appétit pour la vie se regonfler. Il s'agit donc aussi d'encourager de la meilleure manière l'excellence du comportement pour que les gens sentent que nous leur voulons plus de bien qu'ils n'en veulent pour eux-mêmes, car comme le Prophète (SBDSL) nous devons vraiment vouloir que toute l'humanité entre au Paradis.
En effet, afin de n'être entouré que de mieux lorsqu'on a compris que Le Créateur a fait le meilleur des choix en allant jusqu'à la miséricorde par excellence, et que la tradition prophétique complète est le meilleur des chemins pour notre ennoblissement personnel maximal, il faut donc aussi vouloir la meilleure des situations pour les autres, c'est à dire parvenir à leur transmettre le message religieux puis prier Dieu sincèrement au dernier tiers de la nuit pour qu'ils s'ennoblissent au maximum et entrent dans le plus haut niveau du Paradis, ou au moins au Paradis. Surtout qu'on ne peut pas vivre bien dans un environnement de mal, ou vivre heureux dans un environnement de malheur. C'est à dire qu'il faut parvenir à transmettre le message religieux en espérant fortement que les gens soient guidés au Paradis, en particulier après avoir cherché à comprendre l'origine de leur égarement sans les juger pour mieux les éclairer, et sans oublier d'avoir un bon comportement car le bon comportement a souvent plus d'impact que les mots, ni d'être prêt à les accompagner souvent au début de leur conversion, ni de se lever dans le dernier tiers dans la nuit pour prier sincèrement Allah de guider nos proches ou les personnes visitées afin de prouver et compléter la sincérité du travail de prédication d'une journée.
Par conséquent pour mettre en pratique cette honorable responsabilité de transmission du message d'Allah, pour s'habituer à la tradition religieuse complète et pour attirer encore plus d'anges, il est important de faire revivre l'ambiance qu'il y avait dans la mosquée du Prophète (SBDSL) et se servir des moyens utilisés par les compagnons pour guider des villes comme Médine.
C'est à dire que nous allons mettre en place les activités d'adoration : les cercles d'enseignement, les visites aux gens, les œuvres cultuelles (glorifications, invocations et lecture du coran) et la concertation pour l'organisation. En effet en créant cette ambiance, cela peut bouleverser les cœurs de ceux qui y entrent afin qu'ils repartent en voulant corriger tout le négatif de leur personnalité et à suivre Dieu.
Il faut donc évidemment faire tout cela avec l'intention que la guidée descende, c'est à dire que cette ambiance apaisante de la digne lumière religieuse nourrisse nos âmes, augmente notre piété, ennoblisse nos actions, remplisse le cœur des personnes que nous allons visiter, attire les voisins qui sont liés à cette mosquée et nous enveloppe dans la satisfaction d'Allah.
Enfin pour montrer la lumineuse noblesse attirante de cette pieuse ambiance douce similaire à une digne ruche vibrant d’œuvres religieuses apaisantes, il faut rappeler qu'après qu'un infidèle ennemi fut emprisonné à la mosquée de Médine pendant trois jours, elle réussit à le convaincre de se convertir à l'islam quand il fut miséricordieusement libéré par le Prophète (SBDSL).
Alors comme cela s'est passé pour la guidée de la ville de Médine, lorsque ses habitants ont accueilli les Mecquois par l'entre-aide dans la religion et la prédication, et en espérant que nous obtiendrons les sublimes trônes de lumière des prédicateurs, tous ceux de cette mosquée qui ont du temps sont évidemment les bienvenus pour participer à ces activités avec ceux en sortie et pour nous indiquer des personnes à visiter.
Comportement lors des visites ou de la sortie dans le chemin de Dieu :
Lors d'une visite de motivation à la pratique religieuse, il faut d'abord augmenter la valeur du Créateur en rappelant Ses bienfaits comme la vue, l’ouïe, l'oxygène et l'eau, puis évoquer la tombe, le Jour du Jugement, l'Enfer et le Paradis en précisant que les bonnes actions facilitent ces étapes, et enfin rappeler que la religion permet de nombreuses bonnes actions. De même on doit chercher à toucher au très fin et ainsi intense centre profond du cœur la corde (voire le filament) sensible, juste et noble des personnes visitées, afin de leur faire reconnaître les vérités essentielles que sont l'existence de Dieu, la proposition divine d'ennoblissement, la dignité de la religion, l'excellence du Prophète (SDBSL) et des qualités spirituelles bien gérées, l'importance des valeurs familiales et sociales, la grandeur de la bienfaisance, et la magnificence de l'irréprochable Paradis éternel possible avec leurs proches.
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Facilitez et ne rendez pas la tâche pénible, annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir les gens. » (Boukhari et Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a proposé au début de sa prédication à une tribu : « Voulez-vous un bien ? » On lui répondit : « Quoi donc ? » Le Prophète (SBDSL) dit : « Attestez qu'il n'y a pas de divinité à part Allah, accomplissez la prière et croyez en ce que j'ai ramené de la part d'Allah. »
Le Prophète (SBDSL) recommanda à Amr (SDP) qui voulut prêcher sa tribu après sa conversion : « Tu dois être doux et parler droitement. Ne sois pas brutal ni orgueilleux ni jaloux. »
(S41v33-36) « Et qui profère plus belle parole que celui qui appelle à Allah, fait bonnes œuvres et dis : « je suis du nombre des musulmans » ? La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie. Et si le Diable t’incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès d’Allah, (car) c’est Lui vraiment, l’Audient, l’Omniscient (Protecteur de pieux). »
(S20v25-36) « (Moïse) dit (à Dieu) : “Seigneur, ouvre ma poitrine (mon cœur), facilite ma mission, dénoue un nœud en ma langue afin qu'ils comprennent mes paroles, et assigne-moi un assistant de ma famille, Aaron mon frère, et accrois par lui ma force, et associe-le à ma mission afin que nous Te glorifions (évoquions) beaucoup (pour augmenter notre foi facilitant la prédication) et que nous T'invoquions beaucoup (pour réussir notre mission). Et Toi, certes, Tu es Très Clairvoyant sur nous.” (Allah) dit : “Ta demande est exaucée, ô Moïse.” »
(S51v55) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. »
(S38v65/66) « Dis : “Je ne suis qu'un avertisseur. Point de divinité à part Allah, l'Unique, le Dominateur Suprême, Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le Puissant, le Grand Pardonneur.” »
(S38v86-88) « Dis : “Pour cela (pratiquer la religion), je ne vous demande aucun salaire, et je ne suis pas un imposteur. Ceci (le Coran) n'est qu'un rappel à l'univers. Et certainement vous en aurez des nouvelles bientôt (mort, Jugement Dernier) !” »
(S87v9/10) « Rappelle donc, où le Rappel doit être utile. Quiconque craint (Allah) s'(en) rappellera »
(S93v11) « Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »
(S88v21-26) « Eh bien, rappelle ! Tu n'es qu'un rappeleur, et tu n'es pas un dominateur sur eux. »
(S6v51) « Et avertis par ceci (le Coran), ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, qu'ils n'auront hors d'Allah ni allié ni intercesseur. Peut-être deviendraient-ils pieux ! »
(S33v39) « Ceux qui communiquaient les messages d'Allah, Le craignaient et ne redoutaient nul autre qu'Allah. Et Allah suffit pour tenir le compte de tout. »
(S28v87) « et que ceux-ci (les infidèles) ne te détournent point des versets d'Allah une fois qu'on les a fait descendre vers toi. Appelle les gens vers ton Seigneur et ne sois point du nombre des associateurs. »
(S16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon, car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés. »
(S3v184-187) « S’ils te traitent de menteur, des Prophètes avant toi ont certes été traités de menteurs. Ils étaient venus avec les preuves claires, les Psaumes et le Livre Lumineux (Bible). Toute âme goûtera la mort. Mais c’est seulement au Jour de la Résurrection que vous recevrez votre entière rétribution. Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis a certes réussi. Et la vie présente n’est qu’un objet de jouissance trompeuse. Certes vous serez éprouvés dans vos biens et vos personnes, et certes vous entendrez de la part de ceux à qui le Livre a été donné avant vous et de la part des associateurs, beaucoup de propos désagréables. Mais si vous êtes endurants et pieux…voilà bien la meilleure résolution à prendre (et vous aurez le Paradis). Allah prit de ceux auxquels le Livre était donné cet engagement : “Exposez-le aux gens et ne le cachez pas.” Mais ils l'ont jeté derrière leur dos et l'ont vendu à vil prix. Quel mauvais commerce ils ont fait ! »
(S20v44) « Puis (Dieu s'adressant à Moïse et Aaron concernant leur rappel à Pharaon dit :) “Parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il (son pacte pré-existentiel passé avec Moi encore présent dans son coeur) ou (Me) craindra-t-il ?” »
(S17v53) « Et dis à Mes serviteurs d'exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux. Le Diable est certes pour l'homme un ennemi déclaré. »
(S15v94) « Expose donc clairement ce qu'on t'a commandé et détourne-toi des associateurs. »
(S15v49/50) « Informe Mes serviteurs que c'est Moi le Pardonneur, le Très Miséricordieux, et que Mon châtiment (pour les criminels) est certes le châtiment douloureux. »
(S16v2) « Avertissez qu'il n'est d'autre divinité que Moi. Craignez-Moi donc. »
(S17v111) « Et dis : “Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” Et proclame hautement Sa grandeur. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Jerir Ibn Abdallah (SDP) un notable d'une tribu raconte : Après m'avoir couvert par un habit après m'avoir fait demander, le Prophète (SBDSL) dit : « Quand vous vient le noble d'une tribu, honorez-le. » (Et il disait aussi parfois : « Bienvenue à vous, vous n'êtes pas humiliés et n'aurez pas à regretter », c'est à dire que les gens sont glorieux grâce à l'islam.) Puis il m'invita à l'islam en disant : « Jerir ! Je t'appelle à attester qu'il n'y a pas de divinité à part Allah et que je suis le Messager d'Allah. Crois en Allah, au Jour Dernier, à la destinée bonne ou mauvaise, accomplis la prière prescrite et donne l'aumône obligatoire. (A d'autres il disait aussi d'ordonner le bien, d'interdire le mal, d'être bon avec les proche, ou/et de cesser de faire couler le sang.) » Ce que je fis. Après cela le Prophète (SBDSL) me souriait chaque fois qu'il me voyait.
Selon Abou Said Al Khoudri (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Méfiez-vous de cette pratique qui consiste à vous asseoir dans les rues ! » Ils (ses compagnons) dirent : « Ô Messager de Dieu ! Nous ne pouvons nous en passer car c’est là pour nous l’occasion de parler entre nous. » Le Messager de Dieu (SBDSL) leur dit alors : « Si vous tenez absolument à cette pratique, donnez au moins à la rue son droit . » Ils dirent : « Et quel est le droit de la rue, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Abaisser le regard, s'abstenir de faire du tort, répondre au salut, ordonner le convenable et réprouver le blâmable (plus dans une autre version : et utiliser des belles paroles). »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « La marche au service d’Allah au début du jour ou à sa fin vaut mieux que le monde et tout ce qu’il porte. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) ordonna à Falwa Ibn Mouseyk Alroutayfi de prêcher sa tribu ainsi : « Prêche les gens (pendant une période), satisfais-toi de celui qui accepte, ne précipite pas ta décision sur ceux qui refusent, et attends que je reçoive tes nouvelles (à abou Darda il dit « de mes nouvelles » (ce qui signifie qu'il pourra le rejoindre le Prophète Mouhamed quand il entendra que le Prophète Mouhamed a triomphé). »
Abou Hourayra (SDP) a dit : Nous étions assis en compagnie du Prophète (SBDSL). Se trouvaient assis également Abu Bakr, Umar et un petit groupe de personnes. Le Prophète se leva et s'absenta un long moment, si bien que nous craignîmes qu'il ne fût enlevé. Nous fûmes saisis d'angoisse, ce qui nous poussa à nous lever. Je fus le premier à m'être inquiété, et je partis donc à la recherche du Prophète jusqu'à parvenir à un jardin appartenant aux ansars. Je fis le tour du jardin, tentant de trouver l'entrée lorsque je découvris un ruisseau qui provenait d'une source extérieure au jardin et qui coulait grâce à une brèche dans le mur. J'accédai par cette ouverture au jardin et me trouvai alors en compagnie du Prophète. Il m'appela : « Abou Hourayra ! » Je répondis : « Oui, Prophète. » Il reprit : « Que désires-tu ? » Je lui répondis : « Tu étais avec nous mais voilà que tu t'es absenté tellement longtemps que nous avons tous pris peur, en commençant par moi. Je suis donc arrivé à ce jardin et j'y suis entré tel un renard. Quant aux autres, ils sont derrière moi. » Il conclut alors tout en me tendant ses sandales : « Prends ces sandales et va ! Toute personne que tu rencontreras derrière ce jardin et qui attestera de manière convaincue qu'il n'est de divinité que Dieu, annonce-lui le Paradis ! » (Mouslim)
Abu Wail (SDP), le frère de Ibn Salama, rapporte : Ibn Masoud nous faisait une exhortation une fois par semaine, le jeudi. Un homme lui demanda alors : « O Abu Abd ar-Rahman, je souhaiterais que ton exhortation soit quotidienne. »
Ibn Masoud répondit : « Ce qui m'en empêche, c'est que je crains que vous ne vous en lassiez. Je vous exhorte comme le Prophète (SBDSL) avait l'habitude de le faire, de peur que la lassitude ne s'empare de nous. » (Boukhari et Mouslim)
Ammar Ibn Yasir rapporte : J'ai entendu dire le Messager de Dieu : « Quand l'homme prolonge sa prière et abrège son sermon, c'est là un signe de sa science. Prolongez donc (ou invitez donc à) la prière et abrégez le sermon. » (Mouslim)
Samoura Ibn Joundab (SDP) rapporte : « Du temps du Messager de Dieu , j'étais encore jeune et je mémorisais ses paroles. Il ne m'empêchait pas de les rapporter, sauf en présence d'hommes plus âgés que moi. » (Boukhari et Mouslim)
Penser à inviter la ou les personnes à dire l'attestation de foi « il n'y a pas de divinité à part Allah (ou Dieu) » même si on ne la ou les reverra pas comme le sous-entend ce hadith et un autre similaire avec d'autres compagnons du Prophète (SBDSL) :
Joundab Ibn Abdullah rapporte (SDP) : Le Prophète (SBDSL) envoya en expédition une délégation de musulmans contre des polythéistes. Les deux groupes se rencontrèrent. Un homme parmi les polythéistes tuait chaque musulman qu'il rencontrait. Un des combattants musulmans chercha a exploiter un moment d'inattention de sa part (nous disions qu'il s'agissait d'Usama ibn Zayd) et lorsqu'il brandit son épée, le polythéiste déclara : « Il n'y a de divinité que Dieu. » Cependant, le musulman le tua quand même. Quelqu'un vint trouver le Prophète (SBDSL) et répondit à ses questions, puis il l'informa de ce qu'avait commis cet homme. Le Prophète l'appela et l'interrogea : « Pourquoi l'as-tu tué ? » L'homme répondit : « Ô Prophète de Dieu, il a causé beaucoup de tort aux musulmans, et il a tué untel, untel, untel, etc ! Je me suis alors rué sur lui, mais lorsqu'il vit l'épée, il déclara "il n'y a pas de divinité à part Allah" » Le Prophète reprit alors : « L'as-tu tué ? » - L'homme dit : « Oui. » Le Prophète (SBDSL) dit : « Et que feras-tu le jour de la Résurrection de sa déclaration "il n'y a pas de divinité à part Allah" ? » L'homme fit alors cette requête : « Ô Prophète de Dieu, demande à Dieu de me pardonner ! » Mais le Prophète (SBDSL) se mit a réitérer cette même question : « Et que feras-tu le jour de la Résurrection de sa déclaration "il n'y a pas de divinité à part Allah" ? » (Mouslim)
Tamim Ibn Ousayd (SDP) rapporte : J'arrivai auprès du Prophète (SBDSL) alors qu'il prononçait un sermon et je lui dis : « Ô Prophète de Dieu, un étranger (lui-même) est venu t'interroger au sujet de la religion, car il n'en connaît rien. » Le Prophète (SBDSL) se tourna vers moi en délaissant son sermon et vint me rejoindre. On lui apporta un siège sur lequel il s'assit et il se mit à m'enseigner de ce que Dieu lui avait enseigné. Puis il reprit son sermon et le termina. » (Mouslim)
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Facilitez et ne rendez pas la tâche (religion) pénible, annoncez la bonne nouvelle (du Paradis) et ne faites pas fuir les gens (par des propos trop durs ou trop accès sur l'Enfer). » (Boukhari et Mouslim)
Abdallah Ibn Jaafar (SDP) raconte : Après la mort d'Abou Talib, le Prophète (SBDSL) partit chez les habitants de Taïf en marchant pour leur prêcher l'islam, mais ils refusèrent (et le rejetèrent en lui jetant des cailloux). Le Prophète s'en alla blessé et humilié, se mit à l'ombre d'un arbre et fit une prière. Puis il fit cette invocation : « Ô Allah ! A toi je me plains de ma faiblesse et du peu d'estime que les gens m'accordent. Ô le Miséricordieux, c'est toi Le plus Miséricordieux. A qui me livres-tu ? A un ennemi qui me brutalise ou à un proche à qui tu as donné le commandement de mes affaires ? Je ne me soucie pas de ces souffrances tant que Tu n'es pas fâché contre moi, mais je suis plus à l'aise quand je suis sauf par ta volonté. Je me réfugie auprès de Ton visage par lequel les ténèbres sont illuminées et les affaires de ce monde et de l'au-delà sont bien menées. Je me réfugie aussi auprès de Toi pour que Ta colère ne tombe pas sur moi et pour que Ton courroux ne m'atteigne pas. Vers toi je me repens jusqu'à ce que Tu sois satisfait, et il n'y a de force ni de puissance que par Allah (ou Toi). »
Mouhamed Ibn Kaab Al Qourad rapporte que quand Omar Ibn Al Khattab (SDP) envoya trois compagnons au Sham pour qu'ils enseignent l'islam, il leur dit : « Commencez par Hims. Vous y trouverez des gens de différentes catégories dont certains apprennent vite. Quand vous trouverez cette personne, dirigez vers lui une partie du peuple. Quand vous jugerez la situation des gens satisfaisante, que l'un de vous y reste, qu'un autre aille à Damas et le troisième en Palestine »
Oum Darda raconte : Abou Darda (SDP) souriait chaque fois qu'i1 rapportait un hadith. Je lui ai dit : « Je crains que les gens te prennent pour un idiot. » Il dit : « Chaque fois que le Messager d'Allah (SBDSL) disait un récit, il souriait. »
Saqiq Ibn Salama raconte : Abdullah Ibn Massoud (SDP) sortit vers nous et dit : « Il m'arrive d'être informé de votre assemblée et seule la crainte de vous lasser m'empêche de sortir vers vous. Le Messager d'Allah (SBDSL) nous sermonnait de temps à autre pour ne pas nous lasser. »
Al Amas rapporte : Ibn Massoud passa près d'un homme qui faisait un rappel à des gens et dit : « Rappeleur ! Ne fais pas désespérer les gens. »
Les qualités principales :
Dans Son immense sagesse, Allah a créé les hommes de la meilleure des manières :
(S95v4-6) « Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas (descente du jardin d'Eden suite à l'erreur vers la terre d'épreuves proposant un ennoblissement vers la dignité maximale et donc la valeur suprême comme le sous entend la suite ci-après du verset), sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres : ceux-là auront une récompense jamais interrompue. »
En effet, après avoir créé l'âme au ciel, le corps dans le ventre maternel, et avant d’offrir éternellement et infiniment dans une très joyeuse plénitude extrême l’assouvissement profond des passions physiques et matérielles au Paradis car sur terre une des nobles et contrariantes voire frustrantes particularités essentielles qui sépare l'homme de l’animal est la retenue (matérielle, alimentaire, sexuelle, désireuse dont voyages, physique dont sports extrêmes, endormie), notre Seigneur a évidemment noblement décidé de nous proposer au cours de la vie terrestre à travers l’ennoblissement dans la religion, la valeur suprême que sont les qualités spirituelles composant la dignité et participant donc aussi comme le Paradis à l'accomplissement total de l'être humain en particulier afin d'être totalement épanoui pour rencontrer Allah excellemment et donc harmonieusement. C'est à dire cette dignité ne peut être que le meilleur bienfait divin et donc la meilleure valeur terrestre à rechercher, car elle élève les naturels attributs divins suprêmes comme l'Absolu et le Souverain, et correspond à l'origine de toutes les décisions irréprochables d'Allah dont du Paradis Eternel pouvant être obtenu pour une vie éphémère d’adoration terrestre. Et c'est pourquoi notre Seigneur a irréprochablement décidé de nous transmettre les qualités morales sur terre, au jugement Dernier ou en Enfer, surtout car cela améliore et donc embellit notre esprit. Il s'agit d'apprendre, comprendre, vouloir, obtenir et donc vivre ce qui a le plus de valeur moralement, aussi clairement, naturellement et agréablement que nous aimons que nos droits soient respectés au niveau du notre sang, de nos biens et de notre honneur. Le savant d'Inde du 20e siècle « Mouhamed Illiyes (signifiant supérieurement noble) » a eu l'intelligente idée d'identifier 6 qualités morales principales en regroupant les centaines de qualités qu'il avait relevées chez le Prophète (SBDSL), ses compagnons et dans la vie en général, afin qu'elles viennent toutes en nous plus facilement. Ces 6 qualités sont : l'attestation de foi, la pratique de la prière avec concentration et dévotion, la science et l'évocation du divin, la générosité, la sincérité pieuse de l'intention, et la prédication dont à travers des voyages de retraite spirituelle. Ce savant est donc aussi magnifiquement à l'origine de la revivification de l'islam à travers son très pieux appel à la communauté musulmane entière vers son honorable organisation désormais mondiale des sorties dans le chemin d'Allah du mouvement tabligh éduquant noblement les âmes, transmettant la religion, élevant ces 6 qualités, participant à la guidée de nombreuses personnes jusqu'au Paradis et apaisant les tensions dans de nombreux quartiers et parties du monde.
Ces 6 qualités qui vont être expliquées dans ce chapitre pourraient être encore résumées par le respect (de la justice, du remerciement ou/et de l'équilibre) et l'amour (à travers la miséricorde, la bienfaisance, la générosité, la sécurité, la patience, la douceur ou/et le pardon), puis uniquement par la pieuse dignité (ou la lumineuse noblesse divine) correspondant au bienfait divin suprême apportant la valeur suprême qu'est la satisfaction divine. En effet Dieu attend très certainement ce type de synthèse morale religieuse pour que l'être humain puisse tendre vers ce qu'il y a de meilleur :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Certes, Allah enverra un revivificateur de la religion auprès de cette communauté (musulmane), et ceci, à l’avènement de chaque siècle. (Les dernier seront Al Mahdi et le Prophète Jésus à son retour.) » (Abou Dawoud)
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant la possibilité de recherche du mieux et donc effectivement de l'ennoblissement maximal). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les (plus) doués d'intelligence ! »
Certains savants disent même que ces 6 qualités semblant en plus liées aux huit portes du Paradis pourraient être la religion et donc la foi et donc la piété et donc la dignité complètes, et donc l'élévation maximale de notre valeur.
Il faut noter que ces 6 qualités correspondent à celles principales de l'être humain dans l'action, alors que les qualités de la patience et du remerciement correspondent aux deux qualités principales de l'humain face au destin :
Selon Souhayb Ibn Sinan (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le croyant a une destinée étonnante ! Tout ce qui lui advient est bénéfique (par l'acquisition de la dignité), et cela n'est réservé qu'à lui seul ! En effet s'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Dieu (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu est reconnaissant pour nos bonnes œuvres) et c'est là pour lui une bonne chose. Et s'il est victime d'un événement malheureux, il l'endure avec patience (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu patiente sur nos erreurs) et c'est là encore pour lui une bonne chose. » (Mouslim)
Commentaire : Ce qui sous-entend que le musulman peut s'ennoblir dans toute circonstance, surtout que l'adoration permanente, et donc l'ennoblissement maximal, et donc la meilleure valeur, et donc le remerciement continu envers Dieu sont d'autant plus réels avec la tradition prophétique, d'où aussi la logique noblesse suprême de sublimer Dieu automatiquement au Paradis Éternel par la respiration dans une forme d'adoration permanente, surtout que sur Terre comme au Paradis, Dieu crée tout en permanence irréprochablement. D'autant plus que cet irréprochable lieu pur par excellence qu'est la Paradis correspond logiquement à de l'adoration permanente et à un ennoblissement maximal, dont donc par cette respiration sublimant Dieu automatiquement et par l’absence d'impureté en son sein. En sachant que sur terre dans le sens de cette respiration sublimant Dieu automatiquement au Paradis, il existe la tradition prophétique de répéter la sublimation de l'unicité divine « la ilaha il Allah (il n'y a pas de divinité à part Allah) » quand notre raison n'est pas utilisée, comme lorsque nous marchons ou faisons une activité seulement physique.
Or ces qualités sont aussi utilisées par Dieu dans le Coran.
De plus il semble que pour la préservation, la propagation et l'ouverture de l'islam, les qualités d'honneur, de famille, d'hospitalité et de foi forte des arabes étaient nécessaires à son début dont à travers le califat omeyyade et abbasside. Puis après son milieu, les qualités de courage, de droiture, de politesse (dont par leur origine en partie asiatique), de diplomatie (d'origine ottomane et géographique) et de tolérance religieuse (dont par rapport au wahhabisme) des turcs devinrent apparemment nécessaires, surtout que le califat ottoman a montré l'universalité de l'islam par rapport au monde arabe. Et depuis le début du 20e siècle, l'abnégation prédicatrice des indiens, des pakistanais et des bangladais musulmans a permis l'introduction de cet islam multi-ethnique (multi-culturel) dans la fin des temps en particulier en Europe et plutôt en France, surtout qu'ils sont arrivés quand les maghrébins venus reconstruire la France après la deuxième guerre mondiale commençaient à s'assimiler trop aux français dont en perdant leur religion. Ainsi, il est probable que les qualités helléno-chrétiennes de logique, de d'amour, de tendresse et de charité incarnées le plus par les européens de l'ouest catholiques, humanistes, universalistes, logiques et subtiles concluent l'islam, surtout que les sémites comprennent souvent mieux la foi, la religion, la piété, la glorifications de Dieu, la noblesse morale, et les interprétations religieuses par la crainte, la puissance et la prudence, alors que les européens catholiques les comprennent souvent mieux par l'amour, la douceur et l'enthousiasme. Or avec l’affection bienveillante ; l'honnêteté simple ; l'esprit de synthétise ; la langue française ayant atteint un haut niveau et propice au logos (raisonnement, cartésianisme) fin ; le bon goût (comme le prouve la gastronomie française reconnue mondialement) et donc l'appréciation du raffinement dont intellectuel ; les droits de l'homme, de liberté d'opinion et de liberté d'expression liés au libre-arbitre qui fut prôné par le catholicisme ; son territoire à la forme esthétique unique dont avec son bras droit levé et ses frontières naturelles presque totales ; son histoire géopolitique d'équilibre ; sa position de carrefour géographique dans un juste milieu entre la douce folle joie de vivre espagnol et latine osante, les strictes règles allemandes posantes, le flegme britannique apaisant (pacifiant), la passion italienne attirante, et la ferveur états-unienne (mais aussi par sa position entre l'Asie, l'Afrique et l'Amérique et également avec la culture et le caractère de nombreux autres peuples du monde vu ses nombreuses communautés immigrées, ce qui avec tout ça en fait le principal carrefour géographique ou plutôt culturel du monde, même plus donc que le Proche-Orient) ; l'aspect chaleureux ainsi que la douceur de vivre en particulier de sa province ; la grande diversité de sa banlieue parisienne multiculturelle ; et l'élégance dans ses grandes villes ; c'est plus la France qui pourrait comprendre, représenter et propager ce rôle de conclusion moralement inarrêtable de l'islam. Le peuple français est une forme de génie simple de l’alliance unique de caractéristiques habituellement opposées comme l’a démontré Geert Hofstede : l’individualisme et le sens du collectif, la familiarité et le sens de la hiérarchie, la finesse et la robustesse, la légèreté et la profondeur. Or ce peuple a été aussi donné au monde pour être une force d’équilibre, pour tempérer les excès des autres grandes puissances et incarner une alternative catholique fondée sur la foi, l’honneur et le bien commun à un monde anglo-saxon protestant, dominé par l’argent, l’individualisme et le contrat.
Surtout que la France par sa génération multiculturelle fraternelle « black blanc beur » est intéressante pour l'épanouissement de l'humanité en particulier depuis qu'elle a gagné la coupe du monde de football 1998. D'autant plus que comme la génération suivante « black blanc beur » a aussi gagné la coupe du monde désormais presque dans une ambiance familiale à l'image des parents de l'humanité Adam et Eve, la France peut encore plus être rassemblante et exemplaire humainement afin de parvenir à une saine voire sainte réussite solidaire mondiale, en particulier donc par sa grande diversité culturelle vivant en paix et étant liée à sa position de carrefour géographique entre l'Europe du Nord, l'Europe de l'Est, l'Europe du Sud, l'Afrique et l'Amérique du nord. En effet cette nouvelle génération ayant dignement succédé exactement 20 ans après à la précédente en tant que championne du monde de football 2018, cela a permis de valoriser encore mieux les images positives de la première victoire qu'il restait de leur enfance à certains et aux français adultes de tout âge, à travers l'immense première communion amicale depuis la fin de la deuxième guerre mondiale sur les Champs Elysées juste après cette victoire en 1998.
C'est aussi dans ce sens suite donc à diverses vagues d'immigration espagnole, italienne, portugaise, maghrébine, africaine, Est-européenne, proche-orientale, afghane et asiatique, que l'islam de France multi-ethnique (multi-culturel et de ce site) pourrait avoir le grand honneur de participer à la guidée massive de l'humanité à la fin des temps, comme donc les compagnons multiethniques (multiculturels) du Prophète (SBDSL) au début de l'islam(, mais également comme la Rome antique multiculturelle a au final hérité du christianisme). En effet le cosmopolitisme synonyme d'universalisme de l'époque de la révélation, puisque des compagnons du Prophète (SBDSL) étaient d'origine perse, abyssinienne, romaine, copte d’Égypte, juive, assyrienne ou kurde, est comparable à la situation sociale de la France et à son catholicisme charitable anciennement répandu :
(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à (toute) l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du paradis, et avertisseur de l’enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »
D'ailleurs, il arrive que dans un groupe de dix personnes sortant dans le chemin d'Allah en France, il y ait dix français d'origines étrangères différentes. De plus comme l'Occident correspond à l'endroit du coucher du soleil par rapport au planisphère moderne du monde, il semble logique que l'éclairante conclusion morale du jour de l'islam y apparaisse, surtout que c'est actuellement le principal lieu de combat spirituel. Cela en sachant que souvent, c'est d'abord en étant chacun une goutte pieuse s'occupant sincèrement des autres gouttes humaines les unes après les autres vers leur satisfaction au moins au niveau de leur besoins et de leur piété, patiemment, sereinement et résolument, une bonne action à la fois, que l'humanité deviendra un pieux océan terrestre de solidarité, de dignité et de bonheur, dans une image du jardin d'Eden complété et du futur Paradis céleste :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit (le jour de son sermon d'adieu) : « Que ceux qui sont ici présents transmettent ce message aux absents, ils le comprendront peut être mieux que ceux qui l'auront écouté. Vous serez interrogés à mon sujet, que direz vous alors ? »
Or pour sa victoire en demi-finale de l'Euro 2024, il faut féliciter l'Espagne pro-palestinienne face aux nombreux macronistes (et donc anti-France) de l'équipe de France par grande inculture, honteuse cupidité ou/et basse soumission comme ça s'est vu sur et en dehors du terrain tels des gros pachas sans intelligence collective (sauf contre le Portugal avant les élections), et à la France sioniste et Lgbtiste. Cette défaite était sure, surtout que le laïcisme mondialiste destructeur vient en grande partie d'elle. Tant que tout ça sera encore le cas, elle ne mérite plus de gagner, car en plus l'antiracisme c'est bien, mais ce n'est plus suffisant sans plus de valeurs spirituelles, sinon c'est une fausse et perverse divinité comme aujourd'hui.
Ainsi à notre époque moderne interconnectée, l'islam est un défi lancé à l'humanité, dont donc à l'intelligence de l'occident ainsi qu'à la religiosité des polythéistes, mais aussi à la libre pensée de l'esprit laïque et à la nature humaine en tant que créature ayant le libre-arbitre, et c'est dans ce sens que ce site relève ce défi en essayant d'y répondre le plus grandement possible, surtout que le scénario de la Création prouve que Dieu a grandement réfléchi au sens de Son partage de l'existence.
Il faut noter qu'en fonction des différentes régions ou ethnies dans le monde et donc aussi en fonction des époques ou des situations comme il vient d'être vu, l'islam se vit plus ou moins différemment ou souplement dans la pratique, le caractère, la moralité et l'ouverture. Par exemple, on peut voir plus de rigueur et de prudence chez les arabes, plus de convivialité et de tolérance chez les indonésiens, plus de spiritualité et d'humilité chez les noirs africains, ou plus de bienveillance et de rationalité chez les européens ou occidentaux actuels. En sachant évidemment que des membres de ces peuples peuvent avoir toutes ces qualités ou d'autres qualités.
Les occidentaux ou européens ou français actuels peuvent aussi trouver la conclusion de l'islam par une sensibilité particulière liée parfois à leurs émouvantes musiques modernes, par une intelligente souplesse liée à la tolérance laïque, par la richesse de leur langue liée à leurs diverses sciences et cultures, par un amour élevé lié à la charité catholique, par une précieuse honnêteté liée au faible niveau de corruption dans le bas de sa pyramide sociale, par une grande ouverture liée à son universalisme et son multiculturalisme, par la ponctuation utilisée dans leur littérature, par des analyses simplifiées liées à l'apparition de l'informatique permettant la recherche de mots dans un texte, simplifiant le classement et facilitant, corrigeant, développant ou améliorant l'écriture et donc l'analyse surtout avec le niveau de connaissance et de langage par rapport à l'époque de la révélation, par l'accès au savoir grâce à internet, par la science moderne permettant de développer certaines analogies fortes de bon sens comme lorsque c'est en rapport avec l'immensité de l'univers prouvée par les récents télescopes spatiaux, et par une sage audace liée à leur liberté d'expression et d'opinions, leurs fréquents débats et leurs films épiques. C'est à dire qu'à travers toutes ces particularités, on peut logiquement trouver de nouvelles, justes, nobles, profondes et touchantes interprétations religieuses. En effet comme dans toute chose, il y a toujours au moins un peu de bien, il est possible de l'utiliser pour se renforcer et s'ennoblir moralement, mais sans pratiquer cette chose quand elle est interdite par sa contenance de mal supérieure à sa contenance de bien.
Par ailleurs même s'il est interdit de spéculer sur la Face inimaginable de Dieu, il ne faut pas s'interdire de réfléchir à Sa spiritualité et à Ses attributs révélés, puisque toute Sa Création et des textes religieux nous y invitent clairement. Nous ne devons donc pas méditer sur Sa forme (apparence) réelle, mais il est autorisé de méditer sur Son fond spirituel, car Ses choix montrent en partant d'un évident niveau neutre, une logique évolution morale irréprochable dont par rapport à Sa possibilité de créer pour partager l'existence et à Sa relation avec Ses créatures. Cela en sachant que la Face de Dieu demeure la même de toute éternité. Cependant dans une dignité irréprochable et sans avoir jamais commis d'erreur, Dieu s'est donc choisi une évolution morale positive, et donc une amélioration personnelle élevante et complétante, par un ennoblissement spirituel maximal, dont en rapport avec Sa future Création comme l'indiquent nettement ces enseignements :
(ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Je Me suis interdis l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu fit la Création, Il écrivit dans un Livre chez Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde a devancé (ou vaincu) Ma colère. (jusqu'à la miséricorde par excellence et donc un ennoblissement maximal). » (URA)
Abou Hourayra (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand Dieu a décrété la Création, Il s'est engagé Lui-même en écrivant dans Son livre qui repose près de Lui (ou près du Trône ou au-dessus du Trône) : Ma miséricorde l'emporte toujours sur Ma colère (prouvant un autre aspect de l'ennoblissement maximal de Dieu jusqu'à la miséricorde par excellence). » (Boukhari et Mouslim)
Il faut noter qu'aucune créature n'a été utile à Dieu directement pour obtenir Son élévation morale, car toutes dépendent de Lui et peuvent être remplacées par d'autres ou un programme informatique, et que c'est seulement l'excellent scénario progressif divin de la Création et du Paradis qui est une des preuves principales de Son ennoblissement maximal :
(ExtHadithQoudsi) Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu a dit : « Ô mes adorateurs ! Vous n’arriverez jamais à Me nuire où à M’être utile. »
D'autre part, rester dans les 6 qualités principales pendant des discours permet d'éviter les polémiques divisant les musulmans. Ce qui prouve encore un sage aspect de cette organisation religieuse qu'est le mouvement musulman « oumma tabligh (communauté de la transmission) ».
Il faut noter qu'il est absolument remarquable, splendide et admirable que les qualités spirituelles (morales) fassent partie de l'identité divine, puisque cela permet d'exprimer la grandeur inégalable de la dignité, et donc la valeur suprême du meilleur chemin, et donc le bonheur excellent dans l'existence, et donc un des aspects principaux de la gloire de notre sublime Seigneur. En effet, les qualités spirituelles (morales) permettent la véritable compréhension de la beauté, de la pureté, de la joie et évidemment de la noblesse et de l'amour :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (piété et qualités) conduit au bonheur (félicité). » (Al-Kharaytî)
Enfin avant de poursuivre par l'explication de la première des six qualités principales, il faut comprendre que le chemin d'acquisition de toute qualité est d'augmenter sa pratique quotidienne (dont possiblement dans chaque action), notre prédication vers elle, les invocations à Dieu d'y parvenir et l'imprégnation de ses mérites et récompenses.
Parmi ces 6 qualités principales, il y a d'abord la juste et donc noble attestation de foi comprenant deux parties « il n'existe pas de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager » :
La première partie « il n'existe pas de divinité à part Allah » signifie que nul n'est digne d'adoration à part Allah.
Le but de cette parole, contenant une négation de toute chose quand à l'existence d'une possible divinité que même les athées utilisent, puis une affirmation de l'existence du Dieu unique, est de sortir de notre cœur les mauvaises certitudes sur les causes, les choses et les créatures, afin d'y faire entrer la véritable certitude que le Créateur crée tout en permanence. C'est à dire reconnaître que ce ne sont pas les causes qui créent leurs effets, mais que c'est Allah qui crée les causes et leurs effets, comme le démontre le Coran quand il rappelle que pour sauver des Prophètes, Allah a changé la nature brûlante du feu en paix et fraîcheur et la nature horizontale de la mer en des montagnes d'eau verticales faisant apparaître des chemins sans la moindre humidité.
Il faut donc parvenir à reconnaître définitivement que ce n'est pas le soleil qui crée sa lumière et sa chaleur, mais que c'est Allah qui crée la lumière et la chaleur du soleil, que ce n'est pas la pluie qui fait pousser les fruits et les légumes, mais que c'est Allah qui fait pousser les fruits et les légumes, que ce ne sont pas les yeux qui permettent de voir, mais que c'est Allah qui permet de voir, et que ce ne sont pas les oreilles qui permettent d'entendre, mais que c'est Allah qui permet d'entendre. Surtout que cela démontre magnifiquement, agréablement et intimement, l’omniprésence du Créateur à chaque instant de notre vie même dans nos petites démangeaisons quotidiennes nous rendant plus vivants.
C'est pourquoi il faut noter que si ce Créateur n'existait pas, aucune réalité n'existerait nulle part. Cependant il est nettement plus approprié de dire en hommage à Sa glorieuse position suprême : Dieu étant l'Existence, il n'y a que de la réalité. Surtout que l'Être est, et que le néant n’est pas. D'autant plus qu'il n'y a logiquement jamais eu de néant total.
C'est Dieu qui donne la vie et qui donne la mort, qui donne la maladie et qui guérit, qui élève et qui rabaisse, qui enrichit et qui appauvrit, qui fait rire et qui fait pleurer, qui pourvoit la subsistance et qui nourrit, et nul est égal à Lui et Sa puissance est réellement illimitée et infatigable :
(S37v180) « Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance (illimitée). Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent ! »
(S26v9) « Et ton Seigneur est en vérité Lui le Tout Puissant, le Très Miséricordieux. »
(S26v77-85) « (Le Prophète Abraham s'adressant à son peuple :) “Ils (les faux dieux et ancêtres idolâtres) sont tous pour moi des ennemis sauf le Seigneur de l'univers qui m'a créé. Et c'est Lui qui me guide, et c'est Lui qui me nourrit et me donne à boire, et quand je suis malade c'est Lui qui me guérit, et c'est Lui qui me fera mourir puis me redonnera la vie, et c'est de Lui que je convoite le pardon de mes fautes le Jour de la Rétribution. Seigneur, accorde-moi sagesse (et savoir), fais-moi rejoindre les gens de bien, fais que j'aie une mention honorable sur les langues de la postérité, et fais de moi l'un des héritiers du Jardin des délices.” »
(S53v42-48) « et (il est vrai) que tout aboutit (fin du monde, bonnes actions, mort de chacun) en vérité vers ton Seigneur, et que c'est Lui qui a fait rire et qui a fait pleurer, et que c'est Lui qui a fait mourir et qui a ramené à la vie, et que c'est Lui qui a créé les deux éléments de couple, le mâle et la femelle, d'une goutte de sperme quand elle est éjaculée, et que c'est à la seconde création (fétus) Lui incombe (aussi), et que c'est Lui qui a enrichi et qui a fait acquérir. »
Cette première partie de l'attestation de foi « il n'existe pas de divinité à part Allah » correspond donc aussi clairement à l'expression religieuse « il n'y a de force ni de puissance que par Dieu (omniprésence divine) ». Ainsi toute science doit amener à la conclusion que tout dans la nature est un dessin intelligent, telle une matrice informatique basée sur des règles mathématiques rationnelles et principalement sur un juste milieu sur terre.
Il faut noter que la parole « il n'existe pas de divinité à part Allah » expliquant l'unicité divine pèse logiquement plus lourd dans la balance des valeurs du Jugement Universel que les sept cieux ne faisant que représenter l'unicité divine.
Or il faut impérativement habituer nos cœurs à ces grandes vérités, car elles les raffermissent dans l'attestation de foi représentant une noblesse suffisante pour acquérir le noble Paradis éternel si elle est prononcée comme notre dernière action sur terre, puisque le Prophète (SBDSL) a rapporté : « Celui qui a pour dernière parole « il n'est de divinité qu'Allah » entrera au Paradis. »
Ainsi il faut s'habituer à prononcer cette parole dès qu'on ne se sent pas bien ou qu'on se sent proche d'un accident. Surtout qu'il semble réellement difficile de dire l'attestation de foi quand on s'approche de la mort à moins d'avoir une grande relation avec Allah. En effet l'homme ne croira ou ne réalisera presque jamais vraiment que c'est son heure de partir même si il est blessé, malade ou en danger, puisque ce moment très impressionnant peut évidemment obnubiler et donc paralyser l'esprit, ou lui faire exprimer un regret terrestre trop présent dans le cœur.
La deuxième partie de l'attestation de foi « Mouhamed est le Messager d'Allah » signifie que jusqu'à la fin des temps, le Prophète (SBDSL) est un annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis et un avertisseur du châtiment de l'Enfer. Il est venu pour sortir les gens des ténèbres, de l’étroitesse et de l'étouffement de l'incroyance en les emmenant vers la lumière, la largeur et la vitalité sereine de l’éternité de l'âme en Allah. C'est à dire afin d'orienter les créatures vers le Créateur :
(S57v9) « C'est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des versets claires, afin qu'il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière, et assurément Allah est Compatissant envers vous et Très Miséricordieux. »
(S62v2-4) « C'est Lui (Dieu) qui a envoyé à des gens sans Livre (les arabes) un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident, ainsi qu'à d'autres parmi ceux qui ne les ont pas encore rejoints (musulmans suivants et actuels). C'est Lui le Puissant, le Sage. Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. »
(S65v10/11) « Craignez Allah donc, ô vous qui êtes doués d'intelligence, vous qui avez la foi. Certes, Allah a fait descendre vers vous un rappel, un Messager qui vous récite les versets d'Allah comme preuves claires, afin de faire sortir ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres des ténèbres à la lumière. Et quiconque croit en Allah et fait le bien, Il le fait entrer aux Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement. Allah lui a fait une belle attribution. »
(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis »
(S48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu (le Grand, le Très-Grand, le Très-Haut) et en son Messager, que vous L’honoriez (par la pratique religieuse et les bonnes actions), reconnaissiez Sa dignité (maximale, irréprochable : plus que juste dès que c'est possible, c'est à dire dans une noblesse supérieure et excellente), et pour que vous Le glorifiiez matin et soir. »
Cette qualité correspond aussi à la bonne loyauté, à la justice, à la bienveillance et à la bienfaisance.
Le but de la parole « Mouhamed est le Messager d'Allah » est de nous faire comprendre que le bonheur et la réussite, ici-bas et dans l'au-delà, se trouvent uniquement dans les bienfaisants ordres d'Allah et sur le chemin de l'excellent exemple du Prophète (SBDSL) les ayant tous mis en œuvre, comme le prouve la joie de vivre fréquente chez de nombreux musulmans modestes face à la fréquente dépression répandue chez les riches célébrités américaines souvent droguées ou instables socialement et pouvant aller jusqu'au suicide. En effet sur terre ce qu'il y a de plus frustrant qu'un homme ne pouvant assouvir ses désirs, c'est un être humain pouvant avoir tout ce qu'il désire. C'est à dire que quand l'être humain estime avoir obtenu tout ce qu'il veut, comme la richesse, la célébrité, le pouvoir, les festivités de la jet-set ou autre, il peut se lasser de tout ce qu'il a. Alors qu'avec la piété un être humain désirera toujours l'amour de Dieu et Son Paradis par toujours plus de bienfaisance et de pratique religieuse. Surtout que par rapport aux différents rangs sociaux de l'humanité, il est juste que le bonheur et la réussite se trouvent uniquement dans le mode de vie prophétique. Les enseignements suivants expliquent que sur terre il est donc possible de ressentir une excellence à travers la simplicité et la douceur, comme les hôtes du Paradis ressentiront l'excellence à travers l'abondance et l'intensité :
(S33v45-48) « Ô Prophète ! Nous t'avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur, appelant (les gens) à Allah par Sa permission, et comme une lampe éclairante (guidante et exemplaire). Et fait aux croyants la bonne annonce qu'ils recevront d'Allah une grande grâce. Et n'obéis pas aux infidèles et aux hypocrites, ne prête pas attention à leur méchanceté et place ta confiance en Allah et Allah suffit comme protecteur. »
(S2v151/152) « Ainsi, nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »
Selon Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) disait : « Seigneur, je Te demande de m'accorder la guidance, la piété, la retenue et la suffisance. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al As (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « A vraiment réussi celui qui a embrassé l'islam, s'est contenté du nécessaire dans sa subsistance et à qui Dieu a inspiré la satisfaction de ce qu'il lui a octroyé. » (Mouslim)
Mohammad Fadala Ibn Oubayd Al Ansari (SDP) rapporte qu'il a entendu dire le Messager de Dieu : « Bienheureux celui qui a été guidé à l'islam, dont la subsistance se limite à ses besoins et qui se contente de ce que Dieu lui a donné. » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Toute ma communauté entrera au Paradis sauf celui qui s’y refuse. » On dit : « Et qui s’y refuse, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Celui qui m’a obéi entrera au Paradis et celui qui m’a désobéi s’y est refusé. » (Boukhari)
Il faut rappeler que l'ennoblissement religieux maximal est la valeur suprême humaine puisqu'il est similaire à celui de Dieu, afin de faire comprendre que chaque tradition prophétique a plus de valeur qu'une montagne d'or, puisque mettant au mieux en œuvre les nobles ordres coraniques. C'est à dire que cela correspond à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain comme les mises à jour élèvent la qualité d’un produit multimédia, surtout qu'une tradition prophétique est noble par essence, alors que pour la montagne d'or, c'est la manière de l'utiliser qui établit sa valeur et c'est par la zakat qu'elle est purifiée. Ainsi c'est par la tradition prophétique complète qu'on obtient cette valeur suprême humaine, puisqu'elle synonyme de dignité maximale et donc de satisfaction divine par excellence. Par conséquent qu'il soit riche ou pauvre, chaque tradition prophétique acquise correspond bien à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain et donc à ce qui apporte le plus la satisfaction divine, comme donc les mises à jour d'un produit multimédia améliore à chaque fois sa valeur et apporte toujours plus la satisfaction du propriétaire. La noblesse, la grandeur, la richesse, la beauté et le bénéfice moraux de la religion ont donc même incomparablement plus de valeur que la grandeur, la richesse, la beauté, la noblesse et le bénéfice matériels d'une montagne d'or.
Cela en sachant que le chemin religieux est facile à suivre puisqu'il est doucement progressif et comparable à un professeur divin autorisant miséricordieusement et exceptionnellement les élèves à copier sur le meilleur qu'est le Prophète (SBDSL) :
(ExtS2v30) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifat, calife, représentant, dépositaire) »
(S6v50/51) « Dis (aux hommes) : “Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah, ni que je connais l'inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé.” Dis : “Est-ce que sont égaux l'aveugle et celui qui voit ? Ne réfléchissez-vous donc pas ?” Et avertis par ceci (le Coran), ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, qu'ils n'auront hors d'Allah ni allié ni intercesseur. Peut-être deviendront-ils pieux... »
(S2v21) « Ô hommes ! Adorez votre Seigneur qui vous a créé vous et ceux qui vous ont précédé. Ainsi atteindriez-vous à la piété. »
(S33v21) « En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle (à suivre) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque Allah fréquemment. »
(S68v4) « Et tu es certes (Mouhamed) d'une moralité éminente. »
(ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : Dieu le très haut a dit : « Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposé. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé (après sa purification de son cœur, donc de son caractère et de sa moralité), Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. »
Pour terminer cette première qualité principale, il faut noter que la parole « il n'y a pas de divinité à part Allah (la ilaha il Allah, en arabe) » ne nécessite pas de bouger les lèvres, car elle représente la croyance sincère par le cœur (et la contemplation), alors que la parole « Mouhamed est le Messager d'Allah (Mouhamed rasouloula, en arabe) » nécessite de bouger les lèvres, car elle représente la croyance sincère par l'action. Ainsi ces deux domaines, correspondant donc à l'intérieur ressentant pieusement et à l'extérieur agissant religieusement, sont nécessaires pour atteindre la foi complète à travers l'ennoblissement monothéiste total, synonyme de dignité maximale pour l’être humain. La tradition prophétique complète est donc aussi la meilleure reconnaissance et le meilleur rapprochement de sa souveraineté noble par excellence, d'où l'inscription de l’attestation de foi sur le Trône divin « Il n'y a pas de divinité à part Allah et Mouhamed est le Messager d'Allah » et le sens suprême de l'ennoblissement personnel maximal humain. Or la foi par l'action (bonne, en particulier au niveau social) est logiquement supérieure à celle par la contemplation, surtout que nous devons être plus dans l'action que la contemplation car la contemplation pieuse correspond plus au Paradis et l'action pieuse plus au monde terrestre puisque avant que Dieu offre tout éternellement au Paradis.
(S102v1-3) « Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition (par sa nature imparfaite), sauf ceux qui croient (la foi par la contemplation) et accomplissent les bonnes œuvres (la foi par l'action), s'enjoignent mutuellement la vérité (la foi par la prédication) et s'enjoignent mutuellement l'endurance (et la meilleure foi et donc valeur personnelle par la constance de ces trois aspects et donc aussi par la patience de construire les choses sans usure et donc en douceur par l'épargne quand c'est nécessaire. »
Dans ces sens et pour aborder la deuxième qualité principale, il faut rappeler que dans la vie religieuse d'adoration permanente du Prophète (SBDSL), le pilier central de l'adoration est la prière, même si elle est le deuxième pilier sur cinq de l'islam. C'est à dire que la qualité qui vient juste après l'attestation de foi, c'est évidemment la pratique de la prière avec concentration et dévotion, car la prière est l’essence même de la confirmation de la foi par l’action. Surtout qu'elle est le lien principal entre la créature et le Créateur, permet de s'imprégner au mieux de la sagesse d'Allah et fait le plus profiter de Ses bénédictions, dont car cela augmente notre piété et donc facilite notre réussite des épreuves, notre suivi de l'excellente tradition prophétique et l'obtention légitime de bienfaits divins supplémentaires car la prière est aussi un hommage synonyme de gratitude.
La prière avec concentration et dévotion a donc aussi pour but de nous apprendre à être à l'extérieur de la prière comme on est à l'intérieur, c'est à dire de nous s'habituer à soumettre dignement notre cœur, notre esprit et tout notre corps (actions) dans la bienfaisante obéissance à Allah au sein du cadre légal religieux. Il s'agit de voir, dire, entendre, ressentir, sentir et agir dans ce qui plaît à Allah. Dans ce sens, le Prophète (SBDSL) nous dit :
« Celui qui me garanti les prières de la fraîcheur (sobh et asar, prière obligatoire du matin et de l'après-midi), je lui garantis le Paradis. »
« Celui qui fait la prière derrière l’imam pendant 40 jours sera protégé de l’hypocrisie et de l’Enfer (d'où une des raisons de sortir 40 jours). »
De plus, il faut noter que les cinq prières obligatoires quotidiennes, confirmant donc l'attestation de foi cinq fois par jour à des moments précis, assagissent l'être humain, puisque grâce à elles il obtient un heureux apaisement en ressentant mieux la présence divine, en augmentant la certitude de sa foi en particulier par celles effectuées en groupe avec des centaines de personnes, en soulageant le poids de cette anoblissante obligation principale, en se remémorant la vérité de son origine, en orientant son âme vers la pureté concrète, efficiente et intense des naturels attributs suprêmes, en dirigeant son cœur vers la valeur bienfaisante, excellente et admirable des dignes qualités spirituelles divines dont la finesse, l'élégance et la puissance sentimentales dans l'amour amical font partie, en le renforçant moralement et physiquement, en améliorant sa capacité de concentration, en recevant une énergie mentale et donc corporelle vu leur charge spirituelle et émotionnelle, en développant sa sensibilité, en habituant son âme à suivre les lois religieuses, en valorisant les liens avec ses proches, en s'exhortant vers les bonnes œuvres, en luttant contre ses mauvais penchants, en tendant vers les habitudes prophétiques, en ressentant un aspect agréablement solennel de l'existence puisque effectuées pour et vers l’Entièrement Bon Seigneur source de tout le bien et donc de l'authentique sérénité, en se recueillant magnifiquement au creux de son thorax lors de la position debout le raffermissant, en s'élevant majestueusement lors de l’inclinaison devant la majesté du Seigneur, en s'humiliant légitimement lors des prosternations car conformément à sa nature de créature ayant pour qualité spécifique l'humilité et donc dans un décuplement de sa justice, de sa justesse et donc de son équité l'harmonisant dans son rapport avec toute chose, et de sa modestie amenant à la modération et à la pudeur, en décontractant son corps et par conséquent son stress avec des gestes religieux, en trouvant l'équilibre nécessaire dans les différentes positions de la prière et donc en habituant son âme à l'équilibre nécessaire avec toute chose, en lui rappelant l'inéluctabilité du Jugement Universel, en s'abandonnant pieusement devant la sublime Création divine avec l'intention d'utiliser complètement ses capacités limitées pour la bienfaisance, en comprenant la sagesse de se résigner au destin pour relativiser sur les soucis, éviter la dépression et faire confiance à Dieu, en vivant un relâchement émotionnel dans l'amour avec Dieu, en se disciplinant à suivre une discipline pour tendre à être toujours dans la meilleure discipline, en obtenant l'absolution pour ses petits péchés, en faisant une logique demande de guidée et de Paradis, en développant le plaisir des bienfaits divins, en se rappelant la souveraineté naturelle et irréprochable du Seigneur, en profitant de l’addition des énergies des coreligionnaires lors de celles effectuées en groupe l’entraînant à l'accomplissement collectif, en rendant un reconnaissant hommage à son Seigneur pour la création permanente de son Seigneur Pourvoyeur de toute subsistance, en validant complètement l'excellence des choix divins, en fêtant la dignité partagée avec le Dieu Unique Suprêmement Sage, en vivant une magnifique intimité profonde avec l'Omniscient Omnipotent par une attention complète de tous les éléments composant son être lors d'un rite précis reprenant les 7 types d’adorations existantes : prière, lecture coranique, invocations lors des habitudes quotidiennes, évocation et glorifications du divin, prière sur le Prophète (SBDSL), repentir, et méditation, et donc en se nourrissant du très noble sens de la vie apportant une importante régénération d'énergie du bien permettant logiquement de le pratiquer fréquemment et de vivre joyeusement :
(S29v45) « Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salât (Prière). En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »
(Sourate 1) : La fatiha (L'ouverture)
Louange à Dieu, Seigneur des mondes,
Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,
Le Roi du Jour de la rétribution.
C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours.
Guide-nous dans le droit chemin,
le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs,
non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. Amen
(S2v45/46) « Et cherchez secours (pour vous apaiser) dans l'endurance et la Salat (prière) : certes, la Salat est une lourde obligation, sauf pour les humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur (après leur résurrection) et retourner à Lui seul. »
Abou Hourayra (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Que pensez-vous si l'un de vous avait devant sa porte une rivière où il se laverait cinq fois par jour, est-ce qu'il lui resterait quelque chose de sa saleté ? » Ils (ses compagnons) dirent : « II ne lui en resterait rien. » Il dit : « Telle est l'image des cinq prières quotidiennes par lesquelles Dieu efface les fautes (sauf les grandes qui nécessitent le repentir, voir V, 2, a, a2). »
Jabir (SDP) a rapporté : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « La prière est ce qui sépare le croyant de l'incroyant. » (Mouslim)
Abou Zoubeyr rapporte : J'ai entendu Abdallah Ibn Zoubeyr parler sur ce minbar et dire : Quand le Messager d'Allah (SBDSL) saluait à la fin de la prière, il disait : « Il n'y a de divinité qu'Allah, seul sans associé, à Lui est le royaume et à Lui est la louange, et Il est capable de tout. Il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah et nous n'adorons que Lui. C'est lui qui donne les bienfaits et les dons et Il mérite les beaux remerciements. Il n'y a de divinité qu'Allah, nous lui vouons sincèrement la religion même si les mécréants la détestent. »
Le Prophète (SBDSL) a dit à une délégation de Taïf avant leur conversion : « Pour ce qui est de casser vos idoles de mains, nous vous en dispensons (et quelqu'un d'autre s'en occupera). Mais quant à la prière, sachez qu'il n'y a pas de bien dans une religion sans prière. »
(S25v77) « Dis : « Mon Seigneur ne se souciera pas de vous sans votre prière », mais vous avez démenti (le Prophète Mouhamed). Votre (châtiment) sera inévitable et permanent. »
Parmi les qualités principales, il y a également celle composée de la science et du rappel du divin car ces deux qualités sont liées, puisque la science sans rappel du divin apporte l'orgueil et donc l'affaiblissement de la douce clairvoyance humble et donc l'égarement, et le rappel du divin sans science apporte l'ignorance et donc l'égarement. En effet la science pouvant être considérée comme le chemin et l'évocation du divin comme la lumière, elles ont réciproquement besoin l'une de l'autre. Cependant dans certaines conditions comme après la conversion d'un adulte à l'islam, il faut parfois doser cette lumière et progresser religieusement avec modération pour ne pas aller trop vite, trop fort et trop loin, dont afin de ne pas devenir rigoriste, inaccommodant et donc dur en particulier envers nos proches non musulmans :
(S38v22) « Est-ce que celui dont Allah ouvre (dans la douceur) la poitrine (le cœur) à l'islam et qui détient ainsi une lumière (clairvoyance de distinguer le bien du mal) venant de Son Seigneur...(est-il égal à celui qui est égaré dans les ténèbres sans valeurs authentiques et donc ni grandes.) Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel d'Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident. »
(S5v13) « Et puis à cause de leur violation de l'engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs, (car) ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé. Tu ne cesseras de découvrir leur trahison, sauf d'un petit nombre d'entre eux. Pardonne-leur donc et oublie (leurs fautes), car Allah aime certes les bienfaisants. »
(S41v40/41) « Ceux qui dénaturent le sens de Nos versets (le Coran) ne Nous échappent pas. Celui qui sera jeté au Feu sera-t-il meilleur que celui qui viendra en toute sécurité le Jour de la Résurrection ? Faites ce que vous voulez car Il est Clairvoyant sur tout ce que vous faites. Ceux qui ne croient pas au Rappel (le Coran) quand il leur parvient (se croient dans la vérité)... alors que c'est un Livre puissant (de vérité, inattaquable) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous petit à petit de la perfection, allez à la mosquée matin et soir en plus de ce que vous faites comme actes de dévotion (prières, lecture de Coran) dans les dernières heures de la nuit. La modération ! La modération ! Car c’est seulement avec la modération que vous arriverez à bon port. » (Boukhari)
La science est divisée en deux parties :
La première correspond à la science du bon comportement, du digne caractère, de la noble moralité, des œuvres cultuelles, des lois religieuses principales, des mérites, des récompenses et de la sage culture générale utile ou enrichissante.
La deuxième correspond à la jurisprudence et au reste de la science religieuse, et elle est réservée aux savants et aux imams.
La qualité de la science signifie qu'Allah est savant et qu'il faut donc L’adorer avec science. C’est à dire adorer Allah comme Allah veut, car les ordres divins apportent à l'ensemble de l'humanité de bienveillantes règles religieuses communes permettant un épanouissement personnel total dans une harmonie sociale complète :
(S45v17) « Et Nous leur avons apporté des preuves évidentes de l'Ordre (cadre légal religieux commun devant amener l'harmonie et l'union dans la société). Ils ne divergèrent qu'après que la science leur fut venue, par agressivité entre eux. Ton Seigneur décidera parmi eux, au Jour de la Résurrection, sur ce en quoi ils divergeaient. »
En effet quand les êtres humains sont unis en Dieu identiquement par l'excellent mode de vie prophétique, cela apporte une paix évidente.
Ainsi la science est obligatoire, car son but est de faire venir en nous la crainte de s'égarer et la clairvoyance pour réussir toute les situations dans les ordres d’Allah avec la tradition prophétique. La science faisant partie de la sagesse, le Prophète (SBDSL) a dit :
La science faisant partie de la sagesse, le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui prend une route à la recherche d’une science, Allah lui facilite une voie vers le Paradis. » (Mouslim)
Il (SBDSL) a dit aussi : « Quand Allah veut du bien à quelqu’un, il le tourne vers les sciences de la religion. »
(ExtHadith) Zirr Ibn Houbeysh (SDP) a dit : « Je me rendis chez Safwân Ibn Assal pour l'interroger sur le passage des mains sur les chaussures (pour faire les ablutions plus simplement en voyage). Il me dit : « Qu'est ce qui te fait venir, ô Zirr ? » Je dis : « La recherche du savoir. » Il dit : « Sache que selon le Prophète (SBDSL) les anges baissent leurs ailes (par respect et humilité) devant celui qui se consacre à la recherche du savoir. » (Tirdmidhi)
Selon Mouawiya (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui auquel Dieu veut du bien, Il lui accorde la compréhension de la religion. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque le Fils d'Adam meurt, ses œuvres cessent à l'exception de trois d'entre elles : une aumône dont les effets se perpétuent, une science dont on tire profit, et un enfant vertueux qui prie en sa faveur. » (Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Assurément, ce monde est maudit comme l'est tout ce qu'il contient, à l'exception du souvenir de Dieu et de ce qui s'y rapporte (bienfaisance, religion, vie en Dieu), du savant et de celui qui étudie. » (Tirmidhi)
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui part à la recherche de la science est sur la voie de Dieu jusqu'à son retour. » (Tirmidhi)
Selon Abou Oumama (SDP), le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « La supériorité du savant sur le dévot est comparable à la mienne par rapport au plus petit d'entre vous. » Puis le Prophète ajouta : « Dieu, Ses anges, les habitants des Cieux et de la Terre, jusqu'à la fourmi dans son trou et au poisson dans la mer, prient en faveur de celui qui enseigne le bien aux gens. » (Tirmidhi)
Selon Abou Said al-Khoudri (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le croyant n'aura de cesse de faire le bien jusqu'à ce qu'il parvienne au Paradis. » (Tirmidhi)
Abou Darda (SDP) a dit : « Celui qui emprunte une voie en quête d'un savoir, Dieu lui facilite l'accès au Paradis. Les anges couvrent de leurs ailes celui qui recherche le savoir en signe de satisfaction pour ce qu'il fait. Ceux qui se trouvent dans les Cieux et sur la Terre ainsi que les poissons dans l'eau demandent pardon pour le savant. La supériorité du savant sur le dévot est comparable à la supériorité de la lune par rapport aux autres astres. Les savants sont les héritiers des Prophètes. Or les Prophètes n'ont laissé en héritage ni dinar ni dirham, ils n'ont légué que la science. Celui donc qui s'empare (de cet héritage) recueille une part (de bien) considérable. » (Abou Dawoud)
Selon Ibn Masoud (SDP), le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « Que Dieu fasse resplendir de beauté celui qui aura entendu quelque chose venant de moi et qui l'aura transmis tel qu'il l'a entendu. Il se peut que celui à qui parviendront (mes propos) soit plus attentif et plus perspicace (dans sa compréhension) que celui qui les a entendus. » (Tirmidhi)
Le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit à Abou Zar (SDP) : « Pour Dieu, une heure de discussions entre savants vaut mieux que mille nuits de prières à mille Rakats. »
Le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « Ô Abou Dharr, partir le matin pour apprendre un verset du Coran vaut mieux pour toi que d’accomplir cent prières surérogatoires, et partir le matin pour apprendre un chapitre de la science de la religion vaut mieux pour toi que d’accomplir mille prière surérogatoires. » (Ibn Maja)
Le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « Il n’y a pas un acte d’adoration qui rapproche plus de l’agrément d'Allah que d’appendre la science de la religion. » (Al-Bayhaqy)
Bazzar rapporte : Abou Darr et Abou Hourayra (SDP) ont dit : « Je préfère que l'homme apprenne un chapitre plutôt qu'il prie mille rakats non obligatoires. » Et ils dirent : « Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : Quand la mort atteint l'étudiant alors qu'il recherche la science, il meurt martyr. »
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui a appris le coran et l’a enseigné aux autres. » (Boukhari)
Alahwa Ibn Hakim Ibn Ooumayr (SDP) rapporte : Omar Ibn Alkhattab (SDP) écrivit aux généraux des armées : « Instruisez-vous dans la religion car personne n'est excusé de suivre une erreur en croyant que c'est une vérité, ni de laisser une vérité en croyant que c'est une erreur. »
Safwan Ibn Assed (SDP) raconte : Je me suis rendu chez le Prophète (SBDSL) alors qu'il était dans la mosquée accoudé sur un manteau rouge. Je lui ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Je suis venu apprendre la science. » Il dit : « Bienvenue au demandeur de la science ! Les anges entourent le demandeur de la science par leurs ailes, puis ils montent les uns sur les autres jusqu'à atteindre le ciel de ce bas monde tellement ils aiment son effort (surtout que la science est leur seul moyen de s'ennoblir). »
Sahbara (SDP) rapporte : Deux personnes passèrent à côté du Messager d'Allah (SBDSL) alors qu'il sermonnait. Il leur dit : « Asseyez-vous car c'est un bien pour vous. » Quand le Messager d'Allah se leva, ses compagnons se dispersèrent et les deux personnes se levèrent et dirent : « Tu nous as dit : asseyez-vous car c'est un bien pour vous. Est-ce spécialement pour nous ou pour tous les musulmans ? » Il dit : « Tout adorateur qui recherche la science, cela expiera ses péchés passés. »
Abou Umama Al Bahili rapporte : On évoqua au Messager d'Allah (SBDSL) deux hommes, un adorateur et un savant. Il dit : « Le savant dépasse l'adorateur comme je dépasse le dernier d'entre vous ! » Puis le Messager d'Allah ajouta : « Allah, Ses anges, les habitants du ciel, jusqu'à la fourmi dans sa fourmilière et jusqu'au poisson prient pour celui qui enseigne le bien aux gens. »
Al Hasan rapporte : On interrogea le Messager d'Allah (SBDSL) sur deux hommes des fils d'Israël. Le premier était savant, il accomplissait la prière obligatoire puis s'asseyait et enseignait le bien aux gens tandis que le second jeûnait tous les jours et priait la nuit entière. « Lequel est meilleur ? » demanda-t-on. Il dit : « Ce savant qui accomplissait la prière obligatoire puis s'asseyait et enseignait le bien aux gens dépasse en vertu l'adorateur qui jeûnait tous les jours et priait la nuit entière comme je dépasse en vertu le dernier d'entre vous. »
Anas (SDP) rapporte : Il y avait deux frères du temps du Messager d'Allah (SBDSL) l'un travaillait et l'autre restait avec le Messager d'Allah et apprenait de lui. Le travailleur se plaignit de son frère au Messager d'Allah (SBDSL) qui lui répondit : « II se peut que tu reçoives la subsistance grâce à lui. »
Ahmed ibn Hanbal (mort en 855) a rapporté : Le Christ a dit : « Quiconque a étudié, mis en pratique et transmis la connaissance, voilà celui qu’on appelle grand dans le royaume des cieux. »
Abou Nouaym rapporte : Ibn Omar (SDP) a dit : « L'homme n'atteindra un niveau important dans la science que quand il ne jalousera pas ceux au-dessus de lui, ne méprisera pas ceux en dessous de lui et ne désirera pas un profit matériel avec sa science. »
Ibn Abd Al Barr rapporte : Omar (SDP) a dit : « Apprenez la science et enseignez-la aux gens, et apprenez la dignité et le calme pour la science. Soyez humbles envers ceux qui vous ont enseigné et ceux auxquels vous avez enseigné (dont s'il vous apporte une connaissance méconnue de vous). Ne soyez pas des savants orgueilleux et oppresseurs car votre savoir ne compense pas votre ignorance (vous ignorez plus de choses que vous n'en savez). »
A travers le Coran, Allah montre aussi la grande valeur de la science :
(S58v11) « Allah élèvera de plusieurs degrés ceux d’entre vous qui auront cru et reçu le savoir »
(S12v22)« Et quand il eut atteint sa maturité Nous lui accordâmes sagesse et savoir (dont science du cœur). C'est ainsi que nous récompensons les bienfaisants. »
(S20v114) « Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Ne te hâte pas (de réciter) le Coran avant que ne te soit achevée sa révélation. Et dis : “Ô mon Seigneur, accroît mes connaissances !” »
La qualité de l'évocation (du rappel) du divin correspond à plusieurs pratiques : la lecture coranique, la méditation, les invocations quotidiennes, l'évocation de la science, de la louange et de la gloire, et de la religion d'Allah, la prière, la prédication et les bénédictions sur le Prophète (SBDSL).
Son but est d'augmenter la grandeur d’Allah dans notre cœur pour en sortir l’insouciance et y entrer une grande noblesse douce.
Or le rappel du divin correspondant évidemment à de l'adoration et les invocations du Prophète (SBDSL) lors des habitudes quotidiennes permettant de transformer notre temps en adoration, il est logiquement possible de demeurer dans un agréable ennoblissement permanent et donc dans un sens maximal, en restant constamment dans cette noble occupation qu'est l'adoration par le rappel du divin. Surtout que la récompense du rappel du divin est de s'apaiser et de ressentir la vivifiante fraîcheur lumineuse de la vie pure des habitudes prophétiques, comme l'indiquent plusieurs hadiths et versets coraniques :
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux (en réalité d'abord les cœurs) de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent(à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. »
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour (déjà ici-bas par la paix intérieure avant le Paradis). »
Selon Abou Musa Al Ashari (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit: « L'image (du cœur) de celui qui évoque son Seigneur et de celui qui ne L'évoque pas est comme l'image du vivant et du mort. » (Boukhâri)
Selon Aïcha (SDP), le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Dix actes font partie de la saine nature (de la vivifiante fraîcheur lumineuse de l’hygiène prophétique) : Se tailler la moustache. Respecter l’intégrité de la barbe. Se frotter les dents. Se laver les narines par aspiration d’eau et son rejet. Se couper les ongles. Se laver les nodosités des doigts. S’arracher les poils des aisselles. Se raser le bas-ventre. Et se laver les émonctoires (les issues de l’urine et des matières fécales). » Le narrateur ajoute qu'il a oublié le dixième, à moins qu’il ne s’agisse du rinçage de la bouche.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La purification rituelle (ablutions et hygiène prophétique vivifiantes) représente la moitié de la foi.(et la deuxième moitié sont probablement les nobles valeurs morales acquises par le cœur et donc l'esprit) » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui me garantit les prières de la fraîcheur (du matin et de l'après-midi), je lui garantis le Paradis. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Pour toute chose il y a une élégance, et celle du cœur est le rappel d’Allah. »
Jaabir Ibn Abdullah (SDP) relata que le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : Certainement la meilleure des invocations est « Louange à Allah ». Et sans doute, la meilleure façon de se rappeler Allah est de dire : « Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah. »
Le Prophète (BSDSL) a dit : Dire : « Gloire à Allah, Louange à Allah, Il n’y a pas de divinité à part Allah, Allah est le Plus grand », est préférable à mes yeux que ce bas-monde. (Mouslim)
Commentaire : Selon divers hadiths ce sont des paroles viendront (de manière protectrice voire salvatrice) le Jour du Jugement Dernier devant et derrière celui qui les aura prononcées. Elles sont également parmi les meilleures œuvres rétribuées au Paradis, dont car elles correspondent à une œuvre plus grande que la montagne de Ouhoud. En effet Dieu étant ce qui a le plus de valeur d'autant plus ennobli au maximum, ces paroles Le magnifiant authentiquement sont légitimement ce qu'il y de meilleure pour une créature.
Le Prophète (SBDSL) a dit : Les bonnes oeuvres éternelles sont les paroles « Gloire à Allah », « louange à Allah », « il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah », « Allah est Grand », et « il n'y a de force ni de puissance que par Allah. »
Saad (SDP) a dit : Nous étions assis avec le Messager d'Allah (SBDSL) quand il dit : « Quelqu'un parmi vous est-il capable d'avoir mille bonne oeuvres par jour ? » Une personne demanda : « Comment faire pour avoir mille bonnes oeuvres ? » Il répondit : « Il doit dire : « Gloire à Allah » cent fois et mille bonnes oeuvres seront écrites à son compte ou mille péchés lui seront effacés. »
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (meilleure occupation). »
Il faut noter que pour faciliter l'acquisition de la grandeur d'Allah dans notre cœur, il existe un jeu cherchant des exemples d'omniscience divine ou d'omnipotence divine, car cela permet d'augmenter en nous la clarté et l'intensité de ces notions appartenant à la grandeur d'Allah. Car dans les textes sacrés, Dieu rappelle souvent ces qualités d'omniscience et d'omnipotence qui lui sont exclusives. Voici deux des exemples de ces rappels de Dieu dans le Coran concernant Son omniscience et Son omnipotence, qui ont été regroupés dans le chapitre IV, B, 2 de ce site :
(S41v47) « A Lui revient la connaissance de l'Heure. Aucun fruit ne sort de son enveloppe et aucune femelle ne conçoit ni ne met bas sans qu'Il n'en ait connaissance. »
(S36v66/67) « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux (aux infidèles) et ils courront vers le chemin (inquiets ou vers la guidée). Mais comment alors pourront-ils voir ? Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place (en statue), alors ils ne sauront ni avancer ni revenir. »
En effet, dire des vérités grandioses inhabituelles augmente la foi en l'immense grandeur d'Allah.
Concernant l'omniscience divine dans ce jeu, on peut donc donner aussi ces quelques exemples :
Dieu connaît le nombre de grains de sable sur terre à cet instant précis ou du début de la terre jusqu'à sa fin.
Dieu connaît le nombre de mots que j'ai prononcés jusqu'à cet instant précis ou du début de ma vie jusqu'à ma mort.
Dieu connaît le nombre de planètes dans l'univers à cet instant précis ou du début de l'univers jusqu'à sa fin.
Etc...
Concernant l'omnipotence divine dans ce jeu, on peut donc donner aussices quelques exemples :
Dieu peut donner les yeux verts à toute l'humanité actuelle en un seul instant.
Dieu peut redonner la vie à tous les morts.
Dieu peut donner à toute l'humanité la capacité de voler par la volonté.
Etc...
Ensuite parmi les qualités principales, il y a aussi celle de la générosité (pouvant être aussi la miséricorde ou la charité, et qui doivent obligatoirement être désintéressées et pour Dieu pour être valides).
Cette qualité signifie qu'il faut avoir de la bienveillance, de la compassion, du partage, de la bienfaisance, de la patience, de l’amour, de la douceur, de la miséricorde et du pardon envers toutes les créatures.
Tout en demandant notre droit à Allah, le premier niveau de la générosité a pour but de nous inciter à donner un peu plus que leur droit à toutes les créatures, car sinon cette qualité serait de la justice. Les devoirs ne sont donc pas de la générosité, alors que refuser son droit l'est.
Son deuxième niveau est comparable à partager fréquemment. Un niveau supérieur correspond évidemment à donner gratuitement sans partager avec soi-même. Enfin son plus haut niveau est de parvenir à l'altruisme raisonnable. Il s'agit de privations occasionnelles pour autrui sans s'appauvrir totalement. Cette qualité fut d'ailleurs particulièrement incarnée par le Prophète Mouhamed, surtout que son rang lui donnait le droit voire parfois le devoir de s'appauvrir dans la bienfaisance prédicatrice, dont car l'altruisme est en plus une des plus grandes source de guidée :
(S25v67) « (Les pieux sont ceux) Qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. »
(ExtHadith) Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La meilleure aumône est celle qui ne laisse pas sa famille dans le besoin. » (Boukhari)
C'est à dire que par rapport à un sandwich nous appartenant, les niveaux de générosité qui croissent en valeur sont les suivants : le partage égal, le partage favorisant autrui, le don gratuit, puis l'altruisme qui est dans ce cas de donner le sandwich malgré la faim.
Aïcha (SDP) rapporte que le Messager d'Allah (SBDSL) a rendu l'âme sans manger à satiété les deux aliments de base : les dattes et l'eau. Dans une autre version, elle dit que le Messager d'Allah (SBDSL) ne s'est pas repu trois jours consécutifs et que si nous avions voulu, nous aurions mangé à satiété, mais le Prophète (SBDSL) se privait pour donner aux autres.
Il faut noter que l'altruisme fréquent servant donc souvent autrui peut évidemment aussi être lié à notre effort physique, à notre temps offert ou à notre intelligence utilisée, et pas seulement aux biens ou à l'argent transmis. La noblesse de la justice suit donc la base des droits et devoirs, alors que la générosité (partie de la miséricorde) les dépasse quand c'est possible par une noblesse supérieure surtout si cela aide autrui.
Ainsi parmi ce qui représente le mieux la noblesse, et donc la meilleure valeur, et donc la piété et donc la sainteté, notre générosité (notre miséricorde) est supérieure à notre droit (justice), comme quand on peut permettre à quelqu’un de repousser à une date ultérieure une dette qu’il nous doit. D'autant plus que dans ce cas comme quand on se prive raisonnablement pour quelqu’un, si on choisit plutôt de ne plus demander le remboursement, notre générosité devient la valeur suprême qu'est la miséricorde par excellence et donc la noblesse par excellence très souvent utilisée par Dieu.
C’est particulièrement pour proposer ces nobles niveaux différents de générosité, qu'il est logique que le sang, l’honneur et les biens de chacun soient sacrés, même si on peut tendre dans un grand mérite à mettre une partie de ces derniers en commun lorsqu'on vit dans une petite communauté, surtout si elle est appauvrie. D'autant plus que sinon la loi contre le vol serait incohérente :
Selon Abou Moussa al-Ashari, le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Lorsqu'ils n'ont plus de provisions au cours d'une bataille ou que la nourriture pour leurs familles à Médine vient à manquer, les Asharites rassemblent dans un même vêtement tout ce qu'ils ont comme aliments puis font un partage équitable à l'aide d'un même récipient. Ils font partie de moi et je suis un des leurs. »
La générosité correspond aussi clairement à l’activité prophétique du service aux autres, qui est une des activités prophétiques d'adoration de Dieu.
Dans un hadith, le Prophète (SBDSL) explique que cette qualité fait partie des conditions de la foi complète :
Le Prophète (SDBSL) a dit : « Aucun d'entre vous ne peut se prétendre véritablement croyant, jusqu'à ce qu'il aime pour son frère (coreligionnaire, ou prochain) ce qu'il aime pour lui-même. »
Dans le Coran, Allah ordonne également d'aller vers cette qualité :
(S5v2) « Entraidez-vous (généreusement) dans l'accomplissement des bonnes oeuvres et de la piété »
(S4v8) « Et lorsque les proches parents, les orphelins, les nécessiteux assistent au partage, offrez-leur (généreusement) quelque chose de l'héritage, et parlez-leur convenablement. »
(ExtS2v177) « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents, à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. »
(S3v92) « Vous n'atteindrez la (une réelle partie de la) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Allah le sait certainement bien. »
D'autres enseignements montrent également l'importance de cette qualité :
D’après Zayd Ibn Khaled Al Jouhanni (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui équipe un combattant (homme) au service de Dieu est considéré comme ayant combattu (servi), et il en va de même pour celui qui (en son absence) assure les besoins de la famille d'un combattant (homme servant Dieu dans la bienfaisance). » (Boukhari et Mouslim)
Ibn Omar (SDP) raconte : Je suis entré chez le Messager d'Allah (SBDSL) et il me lança un oreiller fourré de fibres végétales (car ils s'asseyaient par terre), mais je ne m'assis pas dessus et il resta entre moi et lui.
Omar (SDP) entra chez Salmène Alfarisi (SDP) et il lui lança un oreiller. Omar dit : « Qu'est ceci, Abou Abdallah ? » Salmène dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : Chaque fois qu'un musulman entre chez son frère musulman et que ce dernier lui lance un oreiller par respect et honneur pour lui, Allah lui pardonnera. »
Et sa récompense est évidemment comme toutes les autres qualités d'être rétribué pour son bien par le bien du Paradis :
(S55v60) « Y a-t-il d'autre récompense pour le bien que le bien ? »
Une autre qualité primordiale relevée est évidemment la sincérité pieuse dans l'intention.
Elle signifie que l'être humain doit dévouer tous ses bons actes à Allah pour qu'ils soient validés, car le Créateur créant tout en permanence, il est juste de Lui rendre hommage avant d'agir, puisque c'est uniquement par Sa puissance et Sa création qu’une bonne action nous est possible, surtout que le partage de la bienfaisance est Son intention première pour la Création. Or nous devons d'autant plus agir pour l'entreprise de Dieu en montrant que le bien que nous faisons n'est possible que par Lui, afin que les gens ne soient pas attirés vers nous et nos bonnes actions, mais plutôt vers le service au nom du patron divin les permettant. Il faut noter que par rapport au hadith suivant, il est clair que le changement d'intention ou le cumul d'intentions pour le mieux est possible :
Adiyy Ibn Hâtem Attâî (SDP) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Celui qui a fait serment de faire quelque chose puis trouve autre chose à faire de plus conforme à la crainte de Dieu, qu’il fasse cette dernière. » (Mouslim)
Le but de cette qualité est donc de purifier nos bonnes actions afin qu'elles soient acceptées puis rétribuées légitimement par le Paradis pur et l'agrément d'Allah. En effet les seules véritables bonnes actions sont celles effectuées pour le Créateur, puisque n'étant possibles que par Sa puissance créatrice maintenant en permanence la Création, elles doivent légitimement être accomplies en Lui rendant d'abord hommage pour être valides, mais aussi pour qu’elles soient dépourvues d’orgueil, d’ostentation et de bas intérêts afin d'établir leur pureté permettant la rétribution par le Paradis pur. Surtout que le partage de la bienfaisance tel Son instrument est l'intention divine première pour chaque humain dans Son entreprise de bienfaisance qu'est la Création, et que le repentir à Dieu est nécessaire à la fin d'une bonne action pour la purifier dans ce sens, puisque la nature humaine imparfaite peut faire des erreurs inconsciemment :
(S74v6) « Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage. »
(S57v10) « Et qu'avez-vous à ne pas dépenser dans le chemin d'Allah, alors que c'est à Allah que revient l'héritage des cieux et de la terre (dont des bonnes actions) ? »
(S40v40) « Et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant (sous entendant la nécessité absolue de faire la bonne action au nom d'Allah), alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
Jabir (SDP) rapporte : Un bédouin vint trouver le Prophète (SBDSL) et lui demanda : « Ô Prophète de Dieu, quelles sont les deux actions dont les conséquences sont irréversibles ? » Le Prophète (SBDSL) répondit : « Celui qui meurt sans rien associer à Dieu entrera au Paradis et celui qui meurt en ayant attribué à Dieu un associé entrera en Enfer. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) déclara : « Parmi les actions, Allah n'accepte que celles absolument pures et accomplies pour Sa face (et donc sans jamais rechercher les biens du bas monde). »
(S92v17-21) « (Dieu dit) : alors qu'en sera écarté (de l'Enfer) le pieux, qui donne ses biens pour se purifier et auprès de qui personne ne profite d'un bienfait intéressé, mais seulement pour la recherche de La Face de son Seigneur le Très-Haut. Et certes, il sera bientôt satisfait ! »
(S3v117) « Ce qu'ils (les infidèles) dépensent dans la vie présente ressemble à un vent glacial qui s'abat sur un champ appartenant à des gens qui se sont lésés eux-mêmes, et le détruit, car ce n'est pas Allah qui leur cause du mal, mais ils se font du mal à eux-mêmes. »
(S14v18) « Les œuvres de ceux qui ont mécru en leur Seigneur sont comparables à de la cendre violemment frappée par le vent, dans un jour de tempête. Ils ne tireront aucun profit de ce qu'ils ont acquis. C'est cela l'égarement profond. »
(S24v39) « Quant à ceux qui ont mécru, leurs actions sont comme un mirage dans une plaine désertique que l'assoiffé prend pour de l'eau. Puis quand il y arrive, il s'aperçoit que ce n'était rien ; mais y trouve Allah qui lui règle son compte en entier, car Allah est prompt à compter. »
(S2v264) « Ô les croyants ! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Allah et au Jour dernier. Il ressemble à un rocher recouvert de terre, qu'une averse l'atteigne, elle le laisse dénué (sans donc faire pousser quoique ce soit de bon comme une bonne action). De pareils hommes ne tireront aucun profit de leur actes. Et Allah ne guide pas les gens mécréants. »
(S24v40) « (Les actions des mécréants) sont encore semblables à des ténèbres sur une mer profonde : des vagues la recouvrent, (vagues) au dessus desquelles s'élèvent (d'autres) vagues, sur lesquelles il y a (d'épais) nuages. Ténèbres (entassées) les unes au-dessus des autres. Quand quelqu'un étend la main, il ne la distingue presque pas. Celui qu'Allah prive de lumière n'a aucune lumière. »
(S25v21-24) « Et ceux qui n’espèrent pas Nous rencontrer disent : « Si seulement on avait fait descendre sur nous des anges ou si nous pouvions voir notre Seigneur ! » En effet, ils se sont enflés d’orgueil en eux-mêmes, et ont dépassé les limites. Le jour où ils verront les anges, ce ne sera pas pour une bonne nouvelle, ce jour-là, pour les injustes, ils (les anges) diront : « Barrage totalement défendu (vers le Paradis) ! » Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. Les gens du Paradis, seront ce jour-là, en une meilleure demeure et au plus beau lieu de repos. »
(ExtS9v28) « Ô vous qui croyez ! Les associateurs ne sont qu'impureté »
(S11v15/16) « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n'ont rien, dans l'au-delà, que le Feu. Ceux qu'ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu'ils auront œuvré. »
(S18v103-108) « Dis : “Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en œuvres ? Ceux dont l'effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien. Ceux-là qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions sont donc vaines.” Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la Résurrection. C'est que leur rétribution sera l'Enfer, pour avoir mécru et pris en raillerie Mes signes (enseignements) et Mes Messagers. Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les Jardins du “Firdaws” (plus haut degré du Paradis), où ils demeureront éternellement, sans désirer aucun changement. »
(S39v65) « En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine, et tu seras très certainement du nombre des perdants. »
(S13v17) « Il (Dieu) a fait descendre une eau (révélation) du ciel à laquelle des vallées (cœurs humains) servent de lit, selon leur grandeur (sagesse). Le flot débordé a charrié une écume flottante, et semblable à celle-ci est l'écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu pour (fabriquer) des bijoux (en or) et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité (le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) et le Faux (l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions), l'écume (de l'eau, tel de l'or ou d'un métal fondus, ou l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions) s'en va au rebut (à l'inutile ou en Enfer), tandis que (l'eau pure, l'or pur, les objets, ou le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) l'utile aux hommes (pour leur ennoblissement) demeurent sur la terre (ou au Paradis dont en récompenses éternelles). Ainsi Allah propose des paraboles. »
L'importance de l'intention et la haute valeur de l'indispensable sincérité et sont rapportées par le Prophète (SBDSL) dans des hadiths :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit à Moad (SDP) : « Sois sincère dans tes actes et le peu te suffira. »
Jaber Ibn Abdullah Al Ansari (SDP) a dit : Nous étions avec le Prophète (SBDSL) à l'expédition de Tabouk lorsqu'il dit : « Il y a certainement à Médine des hommes qui dans toute marche que vous faites et dans toute la vallée que vous traversez sont avec vous (marquant les mêmes bonnes actions que vous) : ce sont ceux qui y ont été retenus par la maladie (contre leur gré). » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand deux musulmans croisent le fer, le tueur et le tué vont tous deux en Enfer. » Un compagnon dit : « Ô Messager de Dieu ! Nous sommes d’accord pour le tueur, mais comment le tué va-t-il aussi en Enfer ? » Il dit : « Il aurait tout fait pour tuer son compagnon. » (URA)
Commentaire : le hadith précédent évoque probablement seulement le cas d'une confrontation individuelle sans guerre.
Abou Musa Al Ashari (SDP) a dit : « On demanda au Messager de Dieu (SBDSL) lequel de ces trois combattants combat sur le chemin de Dieu : l'homme qui combat par bravoure, l'homme qui combat par esprit partisan ou l'homme qui combat par pure ostentation ? » Le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui combat pour que la parole de Dieu soit la plus haute, c'est ce combat qui est sur la voie de Dieu. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : Dans d'autres hadiths le Prophète (SBDSL) précise aussi que l'intention n'est donc évidemment pas non plus valide quand elle vise l'argent, la tribu ou la vie terrestre.
Ainsi il vaut mieux donner une datte au nom d'Allah plutôt que de donner une montagne d’or pour se faire apprécier des gens, surtout car Allah, le Miséricordieux par excellence, peut rétribuer une simple bonne action sincère par le Paradis éternel :
Le Prophète (SBDSL) a dit à Moad (SDP) : « Sois sincère dans tes actes et le peu te suffira. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Mettez-vous à l’abri du feu de l’Enfer ne serait-ce que par le don d'un morceau de datte ; si vous ne la trouvez pas, alors par une bonne parole. » (URA)
(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil, et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y a quarante bonnes actions dont la plus haute est le fait de prêter à son prochain une chèvre pour le faire profiter de son lait (car alliant la subsistance solide et liquide alimentaire, et donc vitale et essentielle). Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. »
Commentaire : En effet sans nourriture rien n'est possible dont l'apprentissage de la science et la pratique de la religion.
Enfin la dernière des qualités principales, c'est évidemment la prédication et le voyage religieux.
Cette qualité cherche à ce que la parole d’Allah soit la plus haute, c'est à dire à ce que la loi, le rappel, la glorification et la louange d'Allah et de ses voies de bien soient légitimement grandis, fréquents, préférés, appliqués et répandus. C'est pourquoi dans l'interprétation de nombreuses paroles religieuses, la prédication peut détenir une valeur similaire à la guerre sainte authentique (djihad). Ainsi beaucoup enseignements sur la djihad peuvent aussi être en rapport avec la prédication :
Abou Moussa Al Ashari (SDP) a dit : « On demanda au Messager de Dieu (SBDSL) lequel de ces trois combattants combat sur le chemin de Dieu : l'homme qui combat par bravoure, l'homme qui combat par esprit partisan ou l'homme qui combat par pure ostentation ? » Le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui combat pour que la parole de Dieu soit la plus haute, c'est ce combat qui est sur la voie de Dieu. » (Boukhari et Mouslim)
Son but est de nous responsabiliser dans la transmission de la religion, dont par des bonnes actions ou le pieux rappel, et de nous faire devenir la cause de la miséricordieuse guidée divine permettant de mener les gens ainsi que nous-mêmes au Paradis, et donc de participer à la plus grande cause :
Anas (SDP) rapporte : Un jeune juif qui servait le Prophète (SBDSL) tomba malade. II partit le visiter, s'assit près de sa tête et l'invita : « Embrasse l'islam. » II regarda son père qui était présent. Ce dernier lui ordonna : « Obéis à Aboul Qassim. » Le Prophète (SBDSL) sortit en disant : « Louange à Allah qui l'a sauvé du Feu par moi. »
La meilleure prédication est d'amener les gens à trouver eux-mêmes progressivement les réponses authentiques concernant le sens de l'existence. Et lors de notre prédication, il ne faut pas hésiter à inviter sérieusement les gens incroyants nous écoutant peu, à sincèrement attester au moins de l'unicité divine ou d'un des attributs divins voire simplement ne pas associer à Dieu, en leur rappelant que cela leur permettra d'entrer au Paradis et qu'on fait donc cela sans aucun intérêt.
Selon les savants musulmans du mouvement tabligh, les réunions publiques et l'étude de livres ne changent pas à elles seules beaucoup une personne, car cela ne donne pas suffisamment de lumière spirituelle ni donc la volonté d'agir désormais toujours pieusement, bien que ce site lu et clairement compris peut être aussi beaucoup synonyme de guidée divine.
D'ailleurs une très bonne prédication est de partager ce site via des mails, les réseaux sociaux, la transmission orale ou via des prospectus dans les boites aux lettres ou sous les essuies-glaces des voitures avec la présentation suivante :
« Site expliquant facilement la dignité irréprochable et la valeur suprême de Dieu, de la science prouvant l'existence de Dieu, des bienfaits divins (5 sens, corps, esprit, cœur, famille, nourriture, nature, biens matériels), des épreuves terrestres, des qualités morales bien gérées, de la relation pieuse avec Dieu, de l'ennoblissement personnel maximal, des valeurs familiales naturelles, du soutien aux faibles (orphelins, handicapés, pauvres), de l'islam véritable (accommodant, progressif, prioritairement pacifique, et christique dont dans le sens des conditions d'accès à une sainteté et donc une perfection spirituelle similaires à celle de Jésus le Messie), et du Paradis Éternel après la mort : www.unavocatdallah.com
Il est très probable que ceux qui valident ces analyses, les pratiquent au moins un minimum et les transmettent seront parmi les meilleurs humains dans le plus haut niveau de ce Paradis Éternel en plus inimaginablement agréable. »
Comme tout début vers l'ennoblissement maximal personnel appartient déjà à ce dernier, la fin de cette annonce paraît clairement légitime, surtout que selon des hadiths, l'accès au Firdaws a été facilité à travers des actions simples comme la demande sincère à Dieu de mourir en martyr et la louange remerciant Dieu après avoir pris un repas.
Or pour propager au mieux la piété avec exemplarité, il faut d'abord changer notre personnalité intérieure, purifier notre comportement et nos actions, honorer la science et les savants, introduire la révolution religieuse dans toute notre vie, sacrifier, militer, s'attacher à Allah, supporter les difficultés pour Sa cause, respecter les nobles principes et règles religieux et moraux, organiser des réunions religieuses, contacter les masses, créer des lieux de culte communs en y désignant des responsables qui peuvent alterner, former des groupes pour sortir dans la voie d'Allah (retraite spirituelle et prédicatrice), demander aux gens de dépenser leurs personnes et leur argent pour la cause d'Allah, le soutien aux gens et le bien commun, et établir les cercles d'instruction, la consultation et les invocations à la mosquée et dans les demeures. La prédication appartient au domaine de ce qui a le plus de valeur car c'est un ordre d'Allah qui nous emmène vers le mieux, puisque après que les notables de son peuple lui aient proposé la royauté, la richesse et les femmes pour arrêter sa prédication, le Prophète (SBDSL) répondit que même si on lui mettait le soleil dans sa main droite et la lune dans sa main gauche, il n’abandonnerait jamais cette mission capitale sauvant les êtres humains de leur autodestruction à cause de leur corruption et les sauvant donc aussi de leur envoi en l'Enfer :
Oouqayl Ibn Abou Talib a rapporté que le Prophète (SBDSL) à dit à leur oncle expliquant la volonté des notables de La Mecque ne veulent pas de l'unicité divine : « Mon oncle ! Si le soleil était mis dans ma main droite et la lune dans ma main gauche, je ne laisserais pas cette affaire jusqu'à ce qu'Allah la fasse triompher ou que je périsse pour sa cause (dans une autre version : qu'on me coupe la tête). » Et le Messager d'Allah (SBDSL) fut pris par les larmes et pleura(, ce qui prouva sa crainte de Dieu et l'origine divine de son message religieux).
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Mon image et la vôtre est celle de quelqu'un (Dieu) qui a allumé un feu (le soir). Les criquets et les papillons (les hommes) se mirent à y tomber dedans cependant qu’il cherchait à les en écarter (car l'Enfer est entouré des plaisirs exagérés ou illicites). C’est ainsi que moi-même je vous retiens par votre ceinture (par mon rappel et mon mode de vie religieux) pour vous éviter de tomber dans le feu (par votre nature imparfaite indomptée et non améliorée), tandis que vous échappez de ma main. » (Mouslim)
D’après Noumân Ibn Bachir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image de celui qui ne reconnaît pas les interdits de Dieu, les transgresse, ou cherche à les abolir, et l’image de celui qui les évite et invite les autres à les éviter, est celle d’un groupe de gens qui ont tiré au sort pour donner à chacun d’eux sa place dans un bateau. A certains revint le pont et à d’autres la soute. Ceux qui logeaient dans la soute étaient obligés de passer par le pont pour puiser l’eau (de la rivière). Ils dirent : « Si nous faisions un trou dans la partie qui nous revient, nous cesserons de déranger ceux qui sont au dessus de nous. » Si les passagers du pont les laissaient faire, ils périraient tous, mais s'ils les en empêchent, ils auront tous la vie sauve (ceci prouvant l'importance de prêcher (voire combattre) pour empêcher la propagation du mal des impies synonyme d'égarement puis d'autodestruction de l'humanité). » (Boukhari et Mouslim)
Mouaadh Ibn Jebel (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Vous ne cesserez d'ordonner le bien et d'interdire le mal, mais quand apparaîtra en vous l'amour de cette vie basse, vous n'ordonnerez plus le bien, vous n'interdirez plus le mal et vous ne combattrez plus dans la voie d'Allah. Ceux qui parleront ce jour-là au nom du Livre (Coran) et de la sounna (tradition prophétique) seront comme les premiers musulmans que sont les mouhajirins (migrants mecquois pieusement suite à des persécutions) et des ançars (accueillants médinois). »
Anas (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Certains auront des chaires de lumière (ou diamant) qu'envieront les martyrs et le Prophètes. Ce sont ceux qui rendent les serviteurs d'Allah aimés d'Allah, qui rendent Allah aimé de Ses serviteurs, et qui marchent sur terre en donnant le conseil. » On dit : « Ils rendent Allah aimé de Ses serviteurs, d'accord, mais comment rendent-ils les serviteurs d'Allah aimés d'Allah ? » Le Prophète répondit : « Ils leur ordonnent de faire ce qu'Allah aime et leur interdisent ce qu'Il déteste, et quand ils leur obéissent, Allah Puissant et Glorieux les aime. »
Ibn Aasekir rapporte: Abou Darda (SDP) a dit : « Il m'arrive d'ordonner le bien (certaines œuvres religieuses surérogatoires) sans le pratiquer, mais j'ai espoir en Allah d'en être récompensé. »
Ainsi comme nous voulons toujours la meilleure demeure, la meilleure voiture, les meilleurs vêtements et les meilleurs produits, c'est à dire qu'ils ne soient pas en mauvais état, il ne faut pas oublier que la chose la plus importante et donc la plus prioritaire à préserver et à vouloir de meilleur est notre âme, quelles que soient les situations, et principalement donc à travers la tradition prophétique, dont font partie la purification (comme le repentir et les ablutions) et l'excellente noblesse des qualités morales bien gérées, surtout que cela permet légitimement d'entrer dans la pureté du Paradis noble par excellence. En effet il faut évidemment garder notre âme dans le bien, si on veut qu'elle demeure dans un bon état et soit donc belle quand on regardera sa réalité dans le miroir du Jugement Dernier, dont afin qu'elle puisse entrer dans la beauté du Paradis. Surtout qu'il est fort logique que l'être humain n'ait pas de valeur voire donc soit laid lors du Jugement Dernier, s'il n'avait pas acquis les valeurs authentiques sur terre qui sont celles du véritable monothéisme :
(S16v119) « Puis ton Seigneur envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, se sont par la suite repentis et ont amélioré leur conduite, après cela est certes Pardonneur et Miséricordieux. »
(S10v2) « Et ceux qui ont commis de mauvaises actions, la rétribution d'une mauvaise action sera l'équivalent (au Jour du Jugement Dernier). Un avilissement les couvrira, (car ils n'auront) pas de protection pour eux contre Allah, comme si leurs visages se couvraient de lambeaux de ténèbres nocturnes. Ceux-là sont là les gens du Feu où ils demeureront éternellement. »
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout ce qui est entaché par la grossièreté est enlaidi et tout ce qui est revêtu de pudeur est embelli. » (Tirmidhi)
Il est donc important de vouloir cette qualité de prédication appartenant aux meilleures œuvres pour notre âme, puisque reflétant un des aspects principaux de la valeur suprême qu'est la dignité.
En effet, afin afin de n'être entouré que de mieux lorsqu'on a compris que Le Créateur a fait le meilleur des choix en allant jusqu'à la miséricorde par excellence, et que la tradition prophétique complète est le meilleur des chemins pour notre ennoblissement personnel maximal, il faut donc aussi vouloir la meilleure des situations pour les autres, c'est à dire parvenir à leur transmettre le message religieux puis prier Dieu sincèrement au dernier tiers de la nuit pour qu'ils s'ennoblissent au maximum et entrent dans le plus haut niveau du Paradis, ou au moins au Paradis. Surtout qu'on ne peut pas vivre bien dans un environnement de mal, ou vivre heureux dans un environnement de malheur. C'est à dire qu'il faut parvenir à transmettre le message religieux en espérant fortement que les gens soient guidés au Paradis, en particulier après avoir cherché à comprendre l'origine de leur égarement sans les juger pour mieux les éclairer, et sans oublier d'avoir un bon comportement car le bon comportement a souvent plus d'impact que les mots, ni d'être prêt à les accompagner souvent au début de leur conversion, ni de se lever dans le dernier tiers dans la nuit pour prier sincèrement Allah de guider nos proches ou les personnes visitées afin de prouver et compléter la sincérité du travail de prédication d'une journée.
Ceci sans oublier que le prédicateur doit avoir un bon comportement et de bonnes fréquentations comme la vie d'un directeur de banque doit être irréprochable en rapport avec la confiance de ses clients car cela a souvent plus d'impact à rassurer les non pratiquants, et sans oublier que les gens particulièrement en occident respectent généralement la réussite professionnelle, sportive, familiale ou conjugale avant de vouloir celle du spirituelle.
La grande récompense de cette qualité exprimée dans le hadith suivant prouve clairement ces vérités et l'autorisation de prêcher :
Le Prophète (SBDSL) a dit à Ali : « Si par ta cause Allah guide une personne, cela vaut mieux pour toi que les meilleurs biens de ce monde (prouvant que l'immense valeur de la prédication qui est un forme de djihad ne peut être suffisamment rétribuée par les choses terrestres par essence éphémères, puisque cherchant à faire éviter l'Enfer Éternel et donc à apporter le Paradis Éternel à cette personne, et ainsi à nous-même dont car ses actions seront également sur notre compte s'il devient musulman après nous avoir écouté et sa future piété nous illuminera à son tour das la guidée). »
Commentaire : Or nous ne pouvons logiquement devenir une cause de guidée que par la pieuse noblesse, comme le prêt sans intérêt et non avec intérêt, ou bien sûr par la générosité ou la prédication, en sachant que la générosité est déjà une forme de prédication et que la prédiction est déjà une forme de générosité. D'ailleurs la très grande valeur de la prédication est prouvée par le fait que tout le monde ne peut parler de Dieu puisque beaucoup ne souhaitent même pas L'évoquer un peu.
Selon Abou Calih (SDP), le serviteur de Othmane Ibn Aaffene, Othmane (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah dire : « Lutter un jour dans la voie d'Allah Elevé est meilleur que mille jours dans les oeuvres de moindre valeur. »
Selon Moçaab Ibn Thebit Ibn Abdallah Ibn Zoubeyr (SDP) : Othmane (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah dire : « Monter la garde une nuit dans la voie d'Allah Elevé (dont lors d'un voyage de prédication ou la guerre militaire) est meilleur que mille nuits de prière et de jeûne. »
Rabil Ibn Zeyd (SDP) rapporte : Pendant que le Messager d'Allah (SBDSL) allait au milieu de la route (avec une armée), il vit un jeune de Qouraych qui allait a l'écart. Il demanda : « N'est-ce pas untel ? » Ils répondirent : « Si. » Il dit : « Appelez-le. » II vint et le Prophète (SBDSL) lui demanda : « Pourquoi t'es-tu écarté de la route ? » Il répondit : « J'ai voulu éviter la poussière (soulevée par le détachement militaire dans ce cas mais pouvant arriver pendant une visite ou un voyage de prédication). » II dit : « Ne l'évite pas. Par celui qui tient mon âme dans sa main ! C'est le parfum en poudre du Paradis. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « N’entrera pas en Enfer un homme qui a pleuré par crainte de Dieu tout aussi bien que le lait ne rentre jamais dans la mamelle. Jamais la poussière soulevée au service de Dieu ne se mêlera à la fumée de l’Enfer. » (Tirmidhi)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui appelle au bien aura la récompense de celui qui le suivra, sans que leurs récompenses (respectives) ne soient pour autant diminuées. Celui qui appelle à l'égarement aura le péché de celui qui le suivra, sans que leurs péchés (respectifs) ne soient pour autant diminués. » (Mouslim)
Or le bon comportement pieux, c'est à dire dicté par le caractère digne et la noblesse morale, correspond à utiliser les bonnes qualités (générosité, justice, miséricorde, etc), au bon moment (bon caractère, sagesse), avec le bon dosage (juste milieu, douceur, sagesse), et dans le bon ordre de l'environnement (bonne moralité, savoir-vivre, bonnes manières, bonnes mœurs, tradition prophétique, belle adaptation, compromis mesuré, conciliation, coopération gagnant-gagnant, excellence de toujours suivre la dignité de l’œuvre prioritaire et donc suprême du moment) :
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al-As (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) n’a jamais été grossier et n’a jamais voulu le paraître. Il disait : « Parmi vos meilleurs sont ceux d’entre vous qui ont la plus haute moralité et le meilleur caractère. » (URA)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les croyants qui ont la foi la plus accomplie sont ceux d’entre eux qui jouissent de la meilleure moralité et du plus doux caractère. Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui traitent le mieux leurs femmes. » (Tirmidhi)
(S25v67) « (Les pieux sont ceux) Qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. »
Sahl Ibn Sad (SDP) rapporte : « On apporta au Prophète (SBDSL) une boisson dont il se désaltéra. Il avait à sa droite un jeune homme et à sa gauche des personnes âgées. Il dit au jeune homme : « Me permets-tu de faire boire d'abord ceux-là (par opposition à la tradition religieuse demandant de servir par la droite en prouvant que le bon comportement peut parfois être les bonnes manières traduisant la qualité de respect et pas qu'une rigueur religieuse, sauf si le droit religieux de Dieu est prioritairement demandé par autrui comme suit) ? » Le jeune homme répondit : « Par Dieu non Prophète de Dieu ! Je ne céderai à personne ce qui me revient (de droit) de toi. » Le Prophète (SBDSL) lui mit alors le récipient dans sa main. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : Par conséquent si ce cas de figure apparaît avec des non musulmans, la transmission prioritaire vers la personne âgée peut être effectuée sans demande préalable à la personne jeune, mais l'explication religieuse demeure possible si elle est acceptée. Ce qui prouve qu'avec une bonne et pieuse intention morale, les bonnes manières peuvent être parfois choisies à la place de la tradition prophétique, et que trouver, comprendre, vouloir et tendre vers l'ennoblissement maximal demeure l'essentiel suprême quel que soit notre niveau religieux. Ce hadith montre aussi qu'en plus de la supériorité sur les liens de parenté, le rang de Prophète est aussi supérieur à celui des personnes âgées.
Ibn Ishaq (SDP) rapporte : « Quand Abou Bakr (SDP) embrassa l'islam à la première prêche du Prophète (SBDSL) à lui et déclara sa conversion, il prêcha immédiatement vers Allah Puissant et Glorifié. Avant sa conversion, Abou Bakr était un homme que sa tribu fréquentait et aimait, il était ouvert et de caractère facile. Il était l'homme de Qouraych qui connaissait le mieux leur généalogie (sens politique) et qui connaissait le mieux le bien et le mal que Qouraych contenait. Il était commerçant et son bon comportement était célèbre. Les hommes de sa tribu venaient auprès de lui et s'attachaient à lui pour de nombreuses affaires à cause de sa connaissance, son commerce et sa bonne compagnie. Il se mit donc à inviter à Allah et à l'islam ceux de sa tribu qui avaient l'habitude de rester avec lui et en lesquels il avait confiance. Sa première prêche fit entrer cinq membre de sa tribu en islam. Ceux-là appartinrent ainsi aux huit premières personnes (avec Abou Bakr, Ali et Zeyd Ibn Haritha) qui entrèrent dans l'islam après Khadija (la première femme du Prophète, SDP), crurent au Messager d'Allah et eurent foi en sa révélation. »
D'autres enseignements viennent également montrer la grande valeur de la prédication et la permission divine autorisant les musulmans à prêcher :
(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront. »
(ExtS3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
(ExtS16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. »
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui a appris le coran et l’a enseigné aux autres. » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a proposé au début de sa prédication à une tribu : « Voulez-vous un bien ? » On lui répondit : « Quoi donc ? » Le Prophète (SBDSL) dit : « Attestez qu'il n'y a pas de divinité à part Allah, accomplissez la prière et croyez en ce que j'ai ramené de la part d'Allah. »
(Extrait du sermon d'adieu du Prophète) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Ô musulmans, écoutez moi et soyez raisonnables. Vous savez que les musulmans sont frères. Un musulman n'a droit qu'à la part des biens de son frère qu'il lui cède de plein gré. Ne soyez pas injustes envers vous mêmes. Ai-je bien transmis le message ? Vous comparaîtrez un jour devant Dieu, c'est pourquoi vous devrez éviter de vous égarer et de vous entretuer après ma mort. Que ceux qui sont ici présents transmettent ce message aux absents, ils le comprendront peut être mieux que ceux qui l'auront écouté. Vous serez interrogés à mon sujet, que direz vous alors ? » Et la foule de répondre : « Nous certifions que tu nous a communiqué ton message, que tu as accompli ta mission et que tu nous as prodigué tes conseils. » (URA)
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
(S74v2/3) « Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur célèbre la grandeur. »
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Ibn Massoud (SDP) a demandé au Prophète (SBDSL) : « Quelle est l’œuvre la plus aimée d'Allah ? » Il me répondit : « La prière accomplie à son heure fixe. » « Quoi encore ? », repris-je. Il me dit : « La piété filiale (correspondant à respecter, aimer, honorer, écouter et servir nos parents dont en priorité parfois voire souvent). » « Quoi encore ? », dis-je. Et le Prophète de répondre : « L'effort au service de Dieu. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Thawbàn Ibn Yohdod (SDP), l'affranchi du Messager de Dieu, le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Le meilleur dinar que dépense l'homme est celui qu'il dépense pour sa famille, puis celui qu'il dépense pour sa monture consacrée au service de Dieu, puis celui qu'il dépense pour ses compagnons au service de Dieu. » (Mouslim)
(Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu, 5:19) : « Celui donc qui supprimera l'un de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire de même, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux, mais celui qui les observera, et qui enseignera à les observer, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux. »
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David (paix sur lui) et en les faisant aimer d'Allah lorsque leurs conseils sont écoutés par la pratique des obligations religieuses et l'évitement des interdits religieux, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal comme le Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (et qui seront aussi synonyme des meilleures actions et du rang incomparable des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe). » (Tirmidhi)
Commentaire : Ces trônes de lumière attribués aux prédicateurs (ou de diamant, synonyme de lumineuse noblesse pieuse) représentent donc un ennoblissement maximal possible pour un homme, puisque normalement la valeur maximale qu'un homme puisse atteindre est de mourir pour Allah et Ses glorieuses voies du bien, c'est à dire en tant que martyr, ou encore mieux de devenir un Prophète suite à une décision divine. Et c'est pourquoi ceux qui, suite aux enseignements religieux suivants autorisant la prédication, s’investissent par eux-mêmes dans cet effort prophétique, seront évidement enviés par ces deux catégories précédentes, puisque correspondant à la plus grande élévation morale et donc au plus grand ennoblissement personnel. En effet comme un Prophète reçoit son excellent rang par l'élection divine et comme par son sacrifice suprême qu'est celui de sa vie dans une bonne action pour Dieu, le martyr, en particulier celui ayant été régulièrement véridique, droit et vertueux au cours de sa vie comme il sera vu dans le prochain commentaire, atteint la plus haute distinction pour un homme non désigné Prophète, alors ceux qui choisissent l'effort des Prophètes jusqu'à la mort ne peuvent qu'être enviés par ces deux catégories. Surtout que le martyr incarne plus une réussite personnelle alors que l'effort prophétique aura recherché la réussite collective. Or celui non désigné Prophète faisant l'effort prophétique aura en quelque sorte les deux récompenses : celle pour la réussite personnelle et celle cherchant la réussite collective, en particulier s'il meurt dans cette vie de prédication régulière :
(S38v45-47) « Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob, Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. Ils sont auprès de Nous certes parmi les meilleurs élus. »
(S4v69) « Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels (très bons) compagnons que ceux-là ! »
Commentaire : Si les véridiques et dans un autre verset les endurants sont placés avant les martyrs, c'est parce que la pieuse constance dans la vie religieuse, bienfaisante et prédicatrice est une forme de don de sa vie à Dieu logiquement plus grande que la simple mort en martyr, surtout si on meurt dans ce chemin et donc en tant que martyr.
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) dit : « Ô Allah ! Donne Ta miséricorde à mes successeurs ! -Ô Messager d'Allah ! dîmes-nous. Qui sont tes successeurs ? -Ceux qui viendront après moi, qui rapporteront mes récits et les enseigneront aux gens (en prêchant donc alors qu'ils ne M'auront pas vu). »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
A ce propos, il semble très intéressant de rappeler les innombrables causes honorables qui ont permis la venue de l'islam dans notre vie : Du haut de Son Trône, Allah a transmis des messages à l'Archange Gabriel, qui a traversé les sept cieux pour les descendre vers le Prophète Mouhamed (SBDSL), qui les a communiqués à ses proches, puis les proches vers les compagnons, les compagnons vers les différentes tribus arabes, la communauté entière vers les autres pays, puis le message a traversé les siècles, les générations et les distances grâce aux pratiques religieuses telles que la prière en commun, l'imitation du comportement prophétique, l'évocation de la morale, les invocations quotidiennes à Allah et la prédication, tout ça lié à l'humanité s'étant répandue sur terre depuis nos chers parents Adam et Eve :
Ali (SDP) a dit qu'il a entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « Cette religion ne cessera de vaincre tous ceux qui la combattront (dont par la prédication vers sa noblesse véridique découvrant toujours plus de noblesse véridique) jusqu'à ce que la religion s'établisse et que ses fidèles soient vainqueurs. »
(S24v55-57) « Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés, qu'Il donnerait force et suprématie à la religion qu'il a agréée pour eux, et qu'Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien, et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. Accomplissez la Salat, acquittez la Zakat et obéissez au Messager, afin que vous ayez la miséricorde. Ne pense point que ceux qui ne croient pas puissent s'opposer à l'autorité d'Allah sur terre. Le Feu sera leur refuge. Quelle mauvaise destination. »
Enfin concernant cette qualité de prédication, il est de coutume d'effectuer de courts discours en utilisant des punchlines (arguments concis, clairs et précis), et en orientant l'interlocuteur de la vie d'ici-bas vers le Jugement Dernier de l’au-delà, puis donc des bonnes actions vers le Paradis, puis donc du cœur vers Dieu puisque nous aspirant à la dignité. Tout cela en sachant que si nécessaire et quel que soit le résultat, il faut persévérer machinalement dans cette qualité car elle a énormément de valeur et c'est Allah qui guide et donne la victoire. Et il en est de même pour la guerre digne.
Pour connaître de nombreux mérites supplémentaires concernant ces 6 qualités principales, il est utile de lire le livre "le jardin des vertueux (Ryadh Salihin)" consultable gratuitement sur http://islammedia.free.fr/
En dépensant au mieux les trois grandes choses que le Créateur nous a donné, c'est à dire notre temps, nos biens et notre personne dans la tradition prophétique, la sortie dans le chemin d'Allah permet donc de prendre les meilleures habitudes afin d'augmenter notre relation avec Allah, d’accroître notre pratique religieuse, d'améliorer notre comportement social et de monter dans les degrés du Paradis :
(S2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent (dans l'obéissance à la religion d'Allah), de ce que Nous leur avons attribué »
En effet ses buts sont de corriger notre âme bestiale, de parfaire notre caractère, d'élever notre moralité, d'obtenir la douce félicité d'une grande foi, de nous entraîner à transmettre le message divin, de parvenir souvent aux meilleurs comportements, de préserver les liens familiaux, et de tendre à l'excellence de la tradition prophétique complète. Il s'agit de maintenir notre vie et les mosquées constamment dans les cinq travaux d'adoration que sont les œuvres cultuelles obligatoires et surérogatoires, l’enseignement et l’acquisition des sciences religieuses, sages et utiles, le service envers la famille, les voisins et l'humanité, la prédication et la concertation, tous source de guidée. Il faut noter que penser fréquemment et fortement à la guidée des gens au Paradis accélère énormément l'acquisition de toutes les qualités morales. Surtout qu'espérer fortement que les autres aillent au Paradis est la plus grande preuve de respect à leur égard et de volonté que leur vie et donc la société ne soient pas en perdition à cause de l'indignité. D'autant plus que penser principalement à la guidée des gens au Paradis correspond à ce qui permet de se pardonner le plus et donc d'avancer sans hésitation de plus en plus sagement.
A ce sujet il est rapporté que pour transmettre la prophétie, Dieu éprouvait des hommes jusqu'à ce que certains parviennent à obtenir des qualités spécifiques grandement :
(S6v154/155) « Puis Nous avons donné à Moïse le Livre complet en récompense pour le bien qu'il avait fait, et comme un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde. Peut-être croiraient-ils (les hommes) en leur rencontre avec leur seigneur (au Jour du Jugement Dernier). Et voici un (autre) Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre : suivez-le donc et soyez pieux, afin de recevoir la miséricorde (divine) et intérieure). »
Alors que depuis la mort de l'ultime Prophète (SBDSL) avec le mouvement et l'organisation tabligh, c'est l'apprentissage de l'effort prophétique qui apporte ces qualités spécifiques et le plus de récompenses :
Wahb Ibn Mounebbih cita qu'Allah révéla au Prophète Dawoud (paix sur lui) dans les Psaumes : « Ô Dawoud, il viendra après toi un Prophète nommé Ahmed et Mouhamed, véridique et maître. Je ne serai jamais fâché contre lui et il ne Me fâchera jamais (ou ne sera jamais fâché contre Moi). Je lui ai pardonné ses fautes antérieures et futures avant même qu'Il me désobéisse. Sa communauté a reçu la miséricorde. Je leur ai donné les mêmes nafilas (adorations non obligatoires) que les Prophètes, et les mêmes obligations que les Prophètes et les Messagers afin qu'ils Me viennent le Jour de la Résurrection avec la même lumière que les Prophètes - jusqu'à ce qu'Il dit - Ô Dawoud ! J'ai préféré Mouhamed et sa communauté à toutes les communautés. »
Abou Darda (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le Jour de la Résurrection, Allah fera ressusciter des gens aux visages couverts de lumière, assis sur des chaires en perles, enviés par les gens, et ils ne sont pas des prophètes ni des martyrs ! -Ô Messager d'Allah ! dit un nomade en tombant à genoux, décris-les nous pour que nous les connaissions ! -Ce sont ceux qui s'aiment pour Allah de tribus diverses et de pays divers, ils se réunissent pour évoquer Allah. »
Aamr Ibn Aabsa (SDP) raconte : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « A la droite du Tout Miséricordieux, et Ses deux mains sont droites, il y a des hommes qui ne sont pas des Prophètes ni des martyrs. La blancheur de leurs visages couvre les regards des présents. Les Prophètes et les martyrs les envient pour leurs places et leur proximité auprès d'Allah Puissant et Glorieux. Ô Messager d'Allah ! dit-on, qui sont-ils ?! -Ils proviennent de diverses tribus et se réunissent pour évoquer Allah. Ils choisissent les meilleures paroles comme un mangeur choisit les meilleures dattes. »
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David (paix sur lui) et en les faisant aimer d'Allah lorsque leurs conseils sont écoutés par la pratique des obligations religieuses et l'évitement des interdits religieux, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal comme le Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (et qui seront aussi synonyme des meilleures actions et du rang incomparable des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe). » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Un aller ou un retour sur le chemin d‘Allah vaut mieux que ce bas monde et tout ce qu’il contient. »
Ibn Omar (SDP) a dit : « Le Prophète (SBDSL) visitait régulièrement la mosquée de Qobâ aussi bien à pied que sur une monture. Il y accomplissait alors deux unités de prière. » (Boukhari et Mouslim)
Dans une autre version: « Le Prophète (SBDSL) visitait la mosquée de Quba tous les samedis à pied ou à dos de monture. » Puis Ibn Umar (SDP) en fit de même.
(Ext Hadith)Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection (de la tradition prophétique complète) »
Selon Abou Houreyra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « (Dans certains cas) Une des meilleures façons de vivre pour un homme est de tenir les rênes de son cheval cavalant au service de Dieu : chaque fois qu'il entend un cri de guerre (ou une oeuvre au nom d'Allah dont la prédication et l'action sociale), il s'élance à la recherche du combat ou de la mort là où il pense les trouver. Ou encore, c'est le fait d'emmener paître un troupeau au sommet d'une montagne ou au fond d'une vallée, d'y accomplir la prière, de s'acquitter de la Zakat et d'adorer son Seigneur jusqu'à ce que la mort le saisisse, ne côtoyant les gens que pour accomplir le bien. » (Mouslim)
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Abou Saad Ibn Foudhala (SDP) raconte : J'ai accompagné Souheyl Ibn Aamr (SDP) au Chem (Syrie) et je l'ai entendu dire : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « Passer une heure de sa vie dans la voie d'Allah est meilleur qu'œuvrer toute sa vie (seulement) auprès de sa famille. »
Ibn Abou Chayba rapporte : Omar (SDP) a dit : « Allez au pèlerinage car c'est une bonne œuvre qu'Allah a imposée, et le combat (pour défendre ou répandre la religion dont par la prédication) est meilleur. »
Tabarani (SDP) rapporte : Abdallah ibn Omar (SDP) a dit : « Je préfère aider un combattant dans la voie d'Allah en lui donnant un fouet (pour son cheval, ce qui est similaire à payer de l'essence pour un homme partant en voyage de prédication) plutôt que d'accomplir le pèlerinage plusieurs fois de suite. »
Mouaadh Ibn Jebel (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Bienheureux celui qui évoque beaucoup Allah Elevé dans la sortie dans la voie d'Allah (combat militaire ou sortie ou voyage de prédication), car Il a pour chaque parole soixante-dix mille hasanat (bonnes actions), chaque hasana étant multipliée par dix (soit 700 000 par bonnes actions), sans compter le surplus qu'il a chez Allah (regarder la face d'Allah). » On demanda : « Ô Messager d'Allah ! Et la dépense ? » Il répondit : « La dépense vaut autant. » On précisa à Mouaadh (SDP) : « Non, la dépense est multipliée à sept cents. » Il répondit : « Ta compréhension est limitée. Cela est quand ils la dépensent chez eux avec leurs familles et non en cours d'expédition. Mais quand ils partent au combat et dépensent, Allah leur accorde des réserves de Sa miséricorde qui sont hors de la portée de la science et l'éloquence des humains (chaque bonne action y est donc bien multipliée par 700 000). Ceux-là sont le parti d'Allah et le parti d'Allah est le victorieux. »
Alhasan Albagri rapporte que Ali, Abou Darda, Abou Hourayra, Abou Oumema, Abdallah Ibn Aamr Ibn Alaay, Jebir et Limrane Ibn Alhouyayn (SDP) rapportent avoir entendu du Prophète : « Quiconque envoie une dépense dans la voie d'Allah et reste dans sa maison a pour chaque dirham sept cents dirhams ; et quiconque combat lui-même dans la voie d'Allah et dépense dans son expédition a pour chaque dirham sept cents mille dirhams. » Puis il récita le verset : (S2v261) « Car Allah multiplie la récompense à qui Il veut. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a fait mentionner par écrit les bonnes et les mauvaises actions, puis il a donné cet éclaircissement : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire et s’il l’a exécutée, Dieu peut lui inscrire pour elle une bonne action dont la valeur peut être de dix jusqu’à sept cents et davantage encore (signifiant parfois jusqu'à un million comme lors de l'invocation en entrant dans un marché, ou représentant le Paradis selon la subtilité divine). S’il a eu l’intention de commettre une mauvaise action et s’il ne l’a fait pas, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire et s’il la fait, Dieu la lui inscrit comme une seule mauvaise action. » (URA)
Ibn Aabbes (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit à Ibn Raweha qui préféra d'abord faire la prière du Vendredi plutôt que de partir dans l'effort pour propager l'islam : « Aller un matin ou un après-midi dans la voie d'Allah est meilleur que ce monde et ce qu'il contient. Si tu dépenses tout ce qu'il y a sur terre, tu ne rattraperas pas leur matinée (du groupe partit avant lui). » Dans d'autres versions : « Par celui qui tient mon âme dans sa main ! Ils t'ont précédé d'une distance entre l'est et l'ouest ! » ou « Ne voulez-vous pas passer la nuit dans un jardin du Paradis ? »
Anas (SDP) raconte : Nous étions avec le Prophète (SBDSL) en voyage. Certains parmi nous jeûnaient et d'autres non. Un jour, il a fait très chaud. Certains se faisaient de l'ombre avec leurs manteaux et ceux qui n'en avaient pas se protégeaient avec leurs mains. Nous avons campé et les jeûneurs tombèrent à terre tandis que les autres ont monté les tentes et abreuvé les bêtes. Le Messager d'Allah dit alors : « Aujourd'hui, ceux qui n'ont pas jeûné ont remporté la récompense (ceci montrant que le service aux autres pendant des sorties collectives est ce qui a le plus de valeur). »
Abou Qouleba (SDP) rapporte : Des compagnons du Prophète (SBDSL) sont venus chez lui faire l'éloge d'un de leurs amis. Ils déclarèrent : « Nous n'avons jamais vu quelqu'un comme Untel. Chaque fois que nous voyagions, il lisait le Coran, et chaque fois que nous campions, il priait. » Le Prophète demanda : « Qui donc se chargeait de ses affaires ? », jusqu'à ce qu'il questionna : « et qui donnait le fourrage à son chameau ou sa monture ? » et à chaque fois, ils répondaient : « Nous. » II déclara : « Vous êtes tous meilleurs que lui. »
En fait les 5 habitudes que sont la concertation, le temps quotidien passé à la mosquée, le cercle d'enseignement régulier, la visite de prédication locale et extérieure et les trois jours de retraite spirituelle par mois, apportent une constance permanente dans les 4 activités prophétiques que sont les œuvres cultuelles, l’enseignement et l'acquisition, la prédication et le service comprenant la concertation, qui transmettent les 6 qualités principales que sont l'attestation de foi, la prière avec concentration et dévotion, la science et le rappel du divin, la générosité, la sincérité pieuse dans les intentions et la prédication, permettant de réussir au mieux les 5 éléments composant la religion complète que sont la foi complète, l'adoration cultuelle totale, les relations familiales, les relations sociales et le bon comportement, et donc de parvenir à la noblesse maximale représentant le saint esprit de Jésus (paix sur lui) et de la tradition de Mouhamed (SBDSL).
Il faut noter que pour obtenir une qualité qui ne se trouve pas dans notre personnalité, il suffit d'effectuer tous nos actes en ressentant cette qualité pendant quelques jours. De plus, si cette qualité se trouve dans la personnalité de quelqu'un, il faut aussi évidemment s'en imprégner. En effet, comme ça devrait être le cas envers tous ceux qui nous entourent, chacun doit voir, acquérir et pratiquer les meilleurs traits de caractère des autres comme on sélectionne les meilleurs fruits au marché. De même si on veut faire entrer dans notre personnalité un important enseignement religieux pour notre vie, il faut penser à le relire quotidiennement pendant plusieurs semaines si nécessaire.
D'autre part il faut savoir que chacune de ces qualité principales empêche ou guérit certaines maladies :
-l'unicité divine préserve de l'association
-le messager d'Allah préserve de l'innovation
-la prière préserve de la turpitude et du blâmable
-la science préserve de l'ignorance et de l'égarement
-l'évocation de Dieu préserve de l'insouciance, de l'orgueil et de la dépression ou du stress
-la générosité préserve du mauvais comportement, de l'avarice et de la cupidité
-la sincérité préserve de l'ostentation
-la sortie dans le chemin d'Allah préserve de l'amour excessif du monde terrestre.
Enfin rappelons que pour accroître une qualités en nous, il faut avant tout invoquer Dieu de nous guider vers elle, puis prêcher souvent vers elle, et effectuer des actions liées à elle.
Par ailleurs il est très important de comprendre que le premier compagnon qui accompagne magnifiquement un sortant dans un voyage de retraite spirituelle tabligh est Allah, surtout que cela augmente et intensifie l'émouvante relation agréable avec Lui. De plus un des buts de cette sortie dans le chemin d'Allah est aussi de faire vivre ensemble pendant plusieurs jours dans une ambiance que de bien des coreligionnaires ne se connaissant pas, afin que les personnes rugueuses ou impudiques deviennent douces et équilibrées dans les relations humaines en se frottant à la vie commune, comme des pierres rugueuses deviennent des galets lisses en se frottant sur le bord de mer, puis que généralement ces personnes s'accrochent rapidement dans un amour fraternel, souvent en deux jours alors que deux décennies ne suffisent pas à rapprocher profondément des jeunes amis d'un même quartier dont car leurs relations sont souvent basées sur le rabaissement humoristique et peu de générosité ou même de solidarité. D'ailleurs on peut rappeler que dans le hadith évoquant un homme ayant tué cent personnes, c'est en partant vers un pays ayant une ambiance de bien qu'il obtint l'absolution par Dieu, dont car il commença ainsi à changer positivement. Mais ces sorties permettent aussi aux personnes trop timides de s'affirmer, dont car chacun y devient responsable des activités à tour de rôle et y prend gratuitement les qualités d'autrui tel dans un marché. Surtout que le mouvement comme la communication incarnent la vie par opposition à l'immobilité de la mort, et que pendant ces sorties il faut toujours désigner un responsable, aider au mieux les autres, rester grouper pendant le sommeil, et laver ou garder propre les lieux d'accueil. D'autant plus que c'est dans le groupe d'inconnus en mouvement en particulier donc religieux ou professionnel que se trouve notre principale correction, puisque on se renforce positivement en écoutant mutuellement nos expériences et nos connaissances respectives, en dépensant pour Allah de ce qu'Il nous a attribué afin de propager le bien, et donc en s'améliorant par l'effort commun. C'est pourquoi la préservation de la bonne entente dans ces groupes est aussi importante que leurs œuvres cultuelles, leur prédication et leur espoir de devenir cause de guidée.
Dans la nature, un système fermé produit son propre poison et ainsi sa propre fin comme l'eau stagnante donc. Cependant il faut espérer que par la bénédiction divine, ce processus destructeur efface l'actuel système matérialiste asservissant et donc enfermant, c'est à dire jusqu'à ce que ses consommateurs parviennent à ne plus à avoir envie de consommer machinalement suite à un effet de saturation puis/ou de piété.
Dans ce sens, sortir en voyage spirituel pour revitaliser harmonieusement notre nature libre liée à notre libre-arbitre est important pour notre équilibre , en particulier au sein d'une société moderne matérialiste nous formant à un mode de consommation sédentaire individualiste aliénant et donc de vie étroitement enfermée dans une cage :
(S9v24) « Dis : “Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, Son messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre (épreuve, mort ou jugement). Et Allah ne guide pas les gens pervers.” »
(S9v38) « Ô vous qui croyez ! Qu'avez-vous ? Lorsque l'on vous a dit : “élancez-vous dans le sentier d'Allah”, vous vous êtes appesantis sur la terre (englués dans un confort matérialiste qui vous empêche d'agir en bien socialement et spirituellement). La vie présente vous agrée-t-elle plus que l'au-delà ? Or, la jouissance de la vie présente ne sera que peu de chose comparée à l'au-delà ! »
(S9v41) « Légers ou lourds (« avec ou sans moyens, jeune ou vieux, avec ou sans tempèrature agréable, ou motivé ou sans motivation », ceci prouvant les différentes interprétations possibles des nombreux versets), lancez-vous au combat (pour vous ennoblir et propager la religion), et luttez avec vos biens et vos personnes dans le sentier d'Allah (car l'enrichissant bénéfice agréable de grandeur personnelle accomplissante est incomparable). Cela est meilleur pour vous, si vous saviez (que c'est réellement le chemin de la plus grande valeur et quelles extraordinaires récompenses Dieu lui rétribue) »
(S13v19-24) « Celui qui sait que ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à l'aveugle ? Seuls les gens doués d'intelligence (ou seuls sont intelligents ceux qui) réfléchissent bien : ceux qui remplissent leur engagement envers Allah et ne violent pas le pacte, qui unissent ce qu'Allah a commandé d'unir (liens de parenté par exemple), redoutent leur Seigneur et craignent une malheureuse reddition de compte, et qui endurent dans la recherche de l'agrément d'Allah , accomplissent la Salat (prière) et dépensent (dans le bien), en secret et en public, de ce que Nous leur avons attribué, et repoussent le mal par le bien. A ceux-là, la bonne demeure finale, les jardins d'Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les anges entreront auprès d'eux (en disant) : “Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré ! Comme est bonne votre demeure finale !” »
(S9v42-129) « S'il s'était agi d'un profit facile ou d'un court voyage, ils (les hypocrites) t'auraient suivi. Mais la distance leur parut longue. Et ils jureront par Allah : “Si nous avions pu, nous serions sortis en votre compagnie.” Ils se perdent eux-mêmes. Et Allah sait bien qu'ils mentent. Qu'Allah te pardonne ! Pourquoi leur as-tu donné permission avant que tu ne puisses distinguer ceux qui disaient vrai et reconnaître les menteurs ? Ceux qui croient en Allah et au Jour Dernier (les pieux) ne te demandent pas permission quand il s'agit de mener combat avec leurs biens et leurs personnes. Et Allah connaît bien les pieux. Ne te demandent permission que ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour dernier, et dont les cœurs sont emplis de doute. Ils ne font qu'hésiter dans leur incertitude. Et s'ils avaient voulu partir, ils lui auraient fait des préparatifs. Mais leur départ répugna à Allah, (alors) Il les a rendus paresseux. Et il leur fut dit (par Dieu dans l'invisible) : “Restez avec ceux qui restent (femmes, enfants, personnes âgées, handicapés, faibles).” (En effet) S'ils étaient sortis avec vous, ils n'auraient fait qu'accroître votre trouble et jeter la dissension dans vos rangs, cherchant à créer la discorde entre vous. Et il y en a parmi vous qui les écoutent. Et Allah connaît bien les injustes. Ils ont, auparavant, cherché à semer la discorde (dans vos rangs) et à embrouiller tes affaires jusqu'à ce que vint la vérité et triomphât le commandement d'Allah en dépit de leur hostilité. Parmi eux il en est qui dit : “Donne-moi la permission (de rester) et ne me mets pas en tentation.” Or, c'est bien dans la tentation qu'ils sont tombés : l'Enfer est tout autour des mécréants. Qu'un bonheur t'atteigne, ça les afflige. Et que t'atteigne un malheur, ils disent : “Heureusement que nous avions pris d'avance nos précautions.” Et ils se détournent tout en exultant. Dis : “Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'Allah a prescrit pour nous. Il est notre Protecteur. C'est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance.” Dis : “Qu'attendez-vous pour nous, sinon l'une des deux meilleures choses (élévation morale ou mort en martyr) ? Tandis que ce que nous attendons pour vous, c'est qu'Allah vous inflige un châtiment de Sa part ou par nos mains. Attendez donc ! Nous attendons aussi, avec vous.” Dis : “Dépensez bon gré, mal gré : jamais cela ne sera accepté de vous, car vous êtes des gens pervers.” Ce qui empêche leurs dons d'être agréés, c'est le fait qu'ils n'ont pas cru en Allah et Son Messager, qu'ils ne se rendent à la Salat que paresseusement, et qu'ils ne dépensent (dans les bonnes œuvres) qu'à contrecœur. Que leurs biens et leurs enfants ne t'émerveillent point ! Allah ne veut par là que les châtier dans la vie présente (en leur faisant oublier la religion), et que (les voir) rendre péniblement l'âme en état de mécréance. Et ils (les hypocrites) jurent par Allah qu'ils sont vraiment des vôtres, alors qu'ils ne le sont pas. Mais ce sont des gens peureux. S'ils trouvaient un refuge, des cavernes ou un souterrain, ils s'y tourneraient donc et s'y précipiteraient à bride abattue. Il en est parmi eux qui te critiquent au sujet des sadaqats (dons généreux). Or s'il leur en est donné, les voilà contents, mais s'il ne leur en est pas donné, les voilà pleins de rancœur. S'ils s'étaient contentés de ce qu'Allah leur avait donné ainsi que Son Messager et avaient dit : “Allah nous suffit. Bientôt Allah nous accordera Sa faveur (Paradis éternel) de même qu'à Son Messager. C'est vers Allah que va tout notre désir.” Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés dans le sentier d'Allah, et le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. Et il en est parmi eux, ceux qui font du tort au Prophète et disent : “Il est tout oreille.” Dis : “Une oreille pour votre bien.” Il croit en Allah et fait confiance aux croyants, et il est une miséricorde pour ceux d'entre vous qui croient. Et ceux qui font du tort au Messager d'Allah auront un châtiment douloureux. Ils vous jurent par Allah pour vous satisfaire. Alors qu'Allah (ainsi que Son Messager) est plus en droit qu'ils Le satisfassent, s'ils sont vraiment croyants. Ne savent-ils pas qu'en vérité quiconque s'oppose à Allah et à Son Messager aura le feu de l'Enfer pour y demeurer éternellement ? Et voilà l'immense opprobre. Les hypocrites craignent que l'on fasse descendre sur eux une Sourate leur dévoilant ce qu'il y a dans leurs cœurs. Dis : “Moquez-vous ! Allah fera surgir ce que vous prenez la précaution (de cacher comme mauvaises actions et mauvais sentiments).” Et si tu les interrogeais, ils diraient très certainement : “Vraiment, nous ne faisions que bavarder et jouer.” Dis : “Est-ce d'Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son Messager que vous vous moquiez ?” Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. Si Nous pardonnons à une partie des vôtres, Nous en châtierons une autre pour avoir été des criminels. Les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allah et Il les a alors oubliés. En vérité, les hypocrites sont les pervers. Aux hypocrites, hommes et femmes, et aux mécréants, Allah a promis le feu de l'Enfer pour qu'ils y demeurent éternellement. C'est suffisant pour eux. Allah les a maudits. Et pour eux, il y aura un châtiment permanent. (Il en fut) de même de ceux qui vous ont précédés : ils étaient plus forts que vous, plus riches et avaient plus d'enfants. Ils jouirent de leur lot (en ce monde), et vous avez joui de votre lot comme ont joui vos prédécesseurs de leur lot. Et vous avez discuté à tort et à travers comme ils avaient discuté. Ceux-là verront leurs œuvres anéantis dans ce monde et dans l'autre, et ceux-là sont les perdants. Est-ce que ne leur est pas parvenue l'histoire de ceux (des peuples) qui les ont précédés : le peuple de Noé, des Aad, des Tamud, d'Abraham, des gens de Madyan, et des Villes renversées ? Leurs Messagers leur avaient apporté des preuves évidentes, (alors) ce ne fut pas Allah qui leur fit du tort, mais ils se firent du tort à eux-mêmes. Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable, accomplissent la Salât, acquittent la Zakat, et obéissent à Allah et à Son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage. Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour qu'ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes dans ces jardins d'Eden. Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore, et c'est là l'énorme succès. Ô Prophète, lutte contre les mécréants et les hypocrites, et sois rude avec eux. L'Enfer sera leur refuge, et quelle mauvaise destination ! Ils jurent par Allah qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans. Ils ont projeté ce qu'ils n'ont pu accomplir (tuer le Prophète Mouhamed). Mais (Pourtant) ils n'ont pas de reproche à faire si ce n'est qu'Allah dont par Son Messager les a enrichis par Sa grâce (dont donc matériellement et moralement). S'ils se repentaient, ce serait mieux pour eux. Et s'ils tournent le dos, Allah les châtiera d'un douloureux châtiment, ici-bas et dans l'au-delà, et ils n'auront sur terre ni allié ni secoureur. Et parmi eux il en est qui avaient pris l'engagement envers Allah : “S'il nous donne de Sa grâce, nous payerons certes la Zakat, et serons du nombre des gens de bien.” Mais, lorsqu'Il leur donna de Sa grâce, ils s'en montrèrent avares et tournèrent le dos en faisant volte-face. Il a donc suscité l'hypocrisie dans leurs cœurs, et cela jusqu'au jour où ils Le rencontreront, pour avoir violé ce qu'ils avaient promis à Allah et pour avoir menti. Ne savent-ils pas qu'Allah connaît leur secret et leurs conversations confidentielles, et qu'Allah connaît parfaitement les (choses) inconnaissables : (dont les conversations secrètes de) ceux-là qui dirigent leurs calomnies contre les croyants faisant des aumônes volontaires et contre ceux qui ne trouvent que leurs faibles moyens (à offrir), en moquant d'eux. Qu'Allah les raille, et ils auront un châtiment douloureux. Que tu demandes pardon pour eux, ou que tu ne le demandes pas, et même si tu demandes pardon pour eux soixante dix fois, Allah ne leur pardonnera point. Et ce parce qu'ils n'ont pas cru en Allah et en Son Messager, et parce que Allah ne guide pas les gens pervers. Ceux qui ont été laissés à l'arrière se sont réjouis de pouvoir rester chez eux à l'arrière du Messager d'Allah. Ils ont répugné à lutter par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d'Allah, et ont dit : “Ne partez pas au combat pendant cette chaleur !” Dis : “Le feu de l'Enfer est beaucoup plus intense en chaleur.” S'ils comprenaient (ce serait tellement mieux pour eux) !... Qu'ils rient un peu et qu'ils pleurent beaucoup en récompense de ce qu'ils se sont acquis. Si Allah te ramène vers un groupe de ces (gens-là), et qu'ils te demandent permission de partir au combat, alors dis : “Vous ne sortirez plus jamais en ma compagnie, et vous ne combattrez plus jamais d'ennemis avec moi. Vous avez été plus contents de rester chez vous la première fois, demeurez donc chez vous en compagnie de ceux qui se tiennent à l'arrière.” Et ne fais jamais la Salat sur l'un d'entre eux qui meurt, et ne te tiens pas debout auprès de sa tombe, parce qu'ils n'ont pas cru en Allah et en Son Messager, et sont morts tout en étant pervers. Et que ni leurs biens ni leurs enfants ne t'émerveillent ! Allah ne veut par là que les châtier ici-bas, et qu'ils rendent péniblement l'âme en mécréants. Et lorsqu'une Sourate est révélée (disant) “Croyez en Allah et luttez en compagnie de Son Messager”, les gens qui ont tous les moyens (de combattre) parmi eux te demandent de les dispenser (du combat), et disent : “Laisse-nous avec ceux qui restent.” Il leur plaît, (après le départ des combattants) de demeurer avec celles (femmes) qui sont restées à l'arrière. Leurs cœurs ont été scellés et ils ne comprennent rien. Mais le Messager et ceux qui ont cru avec lui ont lutté avec leurs biens et leurs personnes. Ceux-là auront les bonnes choses et ce sont eux qui réussiront. Allah a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour qu'ils y demeurent éternellement. Voilà l'énorme succès ! Et parmi les Bédouins, certains sont venus demander d'être dispensés (du combat). Et ceux qui ont menti à Allah et à Son Messager sont restés chez eux. Un châtiment douloureux affligera les mécréants d'entre eux. Nul grief sur les faibles, ni sur les malades, ni sur ceux qui ne trouvent pas de quoi dépenser (pour la cause d'Allah), s'ils sont sincères envers Allah et Son Messager. Pas de reproche contre les bienfaiteurs. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. (Pas de reproche) non plus à ceux qui vinrent te trouver pour que tu leur fournisses une monture et à qui tu dis : “Je ne trouve pas de monture pour vous.” Ils retournèrent les yeux débordant de larmes, tristes de ne pas trouver de quoi dépenser. Il n'y a de voie (de reproche) vraiment que contre ceux qui demandent d'être dispensés, alors qu'ils sont riches. Il leur plaît de demeurer avec celles qui sont restées à l'arrière. Et Allah a scellé leurs cœurs et ils ne savent pas. Il vous présentent des excuses quand vous revenez à eux. Dis : “Ne présentez pas d'excuses : nous ne vous croyons pas. Allah nous a déjà informés de vos nouvelles.” Et Allah verra votre œuvre ainsi que Son Messager. Puis vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l'invisible et le visible, et alors, Il vous informera de ce que vous faisiez. Ils vous feront des serments par Allah quand vous êtes de retour vers eux, afin que vous passiez (sur leur tort). Détournez-vous d'eux. Ils sont une souillure et leur refuge est l'Enfer en rétribution de ce qu'ils acquéraient. Ils vous font des serments pour se faire agréer de vous, même si vous les agréez, Allah n'agrée pas les gens pervers. Les Bédouins sont plus endurcis dans leur impiété et dans leur hypocrisie, et les plus enclins à méconnaître les préceptes qu'Allah a révélés à Son Messager. Et Allah est Omniscient et Sage. Parmi les bédouins, certains prennent leur dépense (en aumône ou à la guerre) comme une charge onéreuse, et attendent pour vous un revers de fortune. Que le malheur retombe sur eux ! Allah est Audient et Omniscient. (Tel autre) parmi les Bédouins croit en Allah et au Jour Dernier, et prend ce qu'il dépense comme moyen de se rapprocher d'Allah et de bénéficier des invocations du Messager. C'est vraiment pour eux (un moyen) de se rapprocher (d'Allah) et Allah les admettra en Sa miséricorde, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Les tout premiers (croyants) parmi les émigrés (musulmans de la Mecque suite aux persécutions des idolâtres) et les (ansars) auxiliaires (c'est à dire les médinois qui ont accueilli chez eux ces émigrés en Dieu), et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils l'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès ! Et parmi les bédouins qui vous entourent, il y a des hypocrites, tout comme une partie des habitants de Médine. Ils s'obstinent dans l'hypocrisie. Tu ne les connais pas mais Nous les connaissons. Nous les châtierons deux fois puis ils seront ramenés vers un énorme châtiment. D'autres ont reconnu leurs péchés, ils ont mêlé de bonnes actions à d'autres mauvaises. Il se peut qu'Allah accueille leur repentir, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Prélève de leurs biens une Sadaqa par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Allah est Audient et Omniscient. Ne savent-ils pas que c'est Allah qui accueille le repentir de Ses serviteurs, et qui reçoit les Sadaqat, et qu'Allah est L'Accueillant au repentir et le Miséricordieux. Et dis : “Œuvrez, car Allah va voir votre œuvre, de même que Son messager et les croyants, et vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l'invisible et le visible. Alors Il vous informera de ce que vous faisiez.” Et d'autres sont laissés dans l'attente de la décision d'Allah, soit qu'Il les punisse, soit qu'Il leur pardonne. Et Allah est Omniscient et Sage. Ceux qui ont édifié une mosquée pour en faire (un mobile) de rivalité, d'impiété et de division entre les croyants, qui la préparent pour celui qui auparavant avait combattu Allah et Son Envoyé et jurent en disant “Nous ne voulions que le bien !”, (ceux-là), Allah atteste qu'ils mentent. Ne te tient jamais dans (cette mosquée), car une Mosquée fondée dès le premier jour sur la piété est plus digne que tu t'y tiennes debout (pour y prier). On y trouve des gens qui aiment bien se purifier, et Allah aime ceux qui se purifient. Lequel est plus méritant ? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec lui dans le feu de l'Enfer ? Et Allah ne guide pas les gens injustes. La construction qu'ils ont édifiée sera toujours une source de doute dans leurs cœurs, jusqu'à ce que leurs cœurs se déchirent. Et Allah est Omniscient et Sage. Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d'Allah : ils tuent, et ils se font tuer. C'est une promesse authentique qu'Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l'Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu'Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l'échange que vous avez fait : et c'est là le très grand succès. Ils sont ceux qui se repentent, qui adorent, qui louent, qui parcourent la terre (ou qui jeûnent), qui s'inclinent, qui se prosternent, qui commandent le convenable, qui interdisent le blâmable et qui observent les lois d'Allah. Et fais bonne annonce aux (à ces) croyants. Il n'appartient pas au Prophète et aux croyants d'implorer le pardon en faveur des associateurs, fussent-ils des parents, alors qu'il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l'Enfer. Abraham ne demanda pardon en faveur de son père qu'à cause d'une promesse qu'il lui avait faite. Mais dès qu'il lui apparut clairement qu'il était un ennemi d'Allah, il le désavoua. Abraham était certes plein de sollicitude et indulgent. Allah n'est point tel à égarer un peuple après qu'Il les a guidés jusqu'à ce qu'Il leur ait montré clairement ce qu'ils doivent éviter. Certes, Allah est Omniscient. A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il donne la vie et Il donne la mort. Et il n'y a pour vous, en dehors d'Allah, ni allié ni protecteur. Allah a accueilli le repentir du Prophète, celui des Emigrés et des Auxiliaires qui l'ont suivi à un moment difficile, après que les cœurs d'un groupe d'entre eux étaient sur le point de dévier. Puis Il accueillit leur repentir car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur égard. Et (Il accueillit le repentir) des trois qui étaient restés à l'arrière si bien que, toute vaste qu'elle fût, la terre leur paraissait exiguë, (car comme personne ne leur parla sur ordre d'Allah) ils se sentaient à l'étroit dans leur propre personne et ils pensaient qu'il n'y avait d'autre refuge d'Allah qu'auprès de Lui. Puis Il agréa leur repentir pour qu'ils reviennent (à Lui), car Allah est L'accueillant au repentir, le Miséricordieux. Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques. Il n'appartient pas aux habitants de Médine ni aux bédouins qui sont autour d'eux de traîner loin derrière le Messager d'Allah, ni de préférer leur propre vie à la sienne, car ils n'éprouveront ni soif, ni fatigue, ni faim dans le sentier d'Allah, ils ne fouleront aucune terre en provoquant la colère des infidèles, et n'obtiendront aucun avantage sur un ennemi, sans qu'il ne leur soit écrit pour cela une bonne action. En vérité Allah ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs. Ils ne supporteront aucune dépense, minime ou importante, ne traverseront aucune vallée, sans que (cela) ne soit inscrit à leur actif, en sorte qu'Allah les récompense pour le meilleur de ce qu'ils faisaient. Les croyants n'ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-il pas s'instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour avertir leur peuple afin qu'ils soient sur leur garde (pour le Jugement Dernier). Ô vous qui croyez ! Combattez ceux des mécréants qui sont près de vous, et qu'ils trouvent de la dureté en vous. Et sachez qu'Allah est avec les pieux. Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : “Quel est celui d'entre vous dont elle fait croître la foi ?” Quant aux croyants, elle fait certes croître leur fois, et ils s'en réjouissent. Mais quant à ceux dont les cœurs sont malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance. Ne voient-ils pas que chaque année, on les éprouve une ou deux fois ? Malgré cela, ils ne se repentent ni ne se souviennent. Et quand une Sourate est révélée, ils se regardent les uns les autres (et se disent) : “Quelqu'un vous voit-il ?” Puis ils se détournent. Qu'Allah détourne leurs cœurs, puisque ce sont des gens qui ne comprennent rien. Certes, un Messager pris parmi vous est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, et qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. Alors s'ils se détournent, dis : “Allah me suffit. Il n'y a de divinité que Lui. En Lui je place ma confiance, et Il est Seigneur du Trône immense.” »
Il faut préciser que lors de ces sorties, une des règles pour éviter la division et faciliter l'amour, est de ne pas parler des polémiques, ni des quatre écoles religieuses reconnues parce qu'elles sont toutes valables législativement selon certains points de vue (toutes plus ou moins justes au niveau du suivi des ordres mais pas de tous les concepts de foi en particulier concernant la fin des temps), ni de politique, ni des mauvaises habitudes de certains musulmans ou non musulmans, comme la communauté islamique devrait le faire pour obtenir l'unité et donc la bénédiction divine.
Afin de plus apprécier ces sorties en retraites spirituelle, il est utile de diminuer les repas, le sommeil, les sorties de la mosquées et les paroles non religieuse, et d'augmenter évidemment les œuvres cultuelles comme les prières surérogatoires, la lecture du Coran, les glorifications de Dieu, les invocations, la prédication.
Comme divers emplois ou loisirs et malgré des trésors agréables de sciences ou de ressentis pouvant y être découverts, l'organisation de ces sorties pourrait sembler répétitive et trop simple pour correspondre à ce qui a le plus de valeur. Pourtant lors du Jugement Dernier, cela pèsera très lourd lourd dans la balance, par preuve qu'il n'est pas si simple de libérer du temps et avoir l'envie régulière d'y participer.
Pour terminer ce site, il est important de rappeler qu'avec l'intention de se rapprocher de la valeur suprême qu'est le religieux ennoblissement personnel maximal puisque similaire à Dieu, notre Seigneur Miséricordieux par excellence peut nous l'accorder même si nous mourrons avant, car c'est comparable à l'acceptation totale de l’œuvre bonne d'un être humain qui mourrait pendant qu'il fait aumône de 1000 euros en distribuant équitablement des billets à plusieurs personnes. Essayer de parvenir à l'ennoblissement personnel maximal par l'islam, c'est donc déjà le réussir. Et comme même l'obtention de cette valeur suprême est donc extrêmement facilitée à travers l'intention sincère, c'est une preuve supplémentaire de la miséricorde par excellence de Dieu. C'est à dire que le niveau d'excellence de la religion à connaître et à pratiquer étant compliqué surtout par rapport à la personnalité et la situation de chacun et même impossible par notre imperfection, c'est seulement en tendant à cela que nous obtiendrons l'ennoblissement maximal. Ainsi cet ennoblissement maximal humain n'est logiquement atteint principalement que par l'intention et en tendant progressivement à la tradition prophétique complète :
(S16v61) « Si Allah s'en prenait aux gens pour leurs méfaits, Il ne laisserait sur cette terre aucun être vivant (car personne n'est parfait) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions (et donc l’œuvre d'une vie vers l'ennoblissement maximal) ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. » (URA)
D'après Aïcha (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui à qui on fera le compte (précisément) sera damné. »
D'ailleurs le Paradis correspond à l'ennoblissement maximal de la pureté corporelle et spirituelle que les pieux auront commencé et en partie atteint sur terre. C'est à dire que par exemple logiquement dans une forme d'ennoblissement maximal au Paradis (prouvant encore qu'il s'agit de la valeur suprême puisque similaire à l'ennoblissement maximal de Dieu qui était logiquement ce qu'il y avait de plus de valeur avant Son propre ennoblissement maximal par les meilleurs choix dans les qualités spirituelles et morales exclusivement), la glorification par la respiration correspond principalement à la légitime adoration permanente pour la noble création permanente et irréprochable de Dieu et donc aussi Son attribut de pourvoyeur de toute subsistance en permanence :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « ...(Au Paradis) Dieu leur inspire (excellemment) les formules suivantes comme Il leur inspire leur respiration (dont car représentant le plus l'attribution de subsistance divine permanente) : Sobhanallah (Gloire et Pureté à Dieu, lors de l'expiration) et Allahou akbar (Dieu est Grand et le plus Grand, c'est à dire irréprochable moralement et probablement pas humiliant envers les humains, même si c'est une noblesse légitime et si c'est une politesse de dire cela lors de l'inspiration puisque montante). »
D'ailleurs le Paradis éternel correspond à l'ennoblissement maximal de la pureté corporelle et spirituelle que les pieux auront commencé et en partie atteint sur terre. C'est à dire que par exemple logiquement dans une forme d'ennoblissement maximal au Paradis, l'automatisation de la respiration dans la glorification de Dieu correspond principalement à la légitime adoration permanente pour la noble création permanente et irréprochable de Dieu et donc aussi pour Son attribut de pourvoyeur de toute subsistance en permanence.
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « ...(Au Paradis) Dieu leur inspire (noblement) les formules suivantes comme Il leur inspire leur respiration (représentant le plus l'attribution de subsistance divine permanente) : Sobhanallah (Gloire et Pureté à Dieu, lors de l'expiration) et Allahou akbar (Dieu est Grand c'est à dire irréprochable moralement et pas forcément le plus grand en nous humiliant, lors de l'inspiration puisque montante). »
En effet même dans l'éternel Paradis irréprochable aux plaisirs infinis, aux œuvres cultuelles non demandées et à l'omnipotence dans un mini cadre légal reflétant la dignité suprême de celui religieux sur terre, ce qui est le plus noble est évidemment l'hommage (par un logique automatisme sans effort ni fatigue ni lassitude qui est la respiration) glorificateur de Dieu, le Digne par excellence, le Créateur et Mainteneur de toute chose même au Paradis. Et cette respiration d'adoration et même de cantiques d'adoration (sur des airs musicaux sublimes) correspondent à un évident délice principal puisque Dieu est Le (La source de) Toute-Vie, Tout-Bon, et Tout-Beau. Il faut noter que les deux paroles du hadith précédent attribuées à la respiration dans le Paradis sont de la glorification de Dieu et non de la louange, dont pour éternellement nous grandir et ne pas nous humilier.
Ainsi l'ennoblissement personnel maximal jusque dans le Paradis peut passer par les pires épreuves sur terre vu sa valeur suprême.
Le réel ennoblissement maximal permanent est en plus uniquement possible au Paradis en particulier au firdaws, car il n'y a donc que là-bas que se trouvent la pureté corporelle constante puisque naturelle, les sentiments toujours bons puisque composant exclusivement sa constante félicité intense, l'adoration permanente puisque notre respiration y glorifie Dieu automatiquement, et le voisinage de Dieu puisque le Trône divin en est son ciel. Ce qui prouve bien qu'on ne peut que tendre à l'ennoblissement personnel maximal sur terre, en particulier par l'intention et le rapprochement de la tradition prophétique complète dont l'hygiène fait partie :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les habitants du Paradis y mangent et y boivent sans pourtant avoir ni défécation, ni morve, ni urine. Leur manger ne provoque chez eux que des rots ayant le parfum du musc... »
(S83v24) « (Au Paradis) Tu reconnaîtras sur leurs visages, l'éclat de la félicité. »
D'après Ubada Ibn As-Samit (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Au Paradis il y a cent degrés. Entre deux de ses degrés, il y a une distance égale à celle qui sépare le ciel de la terre. Le firdaws est le plus haut placé. Au-dessus il y a le Trône du Miséricordieux. Quand vous invoquez Dieu, demandez le Firdaws. » (Tirmidhi)
Ce qui prouve que l'ennoblissement vraiment complet ne se traduira que dans l'irréprochable Paradis Eternel et qu'on ne peut donc bien qu'y tendre sur terre et que le représenter au mieux par l'Eden terrestre complété spirituellement et socialement.
Ainsi encore une fois logiquement comme il a été vu dans ce site, l'ennoblissement maximal personnel sur terre ne peut vraiment être gagné que par l'intention, particulièrement si elle est accompagnée d'une invocation qui est son évident prolongement sage et digne. C'est pourquoi vivre consciemment cet ennoblissement maximal en tendant vers la religion complète, le meilleur caractère, l'excellente moralité et cette invocation (mis en exemple à la fin de cette page) est supérieur à ceux l'ayant vécu mais compris seulement après la mort :
D'après Aïcha (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui à qui on fera le compte (des bonnes et des mauvaises actions précisément le Jour du Jugement Dernier) sera damné. » J'ai demandé : « Dieu ne dit-il pas dans le Coran que celui qui recevra son livre dans la main droite sera jugé avec mansuétude puis qu'il s'en ira plein d'allégresse vers les siens. » Le Prophète (SBDSL) a répondu : « Cela ne concerne que le Rassemblement, celui à qui on fait le compte (que voudront probablement les extrémistes prétendument supérieurs) périra. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : L'imperfection humaine est tellement large, que les humains réussissent donc principalement le Jugement Dernier par la spiritualité (intention du bien ou mieux d'ennoblissement maximal pieusement) et donc la généralité, et pas par la pratique religieuse même rigoriste ni donc le détail, surtout qu'on entre au Paradis Éternel que par la miséricorde divine selon logiquement un autre hadith. D'autant plus que comme tout humains est donc imparfaits et a son propre destin , chacun ne peut tendre qu'approximativement au mieux vers Dieu, c'est à dire en fonction de son contexte familial, de son éducation reçue, de son savoir-vivre, de son intelligence, de son niveau d'étude, de sa santé, de sa profession, de sa bienfaisance caritative, etc.
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. » (URA)
Par rapport à notre intention, Allah nous rétribuera donc dans l'au-delà en fonction de ce que nous aurons le plus voulu sur terre, alors si l’ennoblissement maximal a toujours été recherché, notre Seigneur nous l'accordera donc par l'ennoblissement maximal se trouvant au plus haut niveau du Paradis. Dans ce sens, tout le bien est par conséquent merveilleusement au maximum.
C'est pourquoi le hadith suivant pourrait correspondre seulement au sens propre de la valeur d'une vie éphémère d’œuvres par rapport à l'éternité du Paradis :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. »
C'est à dire qu'au sens propre, une vie noble éphémère ne peut évidemment pas mériter le noble Paradis éternel sans la miséricorde divine, mais qu'au sens figuré, l'ennoblissement maximal découvert, voulu par l'intention, et pratiqué plus ou moins mérite d’être rétribué par le lieu à la noblesse maximale qu'est le plus haut niveau de Paradis, en rapport à leur conformité.
Invocation de Sayed Hassan Nasrallah :
« Et nous demandons à Dieu le Très-Haut, par la bénédiction et la grandeur de ces deux derniers Messagers divins grandioses Jésus et Mouhamed, de répandre sur tous, sur tous les peuples du monde, sur les peuples de notre région et sur notre pays, la miséricorde, la paix, la sécurité, le bonheur et le succès face aux crises et aux épreuves, et d’ouvrir l’esprit et le cœur de tous à l’aspiration au règne de l’amour et de la compassion qu’ont incarné ces deux grands personnages parmi tous les peuples du monde, et ce jusqu’au Jour de la Résurrection. »
Invocation spéciale à prononcer avec sincérité (si possible matin et soir, sinon au moins une fois) procurant probablement le plus haut degré du Paradis :
« Ô Seigneur Allah qui détient les plus beaux noms, je Te demande par ces sublimes noms connus et inconnus à la valeur illimitée, suprême, excellente, transcendante et inestimable, de m’accorder de Te glorifier, de Te louer, de T'évoquer, de T'invoquer, de T'adorer, de Te remercier, de T'implorer, de me repentir, de T'honore, et de me comporter de la meilleure des manières comme il sied à la valeur illimitée, suprême, excellente, transcendante et inestimable de tes noms connus et inconnus et en considérant mon cœur dans le meilleur des états lors de cette invocation, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux au Prophète (SBDSL), à sa famille et sa communauté depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux aux peuples des hommes et des jinns ainsi qu'à toutes les créatures de Ta création depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux aux prophètes, à leur famille et à leur communauté depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux aux compagnons du Prophète (SBSDL), à leur familles et à leur effort de prédication depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux à l'effort de prédication, à chaque membre de la prédication, à chaque effort de prédication, à ma zone de prédication, à ma vie de prédication, à mon pays de prédication, à chaque oeuvre pieuse, à chaque erreur, à chaque repentir et à chaque œuvre bienveillante depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu m'accordes tout ce qu'il y a de mieux ainsi qu'à mes parents, mon conjoint, mes enfants, ma famille, ma belle famille, ceux à qui j'ai fait du mal, ceux qui m'ont fait ou me feront du mal, ceux qui m'ont fait ou me feront du bien, ceux à qui j'ai fait ou ferai du bien, ceux que j'aime ou aimerai, mes coreligionnaires, mes amis, mes collègues, mes voisins, ceux que j'ai rencontrés, que j'ai croisés, que je connais ou que je connaîtrai depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu me pardonnes par avance par rapport à l'ennoblissement maximal, que Tu m'y considères dedans depuis le début de la Création, depuis ma naissance, jusque après ma mort, et pour l'éternité, et que Tu m'y guides donc en permanence dans la meilleure foi, la meilleure piété, la meilleure pratique religieuse, le meilleur des qualités spirituelles, le meilleur caractère, la meilleure moralité, le meilleur repentir, les meilleures connaissances, l'évitement constant des péchés effectués sciemment, les meilleures réactions, les meilleures intentions, les meilleures actions, les meilleures conséquences de mes actions, la meilleure vie, le meilleur destin, la meilleure mort à travers la meilleure ultime action, la meilleure résurrection, les meilleures rétributions et tout ce qu'il y a de mieux, afin d'obtenir le plus haut degré de Ta satisfaction, d'intimité dans notre relation d'amour et d'amitié, d'amour et d'amitié dans notre relation intime, de proximité avec le Prophète (SBDSL) et les meilleures créatures, de dignité, de réussite pour ma famille et mes proches, de Paradis, de cause de guidée universelle ou d'entrée au Paradis pour le peuple des djinns et le peuple des hommes depuis le début de la Création et pour l'éternité, des meilleurs bienfaits ici-bas, des meilleures situations dans l'au-delà, et pour que Tu considères que je puisse dire tout ce qu'il y a de mieux de la meilleure des façons, en sachant que je ne Te demande rien matériellement pour mon destin et celui de mes proches car je place entièrement ma confiance en Toi pour le mieux. Astarfalla, lailaha il Allah, Allahouma sali wa salim ala rasoulila, al amdoulilahi Rabil alamin, Amin (Pardon Seigneur, il n'y a de divinité qu'Allah, bénédiction et salut d'Allah sur le Messager d'Allah, la louange est à Allah le Seigneur des mondes, Amen). »