A) Suite 1


Ainsi toutes les analyses depuis le début de cet exposé ont fini par faire disparaître le dernier reproche que je portais au Créateur. En effet la gêne, la fatigue, la tristesse, la souffrance et le malheur étaient des éléments que je ne pouvais accepter. Mais à force de méditation, Dieu me les a fait accepter en comprenant qu'elles incarnaient logiquement un sentiment opposé au bonheur nous faisant comprendre et valoriser son sens, la base essentielle de la conscience morale humaine car n'étant possible que par la connaissance du désagréable et du plaisir liée à la mémoire, une sensibilisation à la noblesse souvent caché derrière, une évidente preuve de notre pieuse dépense à travers des efforts participant aux voies du bien divines et apportant progressivement au cœur une émotion permanente de victoire et d’activité (puisque la noblesse authentique est la seule vraie vie et victoire dont à travers la tradition prophétique synonyme d'adoration permanente, sinon c'est qu'on vit dans le faux qui est pire que le néant, car le faux est négatif alors que le néant est neutre), et une absolution divine effaçant les péchés. D'autant que Dieu m'a fait en plus comprendre que pour les croyants bienfaisants au Sublime Paradis Éternel, ce sera bientôt comme si tout malheur, peine ou douleur n'avait jamais existé, tout en y étant délicieusement rétribué pour cela. De toute manière, il est clair que la victoire, la sincérité, la piété, l'amour, le bonheur, la dignité morale authentique et toute autre chose ayant une très grande valeur comme la rencontre avec la Face de Dieu, l'affection familiale, l'ennoblissement personnel maximal humain et la vie dans le Sublime Paradis Éternel, préfèrent être obtenus par la droiture, la loyauté, l'effort, la dépense en Dieu, la bienfaisance, les aumônes, la propreté, l'élégance, la difficulté, la persévérance, la bonne gestion des qualités morales, l'excellence, la préparation et la valorisation, d'où l'importance d'aimer tous ces éléments, dont aussi pour rendre leur pratique plus facile :
(S32v16/17) « Ils s'arrachent (péniblement) de leurs lits (au dernier tiers de la nuit) pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir ; et ils font largesse de ce que Nous Leur attribuons. Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme sources de sérénité profonde, en récompense de ce qu'ils œuvraient ! »
(S57v25) « Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre (révélé) et la balance, afin que les gens établissent la justice (moralement, légalement, socialement et économiquement). Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable, aussi bien que des utilités pour les gens, et pour qu'Allah reconnaisse qui, dans l'Invisible (la croyance en Dieu), défendra Sa cause et celle de Ses Messagers. Certes, Allah est Fort et Puissant. »
(S76v22) « Cela (le Paradis) sera pour vous une récompense, et votre effort (y) sera reconnu. »
(S29v10/11) « Parmi les gens il en est qui disent « Nous croyons en Allah », puis, si on les fait souffrir pour la cause d’Allah, ils considèrent l’épreuve venant des hommes comme un châtiment d’Allah. Or s’il vient du secours de ton Seigneur, ils diront : « Certes nous étions avec vous ! » Allah n’est-il pas Le Meilleur à savoir ce qu’il y a dans les poitrines (niveau de foi) de tout le monde. Allah connaît parfaitement les croyants et connaît parfaitement les hypocrites. »
(S2v207) « Et il y a parmi les gens celui qui se sacrifie pour la recherche de l'agrément d'Allah. Et Allah est Compatissant envers Ses serviteurs. »
(S108v2) « Accomplis la Salat pour ton Seigneur et sacrifie (dépense en Dieu). »
(S13v27/28) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs (telle suite à une victoire sportive) ? »
(S5v55/56) « Vous n'avez d'autres alliés qu'Allah, Son Messager, et les croyants qui accomplissent la Salat, s'acquittent de la Zakat, et s'inclinent (devant Allah). Et quiconque prend pour alliés Allah, Son Messager et les croyants (réussira), car c'est le parti d'Allah qui sera victorieux (dans leur cœur, à la fin des temps, au Jour du Jugement Dernier et au Paradis). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Un sourire fait à ton frère est une aumône, ordonner le bien ou interdire le mal est une aumône, orienter un homme ayant perdu son chemin est une aumône, guider l'aveugle dans la rue est une aumône, dégager du chemin ce qui nuit ou gêne est une aumône, verser l'eau de ton seau (que tu viens de remplir du puits) dans le seau de ton frère (ou donner à boire) est aussi une aumône. » (Tirmidhi)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « L'homme, pour chacune de ses articulations, doit verser l'aumône chaque jour où le soleil se lève. Pratiquer l'équité entre deux personnes est une aumône. Aider un homme à enfourcher sa monture ou à lui hisser ses bagages est une aumône. Dire une bonne parole est une aumône. Tout pas effectué vers un lieu de prière est une aumône. Et écarter ce qui gêne la voie est encore parmi les aumônes . »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il n’est pas une fatigue, une maladie, un souci, une peine, un mal ou une angoisse qui touche un musulman, jusqu’à l’épine qui le pique, sans que Dieu ne lui efface à cause de cela une partie de ses péchés. » (URA)
Abdallah Ibn Khalifa raconte : J'étais avec Omar Ibn Al Khattab (SDP) dans un enterrement, quand son lacet se déchira. Alors il s'exclama : « Nous appartenons à Allah et à lui nous retournerons. » Puis il rajouta : « Tout ce qui te contrarie est pour toi un malheur (et mérite donc une rétribution en Dieu comme Son pardon de péchés, dont car au Paradis tout est incassable, invulnérable, immortel et bon, et les souhaits y sont à volonté). »
Le Messager de Dieu (SDBSL) a dit : Le Jour de la Résurrection, on fera venir celui des gens de l'Enfer qui aura connu la plus grande jouissance sur terre. On le plongera alors une seule fois dans le Feu (brièvement) et on lui dira : « Ô fils d'Adam ! As-tu jamais connu quelque bien ? As-tu jamais rencontré quelque opulence ? » Il dira : « Non par Dieu mon Seigneur (dont car sa vie sur terre sans Dieu n'était en réalité que de l'indignité et la souffrance de l'Enfer fait oublier toutes les choses vécues agréablement sur terre tout en rétribuant les mauvaises très douloureusement ! » Puis on fera venir celui des gens du Paradis qui aura connu la plus grande misère sur terre. On le plongera alors une seule fois dans le Paradis (brièvement) et on lui dira : « Ô fils d'Adam ! As-tu jamais connu quelque misère ? As-tu jamais rencontré la gêne (ou le malheur) ? » Il dira : « Non par Dieu mon Seigneur ! Je n'ai jamais connu la misère et je n'ai jamais rencontré la gêne (ou le malheur, la souffrance ou la peine, car ce n'était en réalité que de la dignité en Dieu et le Paradis fait oublier toutes les choses vécues désagréablement sur terre tout en les rétribuant délicieusement). » (Mouslim)
Depuis ma première lecture de ce hadith et toujours plus par cet exposé incarnant aussi grandement mon pieux cheminement personnel, tout au bout de l'obscurité de l'esprit et du cœur tel après la longueur de Planck, comme au-delà de tout tel avant le Mur de Planck, je sens à travers mon soleil de foi devenu la fitra, le brillant royaume divin représentant la dimension d'éternité exempte de commencement, situé derrière de gigantesques colonnes de marbre blanc, entre lesquelles soufflés par un doux vent de miséricorde irréprochable, flottent des rangées de superbes voiles d'une blancheur éclatante presque transparente, qui filtrent les magnifiques rayons apaisants de la noble lumière divine. C'est une idée personnelle qui ne cherche pas à donner une image de Dieu, mais plutôt à ressentir avec conviction la présence sublime de cette Entité Absolue qui existe depuis toujours et à jamais. Il faut noter qu'au fur et à mesure qu'on avance dans la foi, la pratique religieuse, la piété, l'ennoblissement personnel maximal et le service aux autres, cette lumineuse présence excellemment noble de Dieu se rapproche, se précise, s'affine, se développe et s'intensifie dans notre cœur jusqu'à l’agrandir.
Par conséquent chaque jour mon cœur s'épanouit comme une fleur au soleil de la sublime existence divine. Et quand je me promène sur la vaste terre d’Allah avec ce sentiment de foi et de piété, j’entends les oiseaux le jour et les grillons la nuit chanter Sa gloire irréprochable, je perçois les perles représenter Sa pureté majestueuse, je vois les fleurs refléter Sa beauté magnifique, je sens les brises souffler Sa présence affectueuse et je ressens Ses douces gouttes de pluie fine m'embrasser et L'embrasser de ma part. Cette émouvante relation transcendante a évidemment décuplé la valeur du moment présent et de mes proches, puisque rappelant constamment la possible éternité excellente des esprits très bons jusque dans le Paradis. Ainsi le temps et les soucis disparaissent dans un sourire avec le souvenir de l'éventuel agrément du Créateur Noble par Excellence. Ma conviction dans cette logique réponse existentielle remplie de respect, de crainte, de dignité, d'honneur et d'espoir fait même régulièrement étourdir mon âme. C'est pourquoi j'implore Dieu notre Seigneur de pouvoir m'évanouir dans le soulagement intime de Son étreinte amoureuse après ma mort, c'est-à-dire lorsque les dernières vagues du destin m’auront totalement submergées. En effet, mon cœur perçoit une permanente pluie de lumineuse noblesse divine m’inondant progressivement, représentant mon immense fierté d'avoir Allah le Très-Haut comme Seigneur, et donnant véritablement envie de gagner Sa satisfaction, pour accéder au plus haut étage du Paradis, et donc parvenir à ce que mon ciel devienne Son Trône puisque je considère que Son Trône est déjà mon ciel, et donc souvent contempler Sa face. La finesse sage, morale, intellectuelle, poétique, sentimentale, sensuelle, subtile et irréprochable au cœur de la gigantesque Création divine et de la vie terrestre me comble à un tel point, que mon âme est en plus souvent désemparée par un amour si grand pour Lui.
En continuant de décrire le sentiment de foi et de piété en Dieu le Sublimement Noble, il faut préciser que la première inspiration dans cette croyance devenue certaine, ayant donc un aspect infini par sa réalité éternelle possiblement jusque dans le Paradis, détient évidemment plus de vitalité que l'accumulation de toutes les précédentes dans le mensonge étouffant de la vie éphémère. Puis en se rappelant cette description, les inspirations suivantes peuvent être toujours aussi vitalisantes, et il suffit d'y croire pour le (sa)voir :
Selon Abou Moussa Al Ashari (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L'image de celui qui évoque son Seigneur (Dieu) et de celui qui ne L'évoque pas correspond au vivant et au mort. » (Boukhari)
(S6v125) « Et puis quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’islam (et donc à la noblesse et la sérénité excellentes authentiques, ce qui facilite sa vie). Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée (par rapport à l'islam), comme s’il s’efforçait de monter au ciel (en s'étouffant car ayant de moins en moins d'oxygène). »
(10v11) « Et si Allah hâtait le malheur (légitime rétribution mauvaise) avec autant de hâte à ceux qui cherchent (hâtivement) le bonheur (de manière inconséquente, impie, et donc désespérée, illusoire et mauvaise), le terme de leur vie aurait été décrété. Mais Nous laissons ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre confus et hésitants (jusqu'à l'étouffement) dans leur transgression, (c'est-à dire de plus en plus insatisfaits dans leurs plaisirs pervers éphémères en plus souvent illicites, et donc dans leur infidélité à Dieu synonyme d'incomplétude, car sans noblesse morale authentique, ni donc piété, ni donc foi en Dieu représentant évidemment la réelle plénitude). »
De plus, si la foi est intensifiée par l'augmentation des pratiques religieuses au sein de la tradition prophétique, le suivi permanent du licite, la constance de la propreté rituelle hygiénique, de fréquentes évocations du divin, des méditations détendues, deux jours de jeûne hebdomadaires, un doux caractère, une bonne moralité, la bienfaisance familiale et sociale, de sages comportements, la régularité d'une activité physique, l'allègement raisonnable des repas, la diminution modérée du sommeil, la multiplication des glorifications, des louanges et des sublimations affectueuses envers Dieu, un temps de prières dans le derniers tiers de la nuit, l'acquisition d'une bonne connaissance religieuse et générale, la participation régulière à une association caritative, le rappel répété de l'Excellent Paradis Éternel et une persévérance dans ce très digne rythme de vie prophétique s'entretenant lui-même puisque tel un cercle vertueux de lumineuse noblesse, elle devient une inégalable émotion apaisante, dont car élevant l'esprit humain vers les vents des dignes sentiments, qui font tourbillonner la sensibilité intense de son cœur, puis souvent déborder des larmes de ses yeux par respect et amour envers Dieu l'Irréprochable, telle la fitra clairement ressentie synonyme logiquement du véritable bonheur suprême :
(ExtS53v43) « c’est Lui (Allah) qui fait rire et qui fait pleurer (parfois rapidement l'un après l'autre pour Son irréprochable dignité voire simultanément), et c’est Lui (Allah) qui fait mourir et qui ramène à la vie »
Commentaire : Le verset précédent est une excellente nouvelle, car il montre que c'est aussi Dieu qui noblement fait finement rire d'humour et fortement pleurer de profondeur.
Abdullah Ibn Ashikhir (SDP) rapporte : « Je vins trouver le Messager de Dieu (SBDSL) alors qu'il était en prière, et je l'entendis pleurer alors que sa poitrine laissait entendre le bruit d'une marmite en ébullition (et sifflant). » (Abou Dawoud et Tirmidhi)
Commentaire : Si le Prophète (SBDSL) était souvent dans l'état du hadith précédent, c'est avant tout par une très intense sensibilité et un très profond amour pour la suprême noblesse de nature, de position et de choix de Dieu, pour avoir vu le Paradis et l'Enfer, pour sa très grande mission et donc responsabilité de propager l'ultime message divin envers sa communauté qui est la fin de l'humanité voire toute l'humanité, pour la volonté de recevoir l'amour amical éternel d'Allah, pour l'espoir que le maximum de membres de sa famille et d'humains soient guidés, et pour l'immense honneur d'être la meilleure et donc préférée créature de Dieu en tant que sceau des Prophètes. De plus si sa poitrine faisait ce bruit, c'est aussi très probablement parce qu'il essayait de ne pas faire de bruit en pleurant, mais que tous ces énormes sentiments et émotions dignes étaient trop forts et donc débordés quand même. Enfin ces grosses larmes fréquentes du Prophète (SBDSL) prouvent encore l'origine divine de sa mission. Or avec une constante piété profonde et bienfaisante, tout humain parvient aussi à pleurer en Dieu, surtout si c'est associé à une prise de conscience certaine de plus en plus grande concernant la sublime noblesse de Dieu, des attributs divins, de la religion et du Paradis, dont selon le verset suivant.
(S5v83-85) « Et quand ils (les pieux) entendent ce qui a été descendu sur le Messager (Mouhamed), tu vois leurs yeux déborder de larmes, parce qu'ils ont reconnu la vérité. Ils disent : “Ô notre Seigneur ! Nous croyons ! Inscris-nous donc parmi ceux qui témoignent (de la véracité du Coran). Pourquoi ne croirions-nous pas en Allah et à ce qui nous est parvenu de la vérité ? Pourquoi ne convoiterions-nous pas que notre Seigneur nous fasse entrer en la compagnie des gens vertueux ?” Allah donc les récompense pour ce qu'ils disent par des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Telle est la récompense des bienfaisants. »
Abou Moutarrif (SDP) a dit : « Alors que le Messager d'Allah (SBDSL) prier, j'ai vu sa poitrine lâcher des soupirs comme un moulin qui grince (à travers des sifflements d'expiration) tellement il pleurait (et se contenait). » (Abou Dawoud)
Aalqama (SDP) demanda : « Mère (Aïcha) ! Comment le Messager d'Allah (SBDSL) pleurait les proches décédés (lors de l'enterrement) ? » Elle répondit : « Ses yeux ne larmoyaient pour personne (sauf pour Dieu et dans une version une fois pour la mort de Saad Ibn Mouaad dont il est dit que le Trône divin vibra pour sa mort, et il a pleuré aussi sans cri ni plainte pour la mort d'autres compagnons proches ou d'enfants), mais quand il était triste, il prenait sa barbe. »
Abou Hourayra (SDP) raconte : J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Quand nous sommes auprès de toi, nos cœurs sont sensibles, nous ne désirons plus ce bas-monde et nous nous attachons à l'au-delà. » Il dit : « Si en sortant de chez moi, vous restiez comme vous êtes auprès de moi, les anges vous visiteraient et vous serreraient les mains dans la rue (par cette foi très sensible, pieuse, bienveillante et bienfaisante). Et si vous ne péchiez pas, Allah aurait ramené des gens qui pêchent jusqu'à ce que leurs péchés atteignent les nuages (ou le firmament), puis ils auraient demander le pardon d'Allah, et Il leur aurait pardonné quoi qu'ils aient commis sans s'en soucier. »
Commentaire : Or il est recommandé de tendre vers ce contact avec les anges, car sous l'apparence d'un homme, l'archange Gabriel a lavé le cœur du Prophète Mouhamed enfant (SBDSL), a serré fortement contre lui le Prophète Mouhamed trois fois de suite juste avant la première révélation coranique dans la caverne lors de ses 40 ans, puis est venu plus tard s’asseoir face au Prophète Mouhamed pour lui apprendre une partie de la religion dont les cinq piliers et le sens de la foi, en appuyant ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses cuisses. En effet cela prouve clairement qu'on peut être en contact avec les anges et donc atteindre un statut angélique dans une forme d'ennoblissement maximal comme il sera revu dont à travers d'autres enseignements religieux.
Aïcha (SDP) a dit : « Le premier fléau qui frappa cette communauté (musulmane) après (la mort de) son Prophète est le rassasiement (qui provenait de l'enrichissement suite à la transformation du Califat en empire). Quand les ventres des gens furent remplis, leurs corps engraissèrent, leurs cœurs faiblirent (dans leur sensibilité) et leurs envies s'emballèrent. » (Boukhari)
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al As (SDP), le Prophète (SBDSL) récita ces paroles que Dieu a placées dans la bouche d'Abraham : (S14v36) : « Ô mon Seigneur, elles (les idoles) ont égaré beaucoup de gens. Quiconque me suit est des miens. Quand a celui qui me désobéit... c'est Toi, le Pardonneur, le Très-Miséricordieux ! », puis celles dites par Jésus : (S5v118) : « Si Tu les châties, Tu en as le droit, car ce sont Tes créatures. Et si Tu leur pardonnes, Tu es en vérité, le Puissant, le Sage ! » Le Prophète (SBDSL) leva alors ses mains et dit : « Seigneur Dieu ! Ma communauté ! Ma communauté ! », puis il pleura (ce qui prouve encore l'authenticité de sa mission). Dieu (Glorifié-soit-Il) dit à l'Archange Gabriel : « Ô Gabriel ! Va voir Mouhamed (alors que Dieu est bien Informé) et demande-lui ce qui le fait pleurer. » Gabriel se rendit chez le Prophète (SBDSL) qui l'informa de ce qu'il avait dit (et Dieu en est bien Informé). Dieu dit alors à Gabriel après son retour : « Ô Gabriel ! Rends-toi auprès de Mouhamed et dis-lui que Nous allons lui donner satisfaction à propos de sa communauté (dont après sa mort) et qu'il ne sera pas lésé. » (Mouslim)
Commentaire : Le hadith précédent montre qu'une des utilités des anges est d'incarner des décisions de Dieu dans Son relationnel avec certaines de Ses créatures, en particulier afin qu'ils en soient témoins. 
Pour parvenir à cet excellent rythme de vie au mieux, c'est-à-dire progressivement, il est important d'être discipliné au début, afin d'entretenir la vigilance le conservant, puis d'atteindre l'habitude le facilitant dont par la mémoire des muscles, sans oublier ensuite de le vivre profondément pour ne pas devenir inappliqué en le pratiquant.
Un des nobles buts de l'être humain est donc d'augmenter sa piété jusqu'à souvent atteindre dans le centre de son cœur momentanément, la note parfaite qu'est cette foi suprême dans la fitra pas forcément accompagnée de larmes, afin de couramment ressentir la plus proche intimité avec Dieu le Majestueux, se recharger en excellente dignité, augmenter sa valeur, entretenir la force de son âme et développer son humilité qui est la qualité propre à une créature et donc un des principaux piliers incarnant sa grandeur.
Cette note parfaite est tel un apaisant bruit blanc parfait, fixant agréablement le cœur et l'esprit possiblement même en permanence, car à travers le ressenti profond de tous les attributs divins sublimement nobles. En effet tel un son de ventilateur apaisant excellemment le cœur d'un bébé, il s'agit d'un invariable bruit blanc constant apportant une sereine ou/et intense noblesse excellente au cœur. D'ailleurs associer un aspect de la fitra et de son excellente énergie émotionnelle à un bruit blanc est logique, car cela correspond à une unicité permanente similaire à Dieu. Surtout que le silence de la nuit étant un bruit blanc et l'obscurité de la nuit étant une vision blanche, il est religieusement conseillé de prier Dieu l'Unique dans cette ambiance au dernier tiers de la nuit.
En rappelant que la fitra est une fenêtre de foi permanente, absolue et donc suprême synonyme de noblesse maximale au très fin centre profond du cœur, puisque cette fenêtre est ouverte sur Dieu et tous Ses attributs sublimement nobles à travers le meilleur ressenti.
Il faut noter qu'expirer au maximum, inspirer au maximum, garder l'index tendu représentant l'unicité divine, ou appuyer assez fort sur le haut des paupières fermées jusqu'à une sensation similaire au réveil ou à l'endormissement, permet de ressentir intensément et donc visualiser (percevoir) clairement cette fitra située dans le très fin centre profond de notre cœur. C'est-à-dire que tel à l'instant du réveil et de l'endormissement, la profonde sérénité permet logiquement de ressentir et donc visualiser l'évidente grande paix intérieure de cette fitra, puisque liée aux attributs divins sublimement nobles.
D'ailleurs la fatigue et le sommeil quotidiens, et donc le relâchement et l'abandon quotidiens, semblent particulièrement nécessaires à chaque humain pour acquérir dans son cœur un niveau suffisant de sérénité stabilisante, comparable au ressenti régulier de la foi et de la piété via la pratique religieuse et la fitra, en particulier s'il est mécréant. Surtout que tout être humain a besoin de dormir 7 à 8 h chaque nuit pour ne pas avoir de problèmes physiologiques comme la baisse de la mémoire, de l'attention et de la réaction, la dépression, l'anxiété, l'hypertension artérielle, la diminution du système immunitaire, la diminution de la récupération musculaire, et le vieillissement cellulaire accéléré.
Par conséquent en s'immobilisant assis puis se détendant profondément, il s'agit d'une forme de relâchement puis d'abandon permettant aussi de plus ressentir l'énergie très positive de la fitra, ce que recherche d'ailleurs toute décontraction personnelle dont par la méditation, l'assouplissement corporel et la discipline spirituelle, tels le bouddhisme, le yoga et l'hindouisme. En sachant que la retraite spirituelle tabligh et qu'une situation éprouvant grandement notre patience permettent aussi de ressentir plus la fitra. Puis après avoir souvent profondément ressenti et donc visualisé la fitra, on peut ensuite percevoir cette fitra simplement avec la concentration, notre sérénité ou/et la méditation.
Ainsi comme le relâchement émotionnel jusqu'à l'abandon dans la prière, en particulier lors de l'humble prosternation, permet aussi de ressentir et visualiser profondément la fitra, et donc d'entretenir l'excellente pieuse noblesse du cœur et donc de l'âme et de l'esprit et donc du corps, c'est aussi principalement pourquoi, il y a cinq prières obligatoires quotidiennement. Dans ce sens, il est aussi important de se détendre souvent profondément jusqu'à la fitra, en comprenant que nous sommes dans l'excellence qu'est la tradition prophétique musulmane, car proposant la valeur suprême qu'est l'ennoblissement maximal humain jusque dans le Sublime Paradis Éternel.
Les paragraphes précédents prouvent que malgré sa valeur grandiose vu la taille de l'Univers, la vérité de la foi peut aussi être ressentie très précisément dans le très fin centre profond du cœur qu'est la fitra, dont parfois très honorablement jusqu'aux larmes bénies, particulièrement en se servant de tous ces abandons pour être dans celui en l'irréprochabilité divine et la sublime sacralité véridique des enseignements islamiques, puisque étant toutes deux une grande source d'apaisement, de sérénité, de bonheur, de piété, de sagesse et de noblesse intérieure, personnelle, religieuse, familiale et sociale : 
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi est de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jugement Dernier, et à la prédestination du bien et du mal (dans les épreuves et possiblement par rapport à la mort). » (Mouslim)
(S20v8) « Allah ! Point de divinité que Lui ! Il possède les noms les plus beaux (sublimes, dans le sens suprêmement grand, intellectuel ou/et noble). »
(ExtS48v4) « C’est Lui qui (a) fait descendre la quiétude (sérénité) dans les cœurs des croyants, afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. »
(S17v109) « Et ils (les pieux) tombent sur leur menton (par respect devant Dieu en inclinant le tête ou en se prosternant), pleurant (tellement leur foi en Dieu le Sublimement Noble déborde de leur cœur), et cela augmente (donc) leur humilité. »
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Sept catégories de personnes seront ombragées par l'ombre de Dieu le jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne (c'est-à-dire lors du Jugement Dernier Universel) : un chef équitable, un jeune homme qui a grandi dans le culte de Dieu, un homme dont le cœur est attaché aux mosquées, deux êtres qui se sont aimés en Dieu, se sont réunis en Lui et se sont séparés en Lui, un homme qu’une belle femme de haute position sociale a appelé à elle mais qui lui répondit : « Je crains Dieu », et un homme qui évoqua Dieu loin de tous les regards et en eu les yeux débordant de larmes. » (URA)
(S34v46/47) « Dis : “Je vous exhorte seulement à une chose : Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu (en L'évoquant), par deux ou isolément, et qu'ensuite vous réfléchissiez (ou méditiez en ressentant Dieu). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « N’entrera pas en Enfer un homme qui a pleuré par crainte de Dieu, tout aussi bien que le lait ne rentre jamais dans la mamelle. De même, jamais la poussière soulevée au service de Dieu ne se mêlera à la fumée de l’Enfer. » (Tirmidhi)
Commentaire : Le hadith précédent est logique, car un cœur qui a pleuré de respect pour Dieu et Ses sublimes attributs nobles entrera logiquement dans le Sublime Paradis Éternel de Dieu, surtout si c'est aussi d'incertitude triste de recevoir Son intime amour amical satisfait éternel.
Le Prophète (SBDSL) disait lors de sa maladie (avant sa mort pour se faire remplacer) : « Demandez à Abou Bakr de diriger la prière des gens (à la mosquée). » Aïcha répondit : « Ô Messager d'Allah, si Abou Bakr dirige la prière, ses pleurs empêcheront les gens de l'entendre clairement (puisqu'il récitera le Coran en sanglotant). Ordonne plutôt à Omar de présider la prière. » Le Prophète (SBDSL) répondit : « Dites à Abou Bakr de diriger la prière pour les gens. » (Boukhari)
Or ce sublime ressenti de la fitra et donc de Dieu l'Excellemment Noble jusqu'aux larmes n'est vécu fréquemment que par ceux qui répondent constamment aux épreuves par la sagesse, au mal par le bien, à la colère par la douceur, à l'injure par la politesse, au mensonge par la vérité, à l'offense par le pardon, à l'injustice par la justice, au déshonneur par l'honneur, à l'indignité par la dignité et à la bassesse par l'excellence :
(S41v34/35) « La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie. »
Selon Aïcha (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) n'a jamais rien frappé de sa main, ni une femme, ni un serviteur, sauf quand il combattait au service de Dieu. Jamais il ne s’est vengé d’un tort qu’on lui avait fait, sauf s’il s’agissait de la transgression d’une limite sacrée de Dieu le Très-Haut. Car dans ce cas, il se vengeait pour Dieu. (Mouslim)
Anas (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Soutien ton frère qu'il soit juste ou injuste. ». Un homme dit alors : « Ô Prophète d'Allah ! Il est normal de défendre l'offensé puisqu'il subit l'injustice, mais comment doit-on soutenir l'offenseur ? »  Il répondit : « Tu l'empêches ou tu lui interdis de commettre son injustice (et si l'injustice a déjà été faite, tu lui conseilles de la reconnaître, puis de tendre à la réparer dont en demandant pardon pour commencer). » (Mouslim)
(S3v133/134) « Et concourrez au pardon de votre Seigneur et à un Jardin (Sublime Paradis Éternel) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage et qui pardonnent à autrui, car Allah aime les bienfaisants. »
(S31v16-19) « (Le Prophète ou sage allié de Dieu) Loqman (paix sur lui) dit à son fils : « Ô mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher, dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est Infiniment Doux et Parfaitement Connaisseur. Ô mon enfant, accomplis la salât, commande le convenable, interdis la blâmable, et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance, car Allah n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche, et baisse (adoucit) ta voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la voix des ânes. »
En revanche, il faut courageusement défendre les autres au péril de sa vie, tout en sachant que le pieux amour pour la justice développe grandement le courage, et que ce dernier ne doit pas oublier d'être subtile et pieux :
Abou Said Al Khoudri (SDP) rapporte qu’il a entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Que celui d’entre vous qui voit une chose répréhensible (comme une agression ou un vol), la corrige avec sa main ! S’il ne le peut pas avec sa main, qu’il la corrige avec sa langue ! S’il ne le peut avec sa langue, qu'il l'invalide avec son cœur, et c’est là le degré le plus faible de la foi. » (Mouslim)
Suite à ce qui a été évoqué depuis le début de ce chapitre, il apparaît qu'en islam, les larmes de pieuse sensibilité à la noblesse, souvent donc causées par le ressenti de la fitra à travers différentes situations en particulier agréables, émouvantes, tristes, décevantes ou difficiles, ne sont que des paillettes brillantes de dignité et jamais de faiblesse. En effet il s'agit de larmes d'admiration, de grandeur, d'honneur, d'humilité, de joie, de regret ou/et d'espoir. Il faut noter que ces larmes sont telle de l'apaisante fièvre provenant de la transpiration du sport ou de la sérénité du jeûne. D'ailleurs comme le sport, le jeune et la fièvre, ces larmes purifient le corps des toxines, le cœur de la perversité et l'esprit des mauvais sentiments.
Ces larmes de pieuse sensibilité à la noblesse étaient tellement respectées par les compagnons du Prophète (SBDSL), qu'il leur est souvent arrivé de pleurer ensemble. Surtout que lorsque le ressenti de la fitra et donc de la noblesse excellente en Dieu est souvent atteint, choyé et maintenu, le cœur le fait parfois déborder jusqu'aux larmes, comme parfois l'être humain pleure quand le ressenti de son cœur déborde de peur, de tristesse, de rire, de joie, de dignité, de respect, d'admiration, d'amour ou/et de piété :
(S53v59-62) « Quoi ! Vous étonnez-vous de ce discours (noble qu'est le Coran) ? Et vous (en) riez et n’(en) pleurez point (par votre manque de sensibilité) ? Absorbés (que vous êtes par votre distraction). Prosternez-vous donc à Allah et adorez-Le. »
(S17v109) « Et ils (les pieux) tombent sur leur menton (par respect devant Dieu en inclinant le tête ou en se prosternant), pleurant (tellement leur foi en Dieu le Sublimement Noble déborde de leur cœur), et cela augmente (donc) leur humilité. »
Abou Moutarrif (SDP) a dit : « Alors que le Messager d'Allah (SBDSL) prier, j'ai vu sa poitrine lâcher des soupirs comme un moulin qui grince (à travers des sifflements d'expiration) tellement il pleurait (et se contenait). » (Abou Dawoud)
Ibn Massoud (SDP) rapporte : « Le Prophète (SBDSL) me dit une fois : « Récite-moi le Coran ! » Je dis : « Est-ce que je me permettrais de te le réciter alors que c’est sur toi qu’il est descendu ? » Il dit : « J’aime l’entendre de quelqu'un d’autre que moi. » Je lui récitai alors le chapitre « Les femmes ». Une fois parvenu au verset suivant : (S4v41) « Qu’adviendra-t-il donc lorsque Nous amènerons de chaque nation un témoin et que Nous t’amènerons comme témoin contre ceux-là (l’humanité) ? » Il dit : « Cela suffit. » Je me retournai alors vers lui et voilà que les larmes lui coulaient. » (URA)
Almiswar Ibn Makhrama (SDP) rapporte : On amena au calife Omar Ibn Al Khattab (SDP), une partie du butin de Qadisiyya (bataille décisive contre les Perses). Omar se mit à le passer en revue en pleurant. Abderrahmane Ibn Aawf (SDP) était avec lui et lui dit : « Chef des croyants ! Ceci est un jour de joie et de réjouissance. » Omar répondit : « Effectivement. Mais tout peuple qui a reçu ces richesses a été (généralement) frappé par la division et la haine. »
Moslim Ibn Bichr rapporte : Abou Hourayra (SDP) pleura pendant sa dernière maladie. On lui demanda : « Pourquoi pleures-tu, Abou Hourayra ? » Il dit : « En vérité, je ne pleure pas pour le bas-monde, mais je pleure concernant la longueur de mon voyage (étapes de l'au-delà avant le Paradis ou l'Enfer) et de mon manque de provisions (bonnes actions pour faciliter ce voyage). Je suis sur une pente, et la descente aboutira au Paradis ou au Feu, et je ne sais pas vers lequel je suis conduit. »
Abou Hourayra (SDP) rapporte : Quand descendit le verset coranique : (S53v59/60) « Quoi ! Vous étonnez-vous de ce discours ? Et vous en riez et n'en pleurez point ? », les habitants de la çoffa (pauvres de la mosquée du Prophète Mouhamed) pleurèrent jusqu'à ce que leurs larmes coulèrent sur leurs joues. Quand il les entendit, le Messager d'Allah (SBDSL) pleura avec eux et nous pleurâmes avec lui. Le Messager d'Allah dit : « Ne pénétrera pas dans le Feu quiconque a pleuré par crainte d'Allah, et n'entrera pas au Paradis quiconque s'obstine à faire un péché. Si vous ne péchiez pas, Allah aurait ramené des gens qui pèchent pour qu'Il leur pardonne (car participant à comprendre dont par le repentir, la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal divin). »
Bayheqi rapporte : Après la mort du Prophète (SBDSL), Abou Bakr dit à Omar (SDP) : « Partons visiter Om Ayman (SDP). » Quand ils arrivèrent chez elle, elle pleurait et ils dirent : « Pourquoi pleures-tu ? Ce qu'Allah possède est meilleur pour le Messager d'Allah. » Elle répondit : « Par Allah ! Je ne pleure pas parce que je ne sais pas que ce qu'Allah possède est meilleur pour Son Messager, mais je pleure parce que la révélation (coranique et donc divine) du ciel est terminée. » Elle provoqua alors leurs pleurs et ils se mirent à pleurer avec elle.
Ainsi les enseignements précédents montrent l’hypersensibilité à la noblesse authentique qui est très appréciée de Dieu et qui fait donc pleinement ressentir, reconnaître et/ou refléter l'extraordinaire don de l'existence par Dieu le Sublime, l'inéluctabilité de la dignité morale, la grandeur de la Création, la touchante beauté de la nature, le très émouvant moment présent, les valeurs familiales, la nostalgie des proches perdus, l'importance de prévenir l'humanité du Jugement Dernier Universel à venir, la forte volonté de bien et de guidée pour autrui jusque dans le Paradis, la responsabilité de rappeler le possible amour éternel donc en Dieu, la pureté de la fraternité, le temps passant vite alors que l'être humain ne pourra plus dépenser pour Dieu après sa mort, tous les regrettables manquements à la bienfaisance, la déception concernant toutes les injustices et oppressions dans le monde, la gloire de la religiosité, le bon caractère, l'envie de suivre toujours la meilleure moralité, l'admiration envers l'excellente tradition prophétique, les comportements honorables, la pacification du pardon envers autrui, la logique du repentir personnel envers Dieu, l'immense miséricorde divine, la certitude de la foi, les qualités spirituelles, la valorisation des bienfaits divins, la magnificence des larmes pieuses sur les visages, la belle sagesse apportée par la crainte révérencielle envers Dieu pouvant nous envoyer colériquement dans les supplices de Son Enfer Éternel, la grande motivation apportée par l'espoir superbe envers Dieu pouvant nous honorer tendrement dans les délices de Son Paradis Éternel, la compréhension qu'Allah est la meilleure réponse possible au sens de l'existence, la fierté donc d'avoir Allah comme Seigneur, et ainsi l'énorme richesse spirituelle des innombrables enseignements moraux finalement excellents de la vie terrestre proposés sur terre.
Cette intense sensibilité à la noblesse authentique ayant beaucoup de valeur pour réussir au niveau moral avant le Jugement Dernier, recevoir assurément la satisfaction divine et obtenir la profondeur demandant la guidée au Paradis pour nos proches, que le Prophète (SBDSL) a conseillé de tendre aux pleurs pendant la prière, au moins avec le cœur. Surtout qu'évidemment, il ne faut pas repousser la possibilité de pleurer pieusement pour Dieu, Ses sublimes attributs et l'excellente noblesse authentique pour que cela puisse arriver.
De plus si l'on considère la magnifique Création, les dignes sentiments humains, les destins émouvants que les humains peuvent écrire jusqu'à la séparation de la mort, l'irréprochabilité divine, la beauté religieuse, le Paradis extraordinaire, les valeurs familiales, la bienfaisance sociale envers les faibles, les possibles retrouvailles éternelles avec nos proches au Paradis, la future vision de la Face de Dieu au Paradis, la grande profondeur du cœur et la valorisation de tous les bienfaits divins sur terre dont pour intensifier ceux paradisiaques, on ne peut qu'affirmer que la vie en Dieu est effectivement noble à en pleurer, à s'en s'émerveiller, à en profiter beaucoup et à en mourir. En effet par beaucoup d'enseignements terrestres valorisant l'excellence du Paradis, Dieu le Noble par excellence le prépare en réalité minutieusement, et donc soigneusement, et donc sublimement, et donc louablement par excellence.
Ainsi nous pouvons aussi pleurer d'honneur, car nous avons reçu une existence consciente intelligente, cinq sens superbes, un lien familial, une vie terrestre irréprochable et un espoir du mieux infiniment élevé, surtout donc à travers l'immense félicité, les innombrables trésors et les délices permanents du Sublime Paradis Éternel. D'ailleurs en plus de valoriser l'excellence du Paradis, la vie terrestre sert aussi à apporter l'espoir sublime que le Paradis existe après la mort, et donc à augmenter notre rapport à lui, et donc à développer notre volonté de l'obtenir, et donc à intensifier également sa valeur.
Par conséquent toute la noblesse morale irréprochable du monothéisme authentique vu depuis le début de cet exposé amène inévitablement le cœur de l'être humain à se résigner dignement dans les possibilités restreintes de son destin, la nécessité instructive de certaines douleurs émotionnelles et sentimentales, l'importance de grandir moralement, l'ennoblissement sublime jusqu'à la pieuse hypersensibilité, et donc ce cheminement synonyme du véritable bonheur :
(S20v2-4) « Nous n’avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si (car) ce n’est qu’un rappel pour celui qui redoute (Allah), (et) une révélation (irréprochable, puisque) émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes. »
(ExtS3v103) « Et cramponnez-vous tous ensemble au “Habl” (câble) d'Allah (à la pieuse et bienfaisante relation avec Allah) »
(S2v256) « Nulle contrainte en religion, car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. Donc, quiconque mécroit au rebelle (à l'impiété) tandis qu'il croit en Allah (pieusement) saisit l'anse la plus solide, qui ne peut se briser (par la vérité et la bonne guidée). Et Allah est Audient et Omniscient. »
(S26v2) « Voici les versets du Livre explicite. (Dieu s'adressant au Prophète Mouhamed :) Il se peut que tu te consumes de chagrin parce qu'ils (les gens) ne sont pas croyants ! »
Commentaire : Ce qui a été souvent le cas jusqu'aux larmes abondantes, car l'indigne mécréance, infidélité ou impiété, plutôt que la digne relation avec Dieu à travers la pratique religieuse et les bonnes actions familiales et sociales est profondément regrettable par leur très grande différence en valeur, surtout que le Prophète Mouhamed est le seul qui fut envoyé directement à toute l'humanité, en plus en tant en tant que miséricorde et donc amour. En effet le souci et l'effort pour ceux qui se suivent pas la vérité religieuse ne peuvent qu'amener au chagrin quand ils ne sont pas guidés en particulier les proches, surtout que par leur insouciance, les personnes égarées ne ressentent même pas cela pour elles-mêmes.
(S31v23) « Celui qui a mécru, que sa mécréance ne t'afflige pas. Vers Nous sera leur retour et Nous les informerons de ce qu'ils faisaient. Allah connaît bien le contenu des poitrines. »
(S36v76) « Que leurs paroles ne t'affligent donc pas ! Nous savons ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent. »
(S30v60) « Sois donc patient, car la promesse d'Allah (futurs rencontre avec Lui, vision de sa Face et plus haut étage du Paradis Éternel quand on suit la tradition prophétique) est vérité. Et que ceux qui ne croient pas fermement ne t'ébranlent pas ! »
(S20v123) « Allah dit : Descendez d’ici (Adam et Eve), (vous serez) tous (avec vos descendants) ennemis les uns des autres (humains et diables en particulier djinns sataniques). Puis si jamais un guide (Prophète ou Livre) vient de Ma part, quiconque suit Mon guide ne s’égarera, ni ne sera malheureux. »
(S2v151/152) « Ainsi Nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »
Surtout que la sagesse étant le but suprême de l'être humain sur terre, car correspondant à la meilleure valeur, puisque étant à l'origine de toutes les irréprochables décisions divines dont Son excellente gestion des qualités morales et Son Sublime Paradis Éternel, toutes les épreuves sont logiquement positives sur terre. En effet, il doit comprendre qu'elles proposent la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal similaire à celui de Dieu, dont le début est de faire l’attestation de foi islamique et donc de purifier ses péchés passés, puis d'effectuer les cinq piliers religieux obligatoire, puis de tendre à de constantes bonnes réactions en tant que pieux face à ces épreuves sur terre :
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense (inégalable) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
(ExtS77v23)  « et Nous décrétons (tout) de façon parfaite (et ainsi positive, dont donc les épreuves sur terre comme il sera revu). »
Ainsi la sagesse (et donc la piété, et donc la vertu et donc la force spirituelle recherchant inconditionnellement l'excellence), qui est la mère des qualités, doit tendre à toujours choisir au mieux les qualités caractérielles, la moralité et les comportements adéquats en fonction des situations, afin de gagner la qualité souveraine qu'est la dignité suprême conforme à l'honneur d'un être conscient intelligent, en particulier au niveau social.
En effet afin de réussir certaines épreuves par la dignité, on doit comprendre qu'il faut par exemple parfois de la patience comme lors des premières persécutions contre les musulmans à la Mecque, ou du courage (guerrier) comme lors de la première bataille musulmane contre les infidèles qui fut celle à Badr, tout en reconnaissant qu'inverser ces deux qualités dans ces deux situations aurait été en revanche de l'indignité pour ces musulmans. Évidemment pour obtenir la dignité suprême dans certaines situations, diverses qualités utilisées séparément ou ensemble sont valables, comme la douceur, la générosité et la convivialité afin de recevoir des invités. Or il faut évidemment faire cela en Dieu, afin d'obtenir entièrement cette dignité suprême.
D'ailleurs une fois qu'on reconnaît l'Omniscient Créateur Suprêmement Sage et donc Digne et donc Sublime en valeur permettant toute situation sur terre, voulant y partager la meilleure bienfaisance, et prouvant donc Son innocence dans ce sens par opposition à celle d'un nourrisson sans science, les situations et donc épreuves du destin ont bien une valeur positive et même excellentes. C'est-à-dire qu'elles sont organisées pour normalement nous emmener sublimement vers les qualités spirituelles, puisqu'elles sont toutes porteuses de la valeur suprême qu'est la dignité maximale quand elles sont gérées au mieux comme Dieu.
Ainsi cela signifie que ce ne sont clairement pas le bien ou le mal que nous recevons qui comptent, mais plutôt nos sages réactions tendant à toujours utiliser adéquatement, et donc pieusement, et donc noblement et donc moralement au mieux, les qualités spirituelles lors des diverses situations et donc épreuves terrestres, puisque cela permet d'atteindre cette dignité maximale synonyme de valeur suprême. Par conséquent nous pouvons bien considérer que nous sommes toujours dans d'excellentes situations et donc épreuves sur terre, puisque le cheminement enthousiaste, rempli de joyaux sublimes rapprochants d'Allah et de Son Firdaws que nous pouvons constamment accumuler tels des gains de dignité maximale et de valeur suprême, est celui pratiquant les meilleures qualités spirituelles cachées derrière chacune de ces situations et donc épreuves sur terre, comme dans une chasse aux trésors. Ce qui signifie clairement que le sublime sens authentique de l'existence n'est pas la proposition d'accumulation monotone de quantités matérielles, mais d'accumulation grandiose de qualités spirituelles :
(S21v35) « Toute âme doit goûter la mort. Nous (Dieu) vous éprouverons par le mal et par le bien (à titre) de tentation (pour vous proposer les qualités spirituelles et la dignité maximale). Et c'est à Nous que vous serez ramenés. »
Selon Abou Houreyra, le Prophète (SBDSL) a dit : « Un homme passa devant la branche d’un arbre qui barrait la route aux passants. Il se dit : « Par Dieu, je vais enlever cette branche pour qu’elle ne nuise plus aux musulmans. » Il fut introduit pour cela au Paradis. » (Mouslim)
Selon Souhayb Ibn Sinan (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le croyant a une destinée étonnante ! Tout ce qui lui advient est bénéfique (par l'acquisition de la dignité), et cela n'est réservé qu'à lui seul ! En effet s'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Dieu (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu est reconnaissant pour nos bonnes œuvres) et c'est là pour lui une bonne chose. Et s'il est victime d'un événement malheureux, il l'endure avec patience (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu patiente sur nos erreurs) et c'est là encore pour lui une bonne chose. » (Mouslim)
Commentaire : Ce qui sous-entend que le musulman peut effectivement s'ennoblir dans toute circonstance. Surtout que l'adoration permanente, et donc l'ennoblissement maximal, et donc la meilleure valeur, et donc l'hommage continu envers Dieu pour Sa création permanente irréprochable, sont en plus possibles avec la tradition prophétique. C'est d'ailleurs pourquoi dans le Sublime Paradis Éternel qui sera aussi créé par Dieu en permanence, il y aura la sublime noblesse de constamment rendre hommage automatiquement à Dieu par la respiration comme il a été vu et sera revu, car dans une forme donc aussi d'adoration permanente, et donc d'ennoblissement maximal, et donc de meilleure valeur. D'autant que le Sublime Paradis Éternel correspond à l'ennoblissement maximal humain, puisque en son sein, il n'y a aucune impureté corporelle, physique, mentale, émotionnelle, morale. En sachant que dans le sens de cette sublime noblesse rendant constamment hommage à Dieu légitimement, telles donc cette respiration au Paradis et la tradition prophétique sur terre, il existe l’œuvre religieuse de répéter l'unicité divine « la ilaha il Allah (il n'y a pas de divinité à part Allah) » quand notre raison n'est pas utilisée, comme lorsque nous attendons le bus, marchons ou faisons une activité seulement physique tel le ménage.
Ibn Aasekir rapporte : Omar (SDP) a dit : « Si on me présentait deux montures, une de patience en Dieu et l'autre de reconnaissance en Dieu, peu m'importerait laquelle je monte (car elles m’ennoblissent au mieux à travers le destin). »
Commentaire : La patience (face au malheur, à la difficulté) et la reconnaissance (pour du bonheur, de la facilité) sont les principales qualités valorisant les bienfaits du Paradis, mais c'est évidemment la patience qui valorise le plus tout bienfait, en particulier après l'avoir vécu avec le faible ressenti terrestre et le remerciement à Dieu.
Ibrahim rapporte : Omar (SDP) entendit un homme dire : « Ô Allah ! Je demande que toute ma personne et mes biens soient dépensés dans ta voie ! » Omar dit (dans le sens de pieusement tendre excellemment au juste milieu entre le remerciement en Dieu et la patience en Dieu, car sans plus rien on ne peut remercier Dieu) : « Mais ne pouvez-vous pas vous taire ?... Patienter quand vous êtes éprouvés et remercier quand vous êtes saufs. »
(ExtS2v216) « Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose (épreuve) alors qu’elle vous est un bien (dont quand elle vous apport la patience en Dieu ou le remerciement en Dieu). Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise (dont un plaisir impie mauvais pour la santé). C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. »
(S22v11) « Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S'il leur arrive un bien, ils s'en tranquillisent (en Dieu dont possiblement avec un remerciement), et s'il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage (de Dieu, au lieu de trouver la qualité adéquate en Son nom qui est souvent la patience pour résoudre positivement la situation), perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas (au niveau moral) et de l'au-delà (au niveau de la rétribution). Telle est la perte évidente ! »
Dans ce sens comme l'a dit Bilal (SDP), le compagnon d'origine abyssinienne du Prophète (SBDSL) quand il était esclave, il est évident que la vie présente ne pouvait être parfaite, sinon les gens n'auraient pas eu dignement besoin de s'entraider, ni donc utiliser la valeur supérieure des qualités morales dans ce sens, particulièrement envers les faibles, les isolés et les égarés, ni pu connaître les différents niveaux de noblesse dont à travers le cadre légal et moral monothéiste, ni pu vivre le sublime juste milieu, ni pu comprendre l'excellence du meilleur compromis dans leurs intérêts respectifs devant rester dans de sages limites dont en respectant les droits et les devoir de chacun, même si ça n’empêche pas de devenir milliardaire lorsqu'on paye sa zakat.
« Ne perds jamais d’énergie avec de l’inquiétude et des pensées négatives. Tous les problèmes font partie de la vie, lâche prise. » (Bruce Lee)
« L’anxiété est l’écart entre le maintenant et l’après. Si vous êtes dans le maintenant, vous ne pouvez pas être anxieux car l’excitation va nourrir immédiatement la tache que vous êtes en train d’accomplir. » (Bruce Lee)
C'est à dire qu'il fallait logiquement des problèmes sur terre pour que les gens puissent comprendre, vouloir et acquérir la noblesse morale principale, puis donc la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal puisque similaire à Dieu, dont à travers une bonne gestion de toutes les qualités morales portant la dignité humaine, tels l'humilité, la patience, le remerciement, la justice, le courage, le pardon, la compassion, le partage, la générosité, la douceur et la miséricorde. En effet pour chacun de ses hôtes, le Paradis étant parfait physiquement à travers un corps invulnérable, matériellement à travers les souhaits réalisés à volonté et spirituellement à travers l'accès au Saint-Esprit, le choix personnel vers les qualités morales y est impossible, sauf concernant le remerciement à Dieu par exemple, quoique le bonheur du Paradis est tellement grand que cela en devient naturel. Surtout qu'il doit aussi y avoir des problèmes sur terre pour faire vivre des professions tels les garagistes, les médecins, les plombiers, les électriciens et les réparateurs en tout genre, et donc pour préserver la société humaine. C'est-à-dire que Dieu est obligé de créer des maux matériels, physiques et mentaux (mais provenant souvent des humains) pour proposer la meilleure noblesse morale et valoriser voire faire comprendre Ses bienfaits terrestres et Son Sublime Paradis Éternel. Ainsi au milieu de ces circonstances éprouvantes, il ne faut pas oublier de clairement distinguer les permanents bienfaits divins comme la conscience, le corps, la vue, l’ouïe, la famille, l'oxygène, la nature, le soleil, l'eau douce, les végétaux, les animaux, la nourriture, etc :
(S21v35) « Toute âme doit goûter la mort. Nous (Dieu) vous éprouverons par le mal et par le bien (à titre) de tentation (pour vous proposer la noblesse morale principale, l'excellence des qualités morales bien gérées, la valorisation des bienfaits divins terrestres et paradisiaques). Et c'est à Nous que vous serez ramenés. »
(S2v155) « Très certainement, Nous (Dieu) vous éprouverons par un peu de peur, de faim, et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants (dans les qualités morales bien gérées, la piété, la religion, la tradition prophétique et la bienfaisance familiale et sociale) qui disent : “Certes nous sommes à Allah et c’est à Lui que nous retournerons.” Ceux là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde (en eux et de Dieu), et ceux-là sont les biens guidés (surtout car de nombreux incroyants supportent ces difficultés sans relation avec Dieu). »
(S89v15-20) « Quant à l'homme, lorsque son Seigneur l'éprouve en l'honorant et en le comblant de bienfaits, il dit : “Mon Seigneur m'a honoré.” Mais quand Il l'éprouve en lui restreignant sa subsistance, il dit : “Mon Seigneur m'a avili.” Mais non ! C'est vous plutôt qui (indignement) n'êtes pas généreux envers les orphelins, ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre, dévorez l'héritage avec une avidité vorace, et aimez les richesses d'un amour sans borne. »
(S107v1-7) « Vois-tu celui qui traite de mensonge la Rétribution ? C'est bien lui qui repousse l'orphelin, et qui n'encourage point à nourrir le pauvre. Malheur donc à ceux qui prient tout en négligeant (et retardant) leur Salat, qui sont pleins d'ostentation, et refusent l'ustensile (à celui qui en a besoin). »
(S2v177) « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelque amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents, à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs ; d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (dans la piété, la pratique religieuse, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, et la bienfaisance familiale et sociale) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! »
Abou Darda (SDP) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Aidez-moi à secourir les faibles (et à éviter donc les sociétés barbares possiblement punissables divinement), car vous ne serez (donc) secourus et pourvus de votre subsistance que par égard aux faibles. » (Abou Dawoud)
Évangile (1 Thessaloniciens, 5:14) « Reprenez les désordonnés, encouragez les craintifs (ou consolez ceux qui sont abattus), soutenez les faibles, ayez de la patience envers tous. »
En sachant qu'avec l'ennoblissement maximal de l'humanité à travers sa compréhension et son suivi de la noblesse morale principale accomplie à travers l'ultime révélation divine qu'est l'islam et la tradition prophétique, la bénédiction matérielle divine envers l'humanité pourrait aller jusqu'à des récoltes massives, la guérison de nombreuses maladies, une énergie abondante peu chère, l'automatisation de divers secteurs en particulier difficiles, un revenu élevé pour ceux ayant du travail et un revenu universel moyen pour ceux n'ayant pas de travail, surtout que cela permettrait de repeupler les villages désertés.
Ainsi la vie terrestre par rapport au Sublime Paradis Éternel peut être comparée à l'apprentissage d'un bébé concernant une voiture, puisque tant que ce bébé n'aura pas grandi jusqu'à connaître le sens des distances, de la marche à pied, de la fatigue, des choses lourdes à transporter, du temps et de la vie en société moderne, il ne réalisera pas la valeur d'une voiture. C'est-à-dire que sans avoir connu sur terre les difficultés matérielles, les sentiments immoraux de l'ego, la souffrance la tristesse, la vieillesse et la mort, l'être humain ne pourrait réaliser pleinement au Paradis les souhaits réalisés à volonté, la noblesse constante, l'invulnérabilité, la joie permanente, la jeunesse éternelle et de l'immortalité. Par conséquent, il ne pourrait également pas réaliser pleinement l'identité extraordinaire, irréprochable et sublime de Dieu avant de Le rencontrer caché lors du Jugement Dernier et dévoilé au Paradis. Ce qui prouve que la vie terrestre est encore excellente dans son sens d'introduction existentielle.
D'ailleurs comme révéler les attributs de Dieu d'après Sa Création est une des raisons principales du passage de l'humanité sur terre, voire sa raison principale plus que nos œuvres, c'est aussi pour ça que Dieu sera Très Miséricordieux lors du Jugement Dernier. En effet par divers aspects de sa nature, l'être humain explique les 99 attributs divins comme il sera revu.
C'est pourquoi il peut être admis qu'une personne demeure un enfant mal élevé et ne devient pas vraiment un homme ou une femme adultes, tant qu'elle n'admet pas que Dieu l’éduque. Ainsi ces humains insouciants, menteurs ou/et infidèles, ne devenant jamais de véritables adultes tant qu'ils ne reconnaissent pas que Dieu les éduque, sont même comparables à des enfants ingrats, et donc à des personnes immatures s'amusant n'importe comment avec un jouet ne leur appartenant pas sans même un remerciement jusqu'à leur mort envers son propriétaire. En effet ça ne peut être qu'une des images qu'ils verront de leurs âmes dans le miroir du Jugement Dernier. D'ailleurs un hadith précise que le passage de chaque âme par le monde de la tombe sera accompagné d'un individu avant l'Heure de la Résurrection et du Jugement Dernier Universel, que pour un criminel en particulier athée, cet individu sera la matérialisation de ses mauvaises actions à travers une personne laide, sale, puante, et repoussante, et que pour un croyant en particulier bienfaisant, cet individu sera la matérialisation de ses bonnes actions à travers une personne belle, propre, parfumée et agréable :
(ExtS57v20) « Sachez que la vie présente (sans foi ni bonnes actions pour l'au-delà) n’est (dans l'immaturité sans sens) que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane (telle la vieillesse) et tu la vois donc jaunie, (jusqu'à qu')ensuite elle devient des débris (telle la mort). »
(S35v5) « Ô humains ! La promesse d'Allah est vérité. Ne laissez pas la vie présente vous tromper, et que le grand trompeur (Satan) ne vous trompe pas (vers l'insouciance, le mensonge ou/et l'infidélité) à propos d'Allah. »
Surtout qu'en rapport avec le verset précédent, ce n'est logiquement que par la piété qu'on voit seulement du digne enseignement moral, des épreuves excellentes ou/et des nobles solutions et pas des problèmes au cours de la vie, en particulier si on parvient à sourire même devant un problème, puisque sourire tire la corde en Dieu qu'est aussi notre fitra vers le haut, et donc agrandit notre sagesse et notre sérénité intérieures :
(S32v6/7) « C'est Lui (Dieu) le Connaisseur (des mondes) inconnus et visibles, le Puissant, le Miséricordieux, qui a bien fait tout ce qu'Il a créé. »
(ExtS77v23)  « et Nous décrétons (tout) de façon parfaite. »
Par conséquent depuis le début de cet exposé, il est agréable de sentir et saisir pieusement les mots autour de moi pour essayer d'en faire des saphirs de bienveillance, des émeraudes de sensibilité, des rubis d'amour, des perles de justice et des diamants de noblesse excellents, afin d'offrir tous ces dignes joyaux sublimes à la sagesse de chaque âme, de remplir le coffret de son bonheur, puis de faire de l'humanité une suprême exaltation théologique, une irréprochable fête morale, un chef d’œuvre de comportements bienfaisants, une symphonie de meilleures paroles, une épopée existentielle, une page céleste et donc un feu d'artifice de piété, plus impressionnants et intenses joyeusement que les sports extrêmes pratiqués.
Les sentiments bons sont nombreux, mais le meilleur état d’esprit semble de se résigner sagement au destin de Dieu en ayant le cœur pieusement honoré, enthousiaste, émerveillé et donc heureux de découvrir sur terre, la vaste connaissance de vie, de science, de philosophie, de morale, de droit, de devoir, de grandeur, de foi, d'amour, de religion, de dévouement, de noblesse, de bonté, de partage, de service, de générosité, de dignité, de crainte révérencielle, de valorisation du Paradis, d’espoir optimiste, de préoccupation pour les ignorants et d'abandon pieux dans la tradition prophétique, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, la solidarité familiale et la bienfaisance sociale pacifiques, si nécessaire combattants. Surtout que tout cela renforce notre assurance en l'approchant de celle divine, et ainsi tend à exprimer au mieux nos sentiments, paroles et actions bons, et donc à représenter excellemment notre Sublime Seigneur, et donc à recevoir la satisfaction divine, et donc à aller au plus haut niveau du Paradis Éternel, et donc à être près du Trône divin, et donc à être dans une proximité de Dieu, et donc à devenir le voisin, l'ami et le bien-aimé intimes de Dieu :
(S92v12/13) « C'est certes à Nous (Dieu) de guider, et certes la vie dernière et la vie présente Nous appartiennent. »
(S33v53) « Puis, quand vous aurez mangé (chez le Prophète), dispersez-vous, sans chercher à vous rendre familiers pour causer. Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous (congédier), alors qu'Allah ne se gêne pas de la vérité (par une assurance sage expliquant la logique noblesse importante de cette politesse envers le Prophète et certains autres hôtes). »
(S30v60) « Sois donc patient, car la promesse d'Allah (futurs rencontre avec Lui, vision de sa Face et plus haut étage du Paradis Éternel quand on suit la tradition prophétique) est vérité. Et que ceux qui ne croient pas fermement ne t'ébranlent pas ! »
(S20v2-4) « Nous n’avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si (car) ce n’est qu’un rappel pour celui qui redoute (Allah), (et) une révélation (irréprochable, puisque) émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes. »
(ExtHadith) Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Suivez plutôt la voie sage du juste milieu, rapprochez-vous en douceur de la perfection (de la tradition prophétique) et soyez optimistes. »
(S9v111) « Certes, Allah a acheté des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d’Allah : ils tuent et ils se font tuer. C’est une promesse authentique qu’Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l’Évangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu’Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez fait. Et c’est là l’énorme succès. »
(S16v127/128) « Endure ! Ton endurance (ne viendra) qu’avec (l’aide) d’Allah. Ne t’afflige pas pour eux (les infidèles). Et ne sois pas angoissé à cause de leurs complots. Certes, Allah est avec ceux qui (L'ont) craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants. »
(S33v45-48) « Ô Prophète ! Nous t'avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur, appelant (les gens) à Allah par Sa permission, et comme une lampe éclairante (guidante et exemplaire). Et fait aux croyants (qui te suivent et sont bienfaisants) la bonne annonce qu'ils recevront d'Allah une grande grâce (dont la considération divine satisfaite, l'obtention d'un haut rang noble, le Sublime Paradis Éternel, ses délices, ses trésors et sa félicité). Et n'obéis pas aux infidèles et aux hypocrites, ne prête pas attention à leur méchanceté et place ta confiance en Allah, et (car) Allah suffit comme protecteur. »
« Le monde ne mourra jamais par manque de merveilles, mais uniquement par manque d’émerveillement. » (Gilbert Keith Chesterton : 1874-1935)
Dans ce sens,il est intéressant de voir la vidéo « L’extraordinaire photographe animalier Vincent Munier (un éternel émerveillé) » à l'adresse https://www.youtube.com/watch?v=lUJQRMeYFqM&t=1239s
Ainsi dont aussi selon le verset suivant, celui qui croit en Dieu, suit la religion et pratique les bonnes actions sérieusement, peut souvent se relâcher puis même s'abandonner dans le calme bonheur simple mais profond du cœur tendant constamment au bien, à la bienveillance et à la bienfaisance excellents. Surtout qu'en restant malheureux on ne voit, ni donc comprend ni donc vit, le bien de nombreux aspects, choses et enseignements présents sur terre, et que demeurer dans le bien apporte évidemment le bien-être :
(S31v2-5) « Voici les versets du Livre (Coran) plein de sagesse, c'est un guide et une miséricorde aux bienfaisants (car les éclairant vers le meilleur chemin dont suivant), qui accomplissent la Salat, acquittent le Zakat et croient avec certitude en l'au-delà (et donc au Sublime Paradis Éternel). Ceux-là sont sur le chemin droit de leur Seigneur et ce sont eux les bienheureux. »
Commentaire : Le passage coranique précédent n'évoquant pas le Ramadan, il s'agit apparemment de la piété minimale à suivre pour être heureux licitement, en particulier donc pour les personnes ayant une santé ne leur permettant pas de faire le Ramadan.
D'ailleurs si on doit valoriser les bienfaits divins tels un parfum ou un aliment licites en louant et remerciant Dieu, c'est donc aussi pour les apprécier encore plus clairement et en profiter encore plus joyeusement, en sachant que la religion anoblissante est le plus important de ces bienfaits divins. Ainsi tant que ça ne nuit pas à autrui et qu'on rend grâce à Dieu, il ne faut ne pas hésiter à profiter pleinement, mais raisonnablement, des bienfaits divins avec notre famille et nos proches, même en se relaxant, mangeant, se promenant, pratiquant divers loisirs et regardant certains divertissements. Mais il faut donc vivre primordialement la religion avec eux, car elle détient la valeur suprême et permet d'entrer au Sublime Paradis Éternel.
Or par sa transmission de mauvaises pensées comme la crainte de la pauvreté, Satan cherche à nous rendre malheureux, alors que par Son rappel des qualités morales, de Sa miséricorde et de Son Paradis Éternel sublimes, Dieu nous invite à être heureux :
(S17v63-65) « Et Allah dit (à Satan) : Va-t’en ! Quiconque te suivra… votre sanction sera l’Enfer, une ample rétribution. Excite par ta voix ceux d’entre eux que tu pourras, rassemble contre eux ta cavalerie et ton infanterie, associe-toi à eux dans leurs biens et leurs enfants, et fais-leur des promesses. Or le Diable ne leur fait des promesses qu’en tromperie. Quant à Mes serviteurs, tu n’as aucun pouvoir sur eux. Et ton Seigneur suffit pour les protéger ! »
(S2v267-269) « Ô les croyants ! Dépensez (en aumône) des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. Et ne vous tournez pas vers ce qui est vil pour en faire dépense. Ne donnez pas ce que vous-mêmes n'accepteriez qu'en fermant les yeux ! Et sachez qu'Allah n'a besoin de rien et qu'Il est Digne de louanges. Le Diable vous fait craindre l'indigence et vous recommande des actions honteuses, tandis qu'Allah vous promet pardon et faveur venant de Lui (dont le Sublime Paradis Éternel). La grâce d'Allah est immense et Il est Omniscient. Il donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse (synonyme de bonheur) est donnée, vraiment, c'est un bien immense qui lui est donné (et même donc inégalable par la subtilité divine). Mais les doués d'intelligence (qui est par essence le chemin de la justice et de la noblesse en particulier excellente, comme il a été vu) seulement s'en souviennent. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)
De plus dans la relation familiale et sociale, il est logique de suivre le conseil suivant d'Omar Ibn Al-Khattab (SDP) le deuxième calife de l'islam : « J'aime que l'homme soit tel un enfant avec les siens, et tel un homme quand on a besoin de lui. » En effet, l'enthousiasme et la simplicité heureuse des enfants d'une part, et le sérieux et la grandeur serviable des adultes d'autre part, sont parmi les meilleurs atouts pour réussir notre existence :
Ali Ibn Abou Talib (SDP) raconte : Tous les émigrants que je connais sont partis en cachette sauf Omar Ibn Alkhattab (SDP). Quand il voulut émigrer, il attacha son sabre à son ceinturon, mit son arc sur son épaule et prit ses flèches dans sa main. Puis il partit à la Kaaba, alors que les notables idolâtres persécuteurs de Qouraych étaient en plusieurs cercles autour d'elle. Pourtant en tant que monothéiste, il tourna devant eux sept fois autour de la Kaaba et pria deux rakaat à l'emplacement d'Ibrahim. Ensuite il alla à leurs cercles les uns après les autres et dit à chaque fois : « Que vos visages soient enlaidis ! Quiconque veut que sa mère le pleure, que ses enfants deviennent orphelins et que sa femme soit veuve, qu'il me rencontre derrière cette route (hors de la terre sacrée). » Aucun d'eux ne le suivit.
Avant d'être musulman, Omar Ibn Al-Khattab (SDP) avait aussi dit que si l'intégrité et l’honnêteté (et donc la bonne moralité) pouvaient être une religion, il s'y convertirait. Par conséquent il avait vu juste, puisqu'il s'est converti à l'excellente éthique de l'islam, car demandant les évidents droits et devoirs inhérents à une société humaine, tout en invitant à la meilleure noblesse caractérielle, morale et comportementale. L'éthique excellente, c'est être en fonction des situations juste, bienveillant, bienfaisant, généreux ou altruiste raisonnablement, à travers une personnalité pudique, propre, élégante, douce, courtoise, courageuse et persévérante.
Ainsi nous pouvons apprécier tous les bienfaits divins jusque dans le Paradis avec les yeux pétillants d'un enfant ouvrant de sublimes cadeaux devant un merveilleux sapin de noël. D'ailleurs on peut clairement reconnaître la sublime sagesse divine bienfaisante à travers les nobles sentiments, les précieuses relations familiales, l’aspect pratique du corps humain, le confort moderne de base, les beaux vêtements, les loisirs, la nature, les fleurs, le ciel, les différents joyaux, les agréables parfums et les bonnes saveurs des aliments licites que nous aimons consommer.
Par conséquent, les bonne saveurs de la nourriture licite que nous aimons consommer, qui nous permettent de subsister et qui symbolisent donc principalement le maintien permanent de la vie terrestre par la puissance créatrice divine, prouvent même que Dieu crée constamment tout avec une sagesse irréprochable.
Dans ce sens, Allah est la solution à tous les problèmes quand nous agissons et L'invoquons intelligemment, car même s'Il ne nous aide pas à en résoudre certains même injustes, Il nous amène au moins à une résignation, un pardon ou/et une réaction apaisants, après avoir compris que la sagesse est le but du croyant quelques soient les épreuves, que le libre-arbitre humain ne peut être lié à des miracles divins sans fin, que l'intention de prédication à vie est ce qui permet le plus de régler un grand problème et qu'il existe un grand plan, divin au niveau mondial.
De plus, même si des aspects nobles de la vie semblent parfois difficiles, lorsqu'on la regarde sous l'angle de son aspect éphémère et de sa suprême valeur qu'est la pieuse dignité proposée, la facilité peut finalement prendre le dessus. Surtout que certaines choses comme la marche sont difficilement apprises au début, puis facilement pratiquées par la suite.
Dans ce sens, le bonheur se cultive progressivement à l'intérieur de soi, dont car heureusement par la juste grâce égalitaire de Dieu, il ne s’achète pas. En effet légitimement sur terre, il mérite d'être principalement une somme de bons moments, à travers la piété, les œuvres cultuelles, le suivi de la tradition prophétique, l'appréciation des bienfaits divins, les cinq sens, les agréables saveurs, le contentement du peu, la solidarité familiale, le rapport à nos proches, la bienfaisance sociale, la sérénité, les qualités morales bien gérées :
(ExtS2v216) « Or, il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. »
(S94v5/6) « À côté de la difficulté est certes une facilité ! À côté de la difficulté est certes une facilité ! (ou, «À travers la difficulté vient la facilité ! À travers la difficulté vient la facilité ») ! »
Aslem rapporte : Abou Ooubeyda écrivit à Omar (SDP) et lui évoqua les masses byzantines en lui faisant part de ses craintes. Omar lui écrivit (en faisant allusion aux versets précédents (S94v5/6) « À côté de la difficulté est certes une facilité. À côté de la difficulté est certes une facilité ») : « Après toute difficulté qui atteint le croyant bienfaisant, Allah mettra un soulagement (une facilité), et (dans ce sens) une difficulté ne vaincra pas deux facilités (et donc deux soulagements par rapport à une difficulté effaceront cette dernière). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La religion est facile à pratiquer. Quiconque s’impose la pratique religieuse de manière extrême se verra terrassé par elle. Efforcez-vous donc plutôt de suivre toujours le droit chemin, sinon faites votre possible et espérez la récompense divine. Dans ce sens, adorez Allah en cheminant vers Lui le matin, le soir et une partie de la nuit. » (Boukhari)
(ExtS2v143) « C’est ainsi que Nous avons fait de vous la communauté du juste milieu »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète a (SBDSL) dit : « La religion est aisance et facilité. Jamais quelqu'un ne cherchera à rivaliser de force avec la religion sans que la religion ne l’écrase. Suivez donc plutôt la voie sage du juste milieu (en augmentant votre pratique religieuse progressivement), rapprochez-vous en douceur de la perfection (pieuse, caractérielle, morale, comportementale, familiale, sociale et religieuse) et soyez optimistes. Aidez-vous en cela par vos allées et venues à la mosquée le matin, le soir et aux dernières heures de la nuit. »
Ibn Omar (SDP) rapporte que le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le croyant ne doit pas s'humilier (lui-même face au destin par trop de zèle ou d'inconséquence). » J'ai demandé : « Ô Messager d'Allah ! Comment s'humilierait-il ? » Il dit : « Il s'expose à (ou s'impose) des épreuves qu'il ne peut supporter (par trop de difficulté, comme jeûner trop souvent, obtenir une trop grande richesse dont en oubliant ou se trompant concernant la zakat, ou prier fatigué ou irrégulièrement dont selon les deux hadiths suivants). »
Anas Ibn Mâlik (SDP) rapporta ce qui suit : Un jour, le Prophète (SBDSL) entra dans la mosquée et trouva une corde accrochée entre deux poteaux. Il demanda : « Quelle est cette corde ? -C’est une corde appartenant à Zaynab, lui répondit-on, qu’elle utilise pour faire la prière. Quand elle se fatigue, elle s’y accroche. » Le Prophète (SBDSL) dit alors : « Non ! Détachez-la. Priez tant que vous le pouvez et si la fatigue vous gagne, allez-vous reposer. »
Ibn Hadjar commenta le hadith précédent : « Ce hadith incite (chacun selon son niveau spirituel) à observer le juste milieu par rapport aux actes d’adoration et interdit tout excès. »
Aïcha (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) entra chez elle alors qu’elle était avec une autre femme. Il dit : « Qui est donc celle-ci ? » Elle dit : « Une telle qui vient me parler du grand nombre de ses prières. » Il dit : « Ne vous surchargez point ainsi car on ne vous a imposé que ce que vous pouvez supporter. Par Dieu, Dieu ne se lasse pas de vous récompenser jusqu'à ce que vous vous lassiez de faire des œuvres de bien. » Aïcha conclut alors : « Les pratiques religieuses les plus agréables aux yeux du Prophète étaient celles accomplies avec régularité (même si elles étaient moins nombreuses). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Laissez moi tant que moi-même je vous laisse, car ceux qui étaient avant vous ont péri (par trop de précision religieuse) à cause de leurs questions (trop nombreuses) et de leur opposition à leurs Prophètes. Quand je vous interdis quelque chose, abandonnez-le totalement, et quand je vous ordonne quelque chose, faites-en ce que vous pouvez. » (Boukhari)
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Facilitez et ne rendez pas la tâche pénible, annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir les gens. » (Boukhari et Mouslim)
Aïcha (SDP) rapporte : « Chaque fois que le Prophète (SBDSL) était face à une alternative, il choisissait toujours la solution la plus simple (facile) tant qu'elle ne constituait pas un péché (ce qui signifie que la recherche du confort raisonnable est valide). Mais si c'était un péché, il en était le plus éloigné des hommes. Le Prophète ne s'est jamais vengé pour lui-même, sauf si les interdits divins étaient bafoués. Dans ce dernier cas, il se vengeait pour Dieu le Très-Haut. » (Boukhari et Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous petit à petit de la perfection ; allez à la mosquée matin et soir en plus de ce que vous faites comme actes de dévotion (prières, lecture du Coran, invocations) dans les dernières heures de la nuit. La modération ! La modération ! Car c’est seulement avec la modération que vous arriverez à bon port (piété fréquente puis Paradis). » (Boukhari)
Selon Raja Ibn Abou Raja, le Prophète (SBDSL) lui dit : « La meilleure façon de pratiquer votre religion est la plus facile, la meilleure façon de pratiquer votre religion est la plus facile, la meilleure façon de pratiquer votre religion est la plus facile. »
Commentaire : Les hadiths précédents évoquent donc la facilité d'obtenir progressivement la tradition prophétique complète. En effet, il faut comprendre que par l'inévitable progression douce au niveau de sa pratique, puisque on ne peut apprendre toutes les traditions prophétiques en un jour, l'islam est plus facile à apprendre que le reste des sciences. Surtout qu'il s'agit d'abord de répéter les habitudes quotidiennes du Prophète (SBDSL), si nécessaire une par une quotidiennement ou hebdomadairement, car à nul n'est tenu l'impossible. Or dans ce sens, l'apprentissage régulier d'une habitude prophétique, même donc hebdomadairement et ainsi facilement, appartient logiquement à la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal amenant au plus haut niveau du Paradis, quand on tend sincèrement à la tradition prophétique complète.
Selon Oubaydullah Al Ansari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui, parvenu au matin, se sent en sécurité parmi les siens, en bonne santé et possède de quoi subsister la journée, c'est comme si on avait rassemblé pour lui ce monde et ce qu'il contient. » (Tirmidhi)
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al As (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « A vraiment réussi celui qui a embrassé l'islam, s'est contenté du nécessaire dans sa subsistance et à qui Dieu a inspiré la satisfaction de ce qu'Il lui a octroyé. » (Mouslim)
Mohammad Fadala Ibn Oubayd Al Ansari (SDP) rapporte qu'il a entendu le Messager de Dieu dire : « Bienheureux celui qui a été guidé à l'islam, dont la subsistance se limite à ses besoins et qui se contente de ce que Dieu lui a donné. » (Tirmidhi)
Selon Abou Houreyra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Que périsse l'esclave du dinar et du dirham, du velours et de la soie : si on lui donne, il s'en satisfait, mais si on l'en prive, il se montre mécontent. » (Boukhari)
(S6v125) « Et puis quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’islam (et donc à la noblesse excellente et la meilleure sérénité, ce qui facilite la vie). Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée (par rapport à l'islam), comme s’il s’efforçait de monter au ciel (alors qu'il s'y trouve de moins en moins d'oxygène). »
(S92v4-11) « Vos efforts sont divergents. Celui qui donne (des aumônes), craint (Allah) et déclare véridique la plus belle récompense (le Paradis), Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur (déjà ici-bas). Et quand à celui qui est avare, se dispense (de l'adoration d'Allah) et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté (déjà ici-bas par insatisfaction ou seulement dans l'au-delà puis en Enfer suite à une perversité insouciante ou une insouciance perverse ), et (puis) à rien ne lui serviront (donc) ses richesses quand il sera jeté (au Feu). »
(S16v97) « Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie (déjà ici-bas). Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. »
(S87v8) « Nous te mettrons sur la voie la plus facile. »
Mais si nous ne parvenons pas à ressentir certains passages de l'existence avec facilité dont en se résignant parfois difficilement au destin, il faut se rappeler le sentiment de Dieu à notre égard pendant ces moments :
(ExtS2v207) « Et Allah est Compatissant envers Ses serviteurs. »
(S42v19) « Allah est Doux envers Ses serviteurs. Il attribue (sagement Ses biens) à qui Il veut. Et c'est Lui le Fort, le Puissant. »
D'ailleurs pour maintenir notre cœur dans la facilité de la décontraction même si certains sentiments ou émotions sont forts ou difficiles, il faut ressentir fréquemment notre foi, nos certitudes, notre confiance, notre force, notre dignité, notre profondeur, notre piété, notre sérénité et notre assurance en Dieu, tout en se rappelant les regards de noble espérance simple que nous avions pour notre destin et le monde, lors de notre enfance humble par essence et donc satisfaite du peu en réalité, surtout que la vie correspond à la meilleure réalité possible, puisque en Dieu, à travers la meilleure valeur qu'est la proposition d'ennoblissement personnel maximal et avec l'existence de Son Sublime Paradis Éternel. Par conséquent, nous ne devons pas rester dans nos doutes, nos peurs et notre incapacité, mais dans nos certitudes, nos atouts et notre amélioration en Dieu, en sachant que la tradition prophétique quotidienne amène à cela.
(S2v153) « Ô les croyants ! Cherchez secours dans l’endurance et la Salât, car Allah est avec ceux qui sont endurants. »
Dans ce sens, ma soumission à Dieu vient d’abord de ma compréhension et de mon amour concernant Ses justes ou miséricordieuses décisions toujours irréprochables dont car liées à Son omniscience. En effet cela prouve Sa sainteté et Sa suprême dignité permanentes. Or si cette raison est insuffisante pour me soumettre complètement à Dieu et Ses glorieuses voies du Bien, et donc pratiquer correctement la religion, améliorer mon caractère, tendre à la meilleure moralité, soigner précisément mon comportement, approfondir ma solidarité familiale, raffermir ma bienfaisance sociale, augmenter les bonnes actions, éviter les mauvaises actions, suivre au mieux la tradition prophétique et donc ennoblir ma personne vers l'excellence, je place la crainte révérencielle voire terrifiée avant ces causes. En effet, je veux être parmi ceux qui auront la meilleure mention à l'examen de l’inévitable noblesse morale découlant de Dieu, l'Irréprochable Philosophe aux nombreux attributs sublimes et à la capacité de partager l'existence.
Ainsi l'être humain peut même devenir un avocat et un chevalier de Dieu, particulièrement en devenant un prédicateur toujours prêt à défendre Sa dignité, et la dignité de Sa religion, de Son dernier message, de Son ultime Messager (SBDSL), de la tradition prophétique, de Son Paradis, de la paix en priorité et d'être musulman, bienveillant et bienfaisant. Surtout que Ses livres révélées sont un guide pour avoir des précisions concernant Ses sublimes attributs, magnifier les qualités morales bien gérées, s'ennoblir par Sa religion authentique, marcher dans la sagesse d'un cadre légal juste, aimer notre famille, respecter les autres, dépenser pieusement, défendre les faibles, inviter à la meilleure miséricorde envers autrui quand c'est possible, motiver à la générosité, valoriser le Paradis, et ainsi se rapprocher de Dieu :
(S48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, que vous L’honoriez, reconnaissiez Sa dignité, et pour que vous Le glorifiiez matin et soir. »
(ExtS9v40) « Si vous ne lui (Prophète ou religion) portez pas secours... Allah l'a déjà secouru (ou défendu) »
(S75v36) « L'homme pense-t-il qu'on (Dieu) le laissera sans obligation à observer (dont l'acceptation de la foi, le renforcement de sa piété, les devoirs familiaux, le bon cheminement personnel et le religieux cadre légal juste apportant l'ordre social) ? »
(ExtS22v67) « Et appelle à ton Seigneur (et donc aussi vers l'islam). Tu es certes sur une voie droite (juste). »
(S17v111) « Et dis : “Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” Et proclame hautement Sa grandeur (sublime et irréprochable). »
(ExtS22v40/41) « Allah soutient certes ceux qui soutiennent (Sa religion et les faibles). (En effet) Allah est assurément Fort et Puissant, (pour) ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur terre, accomplissent la Salat, acquittent la Zakat, ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. »
(S34v6) « Et ceux à qui le savoir a été donné voient que ce qu'on t'a fait descendre de la part de ton Seigneur est la vérité qui guide au chemin du Tout-Puissant, du Digne de Louange (par excellence). »
En sachant que les qualités du chevalier sont la piété, le courage, la loyauté, l'honneur, la véracité, la justice, l'équité, la courtoisie, l’honnêteté, l'intégrité, la générosité, l'humilité, la recherche de la meilleure noblesse et le détachement du monde afin de s'écarter de tout conditionnement mental.
Le serment du chevalier devant se faire à genoux : « Sois brave et droit pour être aimé de Dieu. Sois sans peur face à tes ennemis. Dis la vérité, même si ça doit te coûter la vie. Sauvegarde les faibles, garde-toi du mal et recherche toujours la meilleure noblesse. Tel est ton serment. Et ceci (une gifle de force moyenne) pour ne pas l’oublier. Debout (de ta position à genoux), chevalier ! »
Ainsi même si par adaptation contextuelle, épreuve divine ou égarement humain, il y a dans les trois dernières religions monothéistes quelques différences dans la manière d'honorer le Créateur et de vivre en collectivité, dont en rapport à la fréquence ou la pratique de certaines œuvres cultuelles et lois sociales, les principaux piliers obligatoires sont identiques : attestation de l’unicité divine et de la mission du Prophète de l'époque, prière, jeûne, impôt social (aumône minimale) et pèlerinage. L'islam qui correspond principalement à ces cinq piliers obligatoires a donc été transmis par tous les Prophètes. Car ces cinq piliers résument le cadre moral général du monothéisme authentique, et les pratiquer correspond probablement au premier degré de la satisfaction divine, dont parce que semblant la noblesse minimale pour entrer dans le noble Paradis plus par bénédiction divine que par miséricorde divine, puisque le Prophète (SBDSL) a annoncé à ses compagnons qu'un homme, qui lui avait juré qu'il ne pratiquerait que ces cinq piliers obligatoires suite à sa conversion à l'islam, était promis au Paradis, surtout que ces piliers valorisent des aspects voire les aspects principaux du Paradis.
Par l’envoi de Prophètes successifs accompagnés de miracles, Dieu ravivait aussi nécessairement la foi et la piété authentiques en confirmant les messages précédents, rétablissant la vérité concernant des textes religieux progressivement pervertis, complétant parfois le sens moral des révélations, ramenant la justice sociale, diversifiant les preuves historiques de la présence divine, éprouvant noblement les croyants et réparant leur division suite à des interprétations divergentes avec le temps, puisque le Prophète précédent annonçait toujours le Prophète suivant. De temps en temps, cela servait donc aussi à adapter quelques œuvres cultuelles et lois sociales en fonction de la connaissance, du niveau de science, du contexte historique, du nombre de personnes, de l'oubli se généralisant, du niveau de perversion des lois religieuses, du comportement populaire répandu et donc de l’état des différents peuples. Ainsi tout en éprouvant la foi, la piété, le niveau moral et l'union de leur peuple, les Prophètes-Messagers se suivant ont été parfois des mises à jour du monothéisme révélé depuis Adam, et tous les Prophètes ont été des rappeleurs de ce monothéisme authentique ou d'une de ses mises à jour.
En effet les lois conjugales transmises à Adam et Eve ont été complétées par celles transmises pour la relation avec leurs enfants, puis pour la relation au sein d'une famille, et puis progressivement pour la relation au niveau tribal, national et mondial, même donc si parmi ces lois, certaines ont été parfois légèrement modifiées pour une question d'équilibre social, d'ennoblissement supérieur et de religion préservée. En fait la noble révélation progressive des lois divines à l'ensemble de l'humanité se terminant par le Prophète (SBDSL) est aussi légitime et donc excellente que l'éducation progressive d'un enfant progressant par essence dans le temps, et que l'organisation progressive du code de la route en fonction de l'évolution des voitures, du comportement général des conducteurs et du nombre d’utilisateurs. D'ailleurs respecter les bonnes règles morales et donc religieuses, au minimum au niveau obligatoire et au maximum au niveau excellent, doit être aussi naturel que de suivre le code de la route en voiture, surtout que la conduite d'une voiture au sein du code de la route entraîne à la justice, au juste milieu ou à l'équité envers tout :
(S3v81) « Et lorsque Allah prit cet engagement des Prophètes : « Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et (donc) qu’ensuite un (autre) Messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devrez croire en lui, et vous devrez lui porter secours. » Il leur dit : « Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition ? » « Nous consentons. », dirent-ils. « Soyez en donc témoins, et Me voici avec vous parmi les témoins. », dit Allah. »
(S33v7/8) « Lorsque Nous prîmes des Prophètes leur engagement, de même que de toi (Mouhamed), de Noé, d'Abraham, de Moïse et de Jésus fils de Marie, et Nous avons pris d'eux un engagement solennel, (ce fut) afin (qu'Allah) interroge les véridiques sur leur sincérité (dont afin de l'augmenter). Et Il a préparé aux infidèles un châtiment douloureux. »
(S2v213) « Les gens formaient (à l'origine) une seule communauté (croyante et religieuse puisque provenant d'Adam et Eve). Puis (à cause du temps passant, de la nature oublieuse humaine et de l'égarement de beaucoup), Allah envoya des Prophètes comme annonciateurs et avertisseurs (pour rappeler des nobles vérités morales, rétablir des lois monothéistes ou compléter voire adapter la religion, ce qui entraîna inévitablement du sectarisme entre ceux qui suivaient le Prophète de leur temps ou ne le suivaient pas, puis entre les diverses interprétations de ceux qui le suivaient surtout si c'était en plus un Messager, comme le prouve la suite) ; et (puis dans ce sens) Il (Dieu) fit descendre (régulièrement) avec eux le Livre (dont la Thora, l’Évangile et Coran) contenant la vérité (et donc corrigeant les erreurs advenues avec le temps), afin de régler parmi les gens leurs divergences. Mais après que les preuves leur furent venues, ce sont ceux-là-mêmes auxquels il avait été apporté qui se mirent à en disputer par esprit de rivalité (concernant ses sens et applications en rapport avec les révélations passées) ! Puis Allah, de par Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité (du dernier Livre révélé) sur laquelle les autres disputaient. Et Allah guide qui Il veut vers le chemin droit (qui est logiquement incarné par le Coran, puisque correspondant à l'ultime Livre révélé et donc infalsifiable). »
(S11v118) « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté. Or, ils (les hommes) ne cessent d'être en désaccord (entre eux et deviennent des sectes séparées) »
(ExtS13v11) « En vérité, Allah ne modifie point l'état (la stabilité, ou l'instabilité) d'un peuple, tant que les (individus qui le composent) ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes (les règles religieuses, ou leurs règles impies). »
(ExtS25v18) « au point qu'ils en ont oublié le Livre du rappel (Coran). Et ils ont été des gens perdus. »
(S46v27) « Nous avons assurément fait périr les cités autour de vous, et Nous avons diversifié les signes afin qu'ils reviennent (de leur mécréance). » (S3v19) « Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'islam. Ceux auxquels le Livre (un Livre divin) a été apporté ne se sont (généralement) disputés (ou divisés), par agressivité entre eux, qu'après avoir reçu la science (et donc concernant leurs interprétations, plutôt que de privilégier l'union et donc de tendre à aux meilleures interprétations consensuelles). Et quiconque ne croit pas aux signes d'Allah... alors Allah est prompt à demander compte ! »
(S30v30) « Dirige tout ton être vers la religion exclusivement (pour Allah), telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes - pas de changement à la création d'Allah -. Voilà la religion de droiture, mais la plupart des gens ne savent pas. Revenez repentants vers Lui, craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs »
(S33v62) « Telle était la loi établie par Allah envers ceux qui ont vécu auparavant et tu ne trouveras pas de changement dans la loi (principale) d'Allah. »
(S98v5) « Il ne leur a été commandé cependant que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture. »
(S42v13) « Il (Allah) vous a (similairement) légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé (règles coraniques et tradition du Prophète Mouhamed), ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : “établissez la religion, et n'en faites pas un sujet de division.” Ce à quoi tu appelles les associateurs leur parait énorme. Allah élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent. »
(S3v3) « Il (Allah) a fait descendre sur toi le Livre (Coran) avec la vérité, confirmant les Livres descendus avant lui (dont en corrigeant les erreurs humaines qui y ont été rajoutées). Et (parmi eux) Il fit descendre la Thora et l’Évangile »
(S28v52-55) « Ceux (les fidèles authentiques, les pieux) à qui, avant lui (le Coran), Nous avons apporté le Livre (Bible), y croient (au Coran). Et (En effet) quand on le leur récite (le Coran), ils disent : “Nous y croyons. Ceci est bien la vérité émanant de notre Seigneur. Déjà avant son arrivée, nous étions soumis (à Dieu via la Bible).” Voilà ceux qui recevront deux fois leur récompense pour (leur croyance en ces deux livres et donc pour) leur endurance, (et donc) pour avoir répondu au mal (dont des diviseurs) par le bien (dont de l'union), et (et donc) pour avoir dépensé (dans le bien) de ce que Nous leur avons attribué (leur personne, leur temps et leurs biens). Et quand ils entendent des futilités (dont divisantes ou rabaissantes concernant leur conversion à l'islam), ils s'en détournent et disent : “A nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants.” »
(S2v136) « Dites : Nous croyons en Dieu, et en ce qu’on nous a révélé, et en ce qu’on a fait descendre vers Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux Prophètes, venant de Leur Seigneur. Nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes soumis. »
(S5v46-48) « Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Évangile, où il y a guide et lumière (concernant l'esprit de la lettre révélée et donc) pour confirmer (le sens authentique de) ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’Évangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux là sont les pervers. Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre (Coran) avec la vérité pour confirmer le Livre (Bible) qui était avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. À chacun de vous (communautés religieuses liées à un Prophète-Messager), Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il (Allah) veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne (pour vous proposer la valeur suprême qu'est l’ennoblissement maximal et voir qui est le meilleur d'entre vous dont selon un autre verset coranique). (Dans ce sens) Concurrencez donc dans les bonnes œuvres (et en vous y entraidant quand c'est possible). C’est vers Allah qu’est votre retour à tous, alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. »
(S33v40) « Mouhamed n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais (il est) le Messager d'Allah et le dernier des Prophètes. Allah est Omniscient. »
(S34v28) « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas. »
(S12v111) « Dans leurs récits (des Prophètes) il y a certes une leçon (avènement des conditions complètes de la sainteté et de l'ennoblissement maximal humains) pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point un récit fabriqué (par Mouhamed). C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui (la Thora et l’Évangile), un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde (du Seigneur) pour des gens qui croient. »
(ExtS5v3) « (Dieu dit :) J'ai parachevé pour vous votre religion et (ainsi) accompli sur vous Mon bienfait (à travers la révélation du Coran et donc de l'islam). Et J'agrée (donc) l'islam (dénomination ne découlant donc pas du nom Mouhamed à la différence du christianisme découlant de Jésus-Christ, du judaïsme découlant de Juda le quatrième fils du Prophète Jacob et du mosaïsme découlant de Moïse, dont car l'islam a en réalité été révélé à tous les Prophètes car signifiant « digne et apaisante soumission volontaire à Dieu et Sa noble loi irréprochable basée sur cinq piliers obligatoires) comme religion pour vous(, ce qui prouve que l'ennoblissement maximal de l'humanité est bien désormais totalement proposé, puisque la religion est parachevée). »
Commentaire : Il faut noter que l'expression précise « J'ai parachevé pour vous votre religion » ne se trouve que dans le Coran, même si Jésus le Messie excellemment saint dit dans l’Évangile qu'il est venu pour accomplir la loi de l'Ancien-Testament, dont à travers l'esprit de la lettre. C'est-à-dire que Jésus le Messie excellemment saint devait venir vivre parfaitement et donc interpréter exemplairement et donc faciliter sublimement les révélations divines depuis Adam jusqu'à lui pour proposer la meilleure guidée à l'humanité, et que le Prophète Mouhamed devait venir vivre parfaitement et donc interpréter exemplairement et donc faciliter sublimement l'accès à une sainteté excellente similaire à celle de Jésus pour proposer l'ennoblissement maximal à l'humanité comme il sera revu.
Abou Hourayra (SDP) rapporte ces propos de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Les Prophètes sont d'un père unique, mais de mères différentes, (c'est-à-dire qu'ils puisent leur science à une source unique mais que les adaptations faites en vue des diverses communautés sont multiples) et leur religion est unique. Nul n'est plus en droit de se réclamer de Jésus fils de Marie que moi-même, car entre lui et moi il n'y a aucun Prophète. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « De tous les hommes, c'est de Jésus, fils de Marie, que je suis le plus proche aussi bien dans ce monde que dans l’autre. Les Prophètes sont des frères aux mères différentes mais dont la religion est unique. » (Boukhari)
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y aura dans ma communauté trente imposteurs. Chacun prétendra être Prophète. Or c'est moi qui suis le sceau (fin) de la prophétie et il n'y aura pas de Prophètes après moi. »
D'après Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Mon exemple par rapport aux Prophètes avant moi est celui d'un homme ayant parfaitement construit et embelli une maison à part l'espace d'une brique dans un coin. Alors les gens qui passaient près de cette maison s'étonnaient de sa beauté et se demandaient : « Pourquoi n'a-t-on pas posé cette brique ? » Je suis cette brique et je suis le dernier des Prophètes. » (Boukhari et Mouslim)
Cependant certains textes révélés à un Prophète-Messager précédent pouvaient évidemment ne plus être valables quand un nouveau Prophète arrivait, comme lorsqu'à l'époque de Moïse (paix sur lui), Dieu orienta le peuple d'Israël vers un ennoblissement exemplaire pour les autres peuples à travers son apprentissage des relations convenables au niveau tribal, puis son apprentissage des relations convenables au niveau national et donc son passage du tribal vers le national aux temps du pieux roi Saul et des Prophètes-Messagers rois David et son fils Salomon (paix sur eux) même si ce dernier était déjà en partie dans l'universel dont par rapport à la reine de sabbat, puis son apprentissage des relations convenables au niveau universel et donc son passage du national vers l'universel et donc la mondialisation monothéiste avec la venue des Messagers Jésus (paix sur lui) et Mouhamed (SBDSL), et de leur amour pour l'humanité dont en l'unifiant au sein de ses parents Adam et Ève. En effet sans leur amour ni leur unification envers l'humanité, la mondialisation monothéiste aurait été impossible, comme l'ont prouvé les polythéistes grecs guerriers tribaux pourtant philosophes et les polythéistes romains guerriers dominateurs pourtant juristes, puisque n'ayant pu accéder à une mondialisation pérenne dont en se soumettant d'ailleurs ensuite au christianisme, car la philosophie et le judiciaire christiques étaient divinement excellents.
Or c'est principalement pour recommencer à guider l'humanité s'étant à nouveau majoritairement égarée après le déluge lié au Prophète Noé (paix sur lui, qui fut régional et non mondial selon certains savants musulmans afin de n'être qu'une punition pour presque tout le peuple de Noé), puis la venue plus tard du Prophète Abraham (paix sur lui), que Dieu a décidé de faire du peuple juif un représentant prophétique et donc exemplaire. D'où au cours de son histoire, divers puissants châtiments divins quand ils désobéissaient, son hégémonie momentanée au Proche-Orient et différentes grandes épreuves dont des règles dures envers certains peuples impies, car pendant des siècles, ils furent confrontés à un contexte souvent violent, à cause de polythéistes guerriers voire de barbares.
Ainsi l'histoire du peuple juif depuis au moins trois millénaires, dont donc avec un passage hégémonique lors de l'établissement du royaume d'Israël au Proche-Orient, est une preuve de la présence divine affichée mondialement depuis ce temps-là, puisque cette région est le carrefour mondial principal de tout temps pour l'humanité. En notant que des traces de monothéisme datant du 2800 avant JC ont été trouvées en Égypte, soit 1000 ans avant la naissance d'Abraham, le père des juifs et des arabes, ce qui signifie que les juifs ne sont pas le premier peuple monothéiste même s'ils sont le premier peuple prophète, surtout qu'il y a eu des Prophètes avant Abraham notamment Seth, Idriss, Noé et d'autres inconnus dans diverses régions du monde. Ensuite avec la disparition progressive des peuples barbares grâce à l’exemplarité souvent bonne de la piété juive, de la philosophie grecque, du cadre juridique romain ou du commerce, les nobles règles sociales internes du judaïsme purent logiquement se propager plus facilement au niveau mondial avec la venue des Messagers Jésus puis Mouhamed, surtout que le monde avait donc déjà été éduqué en grande partie au monothéisme par la connaissance des règles juives s'étend répandue avec le temps :
Bible (Deutéronome 4:5/6) « (Moïse dit :) Voici, je vous ai enseigné des lois et des ordonnances, comme l’Éternel, mon Dieu, me l'a commandé, afin que vous les mettiez en pratique dans le pays dont vous allez prendre possession. Vous les observerez et vous les mettrez en pratique ; car ce sera là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples, qui entendront parler de toutes ces lois et qui diront : cette grande nation est un peuple absolument sage et intelligent ! »
D'autant qu'à travers un déterminisme divin, des révélations religieuses suffisantes et son explication des sens authentique du message divin, l’excellente sainteté de Jésus est venue incarner, et donc accomplir, et donc rendre exemplaire, l'excellence des règles monothéistes au niveau social, national puis en partie mondial, et que Mouhamed en le suivant particulièrement a montré à l'imperfection humaine le moyen d'atteindre une excellente sainteté similaire à celle de Jésus. C'est-à-dire que par son excellente imitation de sa piété, de son caractère, de sa moralité, de son comportement et de sa religiosité, et donc par sa mise en œuvre de l'ennoblissement personnel maximal humain, le Prophète (SBDSL) a bien montré le moyen d'obtenir une excellente sainteté similaire à celle de Jésus. Surtout que cet ennoblissement personnel maximal humain, mis en exemple par le Prophète (SBDSL) à travers sa tradition, est lié à la noblesse constante de l'adoration permanente, permise par les règles monothéistes totalement complétées, provenant de l'ultime révélation divine qu'est le Coran, en particulier au niveau cultuel, quotidien et international.
Par conséquent, l'Ancien-Testament authentique est la lettre de la révélation, le Nouveau-Testament authentique rappelle l'esprit de la révélation, et le Coran correspond à la conclusion du sens de la révélation. Ainsi par sa tradition ayant excellemment mis en exemple la loi coranique et donc monothéiste complète, et permettant donc logiquement de parvenir à un saint esprit excellent similaire à celui de Jésus, le Prophète Mouhamed (SBDSL) est sublimement venu conclure la révélation divine depuis nos parents Adam et Ève, adapter définitivement la loi monothéiste en tout temps et tout lieu jusqu'à la fin du monde, et proposer à la partie finale de l'humanité un ennoblissement maximal.
De plus cette histoire de la révélation divine montre bien que la valeur du mérite de la piété par choix comme le Prophète (SBDSL), en particulier à travers l’excellente noblesse de caractère, de moralité, de comportement, de solidarité familiale, de bienfaisance sociale, de vie religieuse ou/et de prédication, est moralement supérieure à la valeur de l'élection d'un peuple élu par Dieu, même pour recevoir les principaux Prophètes comme les juifs ou les arabes en particulier par rapport aux impies parmi ses membres, voire à la valeur du déterminisme excellemment saint de Jésus comme il sera revu.
Mais cette valeur supérieure qu'est la piété par choix ne dépasse évidemment pas la valeur suprême qu'est le rang prophétique désigné par Dieu, surtout que les Prophètes ont dû être droits par choix pour recevoir la mission divine, puis être excellents par la piété pour ne pas perdre leur rang à la valeur donc suprême.
Or la valeur supérieure de la piété par choix par rapport à l'élection d'un peuple par Dieu est confirmée par la valeur inférieure de l'élection du Prophète Jésus et des anges à travers un excellent déterminisme saint par rapport à l'ennoblissement personnel maximal synonyme aussi de sainteté excellente du Prophète Mouhamed et de tous ceux qui tendent à le suivre totalement :
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu 10:34) : « (Jésus a dit :) N’allez pas croire que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais bien le glaive (du verbe, de la vérité, de la justice, de la noblesse, de l'excellence et de la religion contre l'injustice, l'oppression et l'égarement moral, même si pacifiquement comme aussi les apôtres d'ailleurs). »
(Évangile, Lettre de Saint Paul aux éphésiens 6, 13:17) « Oui, tenez bon, ayant autour des reins le ceinturon de la vérité, portant la cuirasse de la justice, les pieds chaussés de l’ardeur à annoncer l’Évangile de la paix, et ne quittant jamais le bouclier de la foi, qui vous permettra d’éteindre toutes les flèches enflammées du Mauvais. Prenez le casque du salut et le glaive de l’Esprit, c’est-à-dire la parole de Dieu. »
Napoléon Bonaparte : « Savez-vous ce que j’admire le plus au monde ? C’est l’impuissance de la force pour organiser quelque chose. Il n’y a que deux puissances dans le monde : le sabre et l’esprit. J’entends par l’esprit les institutions (ou idéologies) civiles et religieuses. À la longue, le sabre (en particulier la tyrannie militaire) est toujours battu par l’esprit. »
Abou Hourayra (SDP) a dit : On a demandé au Messager de Dieu (SBDSL) : « Quel est le plus noble des hommes ? » Il dit : « C’est le plus pieux (à travers ses choix, son caractère, sa moralité et son comportement) d’entre eux (et donc premièrement le Prophète (SBDSL) puisque ayant reçu et mis en pratique au mieux la religion complète même s'il ne le dit pas par pudeur). » On lui dit : « Ce n’est pas à ce sujet que nous t'interrogeons. » Il dit (au niveau de la position par son ascendance la plus hautement honorable puisque étant le seul n'ayant que des Prophètes sur les trois générations le précédant) : « C’est alors Joseph, Prophète de Dieu, fils de Prophète de Dieu (Jacob), lui-même fils de Prophète de Dieu (Isaac), lui-même fils de l’ami intime et Prophète de Dieu (Abraham). » Ils dirent : « Ce n’est pas à ce sujet que nous t’interrogeons. » Il dit : « C’est alors au sujet (de l'élection) des souches des arabes que vous m’interrogez (puisque ayant reçu l'ultime Messager) ? Sachez alors que les meilleurs d’entre eux (quel que soit le niveau social de leurs tribus) dans la période préislamique sont les meilleurs dans l’islam, à condition qu'ils aient appris (leur religion). »
Le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Ô vous les gens ! Votre Seigneur est unique et votre père est unique : vous descendez tous d’Adam et Adam provient de la terre. Assurément, le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux, et l’arabe (malgré son appartenance au dernier peuple élu car ayant reçu l'ultime Messager) n’a pas plus de mérite que le non-arabe sauf s’il se distingue par la piété. »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui ne s'élève pas par son propre labeur (en avançant vers le meilleur caractère, la meilleure moralité, le meilleur comportement, la meilleure solidarité familiale, la meilleure bienfaisance sociale, des aumônes fréquentes, la pratique religieuse, la meilleure piété et donc la tradition prophétique complète), ce ne sont pas ses origines qui vont l'élever. » (Mouslim)
Après avoir annoncé sa mort approchée, le Prophète (SBDSL) dit à Mouad (SBDSL) : « Les gens les plus dignes de moi sont les pieux, quels qu'ils soient et où qu'ils soient. »
(ExtS2v30) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : Je vais établir sur la terre un vicaire (représentant pieux) »
(S4v49) « N'as-tu pas vu ceux-là qui se déclarent purs (par l'élection juive ou arabe voire le sectarisme type wahhabite) ? Mais c'est Allah qui purifie qui Il veut (par la piété authentique dont à travers les bonnes règles monothéistes), et ils ne seront point lésés fût-ce d'un brin de noyau de datte. »
Or depuis l’avènement de la tradition du Prophète Mouhamed (SBDSL), synonyme d'ennoblissement maximal proposé à tout humain dont car jusqu'à la pratique de la prédication, la piété par le choix vers sa tradition complète dépasse dans un sens la valeur suprême du rang prophétique : Wahb Ibn Mounebbih cita qu'Allah révéla au Prophète Dawoud (paix sur lui) dans les Psaumes : « Ô Dawoud, iI viendra après toi un Prophète nommé Ahmed et Mouhamed, véridique et maître. Je ne serai jamais fâché sur lui et il ne me fâchera jamais (ou/et ne sera jamais fâché contre Moi). Je lui ai pardonne ses fautes antérieures et futures avant même qu'il Me désobéisse. Sa communauté a reçu la miséricorde (meilleure valeur morale par la religion complète). Je leur ai donné les mêmes nafilas (adorations non obligatoires) que les Prophètes, et les mêmes obligations que les Prophètes et les Messagers afin qu'ils me viennent le Jour de la Résurrection avec la même lumière que les Prophètes - jusqu'à ce qu'il dit - Ô Dawoud ! J'ai préféré Mouhamed et sa communauté à toutes les communautés. »
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David, et à les faire aimer d'Allah lorsque leurs conseils d'obligations religieuses et d'interdits religieux sont écoutés, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal humain similairement au Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (car ce sera aussi synonyme de meilleure action et du rang suprême des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe, comme il va être vu plus bas). » (Tirmidhi)
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Abou Toufayl rapporte : Ali (SDP) disait : « Les gens les plus dignes des Prophètes (et donc du Prophète Mouhamed) sont ceux qui connaissent mieux ce qu'ils ont rapporté (comme science religieuse). »
Anas (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Certains auront des chaires de lumière (ou diamant) qu'envieront les martyrs et le Prophètes. Ce sont ceux qui rendent Allah aimé de Ses serviteurs, qui marchent sur terre en donnant le conseil et qui rendent les serviteurs d'Allah aimés d'Allah. » Certains dirent : « Nous comprenons qu'ils rendent Allah aimé de Ses serviteurs, mais comment rendent-ils les serviteurs d'Allah aimés d'Allah ? » Le Messager d'Allah (SBDSL) répondit : « Ils leur ordonnent de faire ce qu'Allah aime et leur interdisent ce qu'Il déteste, et quand ils leur obéissent, Allah Puissant et Glorieux les aime. »
À travers la nouvelle alliance demandée par Dieu en devant reconnaître la messianité de Jésus (paix sur lui), les membres du charitable christianisme prédicateur authentique sont donc logiquement devenus le nouvel Israël, c'est-à-dire le nouveau peuple prophète. Surtout qu'à son époque, Jésus a en plus dit à son peuple juif qu'il était devenu trop littéraliste, tribal, machinal, avare et donc impie en particulier les rabbins, et qu'ayant reçu la Torah, il lui était donc nécessaire de regagner les faveurs de Dieu dont en allant dorénavant vers l'universalisme monothéiste généreux, ce que fit une grande partie des juifs. Ainsi, ce fut désormais le peuple chrétien qui incarna la responsabilité prophétique et donc le nouveau peuple prophète authentiques, en particulier à travers la représentation du comportement de Jésus, la transmission de ses paroles, le suivi de ses règles et la propagation de l’Évangile par ses membres. En effet, Jésus né juif, ayant un saint esprit inné et étant le Messie devint évidemment l'incarnation, le rappel et de la développement parfaits du sens principal des nobles lois et enseignements authentiques de l’Ancien-Testament. D'ailleurs en ayant affirmé être la loi (Torah) de Moïse, le saint esprit Jésus s'est réclamé de Moïse et de son descendant David, a rétabli les bons effets de la loi monothéiste authentique en rappelant sa signification spirituelle véritable, annulant ses nombreuses complications apparues à cause des rabbins à travers le temps et facilitant donc sa pratique, et l'a ainsi complétée en précisant et donc développant sa signification spirituelle véritable puis en l'orientant désormais vers l'universalisme. Enfin, suite au Prophète (SBDSL) qui s'est réclamé de Jésus et a conclu le monothéisme authentique en facilitant l'accès à une excellente sainteté similaire à celle de Jésus, les musulmans sont logiquement devenus l'ultime Israël et donc l'ultime peuple prophète, dont par la propagation du Coran par ses membres :
(S45v16) « Nous avons effectivement apporté aux Enfants d'Israël le Livre (Torah), la sagesse, la prophétie, et leur avons attribué de bonnes choses, et les préférâmes aux autres humains (de leur époque) »
(S5v46-48) « Et Nous avons envoyé après eux Jésus fils de Marie pour confirmer ce qu’il y avait dans la Torah avant lui. Et Nous lui avons donné l’Évangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer (ou corriger) ce qu’il y avait dans la Torah avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’Évangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux là sont les pervers. Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre (Coran) avec la vérité pour confirmer (ou corriger) le Livre (Bible) qui était avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. À chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne (pour vous proposer la valeur suprême qu'est la meilleure dignité). Concurrencez donc dans les bonnes œuvres (et en vous y entraidant quand c'est possible). C’est vers Allah qu’est votre retour à tous, alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. »
Bible (Deutéronome 4, 5/6) « (Moïse dit :) Voici, je vous ai enseigné des lois et des ordonnances, comme l’Éternel, mon Dieu, me l'a commandé, afin que vous les mettiez en pratique dans le pays dont vous allez prendre possession. Vous les observerez et vous les mettrez en pratique ; car ce sera là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples, qui entendront parler de toutes ces lois et qui diront : cette grande nation est un peuple absolument sage et intelligent ! »
(ExtHadith) Abou Hourayra (SDP) rapporte ces propos de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Nul n'est plus en droit de se réclamer de Jésus fils de Marie que moi-même, car entre lui et moi il n'y a aucun Prophète. »
Commentaire : Une des interprétations du hadith précédent est donc que le Prophète Mouhamed facilite l'accès à une excellente sainteté similaire à celle de Jésus dont aussi selon le hadith suivant, et qu'il est le deuxième et dernier Prophète universaliste après Jésus, puisque ayant aussi reçu la mission de transmettre un message divin à toute l'humanité, sauf que Jésus l'a reçu à la fin de sa mission auprès de son peuple juif, alors que Mouhamed l'a reçu dès le début de sa mission même s'il a commencé évidemment par ses proches.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « De tous les hommes, c'est de Jésus, fils de Marie, que je suis le plus proche aussi bien dans ce monde que dans l’autre. Les Prophètes sont des frères aux mères différentes mais dont la religion est unique. » (Boukhari)
(S3v68) « Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d'Abraham sont ceux qui l'ont suivi (pratiquent la religion et font des bonnes actions), ainsi que ce Prophète-ci (Mouhamed), et ceux qui ont la foi . Et Allah est l'allié des croyants. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui a attesté qu’il n’existe pas de divinité à part Allah, unique et sans aucun associé, que Mouhamed est Son humble adorateur et Son Messager, que Jésus est l’humble adorateur (serviteur) de Dieu, Son Messager, Sa parole qu’Il a jetée à Marie (ce qui signifie que les paroles de Jésus sont du verbe de Dieu dans une forme de déterminisme dont comme le Coran) et un esprit venant de Lui (dans une forme de déterminisme excellemment saint selon Dieu), que le Paradis est vrai et que l’Enfer est vrai, Dieu l’introduit au Paradis quelle que soit son œuvre. »
Commentaire : Le hadith précédent montre l'immense importance de croire en Jésus et en sa messianité.
D'ailleurs le grand amour de Jésus le Messie pour l'humanité a bien montré à son peuple juif cette nécessité de retour à la profonde vertu authentique, surtout que ce fut accompagné de l'ordre divin orientant dorénavant la religion vers l'universel dans un sens donc aussi de grand amour et de profonde vertu. Mais certains juifs refusèrent injustement, puisqu'ils devinrent impies en pérennisant le judaïsme tribal (sectaire) et donc en perdant l'élection divine envers leur peuple et leur personne :
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean Matthieu 21:42-44) « Jésus a annoncé sans équivoque la rupture inévitable avec Israël tout entier : Le royaume de Dieu (représentation prophétique) vous sera enlevé, et sera donné à une nation (chrétienne puis musulmane) qui en rendra les fruits. »
« Dans les derniers écrits néotestamentaires, notamment l’Évangile selon Jean, se cristallise cette séparation irréversible entre les disciples du Christ et le peuple juif. Ces deux communautés se dressent désormais comme deux entités étrangères l’une à l’autre, s’excluant mutuellement, au point que le Jésus dépeint par Jean évoque les coutumes juives comme des usages extérieurs à sa propre essence. Ainsi, le quatrième évangile s’érige en un document singulier dans le Nouveau-Testament, où l’Église et la Synagogue se figent comme deux entités fermées, cloisonnées de manière irrévocable. Dans le sillage de ces fondements scripturaires, s’est épanouie la théologie du remplacement chère à Justin Martyr. Cette doctrine, s’inscrivant dans une perspective où le destin divin se métamorphose, prétend que le christianisme s’est substitué au judaïsme selon le dessein de Dieu. Ainsi, le peuple élu d’Israël, jadis choisi par la main divine, se voit déchu de son statut et frappé de malédiction pour avoir rejeté et condamné le Sauveur, Jésus-Christ. Les faveurs et les promesses divines accordées à l’« ancien Israël » sont transmises à l’Église chrétienne (catholique puis orthodoxe, première, deuxième et troisième Rome), laquelle devient le « nouvel Israël » au sens spirituel, c'est-à-dire le « nouveau peuple (prophète) de Dieu ». Ainsi comme de nos jours la tête de l'Occident n'est plus la romanité mais Israël, il faut remettre cette romanité en Occident, ou l'ultime message divin bien compris. Il s’ensuit que le judaïsme ne détient désormais qu’une valeur relative, subordonnée au christianisme, considéré comme sa préfiguration imparfaite et son témoin dépassé. Dans les premières heures du christianisme, une transformation s’est ainsi opérée, métamorphosant une secte juive en une foi majoritairement peuplée de gentils, détachés émotionnellement et culturellement de leurs racines hébraïques. Il n’est donc pas surprenant de voir surgir au 2e siècle des figures éminentes désireuses de prendre leur distance par rapport au judaïsme. Dans ce sens, il est faux de prétendre que l'essence du christianisme embrasse les idées sionistes et d’affirmer qu’un chrétien sioniste est un croyant qui s’assume tandis que son coreligionnaire non sioniste serait un disciple tiède. Surtout que ces considérations négligent les profondes différences qui séparent le judaïsme du christianisme. Avant d’être de nature théologique, ces différences furent sociologiques, politiques et étroitement liées à des événements historiques. De plus en adoptant très tôt le supersessionisme (Nouvelle Alliance qu'est le christianisme remplaçant l’Ancienne Alliance qu'est le judaïsme, aussi appelée « théologie de la substitution ») et une lecture allégorique, le christianisme proposa une interprétation nouvelle des promesses de rétablissement d’Israël contenues dans l’Ancien-Testament. C'est-à-dire que cette exégèse chrétienne a entravé le sionisme plutôt que de le favoriser, contrairement aux théologiens protestants qui se rendirent coupables de cette erreur dès les premiers jours de la Réforme. Il est à noter que l’attrait du protestantisme pour les idéaux sionistes s’explique en partie par un mouvement opposé à celui observé au sein de l’Église catholique. En effet, alors que cette dernière a vu les chrétiens judaïsants être progressivement marginalisés, les protestants ont renoué des liens avec les rabbins et les kabbalistes. Alors que le pré-millénarisme (doctrine chrétienne selon laquelle le Christ reviendra avant le règne millénaire de mille ans, qu’il instaurera sur la terre) de l’Église primitive avait sombré dans l’oubli au profit de l’amillénarisme (doctrine chrétienne selon laquelle il n’y aura pas de règne millénaire terrestre littéral, et le « millénium » est compris symboliquement en tant que le règne spirituel actuel du Christ), les théologiens de la Réforme ont donc délaissé l’interprétation allégorique pour une lecture littérale des Écritures. (En notant que selon l'islam, Jésus va vraiment revenir physiquement sur terre pour régner, mais sans savoir pendant combien de temps ni sur combien de terres.) Si nous voulions compléter ce constat historique avec des considérations eschatologiques, nous pourrions voir dans les croyances amillénaristes de l’Église catholique, le fameux « katechon (d'abord incarné en Europe par l'empire romain, puis la France fille aînée de l’Église, puis l'empire romain germanique, puis actuellement la Russie orthodoxe) » dont parle l’apôtre Paul dans la seconde épître aux Thessaloniciens, c'est-à-dire une mystérieuse entité dont la mission consiste à faire obstacle à l’émergence de « l’apostasie » et à « l’homme du péché, le fils de la perdition (l'antichrist, l'antéchrist, le faux-messie juif) »(, et ainsi aussi au monde de la décadence ou/et de la destruction et donc de Satan) : (Bible, Thessaloniciens 2:3/4) « Que personne ne vous séduise d'aucune manière ; car (avant le retour de Jésus le Messie excellemment saint) il faut que l'apostasie soit (en grande partie) arrivée auparavant (mais donc pas totalement, afin de prouver l'excellence de la loi religieuse véritable au monde et des prophéties chrétiennes et musulmanes authentiques), et qu'on ait vu paraître l'homme du péché, le fils de la perdition, l'adversaire (l'antichrist, l'antéchrist, le faux-messie juif) qui s'élève au-dessus de tout ce qu'on appelle Dieu ou de ce qu'on adore, jusqu'à s'asseoir dans le temple de Dieu (grande référence à Israël, Jérusalem et le troisième temple), se proclamant lui-même Dieu. » (En sachant que tout être humain retenant par sa noblesse morale les forces de l’antéchrist devant finir par amener Jésus à réapparaître est aussi un katechon important, même si cela paraît aussi paradoxal que la lutte contre l'apostasie devant ou plutôt allant advenir. En effet même si ça finit par la mort voire par une bataille perdue momentanément, cela entretient la présence, la distinction, la vérité, et l'exemplarité du bon chemin et de l'excellence par et pour lesquels Jésus reviendra triompher en réalité. Surtout que dans ce contexte, l'amplification des forces obscures jusqu'à l’avènement de l'antéchrist permet donc de révéler, confirmer ou préciser de nombreuses nobles morales religieuses.) Ainsi selon cette perspective du katechon, la religiosité possiblement universelle prônée par Jésus et Paul, qui englobe tous les êtres humains, s’oppose aussi tel un katechon à l’interprétation tribale et suprémaciste du judaïsme et de son mashiah, l'antichrist, l'antéchrist, le faux-messie. Tandis que la Synagogue s’érige illégitimement et indignement en un tribalisme foncièrement ethnocentrique et racial, l’Église se dresse donc dignement comme une foi universelle, pouvant légitimement accueillir quiconque indépendamment de ses origines ethniques ou culturelles, puisque l'humanité descend d'Adam et Ève. En effet là où la première maintient son assise dans l’observance rigide de la Loi judaïque et dans une identité ethnico-religieuse, la seconde s’ouvre aux âmes de toute provenance et célèbre la foi universelle en Dieu et Son Messager Messie Jésus-Christ. En vérité, le divin évangile d’amour, porté par le Christ et son disciple Paul, se dresse tel un remède salvateur face à l’âpre haine, inscrite au cœur même du tribalisme et du suprémacisme juifs. (Il s'agissait donc bien d'une nécessaire Nouvelle Alliance supérieurement noble venant parachever l’Ancienne Alliance et son sens avant l'Ultime Alliance à travers le Prophète Mouhamed, conformément à la lecture que font les chrétiens de l’Ancien-Testament, de sa promesse et de l'inévitable progression morale dans les révélations divines par rapport au développement du monde comme il a été vu. D’où la fameuse phrase « je ne suis pas venu abolir la loi mais l’accomplir » prononcée par le Christ, validant à la fois l’élection du peuple juif comme avant-garde spirituelle, tout en la déchargeant de cette élection par son orientation vers l'universel en tant que Messager et Messie excellemment saint de Dieu. D'ailleurs selon Irénée de Lyon (130-202), un champion de la foi chrétienne a dit : « Comme Dieu a promis à Abraham l’héritage de la terre et l ne l’a pas reçu durant tout son séjour ici-bas, cela signifie qu'il va recevoir cet héritage à travers sa postérité (et donc l'ultime Prophète parmi elle qui est Mouhamed et ceux qui le suivent). Or sa postérité, c’est l’Église (mais en réalité donc plus l'islam puisque le Prophète Mouhamed a montré comment suivre excellemment Jésus), qui par le Seigneur Jésus (et ses suiveurs véritables dont donc les chrétiens authentiques, le Prophète Mouhamed et les musulmans authentiques), correspond à la filiation authentique d’Abraham(, surtout qu'Israël est une nation toute petite et que les juifs du monde sont peu nombreux par rapport au chrétiens et musulmans). » » (Fernand le Béréen)
Après le christianisation de l'empire romain, cette Nouvelle Alliance donc à travers le christianisme (et avant l'Ultime Alliance à travers l'islam) fut principalement incarnée au niveau géopolitique par la création de la France lors du baptême du roi Clovis, devenu ainsi premier vicaire français du Christ en 496 par l’Évêque Saint Rémi de Reims. La France fut donc le premier grand pays aux racines chrétiennes, et donc la fille aînée (des nations) de l’Église de Rome, dont en faisant de Jésus le roi supérieur de la France, mais aussi beaucoup en portant largement et longtemps le catholicisme.
D'ailleurs en raison de l'histoire et des possessions françaises en Terre saint, il existe en Israël des lieux saints qui appartiennent à la France. Ce domaine national français en Terre sainte correspond à un ensemble de propriétés situées principalement à Jérusalem. Ainsi ces lieux sont importants pour les chrétiens, ont une valeur historique et représentent une présence française historique et religieuse en Terre sainte. Parmi ces lieux, on trouve :
-L’Église Sainte-Anne : Une église romane du 12e siècle offerte (ou plutôt) rendue à la France au 19e siècle.
-L'Éléona : Un site situé sur le mont des Oliviers comprenant la grotte du Pater.
-Le Tombeau des Rois qui est un site archéologique important.
-Le Monastère d'Abou Gosh qui est une ancienne commanderie hospitalière.
Ce nouveau peuple prophète qu'ont été les chrétiens a donc été particulièrement lié à la création de cette France catholique avec le Christ comme clé de voûte de l’État lors de ce sacre de Clovis. Suite à ce roi Clovis s'étant converti au catholicisme lors d'une victoire militaire miraculeuse obtenue après un serment sincère de sa part envers Dieu, dont car son génie politique avait remarqué que c'était le catholicisme qui avait permis à l'empire romain de se maintenir presque deux siècles de plus à sa fin, il y a donc eu une alliance chrétienne éternelle de reconnaissance et de service envers Dieu à l'origine de la France. Ce qui signifie que cette alliance est essentielle à la pérennisation de la France. Cette consécration religieuse de Clovis et de la France fut d'ailleurs confirmée via le miracle de la colombe, ayant apporté la sainte ampoule le jour de son baptême en tant que premier roi chrétien et fondateur de la France. En effet cette fiole contenait une huile sacrée servant à enduire tout roi monothéiste lors de sa prise de pouvoir dont pour le valider, l'honorer et l'adoucir. Il s'agit là d'un signe visible provenant du ciel et confirmant donc l'élection du peuple français par Dieu, comme un de Ses représentants principaux dont à travers la dynastie royale des francs. C'est donc par ce sacre que Dieu a validé la bonne orientation chrétienne de la France, puis par le suivi du peuple dans ce sens que l'unité politique nationale française a été créée, et enfin par l'adhésion de nombreuses régions que la France s'est étendue.
Mais la révolution de 1789 ayant amené les Droits de l'Homme en effaçant les droits de Dieu a donc enlevé le bénédiction sur la France, tant qu'elle ne retrouve pas son rôle originel honorant la position de Dieu et le suivi de Jésus, même si au début ces Droits de l'Homme ont été en grande grande partie une laïcisation de l’Évangile. En sachant qu'il y a eu une inversion entre les élites devenues catholiques après le peuple suite au baptême de Clovis et le peuple devenant progressivement dégénéré après les élites gauchistes de la bourgeoise suite à la révolution de 1789. Ainsi en France voire jusqu'à l'Union Européenne et ailleurs, c'est cette révolution qui a séparé le temporel du spirituel, et donc la politique de la piété, au profit du pervers mondialisme oligarchique, wokiste et sioniste. D'où l'importance nationale voire mondiale que la France retourne au monothéisme.
D'ailleurs l'histoire de l'Europe, du moyen-âge à la renaissance, puis de l'amoral machiavel étatiquement, en passant par l'égaré Jean Bodin souverainement et à la mauvaise loi de 1905 nationalement, a été un bras de fer entre un politique qui va vouloir s’émanciper de la tutelle religieuse et morale, et une tutelle religieuse et morale qui va chercher à réinventer en permanence les moyens d'imposer son hégémonie spirituelle sur le politique.
Or si des situations comme la révolution française de 1789 se réalisent dans le destin divin, c'est aussi pour pousser les pieux à les analyser au mieux, afin d'en faire sortir la noblesse morale, le peuple et le pays voire le monde vers le haut, si nécessaire en préservant certaines caractéristiques de cette révolution, comme les droits de l'homme fondamentaux que sont la liberté, la propriété, la sûreté et la lutte contre l'oppression.
Il faut noter que la chrétienté a souvent été divisée par les pouvoir du roi (pouvoir temporel) et du pape (pouvoir spirituel), alors que le calife en islam est dans un sens une unification de la papauté et de la royauté, afin de lutter contre la division. Ce qui est entièrement légitime quand on est pieusement sage, grand connaisseur des règles religieuses et impartial politiquement. C'est pourquoi l'excellent saint esprit inné et royal de Jésus incarnera parfaitement la position de calife quand il reviendra.
Puis pour conclure les messages divins tout en redonnant de la foi au monde, rappelant la valeur suprême qu'est la piété, et relançant dont par concurrence, la prédication ayant souvent diminué avec le temps chez les juifs et les chrétiens à cause du matérialisme ou/et de l'oubli inhérent à la nature humaine, le Coran fut révélé et les musulmans devinrent donc l'ultime peuple prophète logiquement, dont aussi car ils reçurent et ainsi pratiquent le monothéisme totalement complété qu'est l'islam, synonyme de rappels fréquents en Dieu quotidiennement, de tradition prophétique entière, d'adoration permanente et donc de spiritualité maximale :
(S3v187) « Allah prit de ceux auxquels (juifs et chrétiens) le Livre (Bible) était donné cet engagement (prouvant le rang de peuple prophète des juifs, puis des chrétiens, puis des musulmans) : “Exposez-le certes (évidemment) aux gens et ne le cachez pas.” Mais ils (beaucoup) l'ont jeté derrière leur dos (s'en sont détournés) et l'ont vendu à vil prix (échangé contre une vie matérialiste). Quel mauvais commerce ils ont fait ! »
D'ailleurs le Coran et le Prophète (SBDSL) affirmant clairement que la prédication fait logiquement partie de la religion entièrement complétée et donc de l'ennoblissement humain maximal, l'islam se propagea rapidement en tant qu'ultime et donc suprême révélation divine. Ce qui réactiva donc noblement la prédication des chrétiens dans une forme de concurrence et de défense de leurs intérêts par rapport aux musulmans. En effet par ce subtil stratagème divin bienveillant, la prédication monothéiste fut entretenue jusqu'à nos jours. D'autant que particulièrement suite à la venue de l’universalisme du Messie, le judaïsme qui pratiquait de moins en moins la prédication est demeuré tribal, tout en devenant sectaire voire ethnique et donc sans prédication.
Cet ultime peuple prophète que sont les musulmans, comme le peuple prophète précédent que sont les chrétiens, est donc logiquement basé symboliquement sur la sublime fraternité religieuse et donc spirituelle et donc universelle, mais aussi naturellement sur le lien de l'humanité à Adam et Ève, même si l’Évangile a été révélé en araméen d'abord donc aux juifs devenus chrétiens et le Coran a été révélé en arabe d'abord donc aux arabes. De plus, ces deux derniers peuples prophète n'étaient pas uniquement prophète au niveau de leur nation guidant les autres, car chaque individu pouvait donc désormais officiellement prêcher l'humanité alors qu'avant c'était officieux.
Depuis Adam et Ève et la fin des premières générations s'étant de plus en plus égarées jusqu'à Noé, puis jusqu'à Abraham, puis jusqu'à lui, Moïse fut donc le premier prophète chef politique au niveau national, puisqu'il dirigea donc le premier peuple prophète constitué de plusieurs tribus descendantes d'Israël (du Prophète Jacob, ayant été mises en esclavage en Égypte), au sein de l'humanité s'étant répandue jusqu'à créer des nations.
Or par des textes religieux perversement falsifiés ou rajoutés et donc des rabbins égarés, ce peuple prophète de Moïse finit par croire illégitimement qu'il était un peuple prêtre prônant exemplairement le monothéisme en tant que leader des peuples jusqu'à la fin du monde, au lieu d'être donc un peuple prophète et donc exemplaire proposant la conversion au judaïsme à tout humain et préparant tous les juifs à recevoir Jésus le Messie excellemment saint, afin de faciliter la propagation de son message.
D'ailleurs, ce sens de premier peuple prophète est validé par les tribus juives ayant suivi leur Prophète Moïse, puisqu'elles ont profité du miracle divin de la mer ouverte en même temps que lui lors de leur fuite d’Égypte. Mais par leur impiété en particulier du cœur, puis leur égarement et leurs péchés, de nombreux juifs manquèrent souvent à cette exemplarité authentique de peuple prophète jusqu'à recevoir des punitions divines en rétribution ou en correction. Ensuite, toute tribu juive et donc tout juif, qui refusèrent la Messianité universelle de Jésus l'excellent saint esprit, furent logiquement écartés définitivement du rang de peuple prophète. C'est pourquoi le judaïsme n'existe normalement plus, surtout que l’Ancien-Testament doit se lire à travers l'esprit du Nouveau-Testament. Ce qui est symboliquement prouvé par la destruction du Temple juif à Jérusalem en 70 de notre ère, d'ailleurs aussi comme punition divine envers les juifs n'ayant pas suivi Jésus. En notant que suite à de grandes impiétés persistantes et à leur division du premier royaume unifié d'Israël ayant été porté par Saul, David puis Salomon, le royaume d'Israël fut détruit par les Assyriens en -587, avant que le royaume et le temple de Juda ne soient détruits par les babyloniens en -570, puis que Jérusalem et le deuxième temple ne soient donc détruits par les romains en 70.
Ainsi l'impie car interdite reconstruction de la nation d'Israël, de son hégémonie et du troisième temple provient clairement de l'eschatologie juive pervertie par l'infiltration de satanistes et donc de leur faux-messie, surtout que dans ce sens, ils ont rajouté des textes et prophéties mensongers au sein de l'Ancien-Testament, dont afin de changer l'interprétation du sens messianique devant grandement étendre le monothéisme sur le monde comme Jésus l'a fait authentiquement.
Or ce premier peuple prophète qu'est donc celui juif, ayant reçu en premier les lois divines inter-tribales puis donc nationales, qui complètent celles conjugales, familiales et tribales révélées progressivement depuis Adam, puis au Prophète-Messager Noé, puis au Prophète-Messager Abraham, puis à ses descendants Prophètes-Messager, a donc quand même participé à répandre la connaissance de valeurs monothéistes dans le monde pendant un certain temps.
Par conséquent, toute cette histoire des Prophètes a logiquement préparé la venue de l'excellent saint esprit inné de Jésus, car incarnant la perfection exemplaire du monothéisme authentique presque complet, en particulier dans son objectif de développer excellemment la pieuse personnalité de tout être humain. C'est-à-dire que la vie de l'excellent saint esprit inné qu'est Jésus a incarné la meilleure noblesse de caractère, de moralité, de comportement et de piété, afin de montrer que c'est la valeur suprême à atteindre par tout humain, dont en étant toujours juste quand c'est nécessaire et miséricordieux dès que c'est possible. Puis dans ce sens à la fin de sa mission envers son peuple juif, cet excellent saint esprit inné qu'est Jésus le véritable Messie a logiquement orienté la loi monothéiste authentique vers l'universalisme, en particulier avec sa fraternité spirituelle dépassant les races, les ethnies et les nations, et son annonce de l'ultime Messager divin Mouhamed. En effet, ce dernier envoyé directement à l'humanité allait montrer et ainsi faciliter à la nature humaine imparfaite, comment parvenir à un excellent saint esprit similaire à celui de Jésus, dont à travers l'adoration permanente, proposée par la religion entièrement révélée, qu'est la tradition prophétique complète de Mouhamed au sein de l'islam. Or comme cette tradition correspond à l'ennoblissement maximal humain, en particulier lorsqu'on tend vers le meilleur caractère, la meilleure moralité et le meilleur comportement comme Mouhamed ayant suivi Jésus, il est évident que Jésus reviendra sur terre, afin d'épanouir sa sainteté totalement par cette tradition prophétique complète révélée divinement à Mouhamed, comme il sera revu :
Bible (Galates 3:28) « Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni libre, il n'y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. »
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 14:26) : « Le Paraclet, (c'est-à-dire) l'Esprit Saint (le Prophète Mouhamed grâce au Coran voire aussi le Mahdi grâce à Mouhamed) que le Père enverra en mon nom, vous communiquera toute chose (dont le sens clair de l'humanité, de la religion, de la sainteté et de l'excellence), et vous ferra ressouvenir de tout ce que je vous ai dit (vous rappellera la sainteté et vous facilitera l'accès à une sainteté similaire à la mienne en expliquant ses conditions, surtout que Jésus ne peut avoir vanter sa sainteté spirituelle sans que l'humanité ne puisse ensuite l'atteindre, comme les apôtres d'ailleurs). »
Commentaire : (S12v111) « Dans leurs récits (des Prophètes) il y a certes une leçon (avènement des conditions complètes de la sainteté et de l'ennoblissement maximal humains) pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point un récit fabriqué (par Mouhamed). C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui (la Thora et l’Évangile), un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde (du Seigneur) pour des gens qui croient. » 
(ExtHadith) Abou Hourayra (SDP) rapporte ces propos de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Nul n'est plus en droit de se réclamer de Jésus fils de Marie que moi-même (dont car le Prophète Mouhamed facilite donc l'accès à une excellente sainteté similaire à celle de Jésus, et qu'il est le deuxième et dernier prophète universaliste après Jésus, puisque ayant aussi pour mission de transmettre un message divin à toute l'humanité), car entre lui et moi il n'y a aucun Prophète. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « De tous les hommes, c'est de Jésus, fils de Marie, que je suis le plus proche aussi bien dans ce monde que dans l’autre. Les Prophètes sont des frères aux mères différentes mais dont la religion est unique. » (Boukhari)
(S3v68) « Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d'Abraham, sont ceux qui l'ont suivi, ainsi que ce Prophète-ci (Mouhamed), et ceux qui ont la foi (pratiquent la religion et font des bonnes actions). Et Allah est l'allié des croyants. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui a attesté qu’il n’existe pas de divinité à part Allah, unique et sans aucun associé, que Mouhamed est Son humble adorateur et Son Messager, que Jésus est l’humble adorateur (serviteur) de Dieu, Son Messager, Sa parole qu’Il a jetée à Marie (ce qui signifie que les paroles de Jésus sont du verbe de Dieu dans une forme de déterminisme dont comme le Coran) et un esprit venant de Lui (dans une forme de déterminisme excellemment saint selon Dieu), que le Paradis est vrai et que l’Enfer est vrai, Dieu l’introduit au Paradis quelle que soit son œuvre. »
Commentaire : Le hadith précédent montre l'immense importance de croire en Jésus et en sa messianité.
D'après Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Mon exemple par rapport aux Prophètes avant moi est celui d'un homme ayant parfaitement construit et embelli une maison à part l'espace d'une brique dans un coin. Alors les gens qui passaient près de cette maison s'étonnaient de sa beauté et se demandaient : « Pourquoi n'a-t-on pas posé cette brique ? » Je suis cette brique et je suis le dernier des Prophètes. » (Boukhari et Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu ne perdra pas une communauté dont je suis le fondateur et Jésus le terme. »
En effet chez les juifs, même le Décalogue (les Dix Commandements Divins) est seulement envers les proches et n'a donc pas un sens universaliste pour eux. Alors que quand Jésus y fait souvent référence, il tend d'abord à souligner le principe fondamental liant tous ces préceptes et qui n’est autre que l’amour universel : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ton intelligence, et ton prochain comme toi-même. » (Luc 10, 27) Jésus rappelle ainsi que l’amour pour Dieu et pour son prochain doit être l’élément structurant nos relations, et que logiquement c'est son excellent saint esprit inné qui nous guide au mieux entre humains et (donc) vers Dieu.
Les Dix Commandements, ou les Dix Paroles (ce qui a donc donné son autre nom « le Décalogue »), représentent un code éthique délivré par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï, c'est à dire un résumé de Sa Loi synonyme de règles religieuses principales facilitées et de renouvellement de Son alliance avec les humains. Ce code éthique, composé donc de dix recommandations résumant ainsi aussi le chapitre biblique (Exode 20) à ce sujet, invite les humains à être libérés de l’esclavage et à vivre en paix. Ces instructions sont d’ordre moral ainsi que religieux et servent à nous guider afin de devenir des êtres excellemment épanouis. Les Dix Commandements, que l’on peut aussi appeler « Loi (principale) de Dieu », sont divisés en deux catégories.
La relation entre Dieu et les humains (1-4) : « Tu n’auras pas d’autres dieux en face de Moi. » ; « Tu ne fabriqueras pas d'idole. » ; « Tu n’invoqueras pas en vain ni pour le mal le nom de Dieu qui est ton Seigneur. » ; « Tu observeras le jour du sabbat pour le sanctifier. »
La relation des humains entre eux (5-10) : « Tu honoreras ton père et ta mère. » ; « Tu ne tueras pas. » ; « Tu ne commettras pas d'adultère. » ; « Tu ne voleras pas. » ; « Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain. » ; « Tu ne désireras rien de ce qui est à ton prochain. »
C'est à dire que par un niveau de lois sociales révélées désormais complet au niveau tribal et national représentant une forme de sainteté sociale, mais ne correspondant pas totalement à l'adoration permanente révélée dans l'islam ni ne comprenant toutes les règles pour la gestion entre états, Jésus devait quand même venir pour incarner cette sainteté sociale, permettre le passage du tribalisme vers l'universalisme d'abord à travers l'humain et suite à sa prêche envers son peuple, et incarner le statut d'humain saint excellent à expliquer et atteindre par le Prophète (SBDSL), avant de revenir pour donc épanouir totalement sa sainteté à travers l'islam, puisque étant le code monothéiste entièrement complété.
Ce passage de Jésus à l'universalisme se vit beaucoup par rapport à la gestion des crimes, puisque cela fit noblement passer la responsabilité collective à la responsabilité individuelle afin de terminer les interminables guerres tribales. C'est à dire que la responsabilité individuelle remplaça sagement les relations claniques du monde primitif, car dans ce dernier un membre du clan de l'offensé pouvait venger ce dernier dont en s'attaquant au coupable ou à un membre de son clan. On peut donc dire que pour maintenir l'ordre civil ou régional, la justice institutionnelle est précieusement devenue la vengeance nationale d’État pour le citoyen, et que si cette justice institutionnelle n'est pas préservée ou est corrompue, cela amène à la guerre civile ou régionale, pouvant diviser une nation ou opposer des nations, dans une forme donc de retour au monde primitif.
Or parmi les raisons de ce passage du tribalisme à l'universalisme était aussi qu'une grande partie de l'humanité connaissait désormais plus ou moins les lois monothéistes, à travers le royaume juif en Judée placé donc dans un carrefour géographique principal du monde, et à travers le mélange des cultures de l'empire romain auquel il était rattaché en tant que royaume client, c'est à dire en tant qu’État autonome mais vassal économiquement, politiquement ou militairement. C'est dans ce sens que selon Jésus le Messie, on peut donner par l'intention à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.
Mais le passage du tribalisme juif à l'universalisme christique eut lieu également beaucoup pour éviter que le tribalisme juif universaliste, lié à son illégitime croyance en l'idole guerrière unique Yahvé, usurpatrice de Dieu et donc satanique (comme il sera revu et selon ce qui suit), s'occupant seulement d'eux, devienne une ethnie s'estimant faussement supérieure par l'élection divine en comparaison du reste de l'humanité, et recherchant dont militairement, égoïstement et perversement la domination sur le reste de l'humanité, comme certains juifs et sectes juives le prétendent ou le sous-entendent actuellement.
C'est à dire que l'orientation de Jésus vers l'universalisme signifie aussi la sortie du tribalisme et du nationalisme juifs souvent violents, guerriers, dominateurs ou sanglants et donc sauvages même légitimement au nom de la justice, pour plus aller vers la douceur, la paix, l'ouverture, le partage, la générosité ou le pardon et donc vers la miséricorde dont au nom de la piété, c'est à dire désormais légitimement au nom de la meilleure noblesse synonyme de gestion excellente des qualités spirituelles au niveau caractériel et moral :
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 16:8) « Et quand il (le saint esprit Jésus) sera venu, il convaincra le monde en ce qui concerne le péché, la justice et le jugement (en montrant donc l'égarement voire la méconnaissance juifs concernant une grande partie du bien et du mal à son époque, dont prioritairement le sens qualitativement spirituel universellement des révélations, et non littéraliste, matérialiste, territorial, nationaliste ni dominateur) »
Les valeurs monothéistes étant donc plus ou moins connu mondialement à cette époque, cela a également permis à l'amour universel du Christ de venir rappeler aux juifs de ne pas oublier ce principe essentiel de la foi, et donc de chercher à unir voire guider les peuples en pratiquant les lois monothéistes aussi avec eux dont à travers le commerce équitable et l'interdiction de l'usure permettant l'asservissement par l'argent. Dans ce sens comme le système changerait forcément si personne n'allait voter, il faut comprendre que si tout le monde arrêtait les prêts à intérêts et retirait son argent des banques privées pas seulement commerciales mais aussi spéculatives, de grands problèmes financiers, économiques et politiques actuels disparaîtraient dont au niveau international, en particulier car cela mettrait fin au mondialisme oligarchique et sioniste. C'est pour ça que le Prophète (SBDSL) affirme que le demandeur d'usure comme celui qui la donne sont condamnables, puisque le demandeur doit être considéré comme participant à faire voler une personne pour lui, mais aussi à aider cette dernière à voler pour elle-même.
Il faut noter que le saint esprit excellent de Jésus est aussi venu accomplir les révélations faites depuis le Mosaïsme (voire Adam avant l'universalisme) comme Mouhamed est venu accomplir la révélation de Jésus, et que cette sublime idéologie d’amour universel provenant légitimement du Christ, car l'humanité descend d'Adam et Eve, a en grande partie inversée la haine raciale juive, jusqu'à développer l'union forte d'une grande partie de l'humanité pour la la première dans l’histoire du monde : ça n’existe pas non plus chez les Hindous, ni chez les Chinois, ni chez les Japonais, et ça s’est propagé dans le monde principalement par l’empire romain suite à la conversion de l'empereur Constantin au christianisme. En notant que l'empire romain a ainsi pris puis porté le christianisme seulement par l'exemple et les martyrs et donc pas par la guerre.
Puis le Coran fut révélé en tant qu'ultime message divin pour conclure le monothéisme, dont donc par la possibilité d'adoration permanente en particulier à travers le développement du culte tout au long de la journée et par les dernières règles géopolitiques en particulier désormais dans le rapport entre musulmans, chrétiens, juifs, athées et polythéistes. Ce qui permit ainsi désormais à chaque être humain de pouvoir tendre au véritable ennoblissement maximal synonyme de sainteté excellente.
D'ailleurs selon certaines explications juives, plus grand est le nombre de mitzvot (prescriptions religieuses) réalisées (révélées), plus le monde se rapproche de la perfection et donc de l'ennoblissement maximal. De cette idée acceptée par tous les juifs y compris par les juifs karaïtes, le mysticisme juif possiblement satanique a développé l'idée erronée du tikkoun olam. Car c'est un des concepts centraux du livre juif de la Splendeur « Zohar » et plus encore de l'école lourianique de la Kabbale croyant en la nécessité de réparation et/ou d'amélioration du monde. Alors que la venue des Prophètes-Messager principaux correspond à une irréprochable éducation progressive de l'humanité vers son ennoblissement maximal. De plus la fin de cet erroné tikkoun olam déclencherait ou accomplirait les prophéties concernant la venue du Macciah (Messie Juif Impie), à la place du retour du vrai Messie pour les chrétiens et musulmans. Surtout qu'en ayant fait du peuple juif son propre Messie, ces temps messianiques pourraient correspondre à l'absence de lois religieuses comme dans l’Éden originel voire en partie à des lois humaines, alors que les véritables temps messianiques correspondent donc à l'ennoblissement maximal de l'humanité permettant le retour de Jésus le Messie et l’avènement de la grande bénédiction matérielle d'un Éden terrestre complété.
C'est en partie dans ce sens d'interprétation du tikkoun olam que le laïcisme, libéralisme, le capitalisme, le marxisme et ainsi le communisme athées (voire sournoisement sionistes ou sataniques) pensaient revenir à l’Éden originel où il n'y avait pas loi de propriété ni de règles religieuses, tout en l'améliorant avec la dictature inédite du prolétariat mondial, alors qu'il s'agit d'un erroné voire pervers éden terrestre complété et donc d'un erroné messianisme. Car selon les révélations du christianisme et de l'islam, cette réparation du monde se fait en réalité logiquement d'abord par rapport à la sainte innocence perdue par les parents de l'humanité Adam et Eve, et donc d'abord au niveau spirituel dont à travers le saint esprit de Jésus, de Mouhamed et du Mahdi, c'est à dire par l'excellent code moral religieux de plus en plus approfondi et facilité. Ce qui correspond d'ailleurs à un des sens possibles du tikkoun olam.
D'ailleurs par opposition mais aussi similitude au maxisme et au communisme, la couverture de la revue Time de novembre 2020 a présenté le « Great Reset » sous la forme d’une planète Terre en réparation, l’ensemble étant constitué d’un échafaudage et de plusieurs ouvriers s’activant à cet effet. En effet cette couverture de Time montre que les ambitions mondialistes s’affichent désormais au grand jour selon leur interprétation aussi erronée voire perverse du tikkoun olam : le monde doit être réparé selon des normes bien précises. Sauf que ces dernières favorisent la ploutocratie, le progressisme wokiste, le laïcisme, le lgbtisme et le sionisme dans une forme aussi d'Eden sans loi de propriété ni de règles religieuses, tout en l'améliorant avec la dictature connue de l'oligarchie mondiale, alors qu'il s'agit aussi d'un erroné voire pervers éden terrestre complété et donc d'un erroné messianisme. En effet comme dans le mondialisme occidental, la progressiste lutte folle et donc impie des perverses élites contre l'intelligence basée sur la réalité que tout existe d'abord par essence que par choix, cherche donc à maléfiquement transcender les limites des nobles valeurs monothéistes établies par rapport à la nature des êtres et de toute chose pour faire advenir de faux temps messianiques, puisque étant gravement ou plutôt perversement et diaboliquement basés sur la croyance qu'ils seront modernes dont à travers l’idéologie libérale laïciste, c'est à dire comme aussi selon la marxisme messianique, sans lois monothéistes voire morales ou naturelles et donc sans lois comme dans le jardin d'Eden originel. Ce qui est stupide ou naïf voire satanique, surtout vu le niveau de développement de la science dont religieuse, philosophique et scientifique. Ainsi la dictature légale peut être le contraire de l'actuelle tyrannie anomique (sans lois : Lgbtsime, usure, wokisme), qui provient pour beaucoup du scientisme ayant basculé vers l'athéisme, dont ayant déshumanisé l'homme et mécanisé le vivant.
Car le tikkoun olam correspond donc en réalité à l'Eden terrestre retrouvé et complété à travers l'ensemble des enseignements religieux révélés depuis Adam et Eve jusqu'à Jésus, Mouhamed et le Mahdi, dont en ayant le droit de propriété et en étant équitable entre pauvres et riches.
Or ce sera précédé de la fin des temps, dont de la noble révélation morale complétée et conclue, et donc de la nécessaire utilité du mauvais chemin, à travers des épreuves difficiles apportant diverses compréhensions essentielles, guidant une grande partie de l'humanité mécontente et forçant l'apparition de certaines institutions importantes, dont principalement le retour du califat bien guidé ultime synonyme d’Éden complété.
C'est à dire que la Terre accouchera dans la douleur la pureté de l’Éden complété, comme la femme accouche dans la douleur la pureté du nourrisson innocent, ou plutôt que la Terre atteindra dans la douleur l'excellence du califat bien guidé ultime, comme l'enfant atteint dans la douleur l'excellence des dents d'adultes.
Dans ce sens, le verset suivant de la Bible affirmant qu'Ismaël, le père des arabes et par conséquent des musulmans, sera multiplié grandement, est clairement accompli par Mouhamed (SBDSL), car après avoir précisé être l'ultime Prophète et ainsi celui à suivre prioritairement, il est actuellement suivi par des milliards de personnes qui composeront probablement ce califat bien guidé ultime. En effet l'islam qualifié de monothéisme pur par Dieu dans le Coran est actuellement la religion ayant le plus d'adeptes au monde, ce qui correspond au cinquième voire au quart de la population mondiale :
Bible (Genèse, 17:19/20) « Dieu dit (à Abraham) : Certainement Sarah, ta femme, t'enfantera un fils ; et tu l'appelleras du nom d'Isaac (père des juifs). J'établirai mon alliance avec lui comme une alliance perpétuelle pour sa postérité après lui (comme le prouve les nombreux Prophètes envoyés chez eux en particulier jusqu'à leur dernier le Messie Jésus et donc leur rôle de peuple prophète). A l'égard d'Ismaël, je t'ai exaucé. Voici, Je le bénirai, Je le rendrai fécond, et Je le multiplierai à l'infini ; il engendrera douze princes, et Je ferai de lui (à partir de lui, les arabes) une grande nation (empire de l'islam suite à la venue de l'ultime Prophète Mouhamed). »
Ainsi pour synthétiser rapidement la propagation du monothéisme, le peuple prophète juif était d'abord nécessaire par rapport aux relations tribales puis à celles nationales, dont en devant répondre à ses intérêts vitaux au service de Dieu face à certains peuples infidèles souvent barbares. Puis suite à la compréhension progressive des excellentes valeurs monothéistes par le reste de l'humanité, les règles internes au judaïsme purent lui être proposées à travers la sublime spiritualité universaliste des Prophètes Jésus et Mouhamed. C'est ce qui fut d'ailleurs accepté par une grande partie de l'humanité suite à des actions plus ou moins pacifiques, jusqu'à triompher hégémoniquement au niveau mondial avant les diverses révolutions laïques ou/et athées. Et c'est ce qui se produira à nouveau avec l'apparition du Mahdi et le retour de Jésus (paix sur eux), comme en islam il est reconnu unanimement que Zul-Qarnayn puis le Prophète Salomon (et son pieux royaume des descendants d'Israël) ont fait connaître voire souvent répandu les excellentes valeurs monothéistes dans le monde entier, même si parfois voire souvent, elles ne furent pas longtemps préservées ou furent finalement mélangées à d'autres croyances égarées.
En notant que cela pouvait être basé sur les 7 lois noachides suivantes et provenant donc de Noé, car elles seraient les commandements universels donnés à toute l’humanité selon la tradition juive et donc la base morale monothéiste universelle :
-Ne pas adorer d’autres dieux (interdiction de l’idolâtrie)
-Ne pas blasphémer (respecter le nom de Dieu)
-Ne pas tuer (interdiction du meurtre)
-Ne pas commettre d’actes sexuels immoraux (inceste, adultère, etc.)
-Ne pas voler
-Ne pas manger de chair arrachée d’un animal vivant (interdiction de cruauté envers les animaux)
-Établir des tribunaux de justice (pour faire respecter ces lois).
Or suite donc au rappel de l'esprit de la lettre des textes sacrés juifs et à la mise à jour universaliste du monothéisme par Jésus, de nombreux juifs (principalement les lévites devenus ensuite les pharisiens et les talmudistes) refusèrent perversement son message, surtout car ils sentirent logiquement que l’universalisme chrétien allait dilué l'élection juive et ses réseaux jusqu'à leur disparition, quoique ses réseaux auraient pu devenir chrétiens. En effet pour établir ou confirmer leur dignité et atteindre une noblesse supérieure, ils auraient dû s'en servir pour propager le message de Jésus, qui entre parenthèse n'a pas eu besoin d'eux ni de leurs réseaux pour s'étendre grandement sur terre, surtout que beaucoup d'autres juifs se firent baptisés.
En sachant que c'est donc en tendant vers l'universalisme et non le communautarisme que les juifs sont bénis, c'est en étant charitables et non cupides que les chrétiens sont bénis, et c'est en étant unis et non divisés que les musulmans sont bénis :
(Évangile de Jésus Christ selon saint Jean 10, 7-9) : Jésus leur dit encore : « En vérité, en vérité, je vous le dis, je (mon message et ma moralité) suis la porte des brebis (dont les personnes faibles tels les orphelins, les handicapés et le pauvres, et les personnes fortes tels les doux croyants, soumis à Dieu et pieux, ou/et donc les musulmans puisque le Prophète Mouhamed s'est réclamé de suivre Jésus). Tous ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des brigands (pharisiens, impies) ; mais les brebis ne les ont point écoutés. Je suis la porte. Si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé ; il entrera et il sortira (de l'autre côté lors du Jugement Dernier), et il trouvera des pâturages (bénédictions et Paradis céleste)... »
Commentaire : Or Jésus est d'abord la porte car il est le véritable Messie advenu, exemplaire et reconnu massivement par les chrétiens et les musulmans, et donc devant être accepté, dont pour ne pas être lié au satanique judaïsme politique, mondialiste oligarchique et sioniste, voire lgbtiste. Mais ce passage de l’Évangile ne s'adresse logiquement pas aux faibles ni aux tribus isolées (sauvages) n'ayant pas reçu le message christique et qui auront donc une épreuve de foi au Créateur unique lors de leur mort, ni aux croyants sincère en Dieu l'unique (dont en Son Jugement Dernier, Son Paradis et Son Enfer), ni à ceux tendant vers les règles monothéistes authentiques par eux-mêmes, mais s'adresse principalement aux pharisiens, aux sionistes, aux mécréants, aux polythéistes, aux oligarques pervers, aux dirigeants corrompus, ou aux satanistes puisque s'étant détourné perversement de Jésus. En effet tout n'est que mensonge, erreur, injustice, imposture et mystification dans le projet sioniste que de nombreux infidèles suivent plus ou moins inconsciemment : faux sémites (khazars provenant de l'Europe de l'Est appelés aussi ashkénazes ne méritant pas d'être associés aux descendants sémites d'hébreux ni donc victimairement au terme antisémitisme), faux juifs car la plupart des vrais de la Palestine sont devenus chrétiens ou musulmans sémites, fausses voire perverses interprétations des textes sacrés juifs, utilisation sournoise de ces falsifications, illégitime but de domination sur les nations par la finance usurière et sur les peuples par la perverse laïcité affaiblissant la pieuse noblesse, fausse terre promise à la fin des temps sur les terres palestiniennes musulmanes au milieu de pays musulmans arabes ne voulant pas de déstabilisation, interdiction de retour des juifs en terre sainte sous forme d’État selon l'Ancien-Testament (dont donc le Talmud), l’Évangile (venu arrêté le judaïsme) et le Coran, faux-messie surnommé en plus « le trompeur » et « le charlatan » par le Prophète Mouhamed possiblement donc même par rapport à la réalité finale de son plan.