E) Le rappel (divin du sens de la vie) : un des autres noms et sens du Coran

En arabe le mot « homme » se dit « insan », ce qui signifie « celui qui oublie ». En effet à cause de sa mémoire limitée, de ses besoins, de son activité professionnelle, de ses préoccupations, de ses habitudes, de ses loisirs détendants, de son nécessaire sommeil réparateur et de son difficile réveil, l'être humain est une créature qui oublie le divin et d'autres choses.
Or sa nature oubliant le divin vient d'abord de l'effacement de sa mémoire mais pas de son cœur de son attestation originelle pré-existentielle (fitra) en tant qu'âme ayant vu, entendu, ressenti et donc reconnu la légitime seigneurie de Dieu qui était caché derrière un voile, puisque Dieu détient les sublimes attributs nobles, suprêmes, illimités, excellents, transcendants et inestimables qu'il a également ressentis :
(S7v172) « Et quand ton Seigneur (Dieu) tira des reins d’Adam sa descendance (en tant qu'âmes) et les fit (tous) témoigner sur eux-mêmes : “Ne suis-je pas votre Seigneur (Dieu) ?” Ils répondirent : “Mais si, nous en témoignons…”, (c'était) afin que vous ne disiez point au jour de la Résurrection : “Vraiment, nous n’y avons pas fait attention (à la seigneurie de Dieu et de Ses sublimes attributs nobles, puisque le subtile souvenir émotionnel « fitra » de ce témoignage pré-existentiel qu'il faut excellemment intensifier et donc retrouver sur terre par la raison, la lumineuse dignité morale et le choix personnels ainsi que les livres divins révélés et la paroles prophétiques malgré l'oubli mental de ce témoignage est dans le profond centre fin du cœur et donc de l'âme de chaque être humain, car cela correspond à la condition essentielle de la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel tendant au maximum).” »
(S39v27) « Dans ce Coran, Nous (Dieu) avons cité des exemples de toutes sortes (scientifiques, philosophiques, moraux, dignes ou/et excellents) pour les gens, afin qu'ils se souviennent (de leur témoignage pré-existentiel et distinguent donc leur fitra). »
(S21v50) « Et ceci (le Coran) est un rappel béni (juste, pur, bienveillant, noble et irréprochable notamment car y proposant le bien minimal et le bien excellent) que Nous (Dieu) avons fait descendre (pour intensifier votre fitra). Allez-vous donc le renier ? »
(S39v21) « Ne vois-tu pas qu'Allah fait descendre du ciel de l'eau, puis qu'Il l'achemine vers des sources dans la terre, puis qu'avec cela Il en fait sortir une culture aux couleurs diverses, laquelle se fane ensuite de sorte que tu la vois jaunie, puis qu'Il la réduit en miettes(, puis qu'Il la fait repousser pour montrer clairement la réalité de la naissance, de la vie, de la mort et de la résurrection). C'est là certainement un rappel (coranique) aux (gens) doués d'intelligence (servant donc à intensifier leur fitra, et donc leur relation avec Dieu, et donc leur préparation du Jugement Dernier Universel et donc leur orientation vers le Sublime Paradis Éternel). »
(S10v71) « Raconte-leur l'histoire de Noé, quand il dit à son peuple : Ô mon peuple, si mon séjour (parmi vous) et mon rappel des signes d'Allah vous pèsent trop, alors c'est en Allah que je place (entièrement) ma confiance. »
(S38v1) « Ceux qui ont mécru sont plutôt dans l'orgueil et le schisme (par rapport à leur humble attestation pré-existentielle présente dans leur cœur) ! »
En effet comme l'être humain est une créature qui oublie, même s'il répétait longtemps la sublimation de chaque attribut divin, il les oublierait progressivement s'il s’arrêtait définitivement de les répéter. En sachant qu'il les oublierait encore plus rapidement s'il n'avait pas l'accumulation de leur lumineuse noblesse durant plus longtemps dans le cœur, mais qu'avec la tradition prophétique, il entretiendrait constamment leur lumineuse noblesse et donc leur sens, puisque cela entretient aussi son ressenti de la lumineuse noblesse intense provenant la fitra dans le centre de son cœur. Surtout que la fitra est l'élément du corps, et ainsi de l'âme et ainsi de l’esprit humains permettant donc de percevoir le plus les sublimes attributs divins.
Ainsi la fitra correspond au subtil souvenir émotionnel permanent qui s'est établi dans le centre de l'âme puis donc dans le fin et profond centre du cœur de chaque humain quand son âme a été envoyée dans son corps, suite à la perception intense puis l'oubli par l'esprit de la présence proche de Dieu caché derrière un voile et de tous Ses sublimes attributs nobles. Or notamment avec la dignité morale de base comprise, pratiquée et donc acquise, ce subtil souvenir émotionnel permanent détient quand même quelques sens clairs concernant certains des sublimes attributs divins comme la Vie (la chaleur), la Finesse, la Noblesse, l'Excellence, la Puissance (l'énergie, l’intensité), l'Amour (la joie, le plaisir), l'Absolu (la plénitude, l'illimité). Par conséquent, on peut aussi dire que la fitra correspond à la sensibilité particulière du cœur ressentant Dieu et Ses sublimes attributs.
Or comme il a été vu en partie, l'effort de se rappeler Dieu par la raison, la réflexion, l'étude scientifique et philosophique notamment de la nature et de ses règles mathématiques, les Livres divins révélés, les attributs divins bien compris, les paroles religieuses, la pratique cultuelle, la tradition prophétique, une bonne gestion des qualités morales, l'amour des proches et du prochain, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, la prédication régulière et la relation amicale avec Dieu permettent de mieux comprendre, et donc percevoir et donc ressentir tous les attributs divins, en particulier donc par leur intensification de la fitra.
D'ailleurs, cela correspond au noble sens principal proposé par la nature humaine, puisque cela appartient à la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal, en particulier lorsque tous les aspects de la vie d'un être humain tels le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, son honneur, ses biens et sa vie sont liés à Dieu et Ses sublimes attributs, notamment par la tradition prophétique, et donc la piété et donc la dignité.
Ce qui peut être facile car tel dans un cercle vertueux quotidien, la tradition prophétique est synonyme d'un agréable rappel fréquent en Dieu, et donc d'une agréable foi augmentée en Dieu désirant toujours plus le meilleur mode de vie qu'est l’agréable tradition prophétique, désirant toujours plus l'agréable rappel fréquent en Dieu :
(S21v10) « Nous (Dieu) avons assurément fait descendre vers vous un livre où se trouve votre rappel (pouvant donc signifier votre honneur, votre grandeur, votre excellence et votre bonne réputation dans ce sens). Ne comprenez-vous donc pas ? »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Laissez-moi tant que moi-même je vous laisse, car ceux qui étaient avant vous ont péri (par trop de précision religieuse) à cause de leurs questions (trop nombreuses) et de leur opposition à leurs Prophètes. Quand je vous interdis quelque chose, abandonnez-le totalement, et quand je vous ordonne quelque chose, faites-en ce que vous pouvez. » (Boukhari)
Selon Ibn Omar (SDP), lorsqu'un pacte d'obéissance et de soumission était fait au Prophète (SBDSL), il ajoutait : « (Obéissez) Selon vos possibilités. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : Les hadiths précédents montrent que pour prouver notre piété et notre dignité, les interdictions religieuses (ne pas faire) en particulier envers autrui sont légitimement prioritaires et parfois plus simples à respecter que les obligations religieuses (faire, comme la prière à l'heure et le ramadan, sauf quand il s'agit de responsabilités filiale, parentale, conjugale, familiale et sociale). Surtout qu'avec le repentir, les obligations religieuses non effectuées au niveau personnel à cause d'une loi nationale, d'une difficulté contextuelle trop grande ou d'une piété faible sont plus facilement pardonnées, puisque en plus du repentir envers Dieu, les interdictions commises envers les humains doivent être rattrapées auprès d'eux par leur pardon, la restitution ou la réparation dont possiblement financière. D'autant que les obligations religieuses peuvent généralement être rattrapées plus tard ou par des œuvres expiatoires comme des jours de jeûne ou des aumônes. Or afin de parvenir à une noblesse de caractère suffisamment profonde, fine et forte pour arrêter toute mauvaise habitude puis tendre à la meilleure moralité, il faut généralement tendre à pratiquer toutes les obligations religieuses et une grande partie de la tradition prophétique surérogatoire.
Aïcha (SDP) rapporte que le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Par sa bonne moralité et son affabilité, le croyant atteint sûrement le degré (de piété) de celui qui jeûne tous les jours et passe toutes ses nuits à prier et à évoquer Dieu. » (Abou Dawoud)
Voici quelques-unes des paroles d'introduction de l'Évangile éthiopien selon l’apôtre Thomas découvert à Nag Hammadi, qui date du premier ou deuxième siècle et qui aurait été transmis au premier roi converti au christianisme étant donc éthiopien :
Logion 1 : « (Jésus a dit :) Celui qui trouve l'interprétation de ces paroles ne goûtera point de la mort : Que celui qui cherche ne cesse point de chercher jusqu'à ce qu'il trouve (son cœur en Dieu et Ses sublimes attributs). Et quand il aura trouvé, il sera troublé ; et ayant été troublé, il sera émerveillé, et il régnera sur le Tout (car Il rejoindra Dieu sur son Trône en tant que meilleure créature confirmée par sa représentation maximale de Dieu). »
Logion 3 : « (Jésus a dit :) Si ceux qui vous guident vous disent : “Voici, le Royaume est dans le ciel”, alors les oiseaux du ciel vous devanceront. S’ils vous disent : “Il est dans la mer”, alors les poissons vous devanceront. Mais le Royaume est à l’intérieur de vous (dans votre cœur en Dieu) et il est à l’extérieur de vous (au-delà de toute la Création et donc de Trône divin). Lorsque vous vous connaîtrez vous-mêmes (dans ce sens), alors vous serez connus (considérés par Dieu), et (car) vous comprendrez que vous êtes les fils (enfants) du (Dieu) Père vivant. »
Commentaire : Les deux passages précédents semblent clairement évoqués le souvenir émotionnel du pacte pré-existentiel ayant reconnu Dieu, Sa seigneurie, Ses sublimes attributs et leurs effets, et étant présent subtilement dans le profond et intense centre du cœur de chaque être humain
C'est pourquoi la lecture coranique quotidienne fait partie de la tradition prophétique, car en plus d'être un cadre légal, le Coran est aussi un profond rappel divin à l'esprit humain pour éclaircir son cœur à propos du sens de la vie. En effet, cela intensifie puis amplifie la fitra, et donc le ressenti des sublimes attributs divins, et donc le sens des qualités spirituelles, et donc l'apaisement des principales vérités morales, et donc la perception de la noblesse des lois religieuses, et donc l'existence de l'Irréprochable Paradis Éternel et donc la douce félicité terrestre.
Ainsi, tendre à l'islam complet et donc à la tradition prophétique complète est le meilleur rappel, car c'est synonyme de meilleure organisation journalière comme il sera revu :
(S7v35) « Ô enfants d’Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes (notamment à travers Son Coran, Son discernement de la noblesse morale, Son cadre légal et Ses lois bienfaisantes), alors ceux qui acquièrent la piété (notamment donc la pratique religieuse et ainsi la tradition prophétique, mais aussi les qualités spirituelles et leur bonne gestion) et se réforment (dans ce sens) ne ressentiront aucune crainte et ne seront point affligés (et seront donc sereins et seront donc heureux jusqu'à ressentir leur proximité par rapport à l'Irréprochable Paradis Éternel) »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout enfant connaît Allah à la naissance grâce à la fitra (état naturel du cœur percevant l'unicité divine et ses attributs suite au témoignage pré-existentiel). Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. (C'est-à-dire que sans influence extérieure n'alimentant pas la fitra voire la couvrant de tâche, tout enfant ou adulte irait facilement vers Dieu et l'islam.) » (URA)
Selon Al-Bara ibn Azib, le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Ô untel ! Quand tu te mets au lit dis : « Ô mon Seigneur, je me soumets à Toi et je m'en remets en toi pour toute chose. Je m'appuie sur Toi à cause de mon désir d'aller vers Toi et de ma crainte de Toi, car on ne saurait trouver d'assistance et de refuge sûr contre Toi, qu'en Toi-même. Je crois au Livre (Coran) que Tu as révélé et au Prophète (Mouhamed) que tu as envoyé. » Si tu meurs cette nuit, tu mourras dans la foi conforme à la saine nature (fitra, islam) et si tu te réveilles le matin, ce sera un bon réveil. » (URA)
Louange prophétique à Dieu : « Ô Seigneur nous voici au matin (ou au soir), et en nous se trouve la nature première (fitra) qui est l'islam, en nous la parole (d'attestation) du monothéisme. Nous sommes dans le religion de notre Prophète (SBDSL), et sur la voie de notre père Abraham qui vouait son culte exclusivement à Allah, soumis à Allah, et n'était point du nombre des associateurs. »
(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah (comme donc des feuilles au vent mais aussi l'eau en ébullition, afin de l'habituer aussi à bouger et bouillonner de pieuse bienveillance). Et quand Ses versets (de Dieu) leur sont récités, cela fait augmenter (continuellement) leur foi (par l'interaction constante entre l'adrénaline et la sérénité joyeuse). Et ils placent leur confiance en leur Seigneur (Dieu). »
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux (en réalité d'abord les cœurs selon le verset précédent) de ceux qui redoutent leur Seigneur (Dieu) frissonnent (à l’entendre tellement ils sont à la merci de Sa puissance omnipotente, ou respectent Sa grandeur sublime ou ressentent de l'adrénaline à le comprendre), puis leurs peaux (après leurs cœurs s’apaisent jusqu'à la sérénité joyeuse toujours grandissante) au rappel (de la sublime noblesse) d’Allah (comme une légère brise fraîche sur le balcon fait par un frisson s'inquiéter, puis apprécier la chaleur d'un logement et donc valoriser un moment chaleureux en Allah ou/et avec des proches). Voilà le (Livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
Commentaire : Comme les cœurs s’apaisent au rappel d’Allah jusqu’à la sérénité, c'est que c'est nécessaire au bonheur réel qui ne connaît d'ailleurs aucune inquiétude. Ainsi cette sérénité et ce bonheur sont le plus grand quand on s'abandonne sincèrement, profondément et fréquemment en Dieu, notamment lors de la prière. De plus selon sa définition, le frissonnement, qui est un tremblement léger causé par une émotion ou une sensation, peut aussi être synonyme de frémissement et donc de bruissement et donc de légère vibration du cœur attisant sa fitra, comme les feuilles des arbres soufflées par le vent augmentent le son de la vie. D'ailleurs, on parle aussi de frémissement de l'eau lorsqu'elle commence à bouillir suite à un attisement ayant augmentée du feu la chauffant.
(S24v35) « Allah est la Lumière des cieux et de la terre (notamment par Sa transmission de la noblesse morale authentique à travers Ses Livres révélés). Sa lumière est semblable à une niche (le corps mais plus la forme de la cage thoracique) où se trouve une lampe (une flamme qu'est la fitra dans le centre du cœur). La lampe est dans un récipient de cristal (le cœur) et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat. Son combustible (le rappel coranique) vient d’un arbre béni (Dieu) : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile (le rappel coranique) semble éclairer sans même que le feu la touche (la lampe en créant de grandes illuminations spirituelles). Lumière sur lumière (vérité extérieure sur vérité intérieure, après clairvoyance après claire voyance, compréhension après compréhension). Allah guide qui Il veut vers Sa lumière (dont font partie la foi en Dieu et Ses sublimes attributs, la piété, la pratique cultuelle, la tradition prophétique, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, l'amour des proches et du prochain, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, la prédication régulière et la relation amicale avec Dieu, en particulier basés sur le Coran, la religion, le bon sens de la vie et la noblesse morale authentique). Allah propose des paraboles aux hommes (humains) et Allah est Omniscient. »
Commentaire : Cette fitra dans un récipient qu'est le cœur peut ainsi être comparée à une sublime perle dans un magnifique coquillage, surtout que ce dernier peut s'ouvrir pour atteindre la perle comme le cœur peut s'ouvrir pour atteindre la fitra, et qu'une perle, étant une sphère lisse synonyme d'un absolu parfait pouvant être senti par le toucher humain, peut représenter la fitra, puisque étant une flamme pure synonyme d'absolu sublime pouvant être ressenti par le cœur humain. Or la description du verset précédent peut également être comparée à l’œil : la sclérotique (blanc de l’œil) représentant la niche (le corps), l'iris représentant le récipient de cristal (le cœur) et la pupille noire qui capte toute lumière tel un trou noir représentant la lampe (la flamme, la fitra) utilisant l'huile, surtout que la pupille noire permet de recevoir une image bonne puis de pratiquer des actions bonnes, comme le fitra permet de ressentir Dieu et Ses sublimes attributs puis de pratiquer des actions pieuses. Dans ce sens, on peut aussi dire que la voûte céleste correspond à la niche (le corps), que l'espace de cette voûte céleste vue par notre regard correspond au récipient de cristal (le cœur) et que la lampe (la flamme, la fitra) correspond à l'étoile du berger, qui en plus est la vision de la planète Vénus représentant l'intense finesse de le noble nature féminine, comme le ressenti de la fitra représente l'intense finesse de l'excellente noblesse divine. On peut aussi comparer le corps (la niche) à l'enveloppe extérieure de la Terre (c'est-à-dire son atmosphère comme l'oxygène, sa croûte comme la peau, son manteau comme le sang), le récipient de cristal (le cœur) au noyau liquide externe de la Terre (créant le champs magnétique protégeant des brûlants vents solaires, comme le cœur inaltéré protège des mauvaises actions menant au feu de l'Enfer), et la lampe (la flamme, la fitra) au noyau interne solide de la Terre (servant à garder le champs magnétique terrestre stable, équilibré et régulé, comme la fitra donne le juste milieu en Dieu à l'expression du cœur dans son relationnel avec toute chose). On peut encore comparer La Mecque à la niche (le corps), la mosquée Haram au récipient de cristal (le cœur) et la Kaaba à la lampe (la flamme, la fitra), surtout que la Kaaba est aussi une réalité et un symbole qui unit tous les musulmans dans et vers le bien, comme la fitra commune à tous les humains suite à leur pacte pré-existentiel simultané ayant reconnu dans le monde des âmes la légitime seigneurie de Dieu et de Ses sublimes attributs et leur confirmation sur terre de ce pacte doit les unir dans et vers le bien maximal. D'ailleurs tel le demande le Coran, le tissu noir recouvrant la Kaaba et absorbant la lumière telle la pupille noire est synonyme de sobriété et donc de mesure pieuses dans le juste milieu, comme la fitra recouvrant le centre du cœur, réservant ce centre du cœur pour Dieu et absorbant la lumineuse noblesse divine est synonyme de sobriété et donc de mesure pieuses dans le juste milieu. L'Univers (ou notre galaxie) peut aussi représenter la niche (le corps), le système solaire représenter le récipient de cristal (le cœur) et la Terre représenter la lampe (la flamme, la fitra) car c'est au sein de cette dernière que se trouve la vie comme Dieu est le vivant. L'Univers peut aussi représenter la niche (le corps), un trou noir représenter le récipient de cristal (le cœur) et la singularité au centre du trou noir représenter la lampe (la flamme, la fitra), notamment car cette singularité aux caractéristiques physiques inconnues (voire illogiques) et la fitra aux caractéristiques divines illimitées sont synonymes de notions hors des règles physiques universelles. Mais la comparaison avec un récipient de cristal et une lampe (la flamme, la fitra) à l'intérieur qui augmente son intensité et donc sa luminosité et donc sa facilité de guidée par de l'huile demeure évidemment la meilleure image du cœur et de la lumière en son centre permettant de se guider et pouvant augmenter son intensité et donc sa luminosité et donc sa facilité de guidée par le combustible qu'est la révélation divine en particulier coranique. Or, on peut aussi comparer la lampe (la flamme, la fitra) à l'embryon, le récipient de cristal (le cœur) à l'utérus et la niche (le corps) à la paroi abdominale de la mère, puisque comme la filtra peut être ressentie de plus en plus, l'embryon se développe jusqu'à atteindre un niveau élevé de maturité. Or, il paraît aussi possible de comparer la lampe (la flamme, la fitra) au clitoris, le récipient de cristal (le cœur) au sexe féminin et la niche (le corps) à l'entre-jambe féminin, parce que quand le clitoris est utilisé, il est synonyme de la plus intense finesse physique ressentie par le cœur, et qu'il est caché logiquement en haut de l'appareil génital féminin, puisque c'est comparable à la fitra synonyme de la plus intense finesse spirituelle ressentie par le cœur pouvant s'élever au dessus du cœur jusqu'au centre du thorax par une grande piété courageuse. D'ailleurs c'est aussi ressenti plus ou moins consciemment par le mari, puisque l'augmentation du plaisir de la femme par le clitoris augmente simultanément le désir de son mari, et cela peut aller jusqu'à leur faire solidairement atteindre un intense orgasme partagé les rendant plus matures, notamment dans la perception des bonnes émotions et donc des bons sentiments. C'est pourquoi si un être humain reste concentré sur sa fitra, elle peut correspondre à une bonne revitalisation rapide telle celle apportée par l’orgasme réparateur de l'intensité du cœur ou par le sommeil réparateur de la force du corps, permettant toutes deux de ressentir grandement et longtemps la fitra, en particulier lors d'un enlacement prolongé après l’orgasme, de l’endormissement et du réveil, comme le prouvent aussi une expiration ou une inspiration parvenant à être très prolongées et donc à percevoir clairement la fitra. En effet, la fitra est réellement une divine et donc très bonne énergie vibratoire, puissante et constante permettant de ressentir profondément voire intensément Dieu, Ses sublimes attributs, Sa noblesse morale irréprochable et donc la sereine pureté enthousiasmante de la félicité. Il faut noter que ce verset coranique évoquant la réalité de notre cœur et de sa fitra dans son centre lorsqu'on y prête objectivement et sérieusement attention est une preuve supplémentaire de l'existence de Dieu et de Son Sublime Paradis Éternel venant s'ajouter aux innombrables ayant été vues jusqu'à présent.
(ExtS2v108) « Quiconque substitue la mécréance à la foi (fitra) s'égare certes du droit chemin. »
La fitra au centre de notre cœur est donc telle une étincelle de foi représentant l'infime point central parfait du cœur. Puis elle peut devenir une flamme bleue et blanche par la compréhension de la révélation divine descendant du ciel bleu et blanc. Surtout que cette flamme bleue et blanche de la foi peut être un gaz devenu un plasma, tel l'éclair au halo périphérique bleu et à la lumière intérieure intensément blanche dont les atomes ont été dissociés des électrons sous l'effet de la température, c'est-à-dire à l'image de la foi intensifiée puis devenue piété éclairante, qui distingue nettement les éléments du meilleur chemin, alors que les impies ne les distinguent pas, comme donc les trois autres états de la matière (gazeux, liquide, solide) ne dissocient pas les noyaux et les électrons. Ensuite, il faut souvent percevoir puis ressentir cette fitra jusqu'à atteindre la piété, afin de tendre à les vivre et les transmettre tout le temps, puis de finalement les transformer en un soleil facilitant la guidée, étant d'ailleurs composé à 99% de plasma comme les sublimes 99 nobles attributs divins révélés dans le Coran, correspondant donc à une super lumière, incarnant donc la lumineuse noblesse humaine excellente et devenant donc la plus grande et ainsi harmonieuse ouverture du cœur vers Dieu puisque à 360 degrés vers Son excellente noblesse. Enfin logiquement, plus le cœur d'un être humain atteint un haut niveau de lumineuse noblesse, plus il devient une profonde émotion et donc un grand sentiment illuminant, et donc réveillant, et donc éclaircissant, et donc guidant, et donc renforçant, et donc rassurant et donc apaisant son cœur et donc son corps et son esprit.
Or pour connaître sur terre le plus profond apaisement, c'est-à-dire jusque dans l'infime centre du cœur qu'est la fitra, il faut aussi être sain d'intention, d'esprit et de corps, suivre la tradition prophétique, être solidaire familialement, être bienfaisant socialement, pratiquer une prédication régulière, voir la noblesse morale de toute chose ou situation, commencer tout matin positivement et tendre à l'amour amical intime partagé constamment avec Dieu à travers tout cela. Surtout qu'en s’entraînant à percevoir constamment la fitra qui correspond au ressenti de tous les sublimes attributs divins, et donc de toutes les qualités morales et donc de la plénitude personnelle au sein du bien, ce suprême apaisement devient logiquement le bonheur maximal sur terre. En effet, demeurer souvent dans le meilleur bien ne peut qu'entretenir le cœur dans le meilleur bien-être et donc le meilleur bonheur. C'est-à-dire que cela bonifie même le cœur, le corps, l'âme, l'esprit, le caractère, la moralité et le comportement, et pas seulement le destin.
D'ailleurs, le rappel religieux sert en grande partie à atteindre un bon comportement poli, mesuré, bienveillant et donc exemplaire, que l'humanité actuelle pratique déjà généralement, même si elle tend de plus en plus à l'individualisme et à l’absence de soutien physique aux associations caritatives. Ainsi le rappel religieux sert désormais plus à sublimer ce bon comportement exemplaire, tout en propageant la relation avec Dieu, la prédication, les œuvres cultuelles, la tradition prophétique et l'importance de soutenir physiquement des associations caritatives et pas seulement financièrement.
Un des principaux buts de chaque être humain sur terre est donc de très dignement confirmer par la raison, puis le choix, puis la foi, puis la soumission, puis la piété, son pacte pré-existentiel ayant reconnu l'irréprochable seigneurie de Dieu et de Ses sublimes attributs. C'est d'ailleurs ce que sous-entend souvent Dieu dans des versets coraniques exprimant la rupture de ce pacte par beaucoup d'impies, suite à leurs coupures de liens qu'Il ordonne irréprochablement de garder uni afin de les préserver, comme notre acceptation de Lui suite à ce pacte, la nature humaine, la famille traditionnelle, la justice économique, les règles religieuses authentiques, l'impôt social zakat, le califat, le respect partagé entre administrés et administrateurs :
(ExtS2v26/27) « Par cela (le Coran, les épreuves, les signes de Sa Création et les signes du destin), nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide, mais Il n'égare par cela que les pervers, qui rompent le pacte (pré-existentiel) qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir (notamment donc les exemples qui viennent d'être évoqués ), et sèment (donc) la corruption sur la terre. »
(S48v10) « (Ô Prophète Mouhamed,) Ceux qui te prêtent serment d'allégeance ne font que prêter serment à Allah (et donc ceux qui suivent la tradition prophétique suivent Allah) : la main d'Allah est au-dessus de leurs mains (comme lors d'une soumission à un chef de tribu arabe). Quiconque viole le serment (pré-existentiel), ne le viole qu'à son propre détriment, et quiconque remplit son engagement envers Allah (notamment en rapport au passage coranique précédent), Il lui apportera bientôt une énorme récompense (qu'est clairement le Sublime Paradis Éternel). »
(S57v8/9) « Et qu'avez-vous à ne pas croire en Allah, alors que le Messager vous appelle à croire en votre Seigneur ? Et (par Son omniscience,) Allah a déjà pris (acte) de votre engagement (pré-existentiel et terrestre) si vous êtes (sincères) dans votre foi (en Lui au niveau de votre cœur ). C'est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des versets clairs afin qu'il vous fasse sortir des ténèbres (de l'égarement) à la lumière (de la sublime vérité essentielle qu'est a foi en Allah), et (donc) assurément Allah est Compatissant envers vous et Très-Miséricordieux (puisque Il vous aide à trouver cette vérité). »
Or pour atteindre un grand niveau, la foi doit fréquemment être cultivée par la tradition prophétique, et donc la compréhension des 99 sublimes attributs divins, la reconnaissance des bienfaits divins, la piété, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, l'amour des proches et du prochain, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, la bonne gestion des qualités morales, la bonne science, la bonne philosophie, la bonne culture générale, la prédication régulière, la pieuse relation amicale avec Dieu, la valorisation de l'Irréprochable Paradis Éternel, la dépense de tout bien pour Dieu avant qu'Il y dépense infiniment.
On peut aussi dire que la foi est comparable à un feu de bois que l'on doit fréquemment alimenter par tout cela pour le faire grandir. D'ailleurs, le feu de la foi porte bien son nom quand on atteint ses grands niveaux, en particulier aussi selon le verset coranique vu plus haut symbolisant la filtra comme une flamme. En effet, il s'agit d'intensifier la lumineuse noblesse de notre foi profonde qu'est l'étincelle fitra, jusqu'à qu'elle devienne une flamme, puis un feu puis un soleil nous éclairant complètement, et donc nous ennoblissant au maximum, et donc nous faisant obtenir une sainteté excellente, et donc nous permettant d'atteindre un statut angélique, afin de sublimement nous approcher d'une représentation permanente de la lumineuse noblesse divine :
(ExtS2v165) « Parmi les hommes (les humains), il en est qui prennent en dehors d'Allah des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or (avec leur cœur,) les croyants sont les plus ardents dans l'amour envers Allah (similairement au buisson ardent par lequel Dieu a parlé directement à Moïse et au feu devenu bonheur extrême pour Ibrahim, tous deux étant liés à la valeur suprême qu'est la tradition prophétique). »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout enfant connaît Allah à la naissance grâce à la fitra (état naturel du cœur percevant l'unicité divine et ses attributs suite au témoignage pré-existentiel). Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. (C'est-à-dire que sans influence extérieure n'alimentant pas la fitra voire la couvrant de tâche, tout enfant ou adulte irait facilement vers Dieu et l'islam.) » (URA)
Abou Hourayra (SDP) a rapporté : On demanda : « Ô Envoyé de Dieu ! Quand on te voit nos cœurs s'attendrissent et on se sent parmi les gens de l'au-delà ; puis quand on te quitte, la vie terrestre nous plaît, et on sent l'odeur des femmes et des enfants. » Il répondit : « Sachez que si vous restiez dans l'état dans lequel vous êtes avec moi, les anges vous serreraient la main (car vous atteignez un statut angélique). Et si vous ne commettiez pas de péchés, ils vous rendraient visite chez vous (puisque c'est leur nature de ne pas pécher). Dieu amènera des peuples qui commettront des péchés pour qu'Il leur pardonne (car cela continuera de révéler la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal par choix). (Ceci sous-entendant aussi que le repentir fait évidemment partie de la tradition prophétique permettant d'atteindre le statut d'ange.) »
Jâbir ibn Abdallah (SDP) a rapporté : « Pendant que les musulmans battaient en retraite le jour de la bataille de Uhud, le Prophète (SBDSL) répétait à chaque fois sa demande de repousser l'ennemi. Chaque fois, Talha (SDP) se proposait, mais le Prophète refusait et envoyait un ansari au combat, jusqu'à ce que le Prophète se retrouve seul avec Talha. Il demanda encore : « Qui se charge d'eux ? » Talha répondit : « Moi, ô Messager d'Allah ! » Il combattit alors autant que tous les autres réunis. Ses doigts furent blessés et il s'écria : « Aie ! » Le Messager d'Allah (SBDSL) dit : « Si tu avais dit : « Au nom d'Allah », les anges t'auraient élevé sous les regards des gens jusqu'au ciel. » (An-Nasai)
Commentaire : Le hadith précédent montre que dire « Au nom d'Allah (Bismillah) » au cœur d'une épreuve extrême, telle une mutilation en plein combat, prouve une connexion permanente avec le Créateur, synonyme d'une piété totale et donc maximale comparable aux anges, comme le prouve la fin de ce hadith.
Or parmi ce qui augmente aussi principalement le feu de la foi, il y a évidemment le pieux rappel fréquent concernant Dieu, Son Trône, Sa Création, Sa connaissance permanente de chaque être humain, le Jugement Dernier Universel à venir, le Paradis, l'Enfer, les sept cieux, les anges et les démons, en particulier quand cela sert à habituer le cœur humain à réagir puis à agir prioritairement par rapport à ces choses invisibles, comme il a appris à réagir puis à agir aux choses visibles de la vie terrestre, notamment à travers la déduction, la volonté, le choix, la satisfaction, la déception, l'espoir, la crainte, la justice, la virilité, la miséricorde, la douceur, la générosité, l'amour :
(ExtS2v2/3) « C'est le Livre (Coran) au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible »
(ExtS2v285) « Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur (Dieu), et aussi les croyants. (En effet,) Tous ont cru en Allah, en Ses anges, en Ses Livres (révélés) et en Ses Messagers (en disant) : “Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers.” »
(S4v136) « Ô les croyants ! Soyez fermes dans votre foi en Dieu, en Son Messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur Son Messager, et au livre qu’Il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et au Jour Dernier (c'est-à-dire au Jugement Dernier Universel), s’égare loin dans l’égarement. »
Selon Omar ibn al-Khattab, l'Archange Gabriel a révélé au Prophète (SBDSL) : « La foi est de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jugement Dernier Universel, et à la prédestination du bien et du mal (dans les épreuves et par rapport à la mort, car même si les êtres humains ont le libre-arbitre, Dieu connaît donc le destin ultime de tout par sa position en dehors de l'espace et du temps). » (Mouslim)
Commentaire : Il faut noter qu'avec les cinq piliers de l'islam, ces composants principaux de la foi résument la simplicité de l'authentique cadre moral monothéiste.
Même les prénoms musulmans sont du pieux rappel, puisqu'ils reprennent ceux des Prophètes, représentent des qualités morales ou expriment la mise au service d'un attribut divin.
Ainsi comme les compagnons du Prophète (SBDSL), il faut parvenir à mettre le monde invisible devant le monde visible, afin de réussir notre vie matérielle dans le licite et surtout notre spirituelle vers la meilleure dignité, d'autant que cela correspond à se rapprocher grandement de l'ennoblissement personnel maximal et donc de la valeur suprême. Ces compagnons sont même parvenus à ce que leur envie et leur ego préfèrent les nobles contraintes ou piétés même difficiles, comme l'activité professionnelle, l'apprentissage du Coran, la méditation sur la Création, la sublimation fréquente envers Dieu, le jeûne, les prières nocturnes, les réveils matinaux, la pratique sportive notamment l’entraînement au combat, les obligations familiales, sociales, religieuses ou administratives, les aumônes physiques ou/et financières, toutes les œuvres religieuses surérogatoires et donc la tradition prophétique. En effet dans une forme de cercle vertueux synonyme de bonheur maximal, cette façon de vivre intensifie encore plus le feu de la foi, ce qui fait désirer encore plus cette façon de vivre.
Or, le feu de la foi peut encore s'intensifier en raffermissant notre perception de l'existence divine par le souvenir de signes dans la Création, de découvertes scientifiques, de déductions philosophiques, de sublimes paroles religieuses, de traditions prophétiques validées, d'émouvants moments cultuels et de coïncidences dans le destin. C'est-à-dire que tels des métaux précieux en fusion refroidissant, ces souvenirs doivent solidifier la partie supérieure du cœur, et donc de l'âme et donc de l'esprit, jusqu'à ce qu'elle devienne un bloc métallique incassable dans lequel est gravé très profondément la signature de notre foi certaine en Dieu.
Enfin pour intensifier encore plus le feu de la foi, l'être humain doit toujours écouter attentivement les enseignements religieux même s'il les connaît, car de cette manière, il vit toujours de la lumineuse noblesse morale approfondie, et donc un renforcement spirituel, et donc une possible interprétation supplémentaire notamment avec l'évolution de son expérience.
La foi est un sentiment et donc une émotion dont l'intensité augmente vite pendant son début, mais qui ensuite s'intensifie plus lentement mais continuellement si on demeure dans la piété qui a été évoquée dans les paragraphes précédents. En effet comme le début de la foi est exaltant et que le temps d'oisiveté trouble ce sentiment, ce n'est qu'avec cette piété que l’être humain peut l'augmenter en permanence. Le but est donc de faire croître la foi constamment par cette piété, jusqu'à atteindre le haut degré inattendu d'intimité amicale sereine avec Dieu, synonyme de profonde sagesse personnelle, et donc de chaque situation noblement comprise, et donc d'excellence toujours recherchée, et donc de bonheur maximal.
En effet quand l'être humain atteint ce haut degré spirituel par cette piété, il est vraiment surpris par le niveau de dignité et donc d'apaisement et donc de joie que ressent son cœur désormais, surtout qu'il devient plus sensible, plus tolérant et plus bienveillant, et qu'il obtient un meilleur caractère, une meilleure moralité, un meilleur comportement, une meilleure organisation, et donc une meilleure représentation de Dieu, et donc une meilleure considération de Dieu à son égard, et donc une meilleure proximité avec Dieu :
Abou Hourayra (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Je n'ai été envoyé que pour parfaire les vertus morales (et donc le bon caractère, la bonne moralité et le bon comportement jusqu'à l’ennoblissement maximal). » (Boukhari)
Commentaire : C'est-à-dire que le Prophète (SBDSL) est venu principalement pour ennoblir excellemment l'esprit et le cœur humains, d'abord à travers les qualités bien gérées de la droiture que sont par exemple la vérité, l'honnêteté, l'humilité et la justice, puis à travers les qualités bien gérées de la miséricorde que sont par exemple la générosité, la douceur, la patience et le pardon, puis à travers la tradition prophétique complète, et donc à travers toute la dignité morale principale  synonyme de douce félicité terrestre maximale.
Selon Jabir ibn Abdoullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon comportement (et donc le bon caractère et la bonne moralité, correspondant intrinsèquement aux qualités spirituelles et morales bien gérées notamment dans le juste milieu, et donc à la maîtrise de l'âme au sein de ces qualités) conduit (logiquement) au bonheur (étymologiquement donc associé aussi au mot « bon » et donc au licite). » (Bayhaqi et Dounya)
Commentaire : On peut aussi dire que le bon comportement est la sainteté du cœur, de l'esprit et du corps par le licite, la piété et les qualités, et que cela conduit au bonheur (à la félicité) car demeurer dans le bien développe évidemment le bien-être intérieur. En effet, il est logique de devoir être en adéquation avec le bon voire le meilleur chemin du Bien, notamment la tradition prophétique, afin de se sentir vraiment bien.
Dans ce sens, il faut savoir que le cœur (organe roi de l'être humain car décisionnel) se nourrit d'ambiance bonne ou mauvaise, puis commande au cerveau (organe ministre de l'être humain) de faire effectuer des actions à des parties du corps (membres ou organes fonctionnaires de l'être humain). C'est-à-dire que le cœur se nourrissant par plusieurs voies que sont la vue, l'ouïe, la parole, la pensée et les habitudes quotidiennes, lorsque l'être humain reste dans les ambiances de foi et de Bien, cela l'influence positivement et ses actions deviennent donc principalement bonnes, notamment car en plus, il se demandera fréquemment des comptes par rapport au Jugement Dernier Universel à venir et ne jugera pas les autres par rapport au rôle de juge appartenant exclusivement au Créateur Divin. D'ailleurs notre mémoire, notre pensée et notre imagination nous font constamment défiler notre livre de vie passée en particulier proche ou notre futur éventuel en particulier proche et notre cœur sélectionne ce qui lui paraît le plus important. D'où l'importance de graver tout ce qui a le plus de valeur dans le cœur, c'est-à-dire la tradition prophétique, et donc la compréhension des 99 sublimes attributs divins, la reconnaissance des bienfaits divins, la piété, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, l'amour des proches et du prochain, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, la bonne gestion des qualités morales, la bonne science, la bonne philosophie, la bonne culture générale, la prédication régulière, la pieuse relation amicale avec Dieu, la valorisation de l'Irréprochable Paradis Éternel, la dépense de tout bien pour Dieu avant qu'Il y dépense infiniment.
C'est-à-dire que quand le cœur absorbe principalement les nobles C'est-à-dire que quand le cœur absorbe principalement les nobles ambiances comme une éponge absorbe un bons liquide, il répondra par la noblesse lorsqu'il sera éprouvé, comme cette éponge rend le bon liquide quand elle est pressée. C'est pour ça qu'il ne faut pas freiner nos sentiments quand il s'agit de ressentir tout ce qu'il y a de plus vrai, de plus pur, de plus bon, de plus noble ou/et de plus beau, afin de souvent le sublimer, le pratiquer, l'obtenir et le transmettre. comme une éponge absorbe un bons liquide, il répondra par la noblesse lorsqu'il sera éprouvé, comme cette éponge rend le bon liquide quand elle est pressée. C'est pour ça qu'il ne faut pas freiner nos sentiments quand il s'agit de ressentir tout ce qu'il y a de plus vrai, de plus pur, de plus bon, de plus noble ou/et de plus beau, afin de souvent le sublimer, le pratiquer, l'obtenir et le transmettre.
Alors que quand l'être humain voit, entend, évoque ou vit souvent des choses impies ou futiles, en étant donc dans de mauvaises ambiances, cela trouble évidemment son cœur, et donc sa perception du bien et donc sa conscience par rapport à la droiture et la noblesse pieuses. Ce qui peut aller jusqu'à lui faire atteindre l'insouciance puis la perversion, surtout si ces moments passés dans des mauvaises ambiances ne sont pas compensés ou plutôt rejetés, à travers autant voire plus de moments passés dans des bonnes ambiances.
En sachant que le cœur pieux profitant principalement de bonnes ambiances et évitant les péchés effectués consciemment peut se fermer à toute absorption d'image, de son, d’évocation et de vie mauvais, et donc de mauvaise ambiance, et donc empêcher de se contaminer, et donc ne pas devoir suite à toute mauvaise absorption se nettoyer par le repentir, les ablutions, la prière, le sublimation de Dieu, le jeûne et l’aumône, ce qui n'empêche pas de pratiquer toutes ces œuvres fréquemment pour notre ennoblissement personnel :
(S18v28) « Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur (Dieu) matin et soir tout en désirant Sa Face (par la bienfaisance, et donc dans leur ambiance). Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »
(S7v200-202) « Et si jamais le Diable t'incite à faire le mal (par ses transmissions de mauvaises pensées), cherche refuge auprès d'Allah, car Il entend et sait tout. Lorsqu'une suggestion du Diable touche ceux qui pratiquent la piété, ces derniers (les bons et donc pieux humains) se rappellent (d'Allah, de la tradition prophétique, de la noblesse morale, du Jugement Dernier Universel à venir, du Paradis et de l'Enfer), et les voilà devenus clairvoyants (par cette ambiance). (Quant aux mauvais et donc impies humains), leurs partenaires diaboliques les enfoncent (toujours plus dans l'aberration), puis ils ne cessent (donc de s'y enfoncer). »
Selon Abou Darda (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque trois hommes se trouvant dans une ville ou un désert n'accomplissent pas la prière en commun, Satan prend le dessus sur eux. Astreignez-vous donc à la prière en commun car le loup ne dévore du troupeau que la bête isolée (donc des bonnes ambiances). » (Abou Dawoud)
Selon Abou Said Al Khoudri (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Parmi ceux qui vivaient avant vous il y avait un homme qui avait tué quatre-vingt-dix-neuf personnes. Il demanda qui était le plus grand savant de la terre. On lui désigna un moine. Il alla le trouver, lui dit qu'il avait tué quatre-vingt-dix-neuf personnes et lui demanda s'il restait quelque possibilité de se repentir. Le moine dit aussitôt : « Non. » Il le tua sur le coup et compléta ainsi à cent le nombre de ses victimes. Puis il alla redemander qui était l'homme le plus savant de la terre. On lui en désigna un autre. Il lui dit : « J'ai tué cent personnes. Ai-je encore quelque possibilité de me repentir ? » Il lui dit : « Oui, mais ne reste pas dans ce royaume pour éviter ce qui s'oppose à ton retour à Dieu. Va à tel pays. Là vivent des gens qui ne font qu'adorer Dieu. Adore Dieu avec eux et ne retourne plus à ton pays car c'est une terre de mal. » Il se mit donc en marche, et lorsqu'il arriva à la moitié du chemin, il fut atteint par la mort. Les anges de la miséricorde se disputèrent à son sujet avec les anges des tourments (les uns voulant le destiner au Paradis et les autres voulant le destiner à l'Enfer). Les anges de la miséricorde dirent : « Il est venu plein de repentir désirant de tout son cœur retourner à Dieu. » Les anges des tourments dirent : « Il n'a jamais fait de bien dans sa vie. » C'est alors qu'un ange vint à eux sous une apparence humaine. Ils le prirent comme arbitre puis il leur dit : « Mesurez la distance qui le sépare de la terre du mal et celle qui le sépare de la terre du bien. Destinez le ensuite à celle dont il est le plus proche. » Ils mesurèrent et trouvèrent qu'il était plus près de la terre qu'il voulait rejoindre et ce fut donc les anges de la miséricorde qui lui retirèrent son âme. (URA)
Dans une autre version : « La cité vertueuse était plus proche d'une seule palme et c'est pourquoi il fut compté parmi ses habitants (et donc les hôtes au Paradis). »
Dans une troisième version : « Dieu (Glorifié soit-Il) inspira à la terre du mal de s'éloigner et à celle du bien de se rapprocher. Puis Il dit : « Mesurez la distance qui les sépare. » Ils trouvèrent qu'il était plus proche d'une palme de la cité du bien. Aussi fut-il absout de ses péchés (et entra au Paradis). »
Selon Abou Said al-Khoudri (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout vicaire (humain) institué par Dieu possède deux tendances intimes (deux aspects de l'âme) : l’une qui lui ordonne de faire le Bien et l’incite à le faire, et l’autre qui lui ordonne de faire le Mal et l’incite à le faire. Seul est préservé celui que Dieu préserve (par la clairvoyance, le licite, la justesse, la pureté et la noblesse que lui apportent et lui font choisir sa foi, sa piété, sa pratique cultuelle, la tradition prophétique, sa raison, son bon caractère et sa bonne moralité). » (Boukhari)
C'est pourquoi on peut encore rappeler que la tradition prophétique d'adoration permanente correspond à un fréquent rappel varié du divin, apportant toujours plus de sérénité joyeuse, désirant logiquement une le maintien dans cette adoration permanente, surtout que cette pieuse sérénité joyeuse n'a pas de limite même si elle progresse lentement. C'est-à-dire qu'il s'agit d'un agréable et donc précieux et donc sublime cercle vertueux, car jusqu'à notre mort, cela apporte une interaction perpétuelle entre cette adoration permanente et cette pieuse sérénité joyeuse toujours grandissante. Surtout que c'est très fréquemment source de bonnes œuvres cultuelles, religieuses, familiales et sociales, de bon caractère, de bonne moralité et donc de bon comportement. D'autant plus que cela permet de rencontrer excellemment Dieu le Sublime, puisque avec un cœur sublime :
(ExtS48v4) « C’est Lui (Dieu) qui (a) fait descendre la quiétude (sérénité joyeuse) dans les cœurs des croyants afin qu’Il ajoute (perpétuellement) une foi à leur foi (pieuse). »
(S49v7/8) « Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs (à travers la sérénité joyeuse grandissant sans limite par la piété constante et les bonnes actions fréquentes), et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance (religieuse). (Ainsi) Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait (suprême par subtilité divine, puisque correspondant principalement à la valeur sublime qu'est l'ennoblissement personnel maximal similaire à Lui). (En effet,) Allah est Omniscient et Sage (et donc Irréprochable moralement). »
C'est-à-dire que comme par rapport à un sport extrême, notre perception de Dieu très éclaircie par la tradition prophétique jusque dans notre cœur devient logiquement de l'adrénaline (enthousiasme, grandeur, émerveillement, force extrêmes), apportant ensuite de la sérénité (satisfaction, paix, joie, finesse extrêmes), désirant ensuite cette adrénaline, dans une forme donc d'agréable interaction perpétuelle synonyme d'un doux juste milieu intense :
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux (en réalité d'abord les cœurs selon le verset suivant) de ceux qui redoutent leur Seigneur (Dieu) frissonnent (à l’entendre tellement ils sont à la merci de Sa puissance omnipotente, ou respectent Sa grandeur sublime ou ressentent de l'adrénaline à le comprendre), puis leurs peaux (après leurs cœurs s’apaisent jusqu'à la sérénité joyeuse toujours grandissante) au rappel (de la sublime noblesse) d’Allah (comme une légère brise fraîche sur le balcon fait par un frisson s'inquiéter, puis apprécier la chaleur d'un logement et donc valoriser un moment chaleureux en Allah ou/et avec des proches). Voilà le (Livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah (comme donc des feuilles au vent mais aussi l'eau en ébullition, afin de l'habituer aussi à bouger et bouillonner de pieuse bienveillance). Et quand Ses versets (de Dieu) leur sont récités, cela fait augmenter (continuellement) leur foi (par l'interaction constante entre l'adrénaline et la sérénité joyeuse). Et ils placent leur confiance en leur Seigneur (Dieu). »
De même au sein d'un cercle vertueux, l'accumulation de science d'abord de la noblesse morale monothéiste principale, nourrissant l'esprit(, le cœur et l'âme) voulant toujours plus de bonne et donc agréable complétude personnelle, interagissent mutuellement l'un sur l'autre perpétuellement. Puis quand par toute cette digne éducation divine, l'esprit et le cœur atteignent la pureté de la bienveillance permanente comme Jésus et Mouhamed, l'être humain n'a plus qu'à gérer au mieux les nobles émotions et sentiments, c'est-à-dire son évolution vers le meilleur caractère, la meilleure moralité et le meilleur comportement, au sein donc d'une personnalité entièrement bonne :
(ExtHadith) Selon Nouman ibn Bashir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Sachez que dans le corps humain, il y a une bouchée de viande (particulière), et que quand cette bouchée est bonne (très probablement après avoir obtenu la foi puis la piété, la pratique religieuse obligatoire, la bienveillance, la politesse, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, les bonnes actions, la bonne prédication et la bonne relation avec Dieu), tout le corps (et donc l'âme et donc l'esprit) est bon, et que quand elle est devenue mauvaise (ce qui prouve sa capacité originelle à percevoir le véritable bien), tout le corps (et donc l'âme et donc l'esprit) le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA)
Commentaire : C'est-à-dire que pour devenir une personne totalement bonne, il est logique qu'un être humain doive pratiquer régulièrement les obligations cultuelles, la tradition prophétique, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale et les bonnes manières. En sachant que chaque bonne action pieuse étant du bon comportement pieux, elle peut être ennoblie au maximum par une belle manière de l'accomplir comme à travers la douceur, puisque cela correspond évidemment au meilleur comportement pieux. Or, il faut rappeler que tout bon comportement peut être indigne et donc mauvais, s'il est lié à une indigne et donc mauvaise intention.
(Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 23:14,23,25,26) : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites parce que vous dévorez les maisons des veuves et que vous faites pour l'apparence de longues prières ! À cause de cela, vous serez jugés plus sévèrement. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites parce que vous payez la dîme de la menthe, de l'aneth et du cumin, et que vous laissez ce qui est plus important dans la loi, la justice, la miséricorde et la fidélité ! C'est (pourtant) là ce qu'il fallait pratiquer (prioritairement), sans négliger les autres choses. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites parce que vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat (cœur et intentions ostentatoires et cupides), et qu'au dedans ils (vos cœurs et vos intentions) sont pleins de rapine et d'intempérance. Pharisien aveugle ! Nettoie premièrement l'intérieur de la coupe et du plat (vos cœurs et vos intentions), afin que l'extérieur (votre personnalité) aussi devienne net (pure)... »
Or comme le cœur se nourrit d'ambiances, s'il n'existe pas d'ambiance de foi, de piété et de bienveillance autour de nous, il faut noblement prêcher, notamment en proposant des cercles réguliers de sublimation envers Allah, d'enseignement religieux, de service social et de bonne culture générale, puis tendre à faire une mosquée comme cela a souvent été dignement effectué par nos précieux anciens dans de nombreux quartiers de France, ou au moins faire tout cela personnellement chez soi avec des proches pour commencer, puis des proches des proches. Surtout qu'un haut niveau spirituel non entretenu pieusement par de la lumineuse noblesse collective peut finir par créer des toxines corporelles, mentales et émotionnelles au niveau personnel :
Selon Abou Darda (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque trois hommes se trouvant dans une ville ou un désert n'accomplissent pas la prière en commun, Satan prend le dessus sur eux. Astreignez-vous donc à la prière en commun car le loup ne dévore du troupeau que la bête isolée (donc des bonnes ambiances). » (Abou Dawoud)
Omar Ibn Al Khatabb (SDP) a dit : « Combattez le faux (le mal des mauvaises actions et de l'égarement, ainsi que la négativité des médisantes informations en particulier journalistiques) en ne l'évoquant pas, et vivez le vrai (le bien des bonnes actions et de la guidée, ainsi que la positivité de la noblesse morale monothéiste principale en particulier excellente) en l'évoquant, car une chose qu'on évoque prouve qu'elle existe (et se propage). »
Par conséquent pour transformer la négativité, la peur, le pessimisme et la démotivation du peuple en positivité, détente, optimisme et motivation, les journaux télévisés devraient normalement proposer un journal TV quotidien de bonnes (dignes, positives, bénéfiques, courageuses) nouvelles, ou au moins un journal TV quotidien avec un passage de bonnes (dignes, positives, bénéfiques, courageuses) nouvelles, notamment celles évoquant des sauvetages, des constructions d'orphelinats, des constructions d'hôpitaux, des réussites d'association caritatives ou humanitaires, des campagnes de prévention ayant été efficaces statistiquement, des lois votées ayant amélioré la vie, de bons projets nationaux réalisés ou des bonnes valeurs, comme quand en janvier 2024 Poutine a honoré la famille naturelle en Russie. Mais les perverses élites occidentales et leurs médias TV appartenant à moins de dix milliardaires ne le font pas, car ils contrôleraient moins bien les esprits du peuple, car sans la peur et avec la motivation, ils seraient plus ouverts, notamment à la réflexion trouvant tout ce qu'il y a à dénoncer et donc à changer en rapport au système actuel.
Ainsi même après une juste critique concernant une chose négative moralement ou contextuellement, il faut au moins toujours terminer par de la sagesse, de la bonne stratégie, du positif, de l'espoir et de la motivation, afin d'éviter tout défaitisme. C'est-à-dire que même si on constate une chose ou une situation négatives, il faut être optimiste dans l'organisation pour les changer positivement, en particulier avec conviction et même certitude détendue en Dieu afin de renforcer la réalisation matérielle de cette organisation et donc de l'idée à son origine provenant de l'esprit. D'ailleurs en islam, la force de l'esprit faisant advenir matériellement une idée est une réalité qui se voit même quand on pense profondément à une personne qu'on a pas vu depuis longtemps et que l'on rencontre peu après. Surtout que les gens qui regardent fréquemment le verre à moitié vide dans une situation sans y rechercher au moins un bien, c'est que leur tête et leur cœur également vide de bien. D'autant que parler de ce qui est vrai, bon, beau, utile ou optimiste correspond à la dignité de l'esprit, alors que parler de ce qui est faux, mauvais, laid, inutile ou pessimiste correspond à l'indignité de l'esprit, voire à son égarement, à sa folie ou à sa perversion. De même, il ne faut pas entrer dans le jeu des personnes négatives ou pessimistes, en restant pieux, positif, optimiste, ouvert, bienveillant, bienfaisant, souriant et rapprochant notamment vers l'union familiale, la fraternité religieuse, Dieu et Son Sublime Paradis Éternel, en particulier à leur égard et prioritairement envers nos proches. Pour faciliter cet excellent comportement, il ne faut pas oublier la bonne énergie continue pouvant exister dans notre amour amical éternel envers Dieu, nos parents, notre conjoint, nos enfants, notre famille, nos coreligionnaires, nos voisins et l'humanité, en particulier donc au sein d'une grande ouverture bienveillante.
Cependant selon Lucien Cerise, le meilleur cheminement dans ce sens est d'être entre l'ouverture sociale internationale à outrance se servant sournoisement de la lutte contre le racisme d'une petite partie de la population nationale et la fermeture sociale nationale à outrance se servant sournoisement du racisme d'une petite partie de la population nationale. C'est-à-dire qu'il faut trouver le juste milieu entre ces deux excès, puisqu'on ne peut vivre avec la porte ouverte ou fermée en permanence, ou trop ouverte ou trop fermée, même avec une mondialisation en partie irréversible au niveau de l'économie et des réseaux sociaux. En effet comme dans le carde légal religieux cherchant le juste milieu en toute chose, il faut éviter tout extrême. Par exemple aucun pays ne peut accueillir un milliard de chinois immigrés, alors que certains pays ont au moins besoin d'un minimum d'immigration pour maintenir des emplois vitaux ou leur démographie. Surtout que selon les passages coraniques et hadiths suivants, il est interdit de dépenser des aumônes jusqu'à l'appauvrissement ni de rien dépenser comme aumône en particulier celle minimale qu'est l’impôt zakat. Il s'agit donc de trouver le juste milieu entre compassion, raison, intelligence et virilité, sinon cela donne l'actuelle technocratie mondialiste, wokiste, ploutocratique, sioniste et totalitaire. En effet, il ne peut y avoir de pieuse compassion (charité) sans raison ni intelligence, ni de pieuse raison sans intelligence ni compassion (charité) :
(ExtS2v219) « Et ils (les musulmans) t'interrogent : “Que doit-on dépenser (en charité) ?” Dis : “L'excédent de vos biens.” »
(S17v29/30) « Ne porte pas ta main enchaînée à ton cou (par avarice) et ne l'étend pas non plus trop largement, sinon tu te trouveras blâmé et chagriné. En vérité, ton Seigneur (Dieu) étend Ses dons largement à qui Il veut ou les accorde avec parcimonie. (Et par Son Omniscience,) Il est parfaitement Connaisseur et Clairvoyant à propos de Ses serviteurs. »
(S25v67) « (Les pieux sont ceux) Qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit à quelqu'un : « La main au-dessus (celle qui donne) vaut mieux que la main en dessous (celle qui reçoit). (Dans ce sens,) Commence par ta famille. Or la meilleure aumône est celle qui ne laisse pas ta famille dans le besoin (et donc qui laisse de la richesse après elle). Celui qui ne s'abaisse pas à demander l'aumône, Dieu lui préserve sa dignité, et (car) celui qui ne montre pas son besoin, Dieu le met au-dessus du besoin. » (Boukhari)
Commentaire : La main qui est au-dessus est celle de la personne qui donne et la main qui est au-dessous est celle de celui qui mendie.
(ExtS21v73) « Et Nous (Dieu) leur révélâmes (aux êtres humains) de faire le bien, d'accomplir la prière et d'acquitter la Zakat (impôt social unique de 2.5% sur toute somme et denrée alimentaire non périssable dépensant 3000 euros thésaurisées sur un an) pour les faibles. »
D'ailleurs la proportion d'immigration européenne puis africaine au cours des cent dernières années en France représente aujourd’hui entre 30 et 40% de sa population, ce qui est une situation rare au cours de l'histoire, puisque cela été similaire seulement dans des pays comme la Rome Antique, la Russie, l'Angleterre, les USA, le Mexique, le Brésil, l'Argentine et l'Afrique du Sud. En effet, ce n'est pas le cas pour des pays comme ceux maghrébins, africains, asiatiques, le Japon, l'Arabie et la Chine, même si à travers l'histoire la plupart des pays ont connu des vagues d'immigration. D'où la remarque légitime que la vie relativement calme en France honore les français d'origine et les immigrés, surtout que c'est un pays parmi les plus multiculturels au niveau des origines étrangères. En fonction des situations et à l'image de tout système biologique ne pouvant fonctionner en ouverture ou fermeture inconditionnelle, divers degrés d'ouverture nationale ou de fermeture nationale peuvent être positifs, tels donc à travers le libéralisme, l'interdépendance et l'union bien compris, ou le protectionnisme, l'autonomie et la souveraineté bien compris. En effet à l'image de l'épiderme préservant la vie personnelle et de notre liberté devant préserver la vie des autres, la nation et sa stabilité économique suppose des limites, notamment à travers un certain degré de fermeture comme l'interdiction de la délocalisation du travail des sociétés à l’étranger et les droits de douanes pour préserver les travailleurs locaux en particulier quand deux nations ont un niveau économique très différent, ce qui n' a évidemment pas été pris en compte par l'UE des impies oligarques avides de richesse toujours plus grande.
Ainsi le nationalisme bien compris devient légitime face à une telle une union supranationale, et incarne donc aussi l'importance des limites et des frontières comme le monothéisme authentique. Par conséquent le nationalisme bien compris est la bonne réponse à l'impérialisme mal compris, en particulier si ce dernier ne s’améliore jamais voire empire constamment.
Cependant pour le califat originel ayant uni plusieurs nations, c'était différent, puisqu'il était basé sur les parfaites lois divines coraniques destinées à toute l'humanité, il n'y avait pas de grandes différences de valeur entre les différents produits commerciaux et la richesse culturelle des différentes ethnies ayant adopté l'islam a été importante au niveau de l'interprétation, de la noblesse morale et de la tolérance religieuses, et donc de la science religieuse ou générale, bien qu'il fut divisé en provinces ayant chacune un gouverneur gérant particulièrement la sienne. Encore une fois, ce qui a permis la guidée unie et stable de ce califat originel était la bonne ambiance religieuse, notamment par les pieux rappels, les piliers cultuels pratiqués, la justice économique, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, la vie spirituelle de nombreux fidèles dans les mosquées, leur amour fraternel en Dieu et leur prédication organisée collectivement.
D'ailleurs en moins de trois jours, suite à la décision du Prophète (SBDSL) d'attacher à la mosquée un ennemi idolâtre venu pourtant pour le tuer, la bonne ambiance de ce lieu a réussi à convaincre ce prisonnier de se convertir à l'islam, peu après qu'il fut libéré par le Prophète (SBDSL) et qu'il sortit libre de la ville de Médine afin de prouver la véracité de sa conversion. Cela prouve donc encore que la bonne ambiance en particulier religieuse, caractérielle, morale et comportementale peut amener tout humain égaré à ne plus vouloir de faux ni de mal en lui. Par conséquent, la bonne humeur individuelle et collective dans la piété doit être toujours recherchée même lors de situations graves, tristes ou décevantes, car il s'agit évidemment de la meilleure ambiance en Dieu.
Or pour préserver constamment nos cœur dans les agréables valeurs nobles, il faut aussi principalement garder et donc régulièrement se rappeler les bons moments et donc ambiances agréables partagés avec nos proches, et dès que c'est possible effacer définitivement de notre mémoire leurs fautes après les avoir pardonnées comme il va être revu un peu plus bas. C'est pourquoi il ne faut pas remuer le mauvais passé partagé avec nos proches, sauf si ça donne le sourire.
Pour continuer de prouver la grande importance des bonnes ambiances, il faut comprendre que les souvenirs des moments vécus au cours d'une journée peuvent provoquer des échos dans notre esprit telle une musique dans la tête car dans le cœur et entraîner des actions. Ainsi le meilleur écho que nous puissions avoir dans notre esprit est celui du pieux rappel, puisque le cœur qui reste en contact avec Dieu tend vers le chemin le plus noble moralement et donc lumineusement. D'ailleurs, on ne peut nier qu'il existe un fort contraste entre la lumière du visage d'un homme apaisé qui prie même un peu toutes les nuits et les ténèbres du visage d'un homme perturbé qui boit beaucoup d'alcool tous les jours.
C'est pourquoi comme le jeûne, les sublimations répétées envers Dieu, les prières quotidiennes obligatoires et la prière nocturne, la lecture du rappel coranique est en plus un médicament, car c'est une guérison pour les cœurs impies devenant instables, anxieux, stressés, dépressifs, froids, durs, névrosés, ambigus ou pervers, et pouvant donc provoquer de mauvaises réactions comme des marques rouges, des boutons, des dérèglements corporels, diverses maladies physiques ou/et mentales dont des troubles obsessionnels compulsifs.
D'ailleurs, les personnes ayant un trouble obsessionnel compulsif peuvent guérir simplement en comprenant que la foi très apaisante provenant du rappel religieux est similaire à rester toujours dans le bien-être très serein suivant un tic nerveux. En effet en ressentant le cœur toujours décontracté d'admiration par la foi en Dieu, Ses sublimes attributs et son Irréprochable Paradis Éternel, l'esprit est toujours décontracté et donc toutes les autres parties du corps aussi, quelles que soient les situations et le destin. C'est-à-dire que quand le cœur est tranquille, l'esprit est tranquille, et donc le corps aussi :
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mohamed) un miracle venant de son Seigneur ? ” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah”. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront le plus grand bien (qui est donc celui du cœur apaisé) et aussi le le meilleur retour (propagation de la dignité et rétributions au Paradis). »
À ce sujet, il apparaît que les émotions représentent le plus la vie humaine intérieure, car elles sont les principales énergies physiques fortes en plus des besoins physiques auxquels elles sont souvent liées, qui sont ressenties par notre cœur et donc notre corps, notre cerveau et notre esprit, en particulier par opposition à la mort humaine synonyme de néant énergétique biologique. Ainsi la plupart des gens recherchent la vie des émotions comme les spectateurs de sports professionnels ou de films, que ce soit de l'enthousiasme, de l'exploit, du suspense, de l'amitié, de l'amour, de la victoire, de la sérénité, etc. En notant d'ailleurs qu'avant les films aux effets spéciaux grandioses, les hautes et somptueuses constructions architecturales étaient le principal spectacle grandiose visible des empires et des pays développés de l'antiquité notamment à Babylone, en Égypte, en Grèce et à Rome, du Moyen-âge notamment par des châteaux, des palais, des cathédrales et des mosquées, et même du début de la modernité notamment avec la Tour-Eiffel de Paris et les buildings de New-York.
Ainsi sans être parvenu à la foi, puis donc à la fitra qui est le ressenti du centre du cœur normalement réservé pour l'intense douceur sage en Dieu devant gérer toute chose dans le juste milieu, les émotions peuvent logiquement devenir une addiction provoquant des troubles du comportement notamment jusqu'à faire devenir une personne lunatique, un malade bipolaire, ou menant à l'alcoolisme car synonyme d'une émotion permanente par son ivresse constante. En effet ces personnes succombent souvent follement au changement d'humeur et aux pulsions excessives notamment d'achat ou de consommation, puisqu'elles usent nerveusement, et donc intensément, et donc avidement l'énergie de chaque nouvelle émotion et cherchent inconséquemment à en retrouver immédiatement une bonne ou mauvaise dans ce sens dès que la précédente se termine, plutôt que de les vivre calmement avec la positive énergie constante de la foi et les laisser pieusement venir en Dieu, puis tendre à profondément entretenir seulement celles de la noblesse morale en particulier excellente afin de les gérer au mieux.
(S12v53) « (Le Prophète Joseph a dit :) Je ne m'innocente cependant pas (ce qui prouve que la nature humaine est imparfaite), car l'âme (nefs, l'âme orientée vers le bestial) est très incitatrice au mal, sauf s'il y a la miséricorde de mon Seigneur (Dieu qui guide et donc préserve du péché, notamment à travers la foi en Lui et Ses sublimes attributs, la piété, la pratique religieuse et la tradition prophétique). Mon Seigneur est certes Pardonneur et Très-Miséricordieux. »
(S4v128) « Et si une femme craint de son mari abandon ou indifférence, alors ce n’est pas un péché pour les deux s‘ils se réconcilient par un compromis quelconque, et la réconciliation est meilleure, puisque les âmes sont portées à la ladrerie (avarice sordide, mesquinerie excessive sur de petites sommes provenant de nefs et donc défauts moraux de l'âme orientée vers le bestial). Mais si vous agissez en bien et vous êtes pieux (et donc évité les défauts moraux)… Allah est certes Parfaitement connaisseur de ce que vous faites (et tout cela améliorera votre spiritualité et votre vie). »
(S91v7-10) « Par l’âme et (par) Celui qui l’a harmonieusement façonnée jusqu'à lui inspirer son immoralité ainsi que sa piété ! A certes réussi celui qui la purifie (par la foi, la piété, le repentir et l'obtention des qualités morales puisque ces dernières portent la dignité et donc la bonne valeur morale). Et est certes perdu celui qui la corrompt (par l'obtention des défauts moraux puisque ces derniers portent l'indignité et donc la mauvaise valeur morale). »
D'ailleurs à travers Son rappel dans le Coran, Dieu utilise une variation fréquente des nobles sujets, et donc de nobles qualités morales, et donc de nobles émotions, car ces nobles énergies intérieures dévoilent évidemment la sensibilité naturelle du cœur à la noblesse, puis l'intense noblesse excellente de la fitra et donc de la foi profonde en son très fin centre.
C'est-à-dire que Dieu l'Absolu, le Vivant, la Source infinie de toute force, le Grand Savant, le Pourvoyeur de tout, l'Excellemment Noble et Celui aux autres sublimes attributs tous essentiels à tout bien, toute vie et toute existence est évidemment une concrète puissance illimitée de vie, d'intelligence, de création, de dignité, de respect, d'espoir, d'enthousiasme, de grandeur, d'amour, de sérénité, de joie et donc de plénitude ayant soif d'idéal quand nous y croyons sincèrement, notamment lorsqu'on en profite en se concentrant souvent vers Lui jusqu'à la fitra, correspondant logiquement au fin et donc intense centre du cœur, puisqu'elle est un ressenti de tous les sublimes attributs divins qui apporte ainsi une constante sérénité joyeuse, permettant donc de guérir les personnes lunatiques, les malades bipolaires, les mauvaises addictions notamment à la drogue et certaines maladies mentales, émotionnelles, psychiques ou/et physiques. Ce qui est d'ailleurs prouvé par la pratique du jeûne guérissant des maladies, notamment car augmentant la perception plus ou moins consciente de la fitra et donc de la foi.
(S17v43) « Dis : Pureté à Lui ! Il (Dieu) est plus haut et infiniment au-dessus de ce qu'ils disent (notamment en bonne puissance) ! »
C'est-à-dire qu'au centre du cœur, la subtile fitra, synonyme de grande foi et donc ressenti puissant en Dieu et Ses sublimes attributs quand elle est cultivée religieusement, pieusement, élégamment, généreusement et calmement, est l'excellente énergie réellement intense et inépuisable, telle une bille infime vibrant constamment comme un bruit blanc.
D'ailleurs, la plénitude spirituelle apportée par la prière, la plénitude émotionnelle apportée par le jeûne, la plénitude intellectuelle apportée par la bonne culture religieuse et générale, la plénitude corporelle apportée par le sport régulier, la plénitude familiale apportée par la solidarité et la plénitude sociale apportée par les aumônes raisonnables proviennent de la fitra éclaircie par chacune de ces pratiques.
Ainsi, c'est aussi pour tout cela que le centre du cœur doit être réservé à Dieu notamment donc dans notre relationnel envers toute chose, car cela permet de gérer au mieux chacune de nos pulsions, de nos intentions et de nos situations personnelles. C'est-à-dire que cela empêche tout excès, et donc l'amour conjugal trop débordant, l’inquiétude déstabilisante par rapport au destin, la déception sentimentale suicidaire, le mépris orgueilleux irréfléchi, la haine injuste, la rancœur perdurant suite à une offense subie et les achats compulsifs.
Or pour percevoir encore plus clairement la réelle existence de Dieu le Créateur, il faut aussi la ressentir à travers l'ensemble des os, des muscles, des organes, des fonctions corporelles, du cerveau, des cinq sens, des membres, des nerfs, des terminaisons nerveuses, du cœur, de son centre qu'est la fitra, des proches, des êtres vivants et de la nature.
En notant que la bipolarité, l'alcoolisme, la prise de drogue, l'addiction et donc la passion envers toute chose autre que Dieu peuvent être considérés comme des mauvais moyens de percevoir la fitra ou une partie de la fitra, mais qu'ils correspondent à des preuves supplémentaires de sa présence dans le très fin et donc intense centre de cœur.
Ainsi les paragraphes précédents montrent bien que la véritable hygiène de vie émotionnelle, mentale, morale, caractérielle, intellectuelle, corporelle, comportementale et sanitaire correspond d'abord à dignement s'abandonner en Dieu, Ses sublimes attributs comprenant beaucoup de qualités spirituelles, Sa noblesse irréprochable, Son destin et Son Excellent Paradis Éternel, si possible avec nos proches, car cela repousse toute contrariété et donc maladie y étant liée, puisque la contrariété affaiblit le cœur, le mental et le corps au point de pouvoir les rendre malades, surtout qu'une grande partie principale du bon fonctionnement émotionnel, mental et corporel humain est psychosomatique, comme il va être revu un peu plus bas :
(S89v27) « (Dieu dit aux âmes pieuses et donc pures lors de la mort :) “Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur (Dieu), satisfaite et agréée, entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis.” »
Commentaire : Selon de nombreux autres enseignements islamiques évoqués dans cet exposé, l'apaisement évoqué dans le verset coranique précédent correspond logiquement à la complétude humaine réalisée entièrement par l'acquisition de toutes les qualités spirituelles humaines, puisque c'est synonyme de l'âme humaine ayant atteint la fitra, et donc la douce et véritable sérénité terrestre, et donc la douce et véritable félicité terrestre, avant l'intense et profonde sérénité paradisiaque, et donc avant l'intense et profonde félicité paradisiaque.
C'est pourquoi depuis sa séparation avec Dieu suite à sa révolution de 1789 puis à sa loi de 1905, le France est frappée d’une dépression de plus en plus généralisée, comme Santé Publique France l'a documenté et chiffré de façon assez précise. En effet dans son baromètre annuel de 2023 sur la « prévalence des pensées suicidaires et tentatives de suicide chez les 18-85 ans en France », cet organisme public dresse un portrait accablant des pensées suicidaires chez les jeunes, et spécialement chez les jeunes femmes. Entre la France du fade consumérisme matérialiste, du vide religieux et donc spirituel, de l'égalitarisme à outrance, de la perte des valeurs traditionnelles et de la méconnaissance du cœur pouvant souffrir profondément suite à une déception sentimentale hors mariage, d’un côté, et le désespoir économique de la jeunesse, de l’autre, ce pays doit s’interroger urgemment sur cette réalité pour y répondre au mieux, notamment par les passages de cet exposé évoquant la réalité sublime du sens de l'existence et la meilleure organisation nationale. D'ailleurs, vivre sans évoquer Dieu ni son système religieux ressemble à de la folie, surtout que les paroles sacrées sont telles de grandes montagnes stabilisant la croûte terrestre du cœur et donc de la nation.
Ainsi, cela prouve encore que chaque personne doit dominer sagement ses émotions par la foi en Dieu, Son excellente noblesse et Son Sublime Paradis Éternel, puis par la piété et donc la dignité morale, surtout que cela efface totalement l'angoissante idée erronée d'extinction définitive personnelle lors de la mort. C'est-à-dire que le ressenti réel de Dieu, particulièrement donc à travers la concrète énergie excellente et constante de la fitra dans le très fin centre de son cœur et donc de son âme, donne véritablement à l'être humain, le sentiment vitalisant d'immortalité authentique de son âme et donc de son esprit, malgré la mortalité de son corps.
Mais pour vivre tout cela au mieux, il ne faut pas tomber dans les passions impies, ni dans la dévotion cherchant inconséquemment à plaire à d'indignes personnes supérieures hiérarchiquement, ni dans la volonté d'une narcissique ou ostentatoire célébrité présente dans l’âme orientée vers bestiale. Or les chaînes de télévision et les réseaux sociaux amènent de plus en plus de gens à ces basses célébrités, souvent synonyme d'une stupide fierté ivre devenant progressivement inanité dépressive voire maladive, en particulier lorsque la célébrité est prioritairement recherchée, disparaît, ou se base sur de la superficialité ou l’indignité ne satisfaisant donc pas le cœur, en particulier quand ça se propage chez de très nombreux spectateurs.
D'ailleurs comme il l'a été vu un peu plus haut, une grande partie principale du bon fonctionnement émotionnel, mental et corporel humain est principalement psychosomatique. Par exemple, une personne stressée, anxieuse, angoissée ou devant gérer trop d'émotion sur le long terme sécrète plus de cortisol, ce qui développe des anomalies du système nerveux et hormonal, un dérèglement du système immunitaire, un état inflammatoire chronique du corps, une affection cutanée réelle (plaques rouges, démangeaisons) ou /et des douleurs abdominales et des troubles du transit (diarrhée, constipation) pouvant aller jusqu'à l'ulcère (lésion gastroduodénale) par l’augmentation d'acide produite par tout cela. Les multiples facettes du Moi toxique sont donc dangereuses. De même, la dépression développe des problèmes de santé comme la fatigue chronique, les maux de tête chroniques (dus à la contraction soutenue des muscles du cou et du crâne entretenue par l'épuisement nerveux) et la dyspepsie fonctionnelle (sensation de lourdeur, de satiété précoce et de brûlures d'estomac, entretenue par le ralentissement du transit) pouvant aller aussi jusqu'à l'ulcère (lésion gastroduodénale) par l’augmentation d'acide produite par tout cela. En sachant que si un ulcère s'aggrave sans prise en charge médicale, cela peut être mortel. Les deux mécanismes mortels principaux dans ce sens sont :
L'hémorragie massive : la perte de sang rapide peut entraîner un choc hémorragique et un arrêt cardiaque.
La péritonite (suite à la perforation) : l'infection généralisée de l'abdomen peut évoluer en sepsis (réponse infectieuse grave de l'organisme car le système immunitaire réagit de manière disproportionnée et incontrôlé) et provoquer une défaillance de plusieurs organes.
Ainsi, il existe de multiples facettes dangereuses du Moi toxique, que seule la foi profonde et la piété fréquente peuvent guérir ou éviter. En effet, croire que Dieu révèle le meilleur chemin dans un Livre Sacré et qu'Il contrôle tout, notamment donc notre santé, apporte un détachement et donc une sérénité pouvant logiquement empêcher de nombreuses maladies provenant du stress, de l'anxiété, de l'angoisse, de l'hyperémotivité ou de la dépression, en particulier si c'est accompagné par les cinq prières quotidiennes, deux jours de jeûne par semaine, un bon caractère, une bonne moralité, un bon comportement, la solidarité familiale, des aumônes régulières et de la bonne culture religieuse ainsi que générale. Il est intéressant de voir à ce sujet la vidéo « Que se passe-t-il lorsque vous jeûnez ? » à l'adresse https://odysee.com/@ERTV:1/Que-se-passe-t-il-lorsque-vous-je%C3%BBnez:0 
En sachant que selon un juste proverbe indien, tout notamment les vues, sons, goûts, odeurs, aliments, sensations, émotions, sentiments, pensées, croyances et habitudes sont de la bonne et enrichissante ou mauvaise et dégradante nourriture pour l'être humain et son cœur, son corps, son esprit et son âme.
Or dans notre époque aux nombreux films d'horreur fréquemment regardés et aux chaînes d'information passant souvent en boucle des malheurs, le masochisme d'aimer se faire terroriser et donc contrôler tel à travers le syndrome de Stockholm s'est répandu. D'ailleurs, la soumission de beaucoup à la tyrannie sanitaire du terrorisme covid en est la preuve. C'est-à-dire que la peur est une des émotions les plus intenses et donc les plus vivantes même si elle est négative, et qu'elle est donc déséquilibrante, aliénante et manipulable, en particulier quand elle provient de perverses images ou paroles indignes, violentes, choquantes, tyranniques ou/et diaboliques. Surtout que demeurer longtemps dans le peur désensibilise le profond ressenti de la noblesse morale authentique par le cœur, tel demeurer dans l'alcoolisme, l'effet d'une drogue, l'addiction et la passion envers toute autre chose que Dieu comme il a été vu.
Le syndrome de Stockholm dans ce genre de cas est également comparable aux nègres de maison nés dans l'esclavage, car ils aimaient leur servitude par manque d'instruction et donc par conditionnement. Tout ceci nous rappelle combien Étienne de la Boétie avait visé juste dans son discours sur la servitude volontaire, il y a déjà plusieurs siècles : « Les tyrans ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. »
Pour possiblement sortir les gens de leur servitude volontaire, il faut diagnostiquer leurs problèmes psychologiques qui sont souvent des choses trop désirées, craintes, superficielles ou répétées, puis les relativiser, et donc les apaiser, et donc les solutionner par l’enseignement de la science religieuse, de la noblesse morale authentique, de la tradition prophétique, de la bonne culture générale et du pardon.
D'ailleurs, les êtres humains étant des créatures tentées à travers le plaisir illimité et donc dangereux recherché par l'âme bestiale et ne pouvant être assouvi qu'au Paradis, invitées à s'ennoblir lourdement puisque similairement à Dieu, faibles physiquement et donc souvent fatiguées psychologiquement par le poids de la vie provenant généralement du manque de sommeil, de nombreux efforts, de décès de proches, de la vieillesse, de la mort à venir et de la peur craignant les intempéries, la maladie, le handicap et donc le manque de subsistance, de sécurité et de confort, il devrait être facile de pardonner la plupart des péchés en particulier petits de nos proches et des autres gens, tout en espérant qu'ils s'améliorent par la piété, en particulier car Dieu est au final le Seul qui permet la guidée et qui juge, d'autant que chacun a ses propres combats intérieurs à mener, même à l'âge adulte en fonction du passé et d’éventuels traumatismes.
Surtout que comme le jugement final appartient donc exclusivement à Dieu en particulier lors du Jugement Dernier Universel, l'être humain peut précieusement apaiser son cœur encore plus, puisqu'il peut ressentir le monde sans avoir à juger. En effet même quand c'est un mal qui lui arrive, il doit seulement juger sereinement selon les lois coraniques de Dieu l'Omniscient suprêmement Sage, et évite donc de devoir difficilement démêler la justice précise, rechercher la meilleure noblesse morale, ou établir des sanctions car elles pourraient être injustement disproportionnées dans le sens sévère ou laxiste.
Cependant dans le Coran comme il a été vu, le pardon est fortement conseillé en particulier suite à un jugement judiciaire, afin que le cœur trouve la tranquillité en évitant noblement les sentiments d'une blessante vengeance, d'une basse haine esclavagisante, ou d'une attitude indigne finalement similaire à ce que l'on reproche au coupable et pouvant provoquer la mort du bien en nous.
Dans ce sens même si une personne a subi un grand mal, elle doit parvenir à pardonner et à atténuer le souvenir, en particulier quand elle a été victime d'un criminel, car elle a été en réalité au service de Dieu pour éprouver ce criminel. Surtout que cela permet de continuer à vivre pleinement le bon de l'existence en Dieu, comme après avoir mangé quelque chose de mauvais, nous continuons quand même à manger et aimer ce qui est bon.
De plus en Dieu, il faut savoir pardonner à soi-même, pardonner autrui et espérer se faire pardonner par les autres, afin d'être ensuite le plus lucide et optimiste pour tendre vers l'excellence morale constante par cette bonne ambiance, sans oublier de se servir des leçons et de la sagesse provenant de nos fautes passées. Surtout que sinon, il est possible de tomber dans de graves problèmes psychologiques pouvant mener au danger de l'alcoolisme, de la prise de drogue ou d'un cancer.
En sachant que pour parvenir plus facilement à pardonner soi-même, pardonner autrui ou à demander pardon, il faut éviter de trop s'aimer, ne pas se croire parfait, comprendre que cela détend positivement l'ambiance et se rappeler que pardonner soi-même, pardonner autrui et demander pardon correspond à de l'humilité qui est la qualité spécifique et donc naturelle et donc digne et donc excellente appartenant à une créature.
Dans se sens pour se réparer soi-même et les autres, il faut donc d'abord pardonner à autrui, puis pardonner soi-même, puis améliorer les liens avec les proches notamment en leur demandant pardon même pour ne pas avoir été au mieux, puis laver voire embellir son apparence et sa demeure dans un juste milieu, tout en étant pieux.
En effet sinon le regret trop intense, le pessimisme, la dépression, le dégoût, le stress et la rancœur détériorent le bien-être et donc la bienfaisance jusque dans les relations avec les proches et le bonheur personnel, ou entraînent la violence amenant à la violence (comme le mal engendre le mal et s'en nourrit), et provoquent donc un cercle vicieux voire infernal puisque répandant la déception, la peine, le mal-être, la peur, la souffrance, le malheur, le mal, la malfaisance ou/et la mort. Surtout que vu l'excellente noblesse qu'est la dépense en Dieu proposée donc positivement lors de la courte vie terrestre avant qu'Il dépense infiniment dans le Sublime Paradis Éternel, personne n'a en réalité le temps de rester négativement dans la vengeance patiente refusant le pardon, la rancœur obnubilante, la déprime longue et donc l'inaction inutile.
D'autant que les êtres humains étant imparfaits de nature, leur personnalité voire donc leur vivre-ensemble sont forcément liés au pardon. C'est pourquoi Jésus le Messie et l'ultime Prophète (SBDSL) étaient dans un amour, une courtoisie et un pardon inconditionnels envers l'humanité, sauf les moments où une limite sacrée de Dieu était dépassée.
Selon Aïcha (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) n'a jamais rien frappé de sa main, ni une femme, ni un serviteur, sauf quand il combattait au service de Dieu. Jamais il ne s’est vengé d’un tort qu’on lui avait fait, sauf s’il s’agissait de la transgression d’une limite sacrée de Dieu le Très-Haut. Car dans ce cas, il se vengeait pour Dieu. (Mouslim)
Commentaire du hadith précédent : Mais si quelqu'un a trop de mauvais comportements ou un trop grave comportement mauvais, la séparation est évidemment possible, tout en pardonnant possiblement pour demeurer apaisé. En sachant que le pardon et l'absence de lutte ne doivent évidemment pas être liés à une cause, une idéologie ou une association mauvaises opposées à Dieu. 
Or des personnes trop rationnelles concernant l'environnement et donc submergées de logique hors sentiments peuvent gérer incorrectement la subtilité des relations familiales et sociales à cause de leur faible niveau émotionnel.
Dans ce sens, le syndrome d'asperger est un trouble du spectre de l'autisme qui rend compliqué de savoir ce que les autres ressentent et de communiquer. Il s'agit d'une grande connaissance et d'une hyper rationalité ne s'adaptant pas aux possibles sentiments des autres. Cela empêche donc d'interpréter les émotions, les sentiments les intonations et les expressions d'autrui : tout ce qui est naturel pour les autres dans ce sens est compliqué pour un autiste, surtout qu'en plus il n'a pas ou ne comprend pas ses propres émotions. Mais quand elles lui sont bien expliquées, il semble pouvoir en saisir le sens mais difficilement. En effet pour les humains très faibles psychiquement, émotionnellement ou intellectuellement, leur compréhension voire leur ressenti de chaque sentiment notamment la compassion, l'empathie et la pudeur ne peut se faire que par une mise en situation, une explication de leur définition ou l'évocation d'expériences.
Ainsi un autiste ne comprend souvent pas ces règles sociales, ne sait pas ce qu'il peut dire ou non à voix haute, ne sait pas comment réagir aux blagues et ne comprend pas que les gens ont des limites, dans une forme donc de quotient émotionnel bas par rapport à leur quotient intellectuel très voire trop haut.
D'ailleurs on peut constater que les personnes atteintes de la trisomie 21, qui a en partie comme conséquence une déficience intellectuelle légère à modérée et donc un QI (Quotient Intellectuel) bas, sont souvent très expressives dans leurs émotions ou sentiments et ont donc un QE (Quotient Emotionnel) très voire trop haut. Ce qui est une valorisation d'un énième bienfait divin comme le cas suivant. Quant au syndrome Gilles de la Tourette, il met en valeur le possibilité de bien choisir ses mots et actions, mais ce n'est pas un problème psychologique ni donc une maladie mentale, car c'est une anomalie neurobiologique et donc d'un handicap mental qui empêche le cerveau de filtrer ou d'inhiber correctement certaines pulsions vocales ou motrices.
Ainsi au sein du noble enseignement de la Création, ce handicap mental qu'est l'autisme valorise et donc rend plus beau le bienfait divin de la compréhension envers les sentiments des autres et donc de la compassion quand le contexte le demande. Cependant, cela montre aussi que les non autistes ayant un petit quotient émotionnel en particulier donc au niveau des relations familiales et sociales ont un grave manque de piété, voire une maladie du cœur tels l'insensibilité, l'orgueil, l'indifférence ou/et le mépris.
En effet, un très grand QI se rapprochant de la raison ferme(ée) de l'autisme, une autorité ou une vaste connaissance apportant de l'orgueil méprisant, ou un caractère dur provenant souvent de ne pas avoir reçu assez d'affection douce pendant la jeunesse, peuvent parfois affaiblir des émotions par manque de sensibilité, d'humilité, d'empathie ou/et de subtilité, ou amplifier des émotions par manque de subtilité, susceptibilité, hypersensibilité incontrôlée ou/et colère, comme d'ailleurs ceux ayant un trop haut QE.
Ce qui entraîne des actions sentimentales trop faibles ou trop fortes synonymes de QE bas, à travers des comportements anormaux comme la maladresse relationnelle, la dépression, la timidité à outrance, le détachement à outrance, le stress, la rudesse, la violence.
Ce qui prouve encore clairement que le cœur est l'organe roi car dirigeant le comportement, et qu'il faut bien pieusement l'éduquer puis l'entretenir afin de tendre au meilleur comportement, en particulier relationnel familialement et socialement.
C'est-à-dire que les relations familiales et sociales nécessitent souvent d'être gérées avec les raisons du cœur d'autrui que la raison ignore, et donc avec la raison de la balance du cœur pesant sagement le contexte, notamment par rapport aux différents niveaux de pudeur ou/et d'intimité à vivre dans diverses situations publiques ou en privées, ce qui ne doit pas empêcher de tendre à la meilleure assurance personnelle ni de comprendre d'éventuelles erreurs personnelles.
Dans ce sens, les personnes insensibles ou dures et ayant donc un petit QE doivent donc être gérées avec une subtile compassion, cherchant à les éduquer si possible indirectement vers un bon QE. En sachant que le manque de foi, l’absence de piété et l'abrutissement via le système médiatique mainstream corrompu, le scrolling, des jeux simples et des pubs à outrance, notamment sur smartphone, troublent souvent l'attention et donc le ressenti et donc la compréhension des sentiments d'autrui en particulier au niveau familial, et donc les bonnes relations familiales et sociales tel l'autisme, ce qui prouve que la société devient de plus en plus autiste, d'autant que le capitalisme libéral, libertaire et consumériste pousse à l'individualisme, et que la pratique très prolongée d'un jeu vidéo est une forme d'autisme en particulier sur smartphone.
Par conséquent, il faut par la foi pieuse atteinte, et donc par le très fin et profond centre du cœur réservé à Dieu, trouver le juste milieu entre QI (quotient intellectuel, culture générale, raison scientifique et philosophique) et QE (quotient émotionnel, intelligence sentimentale, moralité, caractère, intuition, raison empathique et subtile) pour vivre pleinement l'existence digne, gérer au mieux notre famille et nos proches, tendre constamment au meilleur comportement en particulier social et ennoblir excellemment notre nature.
C'est-à-dire par exemple que personne ne doit s'enfermer qu'à étudier et donc développer son QI, en oubliant la construction d'une vie familiale/sociale et donc en ne développant pas son QE, surtout le Jugement Dernier Universel Divin regardera d'abord la valeur du QE de chaque être humain.
D'ailleurs, la réussite des relations amoureuse, amicale, conjugale, familiale, sociale ou fraternelle nécessite un QE élevé, car elles sont fréquemment plus compliquées que la logique parfaite du QI ou que notre autogestion sentimentale, en particulier dans le bon rapport aux enfants ou à la femme, surtout que cette dernière est la plus imparfaite des créatures conscientes adultes, puisque souvent la plus impulsive et donc la plus incomprise, notamment lors des menstrues ou d'une grossesse déclenchant en plus des hormones. C'est dans ce sens que le Prophète (SBDSL) a dit que le meilleur et donc le plus noble des hommes est celui qui est le meilleur et donc le plus noble avec sa femme.
Abou Hourayra (SDP) rapporte que le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les croyants qui ont la foi (et donc la piété) la plus accomplie sont ceux qui jouissent de la plus noble moralité (et donc du plus beau caractère, des plus belles manières et du plus digne comportement). (Ainsi,) Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui traitent le mieux leurs femmes (donc par le cœur plus que par la raison parfois). » (Tirmidhi et Abou Dawoud)
Ce qui confirme que pour l'ennoblissement personnel humain et donc le Jugement Dernier Universel, le QE a plus de valeur que le QI. D'ailleurs, c'est dans ce sens que le Coran dit que le plus noble et donc le meilleur des humains est le plus pieux, c'est-à-dire pas celui avec le meilleur QI, mais avec le meilleur QE, synonyme de meilleur QP (Quotient Pieux), et donc de meilleur cœur, de meilleur caractère, de meilleur moralité et de meilleur comportement. Mais pour avoir le meilleur QP lorsqu'un être humain détient une grande science religieuse et une large culture générale, il faut que son QE et son QI tendent vers l'excellence et donc le juste milieu en tout, sinon il peut devenir extrémiste ou laxiste. Surtout que l'organe roi de l'être humain est le cœur, car il est celui décisionnel en rapport en plus avec la fitra, et que quand il est devenu bon, toute sa personnalité et donc sa personne le devient logiquement, comme il a été vu. D'autant qu'un bon niveau de QE a aussi une grande importance dans le dosage de notre compassion, de notre douceur, de notre patience, de notre courage, de notre justice, de notre miséricorde, de notre générosité, de notre adaptation, de notre pardon et de notre grandeur, même si ces qualités sont souvent nécessaires, notamment pour éviter la division de la polémique même quand on a raison et guérir la déprime, l'anxiété, l'angoisse, le stress, la colère et tout mauvais sentiment en particulier de proches.
D'après Abou Oumama al-Bahili (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Je garantie une maison dans la périphérie du Paradis à celui qui délaisse la polémique même s'il a raison, une maison au milieu du Paradis à celui qui délaisse le mensonge même s'il plaisante, et une maison en haut du Paradis à celui qui améliore son comportement. » (Abou Dawoud)
Commentaire : Le hadith précédent montre encore clairement que les qualités spirituelles (morales) bien gérées d'abord pour notre ennoblissement personnel puis pour la préservation d'un bon lien social sont la valeur suprême.
En effet quand le QE n'est pas maîtrisé, il peut se traduire par de la déprime, de l'anxiété, de l'angoisse, du stress, de la colère et d'autres mauvais sentiments comme la paranoïa, la psychose et la violence. Puis si dans ce genre de cas, il n'y a pas de surmoi, d'autorité, de paroles religieuses, de conseils provenant de proches ni de psychologue voire de psychiatre, cela peut entraîner un effondrement émotionnel, mental, psychique, comportemental, social et économique. Surtout car le surmoi gère nos besoins, nos envies, les exigences du monde extérieur et la volonté d'auto-destruction liée à notre mortalité.
Au sujet de la différence et de l’importance du QI et du QE, la psychologue Yoanna Micoud aborde un sujet délicat : la relation entre l'instruction (QI) et la susceptibilité à la propagande liée au (QE). Selon elle, il est important de distinguer l'intelligence de l'instruction de la république, car l'intelligence se décline en plusieurs formes, y compris l'intelligence émotionnelle. Yoanna Micoud soulève le paradoxe de personnes très instruites et intelligentes qui se retrouvent piégées dans ces mécanismes toxiques, comme lors de la tyrannie covidiste. Selon elle, ces personnes ont peut-être acquis une grande quantité d’informations et de connaissances, mais elles perdent alors souvent le contact avec leur système émotionnel et leur intuition, qui sont des formes d’intelligence plus profondes. Elle précise : « Dans la société actuelle, une tendance malheureuse persiste, selon laquelle les personnes instruites sont considérées comme plus intelligentes. » Cette psychologue recommande donc en plus d'éviter d'apprendre aux enfants à obéir aveuglément, mais plutôt à écouter leur conscience basée sur leurs propres expériences, connaissances, noblesse morale et intuition, tout en respectant les limites raisonnables.
Enfin au niveau personnel, un bon QE sert évidemment à diminuer la colère, à dominer la peur, à refuser l'humiliation impie, à trouver souvent des compromis apaisants lors d'oppositions humaines et à apprécier grandement la foi en Dieu qui est d'ailleurs au-delà du rationnel et donc du QI comme le prouve le mur de Planck. C'est pour cela qu'elle se trouve principalement dans le très fin et profond centre du cœur qu'elle la fitra, puisque cette dernière correspond au ressenti et donc à la porte ouverte et donc à la perception certaine de tous les sublimes attributs divins car absolus, suprêmes, infinis ou/et excellents, et donc au niveau maximal du QE synonyme de QP.
Ainsi à travers ce QP maximal au sein du couple marié, il est logique que celui qui gagne moins d'argent ou qui a une position sociale plus basse donne et aime la priorité à l'autre, et que l'autre comprenne et aime cet effort. Par conséquent l'homme ou la femme peuvent rester à la maison pour s'occuper des enfants et tendre à avoir au moins un travail à mi-temps de jour dans ce cas, sauf si l'homme et la femme gagnent suffisamment d'argent pour payer une garde d'enfants, ce qui ne doit pas les empêcher d'avoir de régulières relations avec leurs enfants, notamment pendant le repas du soir ou le week-end. En effet, il arrive que le QI exagéré ou le QE insuffisant de certaines personnes trop rationnelles ou trop irrationnelles voient avant tout le matériel comme condition du bonheur, en oubliant que les cœurs de tous, en particulier au sein du couple et de la famille atomique ainsi que proche, ont d'abord besoin d'amour sagement exprimé, de nobles sentiments partagés, de spiritualité posée, de piété commune, de romantisme bien dosé, de liens de parenté renforcés, de bienveillance élevée, de solidarité et de bons conseils plus ou moins indirects pour être totalement comblés en Dieu. Ainsi pour s'approcher sublimement de la constante piété excellente, il faut de manière responsable tendre toujours à se rendre fort, à être à la hauteur et à devenir équilibré, tout en gérant sa vie raisonnablement.
De plus comme quand on aime au niveau conjugal ou familial, il faut être prêt à être beaucoup contrarié voire à souffrir par des contraintes, des désaccords, des disputes ou une séparation, cela explique pourquoi certains égarés ne recherchent pas le grand amour conjugal ni le profond lien familial. En effet le véritable amour puissant, apaisé et maximal, qui est celui partagé en Dieu et Ses sublimes attributs absolus, suprêmes, illimités et excellents tel celui de Jésus le Messie, apporte une grande maturité sans déception quelles que soient les épreuves, notamment car l'amour, la bienfaisance et la volonté de bien pour le conjoint aimé et la famille proche dépasse réellement notre attente de leur amour pour soi, tout en étant très attentif à la bienfaisance et à la volonté de bien reçues d'eux.
D'ailleurs, le ressenti profond, noble, mesuré et donc clairvoyant qu'apporte la foi pieuse dans toute situation doit mener au tact que le conjoint, les enfants, les parents, la famille, les proches, les coreligionnaires, les voisins, les êtres humains et Dieu attendent.
Pour revenir plus précisément au thème du chapitre actuel qui est l'importance du rappel de Dieu, l'islam explique que les défauts spirituels, c'est-à-dire les mauvais sentiments apparaissant à cause de trop nombreux mensonges ou indignes actions et donc du refus d'écouter la pieuse pureté originelle du cœur, sont des maladies morales déréglant ce bon fonctionnement originel du cœur et pouvant être guéries par la pratique religieuse, comme les maladies virales déréglant le bon fonctionnement originel du corps peuvent être guéries par la médecine.
Il faut noter que ces maladies du cœur sont des oppositions indignes à des qualités spirituelles divines, notamment l'injustice contraire à la justice, l'impatience à la patience l'avarice à la générosité, l'avidité au partage et la brutalité à la douceur, ou correspondent à des reprises indignes d'attributs divins généralement interdits à l'être humain comme l'orgueil, la domination, la législation et l'autorité suprême.
Ainsi comme les mauvais sentiments, et donc pensées, et donc paroles et donc actions proviennent du cœur devenu malade, ils proviennent aussi de l'âme bestiale (égotique et impie, le nefs en arabe) indomptée et peuvent ainsi être évitées à travers l'âme bestiale domptée par l'âme spirituelle (humble et pieuse, le rouh en arabe), notamment quand cette dernière est suffisamment développée religieusement, en particulier au sein de la tradition prophétique. De plus lorsque l'âme bestiale a bien été domptée par sa limitation au sein des qualités spirituelles, du cadre légal religieux et de la noblesse morale en particulier excellente, cela associe logiquement la grande force avide de l'âme bestiale à la profonde force bienveillante de l'âme spirituelle, jusqu'à beaucoup renforcer et donc faciliter personnellement la défense de la justice, de la famille, des faibles  de la meilleure vertu et de la religion ainsi que la pratique cultuelle et la piété, tout en apportant un large détachement pardonneur et oublieur concernant les bassesses humaines envers nous :
(S54v3) « et (souvent les impies) suivent leurs propres (im)pulsions(, c'est-à-dire les maladies qu'ils ont provoqués dans le cœur ou ce qui crée les maladies dans le cœur notamment après ne pas avoir écouté ce dernier) »
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Marc 7:21-23) : « Car c'est du dedans, c'est (d'une partie) du cœur des hommes (humains) que sortent les mauvaises pensées, les adultères, les impudicités, les meurtres, les vols, les cupidités, les méchancetés, la fraude, le dérèglement, le regard envieux, la calomnie, l'orgueil, la folie (que Satan participe à développer par sa transmission de mauvaises pensées, notamment jusqu'à provoquer des excitations de l'âme bestiale vers l'impiété, l'avidité, la corruption ou le suivi de mauvaises personnes). »
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Luc 5:31/32) « Jésus, prenant la parole, leur dit (aux gens) : Ce ne sont pas ceux qui se portent bien (du cœur pieusement, dignement et fidèlement) qui ont besoin de médecin, mais les malades (du cœur et donc les impies, les indignes et les infidèles)... »
En effet, les paroles sacrées, les sublimations des attributs divins, la tradition prophétique, les récits sur la vie exemplaire des Prophètes et l'évocation des qualités morales apaisent le cœur tout en lui apportant de bons avertissements, exhortations, sagesse, bienfaisance fréquente.
C'est-à-dire que le cœur éduqué ainsi finira par désirer ce qui lui est profitable et par fuir ce qui lui nuit : il aimera la droiture (la pratique religieuse) et détestera l'égarement, après avoir préféré l'égarement et détesté la droiture  (la pratique religieuse). Même si par exemple jeûner peut être difficile au début, car comme un médecin doit parfois faire une douloureuse piqûre pour guérir notre corps, la pratique religieuse peut parfois être difficile pour guérir le cœur. Or avec la sublime miséricorde de Dieu et de l’islam, il est possible de s'y habituer progressivement, en faisant ce que l'on peut comme jeûnes surérogatoires ou parties de jeûne surérogatoire.
Ainsi, l'islam fait disparaître les maladies du cœur et donc les défauts sentimentaux éteignant la volonté de sagesse, jusqu'à ce que le cœur s'assainisse complètement et que cette volonté de sagesse devienne constante. C'est-à-dire que le cœur sera revenu à son sain état naturel créé initialement par Dieu, comme après la guérison d'une maladie, le corps revient à son sain état naturel créé initialement par Dieu.
Le cœur et sa fitra, étant dans un sens le fond de l'esprit et de l'âme profondément bienveillants, doivent donc se nourrir de la pureté de la foi en Dieu et Ses sublimes attributs, du Coran, des hadiths, des œuvres cultuelles, du cadre légal religieux, de la tradition prophétique, des qualités spirituelles, de la solidarité familiale, des bonnes œuvres sociales et donc de la piété pour se développer et donc se renforcer vers la meilleure noblesse morale, de la même façon que le corps doit se nourrir de la pureté de l'air, de l'eau, des aliments licites, du jeûne, de l'hygiène, du sport et donc de la piété pour se développer et donc se renforcer vers le meilleur état.
Le développement du cœur est également similaire au développement d'un nourrisson, puisque le cœur a besoin d'être éduqué vers une bonne gestion des nobles sentiments exclusivement afin de se développer jusqu'à atteindre sa bienveillance mature, comme le nourrisson a besoin d'être éduqué vers une bonne gestion des nobles valeurs afin de se développer jusqu'à atteindre sa sociabilité mature.
Par conséquent, cela confirme que le cœur ne doit vivre que de bonnes et donc pures occupations pour bien se développer complètement puis faire des actions bienfaisantes, comme un arbre ne doit se nourrir que de bons et donc purs éléments pour bien se développer complètement puis faire des fruits bienfaisants.
(S14v24-26) « N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole (qui est aussi une bonne action) pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élance dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits (très utiles à la subsistance humaine, comme le bien, la justice, l'équité ou la miséricorde d'une bonne parole ou action sont très utiles à l'harmonie humaine) par la grâce de son Seigneur. Allah propose Ses paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole (qui est aussi une mauvaise action) est pareille à un mauvais arbre qui est déraciné de la surface de la terre et n'a point de stabilité (et correspond donc à un danger synonyme de risque de douleur comme une mauvaise parole ou action). »
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu 7:15-20) : « (Jésus a dit :) Or soyez en garde contre les faux prophètes qui viennent à vous en habits de brebis, mais qui au dedans sont des loups ravisseurs. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on du raisin sur des épines, ou des figues sur des chardons ? Ainsi tout bon arbre produit de bons fruits, mais l'arbre mauvais produit de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, ni arbre mauvais produire de bons fruits. Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. Ainsi vous les reconnaîtrez les faux prophètes) à leurs fruits (sur terre, et aussi quand ces derniers seront devenus leurs rétributions en Enfer). »
(S24v21) « Et n’eussent été la grâce d’Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d’entre vous (humains) n’aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut (par les règles religieuses, notamment le repentir, les ablutions, les cinq piliers et la tradition prophétique). Et Allah est Audient et Omniscient. »
(S2v21) « Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créé vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi atteindrez-vous la piété (et donc la pureté). »
(S3v92) « Vous n'atteindrez (une réelle partie de la) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Allah le sait certainement bien. »
(S2v183) « Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne (as-siyam) comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété »
(S5v74) « (Les êtres humains ayant une nature imparfaite et faisant donc des péchés même inconsciemment,) Ne vont-ils donc pas se repentir à Allah et implorer Son pardon (pour se purifier et entrer dans le Paradis Pur), car Allah est Pardonneur et Miséricordieux ? »
Selon le verset coranique suivant, le cœur doit donc en plus logiquement se repentir sincèrement des péchés pour devenir entièrement purifié. C'est pourquoi arrêter les actions indignes participe aussi évidemment beaucoup à purifier et développer le cœur jusqu'à le faire pratiquer principalement des bonnes œuvres, comme délaisser les consommations toxiques participe évidemment beaucoup à purifier et développer le corps jusqu'à le faire vivre principalement la santé, et arracher des mauvaises herbes participe évidemment beaucoup à purifier et développer un champ jusqu'à le faire germer principalement les cultures. En effet, quand le cœur parvient à se défaire du comportement indigne comme le corps peut se défaire de son poids excédentaire, il retrouve alors précieusement sa force naturelle et son sage équilibre comme le corps retrouvant une corpulence normale, car elles sont logiquement les qualités correspondant à leur meilleur état, notamment pour pouvoir s'en servir le mieux possible.
De plus comme l'être humain doit donc manger des aliments purs pour maintenir, développer et renforcer la vie de son corps, il doit pratiquer la religion pure pour maintenir, développer et renforcer la sensibilité (à la noblesse) de son cœur. C'est-à-dire que pour maintenir et ainsi entretenir, développer et ainsi approfondir, et renforcer et ainsi intensifier sa sensibilité (à la noblesse), le fragile cœur humain doit se nourrir de la pureté des nobles, douces, bienfaisantes et enrichissantes occupations religieuses, mais aussi donc familiales, sociales et éducatrices, et se détourner de l’impureté des mauvaises actions, des choquants films d'horreur violents, du culte de l'argent, de la pornographie, des émissions de télé-réalité abêtissantes (voire même dégradantes, notamment celle qui a été jusqu'à s'appeler « La villa des cœurs brisés ») et donc de l'affaiblissement moral. Cependant l'affaiblissement moral provient aussi d'une ivresse de consommation, notamment de nourriture, d'argent, de biens matériels, d'absurdes théories scientifiques, de réseaux sociaux, de haine interraciale et d’écœurantes séries TV mettant en scène des meurtres, des tortures, des crimes, du satanisme, des mafias, des personnes très indignes, de l'humour idiot, des histoires superficielles, etc. Heureusement que les innombrables fades séries policières résolvant des meurtres cherchent au moins la justice... Quant aux films de guerre, de catastrophe ou d'animal sauvage tueur, ils transmettent généralement aux spectateurs principalement des visions et des bruits de tirs, de chaos ou de cris, c'est-à-dire peu voire aucun enrichissement intellectuel ou moral.
Enfin comme tout ce néant, ce futile, cette médiocrité, ce mal, ce sadisme et donc cette insensibilisation prend souvent médiatiquement beaucoup de temps aux gens, cela participe donc grandement à la déchéance de la société. En effet, ces mauvaises habitudes, clairement synonymes  de traumatismes psychologiques, de poisons intellectuels et donc destructions morales effacent la finesse intense du cœur percevant la noblesse, et donc troublent le concept de la foi par l'esprit, et donc empêchent la piété, et donc écartent des vertus, et donc amènent au malheur du chaos, comme c'est arrivé régulièrement au cours de l'histoire humaine surtout quand la population rejette en masse la pratique religieuse régulière correspondant réellement à la seule voie de guérison ou de bonheur répandus. Cela est confirmé par cette bonne analyse de Saint Augustin :
En particulier sans foi ni piété,)
À force de tout voir, on finit par tout supporter,
à force de tout supporter, on finit par tout tolérer,
à force de tout tolérer, on finit par tout accepter,
à force de tout accepter, on finit par tout approuver (et donc par tout pratiquer, même si cela mène à la fin du bonheur partagé voire au malheur répandu).
(S2v74) « Puis, et en dépit de tout cela (divers miracles), vos cœurs se sont endurcis : ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore, car il y a des pierres d'où jaillissent les ruisseaux, d'autres se fendent pour qu'en surgisse l'eau, d'autres s'affaissent par crainte d'Allah. Et Allah n'est certainement jamais inattentif à ce que vous faites. »
(ExtS2v26/27) « Par cela (le Coran, les épreuves, les signes de Sa Création et les signes du destin), nombreux sont ceux qu'Il (Allah) égare (par leurs dénis et leurs refus) et nombreux sont ceux qu'Il guide (par leur reconnaissance et leur acceptation), mais Il n'égare par cela que les pervers, qui (car ils) rompent le pacte (pré-existentiel) qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir (comme les bons liens hétérosexuels, matrimoniaux, familiaux, religieux, humains, sociaux, nationaux, civiques) et sèment la corruption sur la terre. »
(S7v179) « Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. »
(S2v171) « Les mécréants ressemblent à (du bétail) auquel on crie et qui entend seulement appel et voix confus. Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point. »
(S8v55) « Les pires bêtes auprès d'Allah sont ceux qui ont été infidèles (dans le passé) et qui ne croient donc point (actuellement) »
En sachant que pour éviter de garder une mauvaise image (ou parole) en soi jusqu'à la libérer par la prière qui est telle une prise de terre contre les ondes dangereuses en particulier lors de la prosternation, il paraît important de crachoter légèrement (c’est-à-dire postillonner voire faire semblant de cracher fortement pour un effet plus puissant, quoique crachoter légèrement et profondément est plus élégant et donc plus digne) vers la gauche trois fois pour rejeter intérieurement cette mauvaise image (ou parole) lorsqu'on la voit (ou l'entend), car le Prophète (SBDSL) crachotait légèrement vers la gauche trois fois légèrement après un mauvais rêve ou un cauchemar. Ainsi, il paraît aussi important de crachoter légèrement trois fois vers la gauche pour rejeter intérieurement toute crainte ressentie qui n'est pas celle nécessaire ou révérencielle envers Dieu. Enfin, il paraît encore important de crachoter légèrement trois fois vers la gauche pour rejeter intérieurement toute pensée personnelle indigne ou gênante, en particulier quand elle persiste à cause d'un contexte difficile ou de mauvaises habitudes, envies, images ou/et paroles. Mais dans le cas où ça serait une mauvaise pensée transmise par le Diable, cela doit évidemment être fait après l'invocation « je cherche refuge auprès de Dieu contre Satan ». C’est-à-dire qu'il s'agit de rabaisser toute mauvaise image, son, parole, pensée, habitude ou envie, puis de s'en détourner, puis de les effacer, et donc ne pas les laisser entrer dans notre cœur, ni donc notre mémoire, ni donc la pureté de notre âme.
Surtout que dans une société égarée, impie ou/et pervertie, les croyants doivent garder leurs âmes pures pour réussir à pratiquer la religion, en particulier la prédication qui est une urgence dans ce contexte, car cela invite à la noblesse morale, à la science religieuse, à la foi, à la piété, à l'islam, à la tradition prophétique, à la solidarité familiale, à la bienfaisance sociale et donc au changement essentiel. D'autant que sans rappel religieux ni censure légitime, même un peuple riche deviendra corrompu, notamment aussi par oisiveté intellectuelle, et donc contrôlable et donc soumis possiblement à de mauvaises forces occultes étrangères ou privées, et même un peuple pauvre deviendra corrompu, notamment aussi par nécessité matérielle, et donc contrôlable et donc soumis possiblement à des mauvaises forces étrangères ou privées. Ainsi, la bonne censure médiatique dans les pays monothéistes est clairement importante pour éviter toute mauvaise propagation. Or il ne faut pas oublier qu'au début d'Hollywood, le Code Hayes empêchait même un baiser adultère à l'écran et donc évidemment aussi l'homosexualité et la transsexualité, puis que par le mondialisme franc-maçon, oligarchique et sioniste, le changement progressif synonyme d'ingénierie sociale satanique a eu lieu jusqu'à autoriser aujourd'hui à l'écran : pornographie, homosexualité, transsexualité et des films de fiction montrant des meurtres brutaux, de la torture froide et des viols violents.
Par conséquent, ce sont bien les ondes positives des attributs divins sublimés, de la bonne culture générale, de la science religieuse, du rappel coranique, des hadiths, de l'authentique noblesse morale évoquée, de la tradition prophétique imitée et des bons comportements pratiqués, qui correspondent aux meilleurs moyens d'apaiser, d'élever et de guider dignement et donc agréablement un être humain puis la société. D'ailleurs, il est évident que l'apprentissage (possiblement par cœur en partie) du Coran, des hadiths, de la noblesse morale en particulier excellente ou des bonnes sciences utiles notamment intellectuellement a largement de quoi occuper dignement et donc agréablement l'être humain hors de l'ennui tout au long de sa vie, d'autant que la connaissance est presque infinie, que l'être humain naît sans connaissance et qu'il a donc une grande soif de connaissance en réalité.
Ainsi aujourd'hui, le plus grand danger est incarné par les gens qui ne s'intéressent à rien, qui ne réagissent à rien ou/et qui vivent principalement pour l'avoir plutôt que l'être. En sachant que l'avoir est par essence matériel, terrestre, consumériste, éphémère et mortifère, alors que l'être est par essence spirituel, céleste, culturel, religieux et éternel.
Or avec l'appauvrissement se généralisant, ce déplorable passage impie de l'être à l'avoir provenant du mondialisme franc-maçon, lgbtiste, oligarchique et sioniste se fait désormais souvent illusoirement et donc stupidement par le paraître trompeur notamment au sein des réseaux sociaux, même si c'est logique par rapport à notre folle époque wokiste synonyme de cancel culture et donc de culture de l'effacement, de l'oubli, de l'égalitarisme à outrance et de la subjectivité irréfléchie, impulsive et donc idiote.
D'ailleurs comme la folie du wokisme similaire à celles du transhumanisme et des impies va jusqu'à affirmer qu'il n'existe pas de lois inhérentes à l'être humain et donc que le vieillissement est une maladie, plutôt qu'une étape rappelant le retour à Dieu, les lois naturelles, les limites du noble cadre légal religieux, le raisonnable et diverses qualités morales essentielles comme la douceur, l'humilité et le service (notamment un enfant rendant magnifiquement service en retour à un parent l'ayant  nourri et éduqué en particulier quand il était un dépendant et donc faible nourrisson comme la vieillesse est faible et donc dépendante) puisque appartenant à la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal, alors tout devient dangereusement justifiable. La croyance en Dieu de nos pères va être échangée, les lois naturelles seront occultées, la religion sera oubliée, les bonnes mœurs seront déconsidérées et les interdits d'hier deviendront autorisés. En effet, tous les éléments qui auparavant reflétaient l'esprit sage, rappelaient le bon chemin authentique et canalisaient donc l'être humain seront comme des verrous qui sauteront les uns après les autres, jusqu'à ouvrir la porte de la folie et ainsi du chaos. C'est-à-dire que dans cet univers du tout est possible parce qu'on peut le faire, ce n'est plus le cœur ni la raison qui commandent, mais la folie qui s'exprime ou laisse faire. D'où encore l'importance essentielle de la bonne prédication. Surtout que pour vaincre la vieillesse et la mort, le transhumanisme par essence pervers va jusqu'à proposer la froideur d’un monde robotisé et numérique, car le transhumanisme pense qu'en détenant des finances colossales et développant beaucoup la science avec, le prétendu progrès (humain) ne doit pas être freiné, alors que tout transhumanisme notamment dans ce cas correspond clairement à un crime contre l'humanité. D'ailleurs à travers Ses Livres révélés, Sa Création et Ses épreuves terrestres, Dieu sous-entend clairement l'importance essentielle de leur enrichissement moral pour les êtres humains, car cela propose la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal à tout humain et donc à l'humanité, en particulier à travers la vieillesse puisqu'elle valorise la jeunesse éternelle au Paradis et participe à acquérir de nombreuses qualités spirituelles sur terre appartenant à cet ennoblissement comme il vient d'être vu dans ce paragraphe. D'où l'importance de la préserver même si on peut guérir tout le reste comme on va le voir ci-après :
(S17v23) « Et Ton Seigneur (Dieu) a (évidemment) décrété de n’adorer que Lui, et de marquer de la bonté envers les père et mère. (C'est pourquoi Dieu dit :) “Si l’un d'eux ou tous d’eux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point « fi (ffouou) ! », et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses, et par miséricorde abaisse pour eux l’aile de l’humilité, et dis : Ô mon Seigneur, fais-leur miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit.” »
Or selon les versets coraniques suivants, il apparaît que nous pouvons réparer tout handicap et guérir toute maladie, mais sans changer la nature de l’être humain notamment donc le vieillissement, mais aussi la capacité de chacun de ses sens et sa force physique moyenne :
(S5v110) « Et quand Allah dira : Ô Jésus fils de Marie, rappelle-toi Mon bienfait sur toi... Et tu guérissais par Ma permission l'aveugle-né et le lépreux (mais aussi beaucoup d'autres handicapés et malades). »
(S20v49/50) « Alors (Pharaon) dit : “Qui donc est votre Seigneur, ô Moïse ?” - “Notre Seigneur est celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l'a dirigée”, dit Moïse. »
C'est pourquoi il est autorisé de guérir un aveugle avec une puce électronique, mais pas de lui permettre de voir derrière les murs avec une technologie plus importante. Quand il ne s'agit pas d'augmenter les humains tel du transhumanisme dénaturant les nobles épreuves divines envers l'humanité, mais de les réparer tel de l'humanisme, la technologie mécanique et même électronique est donc autorisée. Ainsi sont interdits l'être humain augmenté par le transhumanisme et l'être humain diminué par le lgbtisme. La bonne moralité est donc simple en vérité.
Dans ce sens, la raison étant encadrée par des limites évitant la folie, cela confirme que notre ennoblissement, même maximal, ne peut se faire qu'au sein des limites du cadre légal et moral religieux et donc de la nature humaine, et pas à travers la laïcité ni le transhumanisme sans limite.
Or, l'importance des limites nous est aussi rappelée par la conscience morale humaine, car elle n'est possible que par son rapport à la souffrance et à la peur, et elle est nécessaire car sans cadre moral, éthique et légal, l'existence serait donc synonyme de folie, de chaos et de malheur. De plus, la nature et le corps humains ayant des limites, il est encore évident que pour l'être humain, sa plénitude terrestre se trouve dans la dignité des limites, et donc du raisonnable, et donc de l'équilibre. D'ailleurs, l'être humain  doit consommer une quantité moyenne de nourriture à chaque repas pour se sentir bien, c'est-à-dire en demeurant au-dessus de la limite de ne pas assez manger et en-dessous de la limite de trop manger.
C'est pourquoi le pieux juste milieu est souvent de l'excellence au sein des nobles limites qui ont été vues dans le paragraphe précédent. Surtout qu'être dans le pieux juste milieu par rapport à toute chose noble purifie, et donc éclaircie, et donc embellit, et donc ennoblit et donc satisfait chaque situation, ce qui n'empêche pas d'en favoriser une ou plusieurs quand c'est nécessaire ou excellemment noble, de s'en détacher d'une ou plusieurs dans certains contextes et de ne pas se préoccuper d'une ou plusieurs dans le relationnel notamment par une magnifique pudeur respectueuse ou tolérante. D'autant que rechercher l'équilibre au sein de la noblesse morale et l'obtenir ou s'en rapprocher empêche de devenir un déséquilibré mental. Ce qui n'empêche donc pas parfois de devoir obligatoirement ou pouvoir excellemment faire des efforts prolongés voire des sacrifices pour certaines choses nobles, en particulier des proches, tout en gardant le pieux juste milieu envers toutes les autres choses nobles, notamment pour préserver une harmonie noble au sein de l'humanité.
Or à notre époque où de nombreux humains succombent à la surconsommation fréquente, à l'obésité, à l'avidité matérialiste et donc à l'excès en dehors des limites du raisonnable voire au sein de l’illicite, il est important de leur rappeler qu'il s'agit d'une grande impiété, car c'est un mauvais comportement qui affaiblit largement la société et qui mérite par conséquent une mauvaise rétribution dans l'au-delà, d'autant que c'est donc aussi nocif pour ces humains :
(S79v37) « Quant à celui qui aura dépassé les limites (du cadre légal religieux, il aura de mauvaises conséquences morales, psychiques, physiques ou/et sociales, et donc une mauvaise rétribution lors du Jugement Dernier Universel), et (car par impiété et excès il) aura préféré la vie présente (plutôt que de raisonnablement dépenser noblement pour Dieu et donc la vie future au Sublime Paradis Éternel avant qu'Il y dépense donc infiniment), alors l'Enfer sera (ainsi) son refuge »
(ExtS2v219) « Et ils (les musulmans) t'interrogent : “Que doit-on (pieusement) dépenser (en charité) ?” Dis : “L'excédent de vos biens.” »
À ce sujet comme la Terre et l'Univers auront une fin et ont donc une limite, ceux qui recherchent la vie éternelle dans ce monde, et refusent donc la vieillesse, la mort, le Jugement Dernier Universel et la noblesse morale en découlant, doivent comprendre la grave erreur de cette intention, car cela occulte la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal authentique par l'hommage envers les sublimes attributs divins, la religion, la tradition prophétique et la rétribution dans l'Excellent Paradis Éternel.
D'ailleurs tant que la conquête spatiale ne sera pas sécurisée, grande et donc effective, l'impie oligarchie mondiale sait que l'immortalité ne peut être donnée à tous car la dimension de la Terre est limitée, et donc que cela ne correspond pas à l'ennoblissement maximal authentique de l'humanité car c'est un système inégalitaire.
Or en attendant que la conquête spatiale soit effective, ce qui est totalement illusoire à l'heure actuelle, cette impie oligarchie mondiale sait aussi que les consciences réveillées à la noblesse morale authentique sont le meilleur moyen pour renverser son autorité et son organisation supranationale corrompues.
Ainsi par des sujets ou des décisions souvent abjectes, ses médias et ses politiciens cherchent à choquer, et donc perturber et donc désensibiliser la boussole de chaque cœur humain orientant vers la noblesse morale authentique, afin que peu de gens trouvent le meilleur chemin.
Surtout que le cœur humain est fragile lors de son réveil vers la noble, douce, profonde, sereine et intense félicité pieuse et donc authentique, même s'il peut généralement supporter les dures épreuves, en particulier avec le temps passé en Dieu, Ses Sublimes attributs, Sa noblesse morale irréprochable, Sa religion et la valorisation de Son excellent Paradis Éternel, car cela le rend progressivement insensible à la déception et à la pression malfaisante, puis hypersensible à la dignité et à son acquisition.
Par conséquent comme il a été vu dans ce chapitre, il faut effectivement prendre le plus grand soin de notre cœur, notamment donc en évitant la dépression, le stress, l'anxiété, l'angoisse, les cruels films d'horreur, l'extrême bestialité de la pornographie, la violence émotionnelle, les livres immoraux, les absurdes théories scientifiques, les stupides programmes télévisuels, les actions idiotes, le sentiment de compétition trop prononcé et la consommation de drogue, d'alcool ou de cigarette, c'est-à-dire en arrêtant d'aimer, de pratiquer ou de ressentir le nocif, la bassesse ou le médiocre :
(S2v130) « Qui donc aura en aversion la (noble) religion (monothéiste) d'Abraham (et donc l'islam car ayant complété le christianisme qui a complété le mosaïsme, plutôt que de l'agréer et donc l'aimer et donc l'accueillir joyeusement), sinon celui qui sème son âme dans la sottise ? »
D'autant que la base de cette félicité pieuse et donc authentique est le relâchement total du cœur ressentant le juste milieu entre la profonde sérénité, le grand émerveillement, l'enthousiasme extrême, l'intense sensibilité, l'émouvante pudeur, toutes les qualités morales, le monothéisme irréprochable, la fraîcheur corporelle de l'hygiène religieuse, la lumineuse noblesse de la pratique cultuelle, la sincère volonté de bien pour autrui, l'abandon dans l'instant sans aucun mauvais jugement, la recherche du meilleur sens digne dans toute situation, l'hommage au Créateur pour Ses bienfaits, l'adoration envers Dieu, les liens familiaux, les valeurs sociales, la valorisation du Sublime Paradis Éternel, la magnifique amour amical envers Dieu et l'immense amour amical de Dieu à notre égard.
Ainsi, c'est logiquement par le pieux ressenti constant de ce juste milieu très bon et donc très agréable, que l'être humain atteint l'excellence de la félicité terrestre, correspondant au doux premier degré de l'intense premier degré de la félicité édénique, qui augmentera éternellement dans le Paradis, au minimum d'un degré chaque semaine, jour, heure, action, minute ou seconde, en fonction des différents plaisirs, notamment à travers l'inspiration qui est enthousiasme et l'expiration qui est sérénité. D'ailleurs, ce pieux ressenti constant, amenant au premier degré du premier degré de la félicité paradisiaque, est évidemment synonyme d'un ressenti de la fitra située dans le très fin et donc intense centre du cœur, puisqu'elle est le souvenir émotionnel de notre pacte pré-existentiel ayant reconnu la seigneurie de Dieu et perçu la sublimité de tous les attributs divins ainsi donc que la (félicit)ation divine :
Selon Jabir ibn Abdoullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon comportement (et donc le bon caractère et la bonne moralité, correspondant intrinsèquement aux qualités spirituelles et morales bien gérées notamment dans le juste milieu, et donc à la maîtrise de l'âme au sein de ces qualités) conduit (logiquement) au bonheur (étymologiquement donc associé aussi au mot « bon » et donc au licite). » (Bayhaqi et Dounya)
Commentaire : On peut aussi dire que le bon comportement est la sainteté du cœur, de l'esprit et du corps par le licite, la piété et les qualités, et que cela conduit au bonheur (à la félicité) car demeurer dans le bien développe évidemment le bien-être intérieur. En effet, il est logique de devoir être en adéquation avec le bon voire le meilleur chemin du Bien, notamment la tradition prophétique, afin de se sentir vraiment bien.
(S83v24-28) « (Au Paradis) Tu reconnaîtras sur leurs visages (et aussi très probablement dans leurs intonation, parole et gestuelle), l'éclat de la félicité (dont probablement dans le sens qu'ils seront extrêmement détendus par un bonheur immense, telle une douce ivresse malgré une profonde joie extrême) »
Ce qui permet donc en plus de pouvoir ressentir ce juste milieu très bon et donc très agréable à travers les divins attributs absolus, suprêmes, illimités, excellents et donc sublimes. D'ailleurs toutes ces valeurs sublimes liées à Dieu seront encore plus confirmées, comprises, vécues et donc appréciées dans Son Irréprochable Paradis Éternel. Or la tradition prophétique précisant et intensifiant le ressenti de la fitra permet donc déjà de percevoir intensément tous les sublimes attributs divins. Ainsi sur terre, nous pouvons délicieusement commencer à atteindre des degrés inespérés de haute sensibilité à la sublime noblesse de Dieu, de Ses attributs, de Son caractère, de Sa moralité, de Sa Création, de Sa religion et de Son Irréprochable Paradis Éternel, en particulier car cela permet ainsi sublimement d'atteindre l'amour inconditionnel envers Dieu et donc la certitude du possible amour éternel partagé avec nos proches jusque dans le Paradis :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il entrera au Paradis des gens dont les cœurs sont (sensibles) comme ceux des oiseaux (très prudents, humbles, fragiles et émus, comme les petits oiseaux, ou remplis de grandeur et donc de sérénité, comme les grands oiseaux planant dans le ciel ). »
Dans ce sens, comme l'apaisement est une conséquence principale du rappel de Dieu, et chacun d'entre nous aime être apaisé et préfère passer du temps dans ce qu'il aime, si nous parvenons à aimer et vivre constamment la piété synonyme d'un rappel fréquent de Dieu nous apaisant constamment, nous serons dans l'heureux cercle vertueux composé par la sérénité de l'apaisement pieux et l'enthousiasme de l'amour pour la piété :
(S7v35) « Ô enfants d’Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes (notamment à travers Son Coran, Son discernement de la noblesse morale, Son cadre légal et Ses lois bienfaisantes), alors ceux qui acquièrent la piété (notamment donc la pratique religieuse et ainsi la tradition prophétique, mais aussi les qualités spirituelles et leur bonne gestion) et se réforment (dans ce sens) ne ressentiront aucune crainte et ne seront point affligés (et seront donc sereins et seront donc heureux jusqu'à ressentir leur proximité par rapport à l'Irréprochable Paradis Éternel) »
D’après Abou Mouhamed Abd Allâh Ibn Amr Ibn Al-As (SDP), l’Envoyé d’Allah (SBDSL) a dit : « Aucun de vous ne croit (totalement) jusqu’à ce que sa passion soit conforme à ce que j’ai apporté(, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il ne se passionne plus pour ses addictions, mais pour la science religieuse, la pratique cultuelle, la tradition prophétique, l'amour envers les proches et le prochain, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, la culture générale, la prédication régulière, le remerciement envers les bienfaits de Dieu, la sublimation des attributs divins, la bonne relation amicale avec Dieu et la valorisation de l'Irréprochable Paradis Éternel). » (An-Nawawi)
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du cœur) et aussi le meilleur retour (propagation de la dignité et rétribution par le Paradis). »
D'autant qu'Allah mérite entièrement notre amour et donc que nous aimions ce qu'Il aime. Surtout qu'il s'agit de la vérité, de la pureté, de la justice et de la noblesse morale en particulier excellente.
Cependant dans notre avancement vers Lui, Allah nous laisse logiquement décider du niveau de proximité que nous voulons atteindre. C'est-à-dire que Sa porte d'amour amical intime est grandement ouverte comme le ciel, et que c'est à nous de la traverser, puis de savoir quel niveau de proximité nous voulons atteindre dans ce sens sur la montagne de la piété, car Lui est certainement prêt à nous attendre dans le sublime degré du sommet :
(S3v31) « Dis (ô Prophète) : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi (ma tradition qui est pieuse au maximum), Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux »
Or comme Dieu est la valeur suprême, Il explique logiquement que le rappel de Sa présence est la meilleure occupation que nous puissions avoir et sous-entend donc bien qu'Il est prêt à la plus grande proximité noble avec nous :
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (noble). Et Allah sait ce que vous faites (ce qui prouve encore la possibilité de tendre à la plus grande proximité avec Lui). »
(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux (et donc celui qu'Il aime le plus). Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur (notamment donc de toute pieuse relation humaine avec Lui sur terre) »
En effet notre univers et donc notre courte vie terrestre étant en permanence maintenus par la puissance créatrice de Dieu, la noblesse morale ne peut qu'affirmer que le meilleur comportement est de constamment L'adorer en suivant la tradition prothétique et donc en se Le rappelant fréquemment, notamment en Lui rendant hommage, en L'honorant, en évoquant Ses attributs, Ses qualités et Ses bienfaits, en pratiquant Sa religion, en Le représentant par une bonne gestion des qualités morales et en étant pieusement bienfaisant avec autrui en particulier les proches.
Surtout que cela appartient à notre ennoblissement personnel maximal, notamment car la noblesse morale excellente invite évidemment à dépenser pour Dieu sur terre via les bonnes œuvres religieuses et sociales, car elles sont le seul moyen d'offrir quelque chose à Dieu avant qu'Il dépense infiniment dans Son Sublime Paradis Éternel.
Enfin il est clair que pour les pieux, cette extrêmement courte vie terrestre créée par l'irréprochable miséricorde divine pour nous enseigner Ses Sublimes attributs naturels, Son irréprochable moralité, la valeur suprême qu'est l’ennoblissement personnel maximal et la valorisation de Son Excellent Paradis Éternel correspond presque à un envoi direct au Paradis :
(S47v5/6) « Il (Dieu) les guidera (moralement) et améliorera leur condition (spirituelle), et les fera entrer au Paradis qu'Il leur aura fait connaître (valoriser à travers leur passage d'épreuves et de difficultés sur terre). »

Le principal rappel du divin se trouve donc dans le Coran, mais Dieu y précise aussi les autres buts de ce dernier :

a) Le rappel coranique est destiné aux êtres humains vivants car ils ont le libre-arbitre sur terre pour s'ennoblir à travers des épreuves

(S30v52) « En vérité, tu ne fais pas entendre les morts, et tu ne fais pas entendre aux sourds l'appel s'ils s'en vont en tournant le dos. »

(S35v22) « De même, ne sont pas semblables les vivants et les morts. Allah fait entendre qui Il veut, alors que toi (Mouhamed), tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux. »

b) Le rappel coranique évoque Dieu, Ses sublimes attributs, la Création, la mission de Prophètes, la noblesse morale authentique, la mort, l'Heure de la fin du monde, la Résurrection, le Jugement Dernier Universel, la Rétribution, le Paradis et l'Enfer

(ExtS3v138) « (À travers ce Coran,) Voilà un exposé pour les gens »

(S12v111) « Dans leurs récits (des Prophètes), il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point un récit fabriqué (par Mouhamed). C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui (la Thora et l’Évangile), un exposé détaillé de toute chose (essentielle ou principale noblement), un guide et une miséricorde (de Dieu) pour des gens qui croient. »

(S14v52) « Ceci (le Coran) est un message (miséricordieux, puisque) afin que les gens (les êtres humains) soient avertis (du Jugement Dernier Universel à venir), qu'ils sachent qu'il n'y a qu'un Dieu unique (Omniscient et Omnipotent avec Lequel il est donc possible sublimement d'avoir une bonne relation), et que les doués d'intelligence s'exhortent (donc vers la foi, la piété et la bienfaisance en Dieu, et donc l'ennoblissement personnel maximal, et donc la valeur suprême, et donc le Sublime Paradis Éternel). »

(S3v190/191) « À travers la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et des jours,  il y a des signes pour les doués d’intelligence, qui debout, assis couchés sur leurs côtés, invoquent Dieu et méditent sur la création des cieux et de la terre disant : Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à toi ! Garde-nous du châtiment du feu. »

(S2v151/152) « Ainsi, Nous (Dieu) avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse, et vous enseigne (donc) ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »

(S53v55-62) « Lequel donc des bienfaits de ton Seigneur mets-tu en doute ? Voici un avertisseur (Coran, Archange Gabriel ou Prophète Mouhamed) analogue aux avertisseurs anciens (Prophètes ou Livres révélés précédents) : l’Imminente (l’Heure du Jugement Dernier Universel) s’approche. Rien d’autre en dehors d’Allah ne peut la dévoiler. Quoi ! Vous étonnez-vous de ce discours (le Coran) ? Et vous (en) riez et n’(en) pleurez point (de noblesse, de foi, de piété, de respect, d'humilité, d'espoir et de crainte), absorbés (par votre distraction) ? Prosternez-vous donc à Allah et adorez-Le (donc en plus par la tradition prophétique pour votre ennoblissement). »

(S52v29-31) « Rappelle donc, et par la grâce de ton Seigneur tu n’es ni un devin, ni un possédé. Ou bien ils disent (en se moquant) : “C’est un poète ! Attendons pour lui le coup de la mort.” Dis : “Attendez ! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent.” »

(S41v39) « Et parmi Ses merveilles est que tu vois la terre humiliée (toute nue), puis qu'aussitôt que Nous (Dieu) faisons descendre l’eau sur elle, elle se soulève et augmente (de volume en faisant pousser toute sorte de végétaux). Celui qui lui redonne la vie est certes Celui qui fera revivre les morts (lors de la Résurrection), car Il est Omnipotent. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager »

(ExtS5v32) « En effet, Nos Messagers sont venus à eux avec les preuves. Et puis voilà qu'en dépit de cela, beaucoup d'entre eux se mettent à commettre des excès sur la terre. »

(S19v39) « Et avertis-les du Jour du Regret (de la Rétribution dans l'au-delà), quand tout sera réglé (après donc le Jugement Dernier Universel), alors qu’ils sont (sur terre) inattentifs et qu’ils ne croient pas. »

c) Le rappel coranique ordonne légitimement à l'être humain de témoigner noblement de Dieu l'Excellemment Noble

(S6v71/72) « Dis : “Invoquerons-nous au lieu d'Allah, ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire ? Et reviendrons-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme quelqu'un que les diables ont séduit et qui erre perplexe sur la terre, bien que des amis l'appellent vers le droit chemins (en lui disant) : Viens à nous.” Dis : “Le vrai chemin, c'est le chemin d'Allah. Et il nous a été commandé de nous soumettre au Seigneur de l'Univers (qui est Allah), et d'accomplir la Salat et de Le craindre (noblement).” C'est vers Lui que vous serez rassemblés. »

(S6v161-163) « Dis : “Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n’était point parmi les associateurs.” Dis : “En vérité, ma salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’univers. À Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.” »

(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux (et donc celui qu'Il aime le plus). Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur (notamment donc de toute pieuse relation humaine avec Lui sur terre) »

(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »

(S4v125) « Qui est meilleur en religion (comme le Prophète Mouhamed et sa tradition excellente) que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant (pieusement) à la Loi (coranique) révélée et suivant (donc) la religion monothéiste) d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). »

(S33v21) « En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle (à suivre) pour quiconque espère en Allah et au jour du Jugement Dernier Universel et invoque Allah fréquemment. »  Commentaire : Le verset précédent sous-entend clairement qu'un être humain tendant à la tradition prophétique complète de Mouhamed (SBDSL) obtiendra le plus haut degré du Sublime Paradis Éternel.

1) Par la vérité, la dignité et la sincérité authentiques

(S20v2-4) « Nous (Dieu) n’avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si ce n’est qu’un Rappel pour celui qui redoute (respectueusement Allah), (et comme) une révélation émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes. »

(S17v81/82) « Et dis : “La Vérité (l’islam) est venue et l’Erreur a disparu, car l’Erreur est destinée à disparaître (puisque la connaissance logique et complétée finit par dominer).” Nous (Dieu) faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes (en particulier des criminels, des mécréants, des associateurs, des impies, des insouciants, voire même de certains juifs et de certains chrétiens, puisque refusant de suivre le meilleur chemin par leur refus orgueilleux et donc leur culpabilité, surtout donc que ce meilleur chemin a en grande partie été discerné et donc facilité par cette miséricordieuse révélation coranique divine). »

(S57v8) « Et qu'avez-vous à ne pas croire en Allah, alors que le Messager vous appelle à croire en votre Seigneur ? Et (Allah) a déjà pris (acte) de votre engagement (pré-existentiel ou le terrestre le confirmant) si vous êtes (sincères) dans votre foi. »

2) Par l'exhortation vers la noblesse morale, la piété et la bienfaisance pratiquées en particulier excellentes

(ExtS17v82) « (Par le Coran,) Nous (Dieu) faisons descendre une guérison et une miséricorde pour les croyants. »

(S10v57) « Ô les gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur (Dieu via le Coran), une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

(S3v138) « Voilà un exposé pour les gens, (mais aussi) un guide et une exhortation pour les pieux. »

(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (du Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur(, ce qui prouve l'existence du plus haut degré du Paradis et donc la possibilité de rechercher l'excellence moralement qu'est donc l'ennoblissement personnel maximal principalement par la justice, la miséricorde suprême dès que c'est possible et la tradition prophétique). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés (notamment jusqu'à ce plus haut degré du Paradis), et ce sont (donc) eux les (plus) doués d'intelligence (car il a été vu que l'intelligence ne peut être que juste et recherchant la meilleure valeur et donc noblesse morale) ! »

3) Par la pratique religieuse notamment la tradition prophétique devant servir à la meilleure relation avec Dieu, la famille, les proches et la société

(ExtS21v73) « Et Nous (Dieu) leur révélâmes (aux êtres humains) de faire le bien, d'accomplir la prière et d'acquitter la Zakat (impôt social unique) pour les faibles. »

(S29v45) « Récite ce qui t’est révélé du Livre (Coran) et accomplis la Prière (avec). En vérité la Prière préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites (car Il est Omniscient). »

(S34v46) « Dis : “Je vous exhorte seulement à une chose : Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu (en L'évoquant) par deux ou isolément, puis réfléchissez (ou méditez notamment en ressentant Dieu).” »

(S54v32) « Et vraiment, Nous avons rendu le Coran facile à la méditation. Y’a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? »

(S7v35) « Ô enfants d’Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes (notamment à travers Son Coran, Son discernement de la noblesse morale, Son cadre légal et Ses lois bienfaisantes), alors ceux qui acquièrent la piété (notamment donc la pratique religieuse et ainsi la tradition prophétique, mais aussi les qualités spirituelles et leur bonne gestion) et se réforment (dans ce sens) ne ressentiront aucune crainte et ne seront point affligés (et seront donc sereins et seront donc heureux jusqu'à ressentir leur proximité par rapport à l'Irréprochable Paradis Éternel) »

4) Par les bonnes ambiances

(S18v28) « Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur (Dieu) matin et soir tout en désirant Sa Face (par la bienfaisance, et donc dans leur ambiance). Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »

5) Par le rapport à l'inévitable Jugement Dernier Universel à venir puisque l'être humain a une nature imparfaite et doit donc être jugé pour établir la justice, afin d'être purifié pour entrer dans la pureté du Paradis, même si son but est de tendre à la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal

(S20v14-16) « Certes, c’est Moi Allah, point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la Salât pour te souvenir de Moi. L’Heure (de la Fin du monde, et donc de la Résurrection et donc de la Rétribution) va certes arriver. Je la cache à peine (tellement elle est logique), afin que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts. Que celui qui ne croit pas et qui suit sa propre passion ne t’en détourne pas. Sinon tu périras. »

6) Par le bonne annonce du Paradis pour les justes, les fidèles, les bons et les pieux, et l'avertissement de l'Enfer pour les injustes, les infidèles, les mauvais et les criminels

(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action (correspondant toujours à de la douleur plus ou moins claire ou immédiate) ne sera rétribué que par son pareil (c'est-à-dire par la douleur en Enfer), et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action (correspondant toujours à du bien-être plus ou moins clair ou immédiat) tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter (c'est-à-dire par le bien-être au Paradis). »

d) Le rappel coranique permet l'augmentation de la guérison du cœur, et donc de la foi apaisée, et donc de la piété, et donc de la noblesse morale comprise et pratiquée

(S48v4) « (Suite au pacte de paix à Houdaybiyya,) C’est Lui (Allah) qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’Il ajoute une foi à leur foi. À Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre, et Allah est Omniscient et Sage. »

(S8v2) « Quand Ses versets (coraniques de Dieu) leur sont récités (aux musulmans), cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur (Dieu). »

(ExtS51v55) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. »

(S23v57-62) « Ceux qui de la crainte de leur Seigneur (Dieu) sont pénétrés, qui croient aux versets de leur Seigneur, qui n'associent rien à leur Seigneur et qui donnent ce qu'ils donnent tandis que leurs cœurs sont pleins de piété (à la pensée) qu'ils doivent retourner à leur Seigneur (et qu ont donc une grande foi), ceux-là se précipitent vers les bonnes actions et sont les premiers à les accomplir. Nous (Dieu) n'imposons à personne que selon sa capacité (et son contexte). Et auprès de Nous existe un Livre qui dit la vérité, et ils (les êtres humais) ne seront pas lésés. »

(S49v7/8) « Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs (à travers la sérénité joyeuse grandissant sans limite par la piété constante et les bonnes actions fréquentes), et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance (religieuse). (Ainsi) Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait (suprême par subtilité divine, puisque correspondant principalement à la valeur sublime qu'est l'ennoblissement personnel maximal similaire à Lui). (En effet,) Allah est Omniscient et Sage (et donc Irréprochable moralement). »

1) Description

(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah (comme donc des feuilles au vent mais aussi l'eau en ébullition, afin de l'habituer aussi à bouger et bouillonner de pieuse bienveillance). Et quand Ses versets (de Dieu) leur sont récités, cela fait augmenter (continuellement) leur foi (par l'interaction constante entre l'adrénaline et la sérénité joyeuse). Et ils placent leur confiance en leur Seigneur (Dieu). »

(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux (en réalité d'abord les cœurs selon le verset précédent) de ceux qui redoutent leur Seigneur (Dieu) frissonnent (à l’entendre tellement ils sont à la merci de Sa puissance omnipotente, ou respectent Sa grandeur sublime ou ressentent de l'adrénaline à le comprendre), puis leurs peaux (après leurs cœurs s’apaisent jusqu'à la sérénité joyeuse toujours grandissante) au rappel (de la sublime noblesse) d’Allah (comme une légère brise fraîche sur le balcon fait par un frisson s'inquiéter, puis apprécier la chaleur d'un logement et donc valoriser un moment chaleureux en Allah ou/et avec des proches). Voilà le (Livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
Commentaire : Comme les cœurs s’apaisent au rappel d’Allah jusqu’à la sérénité, c'est que c'est nécessaire au bonheur réel qui ne connaît d'ailleurs aucune inquiétude. Ainsi cette sérénité et ce bonheur sont le plus grand quand on s'abandonne sincèrement, profondément et fréquemment en Dieu, notamment lors de la prière. De plus selon sa définition, le frissonnement, qui est un tremblement léger causé par une émotion ou une sensation, peut aussi être synonyme de frémissement et donc de bruissement et donc de légère vibration du cœur attisant sa fitra, comme les feuilles des arbres soufflées par le vent augmentent le son de la vie. D'ailleurs, on parle aussi de frémissement de l'eau lorsqu'elle commence à bouillir suite à un attisement ayant augmentée du feu la chauffant.

(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs (par Sa miséricorde) ? Ceux qui croient (en Dieu) et font de bonnes œuvres (pieusement), auront le plus grand bien (bonheur du cœur sur terre) et aussi le meilleur retour (propagation de la dignité et félicité en tout au Sublime Paradis Éternel). »

2) Guérison des cœurs

(ExtS17v82) « (Par le Coran,) Nous (Dieu) faisons descendre une guérison et une miséricorde pour les croyants. »

(S10v57) « Ô les gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur (Dieu via le Coran), une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

(ExtS20v124) « Et quiconque se détourne de Mon rappel mènera certes une vie pleine de gêne. »

(S6v125) « Et puis quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’islam (et donc à la noblesse excellente et la meilleure sérénité, ce qui facilite la vie). Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée (par rapport à l'islam), comme s’il s’efforçait de monter au ciel (alors qu'il s'y trouve de moins en moins d'oxygène). »

(S8v24) « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’ils vous appellent à ce qui vous  donne la (vraie) vie (celle du cœur et de sa sensibilité profonde à la noblesse, à tous ses aspects, à sa pratique et donc à son obtention), et sachez (donc) qu’Allah s’interpose entre l’homme et son (le très profond et très fin centre de) son cœur (qu'est la fitra), et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés(, qu'Il est le noble par excellence et qu'Il aime la noblesse morale notamment de Ses attributs, de Ses créatures et de Son Sublime Paradis Éternel). »

3) Le cœur porteur de la foi qui guide pieusement

(S24v35) « Allah est la Lumière des cieux et de la terre (notamment par Sa transmission de la noblesse morale authentique à travers Ses Livres révélés). Sa lumière est semblable à une niche (le corps mais plus la forme de la cage thoracique) où se trouve une lampe (une flamme qu'est la fitra dans le centre du cœur). La lampe est dans un récipient de cristal (le cœur) et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat. Son combustible (le rappel coranique) vient d’un arbre béni (Dieu) : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile (le rappel coranique) semble éclairer sans même que le feu la touche (la lampe en créant de grandes illuminations spirituelles). Lumière sur lumière (vérité extérieure sur vérité intérieure, après clairvoyance après claire voyance, compréhension après compréhension). Allah guide qui Il veut vers Sa lumière (dont font partie la foi en Dieu et Ses sublimes attributs, la piété, la pratique cultuelle, la tradition prophétique, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, l'amour des proches et du prochain, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, la prédication régulière et la relation amicale avec Dieu, en particulier basés sur le Coran, la religion, le bon sens de la vie et la noblesse morale authentique). Allah propose des paraboles aux hommes (humains) et Allah est Omniscient. »

(S10v9) « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur (Dieu) les guidera (pieusement sur terre et jusqu'au Paradis) à cause de leur foi (dans leur cœur). (Puis) À leurs pieds, les ruisseaux couleront (donc) dans les Jardins des délices. »

(S22v32) « quiconque exalte les injonctions sacrées d'Allah relève de la piété des cœurs. »

e) Le rappel coranique apporte les ultimes lois divines bienfaitrices et adapte celles données aux Prophètes précédents

1) Porteur de la religion totalement complétée

(S27v76) « Ce Coran raconte aux enfants d’Israël la plupart des sujets (et lois) sur lesquels ils divergent, cependant qu’il est pour les croyants un guide et une miséricorde. »

(S5v46-48) « Et Nous (Dieu) avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Torah avant lui. Et Nous lui avons donné l’Évangile, où il y a guide et lumière (concernant l'esprit de la lettre révélée et donc) pour (aussi) confirmer (et expliquer les bons passages authentiques de) ce qu’il y avait dans la Torah avant lui, et (donc) un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’Évangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les pervers. Et sur toi (Mouhamed) Nous (Dieu) avons fait descendre le Livre (Coran infalsifiable) avec la vérité pour confirmer (ou corriger) le Livre (Bible) qui était avant lui et pour prévaloir sur lui (car le message monothéiste est désormais entièrement complété, et la religiosité et donc la spiritualité et donc la piété de l'islam sont plus développées). Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions loin de la vérité qui t’est venue. À chacun de vous (communautés religieuses liées à un Prophète-Messager), Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, Il aurait certes fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne (afin de vous inviter à la meilleure noblesse morale et donc la valeur suprême). (Ainsi,) Concurrencez donc dans les bonnes œuvres (et en vous y entraidant quand c'est possible). C’est vers Allah qu’est votre retour à tous, alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez (concernant tout cela). »

2) Porteur du discernement concernant la noblesse morale, le licite et l'illicite authentiques

(S25v1) « Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à l'univers. »

(S8v29) « Ô vous qui croyez si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal notamment via ce Coran), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce. »

(S5v87) « Ô les croyants ! Ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu'Allah vous a rendues licites (et licites celles qu'Il a déclaré illicites par ce Coran). Et ne transgressez pas (pour ne pas devenir des infidèles). Allah, (en vérité,) n'aime pas les transgresseurs. »

(S22v30) « Voilà (ce qui doit être observé comme règles religieuses). Et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d'Allah, cela lui sera meilleur auprès de Son Seigneur (Dieu, comme le prouve le bonheur du cœur qu'Il donne sur terre et au Paradis pour cela). Le bétail, sauf ce qu'on vous a cité, vous a été rendu licite. Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères. »

(S7v157) « Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Torah et l’Évangile. Il leur ordonne (selon le Coran) le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui, ceux-là seront les gagnants. »

3) Porteur donc du guide principal destiné à l'ensemble de l'humanité, notamment à travers ses règles monothéistes entièrement complétées et l'excellent exemplarité du Prophète Mouhamed (SBDSL)

Le Coran est le guide montrant l'ultime voie authentique de la sagesse pour s'ennoblir au maximum, se rapprocher de Dieu et accéder au Paradis, notamment à travers ses règles monothéistes entièrement complétées destinées à anoblir l'humanité en tout temps et tout lieu. Il faut noter que certaines quelques-unes de ses règles ne sont pas exprimées dans les Évangiles, car Jésus est d'abord venu rappeler la noblesse authentique de l'esprit des lois juives au peuple d'Israël et en faciliter beaucoup pour toute l'humanité :
(ExtS61v6) « Et quand Jésus fils de Marie dit : “Ô enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah (envoyé) à vous, confirmateur de la Torah qui est antérieure à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi dont le nom sera Ahmad (le louable).” Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : “C’est là une magie manifeste.” » (ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à (toute) l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du paradis, et avertisseur de l’enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager »
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu 15:24) « (Jésus a dit concernant le début de sa mission:) Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. »
Dans ce sens, il est important de savoir que Jésus le Messie-Prophète excellemment saint est un rabi (seigneur) comme les rabbins commençant d'ailleurs pareillement que rabi, mais que Jésus a dit qu'à la différence de lui et de Dieu qui est le Rabi (Seigneur) des rabis (seigneurs), les rabis (rabbins) de son époque déjà très divisés en sectes n'étaient pas assez justes, gentils, miséricordieux et donc guidants avec leur peuple, notamment car ils étaient trop rigoristes concernant la pureté du licite et l'impureté de l'illicite, jusqu'à rendre leurs cœurs durs et donc en grande partie impurs, surtout que divers rabbins corrompus ont modifié des commandements divins à leurs avantages au cours de l'histoire. D'ailleurs, Jésus dit encore d'autres paroles aux douze apôtres et à sa communauté qui confirment cette mission selon l’Évangile :
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu 10:5-6) « (Jésus a dit :) N’allez pas vers les païens (cultes polythéistes) et n’entrez pas dans les villes des samaritains, allez plutôt (d'abord avant vers les autres nations) vers les brebis perdues de la maison d‘Israël (afin d'en orienter beaucoup vers l'universalisme fraternel religieux en Dieu). »
Ainsi au début de sa mission, Jésus n'évoquait pas l’universalité de son message pour la faciliter, car il savait qu’il devait d'abord s'adresser à son peuple juif pour lui rappeler les vérités et priorités spirituelles de leurs textes, afin de les détacher du matérialisme et de la tentation.
Or à la fin de sa mission après avoir formé les apôtres à la piété constante et à la prédication, l'universalité de son message devint effectif, comme le prouve l'Esprit Saint descendu sur eux pour leur permettre de parler des langues étrangères possiblement telle une intelligence artificielle :
(Bible, Actes 1:8) « Mais vous (les apôtres) recevrez une puissance quand le Saint-Esprit surviendra sur vous, et vous serez (ensuite) mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. »
(Bible, Actes 2 :4) « Et ils (les apôtres) furent tous remplis du Saint-Esprit, et se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer. » (Évangile de Jésus-Christ selon saint Marc 16:15) « Puis il (Jésus) leur dit : Allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle (du monothéisme et du Paradis) à toute la Création. Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné... »
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu 24 :13) « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. »
Commentaire : Quand Jésus dit d'aller évangéliser les nations, cela signifie que l’Église et le concept de nation doivent fonctionner comme le califat. C'est-à-dire qu'il faut que le pouvoir politique (temporel) organise la nation par rapport aux lois monothéistes (pouvoir spirituel), même si dans le christianisme ces deux pouvoirs sont séparés à la différence du califat, quoique parfois ils ont été unis quand un roi décidait d'une loi religieuse et quand un pape décidait d'une loi politique.
Or il est préférable de dire que dans son message universel, Jésus a excellemment commencé stratégiquement par les juifs. C'est-à-dire qu'il a d'abord exhorté son peuple à l'universalisme, puis a rendu caduc la partie du judaïsme qui n'était pas universelle, puis a confirmé l'universel de tout le reste. Ainsi, reconnaître la mission de Jésus est essentiel pour tout monothéiste, surtout qu'il est le Prophète-Messie excellemment saint.
D'ailleurs, c'est le cas pour l'ultime Prophète Mohamed (SBDSL) qui en plus se réclame de Jésus, notamment au niveau de son message étant le seul avec celui de Jésus destiné à toute l'humanité, et de sa tradition étant similaire à celle de Jésus qui a repris beaucoup du judaïsme (mosaïsme) et correspondant aux conditions qui permettent d'obtenir une sainteté excellente similaire à celle de Jésus.
(ExtS2v253) « Parmi ces (Nos) Messagers, Nous (Dieu) avons favorisé certains par rapport à d'autres. Il en est à qui Allah a parlé, et Il en a élevé d'autres en grade. À Jésus fils de Marie, Nous avons apporté les preuves (de nombreux miracles, le meilleur caractère, la meilleure moralité et d'excellentes paroles), et l'avons fortifié par le Saint-Esprit. »
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 14:26) : « Le Paraclet (l'ultime Prophète Mouhamed et donc le Coran voire aussi le Mahdi dans le sens d'ailleurs de parachever), l'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom (qui suit le saint esprit humain inné), vous communiquera toute chose (dont le sens clair de l'humanité, de la religion et de la sainteté), et vous fera ressouvenir de tout ce que je vous ai dit (notamment car il vous rappellera la sainteté et vous facilitera l'accès à une sainteté similaire à la mienne en expliquant ses conditions, surtout que Jésus ne peut avoir vanter sa sainteté spirituelle sans que l'humanité ne puisse ensuite aussi atteindre une sainteté spirituelle au moins similaire comme les apôtres d'ailleurs). »
(Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean 16:13/14) « Lorsque viendra l'Esprit de vérité (qu'est l'ultime Prophète Mouhamed incarnant aussi le paraclet, très probablement avec le Mahdi), il vous fera accéder à la vérité tout entière (concernant la sainteté en particulier excellente et donc l'ennoblissement personnel maximal humain, car il ne parlera pas de son propre chef, mais il dira ce qu'il entendra (comme le prouve l'expression « dis : » dans le Coran, et il vous communiquera tout ce qui doit venir (à la fin des temps puis du monde). Il me glorifiera… »
Commentaire : (S12v111) « Dans leurs récits (des Prophètes), il y a certes une leçon (avènement des conditions complètes de la sainteté excellente et donc de l'ennoblissement maximal humains) pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point un récit fabriqué (par Mouhamed). C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui (la Torah et l’Évangile), un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde (de Dieu) pour des gens qui croient. »
(ExtS54v4/5) « Ils ont pourtant reçu comme nouvelles (monothéistes notamment coraniques) de quoi les empêcher (de faire du mal) : (d'ailleurs, ce Coran est) une sagesse parfaite (excellente sainteté). »
(S18v1-3) « Louange à Allah qui a fait descendre le Livre (le Coran) sur Son serviteur (Mouhamed), et n'y a point introduit de tortuosité (ambiguïté) ! (Un livre) d'une parfaite droiture (excellente sainteté) pour avertir d'une sévère punition venant de Sa part et pour annoncer aux croyants qui font de bonnes œuvres qu'il y aura pour eux une belle (sublime) récompense où ils demeureront éternellement »
(S48v1-3) « (Ô Mohamed,) En vérité Nous t’avons accordé une victoire éclatante (notamment morale par le Coran car), afin qu’Allah te pardonne tes péchés passés et futurs, qu’il parachève sur toi Son bienfait (religieux) et te guide sur une voie droite (sainte et excellente), et qu’Allah te donne un puissant secours (dans ta mission de Prophète par toute cette bénédiction). »
C'est pourquoi même si on peut parler de trois religions différentes entre le judaïsme, le christianisme et l'islam, elles peuvent toutes s'appeler l'islam se complétant. Surtout que leurs bases respectives correspondent toutes aux cinq piliers islamiques (témoignage de l'unicité divine, prière obligatoire, jeêne obligatoire, aumône obligatoire et pèlerinage) et normalement aux six piliers de la foi (Dieu, Ses anges, Ses Messagers, Ses Livres révélés, le Jugement Dernier Universel et la prédestination en particulier des épreuves). D'autant qu'il y a une complémentarité monothéiste évidente à travers ces trois religions, puisque les révélations divines aux juifs ont permis d'établir tous les commandements religieux et sociaux, qui ont permis à la sainteté de Jésus d'advenir, qui a permis au monothéisme entièrement complété d'être révélé en particulier au niveau des règles géopolitiques entre nations, prophétiques de tradition, polies dans la plupart des situations et sanitaires jusque dans les toilettes, d'où la sainteté excellente innée de Jésus devant revenir sur terre pour se convertir à l'islam afin de s'épanouir complètement.
Par conséquent, il apparaît clairement que si les enseignements de Jésus ne correspondent pas un système complet de lois adapté à jamais pour toute l'humanité, ce n'est pas parce que Jésus pensait qu'à partir de ses enseignements, les êtres humains seraient capables d'établir une organisation politique particulière et une législation spirituelle, civile et pénale applicable en tout temps et tout lieu, c’est parce qu’il savait que le Prophète (SBDSL) adviendrait pour s'en charger, notamment afin d'expliquer, d'entièrement compléter, de mettre en exemple et donc de faciliter les conditions d'accès à une excellente sainteté similaire à la sienne.

(S2v2/3) « (Le Coran,) C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute (notamment au niveau de son exactitude provenant d'Allah), et c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible (Dieu, Anges, Jugement Dernier Universel, Paradis et Enfer), accomplissent la Prière et dépensent (religieusement ou noblement pour Allah) de ce que Nous (Allah) leur avons attribué (comme bienfaits). »

(S2v97) « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation (coranique) qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce. »

(S27v76) « Ce Coran raconte aux enfants d’Israël la plupart des sujets (et lois) sur lesquels ils divergent, cependant qu’il est pour les croyants un guide et une miséricorde (en réglant donc ces divergences religieuses). »

(ExtS5v48) « Et sur toi (Mouhamed) Nous (Dieu) avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le Livre qui était avant lui (L’Évangile) et pour prévaloir sur lui (notamment par son contenu correspondant au monothéisme entièrement complété). Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. »

4) Porteur de la miséricorde divine car c'est une aide irréprochable pour distinguer et proposer la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal

(ExtS17v82) « (Par le Coran,) Nous (Dieu) faisons descendre une guérison et une miséricorde pour les croyants. »

(S10v57) « Ô les gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur (Dieu via le Coran), une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

5) Porteur d'une logique double récompense pour les chrétiens ou les juifs devenant musulmans

(S28v52-55) « Ceux (les profonds fidèles et les grands pieux authentiques) à qui, avant lui (le Coran), Nous (Dieu) avons apporté le Livre (Bible), y croient (au Coran). Et (En effet) quand on le leur récite (le Coran), ils disent : “Nous y croyons. Ceci est bien la vérité émanant de notre Seigneur (Dieu). Déjà avant son arrivée, nous étions soumis (à Dieu via la Bible).” Voilà ceux qui recevront deux fois leur récompense pour (leur croyance en ces deux livres et donc pour) leur endurance, (et donc) pour avoir répondu au mal (notamment des diviseurs) par le bien (notamment de l'union), et (donc) pour avoir dépensé (dans le bien) de ce que Nous leur avons attribué (leur personne, leur temps et leurs biens). Et quand ils entendent des futilités (notamment divisantes ou rabaissantes concernant leur conversion à l'islam), ils s'en détournent et disent : “À nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants.” »

f) Le rappel coranique est cause d'égarement pour ceux qui le refusent puisqu'ils ne suivent donc pas le meilleur chemin authentique

(S17v81/82) « Et dis : “La Vérité (l’islam) est venue et l’Erreur a disparu, car l’Erreur est destinée à disparaître (puisque la connaissance logique et complétée finit par dominer).” Nous (Dieu) faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes (en particulier des criminels, des mécréants, des associateurs, des impies, des insouciants, voire même de certains juifs et de certains chrétiens, puisque refusant de suivre le meilleur chemin par leur refus orgueilleux et donc leur culpabilité, surtout donc que ce meilleur chemin a en grande partie été discerné et donc facilité par cette miséricordieuse révélation coranique divine). »

(S39v45) « Et quand Allah est mentionné seul (sans associé), les cœurs de ceux qui ne croient pas se crispent, et quand on mentionne ceux qui sont en dehors de Lui, voilà qu’ils se réjouissent. »

(S63v9) « Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel (coranique et de la religion) d’Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux là sont les perdants. »

(S20v124-126) « Et quiconque se détourne de Mon rappel mènera certes une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous (Dieu) l’amènerons aveugle au rassemblement. Il dira : “Ô mon Seigneur, pourquoi m’as tu amené aveugle alors qu’auparavant je voyais ?” (Dieu lui dira :) “De même que tu les a oubliés Nos Signes (et enseignements de la Création, du bon sens moral, du destin, de la religion) qui t’étaient venus, aujourd’hui tu es oublié.” »

g) Le rappel coranique évoque les différents types de rappel personnel

1) La méditation sur la Création divine :

(S34v46) « Dis : “Je vous exhorte seulement à une chose : Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu (en L'évoquant) par deux ou isolément, puis réfléchissez (ou méditez notamment en ressentant Dieu).” »

La méditation peut évidemment correspondre à :
-la réflexion sur un sujet
-une décontraction émotionnelle, corporelle et mentale laissant venir des analyses sur divers sujets et permettant à Dieu de nous transmettre des pensées
-une calme ambiance sereine facilitant la perception puis le recueillement profonds de Dieu, apportant une douce intimité avec Lui et augmentant donc la foi ainsi que la piété
-ou une pieuse détente éveillée sans penser, relâchant et donc énergisant et donc réparant le cœur et l'esprit.
En sachant que lorsqu'une personne jeûne, les effets de ces quatre formes de méditation sont plus grands. De même, le niveau de lumière peut augmenter les effets de ces quatre formes de méditation.
Ceci en comprenant donc selon le verset précédent, qu'au bout d'un certain temps de rappel et donc d'activité religieux, cela épuise le corps, afin d'agréablement le reposer ensuite, et donc de mieux distinguer le cœur et l'esprit, et donc d'augmenter le ressenti et la perception de Dieu.
Or la méditation peut évidemment aussi être de la contemplation qui correspond en grande partie à regarder calmement, silencieusement, attentivement et longuement une chose, un être vivant, le corps humain, une partie du corps humain, la nature, une partie de la nature, un paysage, un chef-d’œuvre ou un élément de la noblesse morale, afin d'en saisir pieusement, profondément, intensément et définitivement la réalité, le sens, la noblesse, l'importance ou/et la beauté absolue, comme l'étoile du berger, le ciel étoilé, un croissant de lune, un lever de soleil, un arbre, une fleur, l'eau douce, le feu, une fonctionnalité du corps humain, la valeur d'un proche, la sublimité d'un attribut divin, etc.

Il faut noter que le Prophète (SBDSL) essayait de partager le plus équitablement possible sa journée dans 4 domaines de bienfaisance en Dieu et donc de rappel en Dieu :
sa relation avec Dieu (prières, lecture du Coran),
sa relation avec sa famille (services envers le foyer),                                                                                                                               
sa relation avec les autres en particulier ses coreligionnaires (par la prédication et l’aumône),
et ses besoins physiques personnels (hygiène, repas, sommeil, travail).

Or lorsque le Prophète (SBDSL) s'orientait vers Dieu, on ne peut pas considérer qu'il délaissait la relation avec sa famille ou avec les autres, car comme nous valorisions et donc augmentons le sens éternel de notre existence individuelle en évoquant Allah collectivement, nous valorisions et donc augmentons le sens éternel de l'existence collective en évoquant Allah individuellement.

2) La prière :

(S20v14) « Certes, c'est Moi Allah : point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la prière pour te souvenir de Moi. »

3) L'imploration du pardon de Dieu :

(S16v119) « Puis envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, puis se sont repentis (à Dieu donc en se Le rappelant) et ont amélioré leur conduite, ton Seigneur (Dieu) est certes Pardonneur et Miséricordieux. »

4) La répétition du grandissement, de la louange, de la glorification et donc de la sublimation de Dieu :

(S33v41-42) « Ô vous qui croyez ! Évoquez (Rappelez-vous) Allah abondamment et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour. »

Exemples de sublimations envers Dieu : il n'y a pas de divinité à part Dieu, Dieu est grand, gloire et pureté à Dieu, louange à Dieu...

5) Demandes à Dieu qu'Il bénisse le Prophète Mouhamed

Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Celui qui me bénit une fois, Allah le bénit dix fois à cause d’elle. » (Mouslim)

Selon Abdallah ibn Massoud (SDP), le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les gens qui seront les plus dignes de ma sollicitude et de mon amour le Jour de la Résurrection (et donc du Jugement Dernier Universel et donc de la Rétribution) seront ceux qui me bénissaient le plus dans ce bas-monde. » (Tirmidhi)

Selon Abou Houmayd As-Saidi (SDP), il fut demandé : « Ô Messager d’Allah ! Comment devons-nous te bénir ? » Il dit : « Dites : Seigneur Allah ! Donne Ta miséricorde à Mouhamed, à ses épouses et à sa descendance, comme tu as béni Abraham. Tu es digne de louanges et de glorifications. » (URA)

6) La lecture coranique

(ExtHadith) Selon Abdallah ibn Amr ibn al-As (SDP), le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit à un compagnon : « Ne m’a-t-on pas informé que tu jeûnes tout le temps et que tu lis chaque nuit le Coran ? » Je dis : « Si, ô Messager de Dieu ! Et je ne cherche en cela qu’à bien faire. » Il dit : « Jeûne à la façon de David (un jour sur deux), car il était le dévot de son temps, et lis le Coran une fois par mois. » (Boukhari)

Selon Othman Ibn Affan (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et l'enseigne. » (Boukhari)  Selon Omar Ibn Al Khattab (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu élèvera (sur terre et dans l'au-delà) par ce Livre (le Coran) certaines personnes et en rabaissera d'autres. » (Mouslim)

Selon Ibn Abbas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui n'a rien du Coran intérieurement est comme une maison en ruine. » (Tirmidhi)

Abou Dharr (SDP) raconte dans un long récit : J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Conseille-moi. -Sois pieux envers Allah, car c'est l'essentiel de tout. -Ô Messager d'Allah ! Rajoute-moi. -Lis le Coran, car c'est pour toi une lumière (car elle te guide pieusement, et donc noblement, et donc sereinement et donc joyeusement) sur terre et un placement dans le ciel (par les rétributions paradisiaques). » (Bayhaqi, Hibban et Tabarani)

7) Les cercles de paroles religieuses (en groupe)

Il s'agit des lectures coraniques par une personne, des lectures de recueils de hadiths par une personne, des discours par une personne, des discussions à deux ou des informations sur un sujet religieux par tous les participants consécutivement.

Anas ibn Malik (SDP) disait souvent : « Par Allah ! À l'époque du Prophète (SBDSL), quand quelqu'un prononçait un discours, il s'asseyait et les autres l'entouraient devant lui. Mais pour lire le Coran ou apprendre les obligations religieuses ainsi que les traditions prophétiques après la prière du matin, ils s'asseyaient en plusieurs cercles. » (Abou Yala al-Mawsili)

Qourra (SDP) a dit : « Quand le Messager d'Allah (SDP) s'asseyait. Ses compagnons s'asseyaient avec lui en cercle (ou en demi-cercle devant lui lors d'un discours). » (Nassai et Bazzar)

Selon Abou Said al-Khoudri et Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Aussitôt que les gens s’assoient pour évoquer Allah, des anges les entourent (de leurs ailes en les déployant donc au maximum), la miséricorde d’Allah les recouvre et la sérénité (douce) descend sur eux. Allah les évoque parmi ceux (les anges) qui vivent auprès de Lui. » (Mouslim et Tirmidhi)
Commentaire : Au bout d'un court temps, tout cela est réellement ressenti miraculeusement avec le cœur, à travers le même ressenti noble, doux, agréable et intense que lorsqu'on serre son propre nouveau-né contre soi.

Abou Hourayra (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : Allah le Très-Haut a des anges itinérants de très grand mérite qui parcourent les routes à la recherche des cercles d’évocation d’Allah. Dès qu’ils trouvent des gens en train d’évoquer Allah Honoré et Glorifié, ils s’appellent les uns les autres (en disant) : « Venez à l’objet de vos recherches » et s’assoient avec eux. Ils se couvrent les uns les autres de leurs ailes jusqu’à remplir l’espace entre eux et le ciel inférieur. Leur Seigneur leur demande et Il sait mieux qu’eux : « Que disent Mes esclaves ? » Ils disent : « Ils Te glorifient, Te purifient, proclament Ta grandeur, Ta louange et Ta gloire. » Il dit : « Est-ce qu’ils ne M’ont jamais vu ? Ils disent : « Non par Allah, ils ne T’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils M'avait vu ? » Ils disent : « S’ils Te voyaient (ou T'avaient vu), ils mettraient encore plus d’ardeur à T’adorer, à Te louer et à Te glorifier. » Il dit : « Que demandent-ils ? » Ils disent : « Ils  Te demandent le Paradis. » Il dit : « Est-ce qu’ils l’ont jamais vu ? » Ils disent : « Non par Allah, ils ne l’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils l’avaient vu ? » Ils disent : « S’ils l’avaient vu, ils y tiendraient encore plus, le demanderaient avec plus de force et le désireraient avec plus d’ardeur. » Il dit : « Contre quoi demandent-ils Ma protection ? » Ils disent : « Contre l’Enfer. » Il dit : « L’ont-ils jamais vu ? » Ils disent : « Non par Allah, ils ne l’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils l’avaient vu ? » Ils disent : « S’ils l’avaient vu, ils le fuiraient encore plus, le craindraient davantage et Te demanderaient encore plus de les absoudre. » Il dit : « Je vous prends à témoin que je les ai effectivement absous, que Je leur ai donné ce qu’ils demandent et que Je les ai protégés contre ce qu’ils craignent. » L’un des anges dit : « Il y a parmi eux untel qui ne fait pas partie de leur cercle, car il y est seulement venu pour une affaire le concernant. » Il (Allah) dit : « Ils représentent le cercle idéal et celui qui leur tient compagnie ne saurait être misérable (donc les mêmes choses pour lui). » (URA)   Ibn Abbas (SDP) rapporte : On demanda : « Ô Messager d'Allah ! Quels sont les meilleurs compagnons avec lesquels nous pouvons nous asseoir ? » Il dit : « Ceux dont la vue vous rappelle Allah, les paroles enrichissent votre savoir et les œuvres vous rappellent l'au-delà. » (Al-Bayhaqi, Moubarak et Ghazali)

Abdoullah Ibn Amr (SDP) rapporte que le Messager d'Allah (SBDSL) trouva deux assemblées dans sa mosquée. Les premiers invoquaient Allah et le suppliaient, et les autres apprenaient la jurisprudence et l'enseignaient. Il dit : « Les deux assemblées font le bien et l'une est meilleure que l'autre. Ceux-ci invoquent Allah et le supplient, s'Il veut, Il leur donnera, et s'Il veut, Il leur refusera. Ceux-là en revanche apprennent et enseignent aux ignorants, et j'ai été envoyé comme enseignant... » Puis il vint et s'assit avec eux.
Commentaire : Le hadith précédent explique clairement que les bonnes actions en Dieu à travers la l'apprentissage et l'enseignement de la science religieuse sont automatiquement acceptées.

Abou Bakr Ibn Abou Moussa rapporte : Abou Moussa (SDP) se rendit chez Omar Ibn Al Khattab (SDP) après la prière Isha. Omar lui demanda: « Pourquoi es-tu venu ? -Je suis venu te parler. -À cette heure (dans le début de la nuit) ? -Çela concerne la jurisprudence. » Omar s'assit alors et ils discutèrent longtemps, puis Abou Moussa dit : « La prière (surérogatoire du milieu ou du dernier tiers de la nuit), chef des croyants ! -Nous sommes en prière (comme lors de l'apprentissage ou l'étude de tout enseignement religieux) », répondit-il.

Ibn Abd Al Barr rapporte : Ibn Massoud (SDP) a dit : « Quelle excellente assemblée, l'assemblée où se propage la sagesse et où la miséricorde est espérée. »

Tabarani rapporte : Ibn Massoud disait : « Les pieux sont des maîtres (spirituels) et les juristes sont des guides : leur compagnie dans les assemblées est un profit. »

Ibn Abd Al Barr rapporte : Abou Gouhayfa (SDP) a dit : « Nous disions : assieds-toi avec les grands hommes, sois un proche ami des savants et fréquente les sages. »

Abou Darda (SDP) a dit : « Il découle de la compréhension religieuse par l'homme le fait qu'il marche, entre, sors et s’assoie avec les gens de science. »

Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) passa près de Abdoullah Ibn Rawaha (SDP) qui faisait un rappel à ses compagnons puis dit : « En vérité, chaque fois qu'un nombre d'entre vous s'assoient, un nombre égal d'anges s'assoit avec eux. Quand ils subliment Allah, les anges Le subliment aussi, et quand ils Le louent, ils Le louent aussi. Puis ils remontent vers le Seigneur et Lui disent bien qu'Il le sache très bien : « Notre Seigneur ! Tes serviteurs T'ont sublimé et nous T'avons aussi sublimé, et ils T'ont loué et nous T'avons aussi loué. -Mes anges !Je vous prends à témoins que Je leur ai pardonné ! -Mais il y a parmi eux les pécheurs Untel et Untel. -Ils forment un groupe idéal, alors aucun d'entre eux ne peut être malheureux (grâce à cette vertu de groupe). » (Tabarani)

Jabir ibn Abdoullah (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) sortit vers nous et dit : « Ô gens ! Allah a des groupes d'anges qui voyagent et s'arrêtent au sein des assemblées d'évocation religieuse sur terre. Profitez donc du festin de chaque jardin du Paradis ! -Où sont les jardins du Paradis ? dirent-ils. -Ce sont ces assemblées d'évocation religieuse. Partez-y donc le matin ou l'après-midi pour y évoquer Allah en vous Le rappelant les uns aux autres ! Quiconque veut connaître sa valeur auprès d'Allah, qu'il regarde la valeur d'Allah à ses yeux, car Allah accorde à la personne (en grande partie) la valeur qu'elle Lui accorde. » (Al-Bayhaqi)

Abou Barza Al Aslami (SBDSL) rapporte : En terminant une assemblée, le Messager d'Allah (SBDSL) a dit avant de se lever : « Sublimation et louange à Toi, ô Allah. J'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi, je me repens à toi et je demande donc Ton pardon. » Un homme dit : « Ô Messager d'Allah ! Tu dis des paroles que tu ne disais pas par le passé ? » Il dit : « C'est parce qu'il est important d'effacer le mal effectué même inconsciemment pouvant se produire lors d'une assemblée (péchés, paroles fausses ou mauvaises, disputes, comportements impolis). » (Abou Dawoud)

Abdoullah Ibn Amr (SDP) raconte : J'ai demandé : « Ô Messager d'Allah ! Quel est le gain des assemblées d'évocation religieuse ? » Il dit : « Le gain des assemblées d'évocation religieuse est le Paradis. » (Tabarani)

Ibn Asakir rapporte : Ibn Massoud (SDP) a dit : « Les assemblées d'évocation religieuse permettent la vie de la science et le recueillement des cœurs. »

8) La prédication (bonne annonce du Paradis, avertissement de l'Enfer, appeler au bien et interdire le mal)

(ExtS22v67) « Et appelle à ton Seigneur (Dieu et donc aussi vers l'islam). Tu es certes sur une voie droite (bonne). »

(S93v11) « Et quant au bienfait de ton Seigneur (Dieu), proclame-le. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager

(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable  et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront. »

(S22v32) « quiconque exalte les injonctions sacrées d'Allah relève de la piété des cœurs. »

(ExtS6v70) « Et rappelle par ceci (le Coran) pour qu'une âme ne s'expose pas à sa perte selon ce qu'elle aura acquis, (car) elle n'aura (lors Jugement Dernier Universel) en dehors d'Allah ni allié ni intercesseur. »

(S41v33) « Et qui profère plus belle parole que celui qui appelle à Allah, fait bonnes œuvres et dit : “Je suis du nombre des musulmans” ? »

(S16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon, car c’est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s’égare de son sentier et c’est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés. »

(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset. » (Boukhari)

Selon Anas (SDP), quand le Prophète (SBDSL) prononçait une parole, il la répétait (souvent) trois fois afin qu’il soit bien compris (et que ça rentre dans les cœurs et donc aussi  les mémoires). Quand il se rendait chez des gens, il les saluait trois fois. (Boukhari)

(S16v82/83) « (Ô Mouhamed,) S’ils se détournent (de ta prédication)… (sache qu')il ne t’incombe que la communication claire (de Mon message, car c'est Moi qui guide ou ne guide pas). (Or de nombreux humains,) Ils reconnaissent le bienfait de Dieu, puis ils le renient. Et la plupart d’entre eux (des humains) sont (donc) des ingrats. »

Anas ibn Malik (SDP) rapporte que le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Une marche au service d’Allah au début de la journée ou à sa fin vaut mieux que le monde et tout ce qu’il contient(, puisque ce monde est éphémère alors que la rétribution d'Allah est infinie dans Son Sublime Paradis Éternel). » (URA)
Commentaire : La marche en Allah du hadith précédent comprend la prédication, le conseil, le déplacement pour apprendre ou enseigner la science notamment religieuse, le rappel des nobles valeurs authentiques et l'assistance à autrui.

Selon Sahl ibn Sad (SDP), le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit à Ali : « Par Allah, quand Allah guide par ton intermédiaire un seul homme, cela vaut mieux pour toi que de posséder des chameaux rouges (et donc les biens les plus précieux de ce monde selon l'époque). » (URA)
Commentaire : Le hadith précédent montre donc qu'une des choses nobles qu'Allah aime le plus, c'est quand un être humain a été guidé jusqu'à la relation définitive avec Lui et donc la guidée en Lui. Ce qui va aussi dans le sens qu'Il est jaloux quand on ne suit pas la noblesse religieuse et qu'Il est très joyeux quand un être humain se repend noblement à Lui selon deux autres hadiths.

Abou Darda (SDP) a rapporté que le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « La supériorité entre le savant (ou le prédicateur) et le dévot (sans souci de grand apprentissage ni de grande propagation de la religion) est comme celle de la pleine lune sur le reste des astres. » (Abou Dawoud)

9) Les invocations religieuses au début et à la fin des traditions prophétiques, des besoins corporels et des occupations nobles

(ExtS3v41) « Invoque beaucoup Ton Seigneur »

h) Responsabilité de la communauté musulmane d'évoquer et transmettre le rappel coranique

(S3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes, (quand) vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah(, puisque Il a exclusivement accordé la prédication aux juifs, aux chrétiens et aux musulmans, et vous avez reçu l'ultime révélation divine). »

(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront. »

Le jour de son sermon d'adieu, le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang, vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés comme est sacré ce jour-ci, dans votre cité-ci, en votre mois-ci. (Après la mort) Vous rencontrerez votre Seigneur qui vous demandera compte de vos œuvres. Attention ! Ne redevenez pas impies à ma mort en vous déchirant les uns les autres. Que ceux qui sont présents transmettent mes propos à ceux qui sont absents. Il se peut que celui à qui on les fera parvenir les comprenne mieux que celui qui l'a entendu directement de ma bouche (dont au niveau des sens cachés). » Puis il nous questionna par deux fois : « Ai-je bien transmis ? » Nous répondîmes : « Oui. » Le Prophète (SBDSL) conclut alors : « Seigneur ! Sois en Témoin ! » (URA)