X) Conclusion

Le scénario de la vie correspond à une sublime sagesse, puisqu'il détient un sens moral excellent, valorisant en plus l'aspect irréprochable du Paradis et préparant au mieux la future rencontre avec Dieu, surtout si on admet l'honneur incomparable de faire partie de Ses créatures humaines, puisque étant le meilleur type de créatures quand elles sont pieuses. En effet par toutes les fonctions de son corps, l'organisation de l'univers, la valeur de la nature, les relations sociales, les épreuves terrestres et le sens de la religion, l'être humain apprend à noblement reconnaître que son origine et l'existence suprêmement digne sont intrinsèquement liées aux attributs naturels, suprêmes, savants, puissants et excellents de l'identité divine, surtout qu'il s'agit évidemment d'une éducation inévitable.
D'autant plus que notre passage sur terre permet aussi de découvrir les émotions, les sensations, les sentiments, la famille, les bienfaits, les difficultés, les épreuves, les attributs divins révélés, les descriptions religieuses concernant le Paradis et l'importance essentielle de Dieu dont via la foi, la piété et l'espoir.
Ainsi superbement en une seule vie courte qui est celle terrestre, Dieu nous apporte logiquement plusieurs enseignements essentiels, dont la connaissance de Son Identité par la compréhension de Ses attributs, une religion expliquant la dignité morale principale, la proposition de l'excellence qu'est l'ennoblissement personnel maximal à travers une bonne gestion des qualités morales exclusivement puisque similairement à Lui, des relations familiales et sociales montrant souvent la magnificence des liens respectueux, solidaires, amicaux, généreux ou/et amoureux, la grande valorisation du Paradis, une partie de Sa science, la possibilité de dépenser pour Lui de notre temps, de notre personne et de nos biens avant qu'Il dépense éternellement au Paradis, et donc le début de la rencontre avec Lui tout en préparant au mieux la future vision de Sa Face.
Pour tout cela et pour le fait que lors de l'enfance d'un être humain ses parents lui donnent généralement beaucoup d'eux-mêmes, quand il atteint l'âge adulte, cela devrait lui être facile d'offrir aussi beaucoup de lui-même à sa famille, à Dieu, à l'humanité et à la société, surtout que quel que soit le début de son existence c'est à lui d'en écrire la fin.
Les connaissances de l'époque actuelle peuvent être synonyme d'une grande foi joyeuse suite à l'effacement définitif de l'idée très fade du néant après la mort, puisque philosophiquement, la théorie de la cause première d'Aristote a été confirmée par la découverte du Big Bang induisant un Premier, et donc un Unique, et donc un Absolu (lié à l'attribut divin « l'Incréé qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste »), et donc un Suprême, et donc un Souverain, et donc un Créateur Omnipotent ; scientifiquement, il a été prouvé que le hasard n'existe pas car l'univers est basé sur de précises lois physiques, chimiques et mathématiques ; historiquement, les Prophètes Jésus et Mouhamed ont modifié la géopolitique de l'humanité et apporté des calendriers monothéistes ; moralement, la noblesse des bienfaits, des lois et des valeurs du monothéisme authentique et de la vie terrestre sont devenues évidents dont à notre époque ultra-libérale libertaire en Occident ; actuellement, l’État d’Israël est réapparu malgré l'interdiction de Dieu dans les trois monothéismes ; et probablement la grande mêlée en Syrie annoncée par le Prophète (SBDSL) a commencée. La foi, c'est donc philosophique, scientifique, historique, religieux, moral et géopolitique. Alors que faut il de plus pour croire ?...
Surtout que ce n'est pas le futur, le progrès technique, une vie matérielle réussie ni un système politique mondiale uni qui comptent, mais le fait que l'humanité a atteint un niveau de connaissance prouvant irréfutablement une intelligence créatrice à l'origine de l'univers, et donc l'existence de Dieu, et donc le sens de la vie, et donc l'authenticité du monothéisme, et donc les vraies valeurs, et donc l'excellence des qualités morales, et donc la véracité de l'islam suivant Jésus, et donc la présence du Paradis à venir possiblement pour nous et nos proches.
Dans ce sens par le passage coranique (S81v26) « Où allez-vous donc ?... », Allah (Glorifié soit-Il) montre que nous sommes tous cernés par Sa puissance créatrice et la noblesse morale, car si l'homme pense à son origine, au but du présent, à l'inéluctabilité de la mort, à l'évidence de la philosophie dont de la cause première, à la réalité de la science dont du Big Bang confirmant cette cause première et s'ordonnant jusqu'à la création de le Terre où l'existence est possible par des conditions innombrables et donc improbables et donc intelligentes, à l'authenticité de l'Histoire, aux prophéties sur la fin des temps, au vaste sens digne de la vie, à la présence d'un Jour du Jugement Universel nécessaire pour valider un cadre légal, à la valorisation inévitable du Paradis par les difficultés terrestres et à sa capacité de réfléchir, il ne peut s'enfuir nulle part.(ExtS46v27) « et Nous avons diversifié les signes afin qu'ils reviennent (de leur mécréance). » 
En effet il est impossible d'échapper à la raison, voire au cœur, et donc finalement à la simplicité de la foi même si elle est sublimement grandiose, si nécessaire en transformant honnêtement chacun de ces arguments en poids sur le plateau de la balance de la vérité. Or cette balance peut être celle de la raison ou/et du cœur. Et suite au jugement de cette balance qui finalement reconnaîtra facilement l'existence de Dieu, il est légitiment essentiel de marquer au fer rouge cette vérité suprême dans notre cœur et donc notre esprit :
(ExtS14v10) « Leurs Messagers dirent : “Y a-t-il un doute au sujet d'Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui vous appelle (après que vous aillez été créé) pour vous pardonner une partie de vos péchés (pour entrer au Paradis pur puisque vous êtres imparfaits et donc en partie impurs) et vous donner un délai jusqu'à un terme fixé (mort afin d'évaluer votre valeur morale par rapport la valeur suprême proposée qu'est l'ennoblissement maximal) ?” »
(S42v35) « Ceux qui disputent à propos de Nos preuves savent bien (en réalité) qu'ils n'ont pas d'échappatoire (dont donc la mort). »
(S85v19/20) « Mais ceux qui ne croient pas persistent à démentir, alors qu'Allah, derrière eux, les cerne de toute part (par Sa puissance créatrice de tout en permanence). »
(S50v50) « (Dieu demande au Prophète Mouhamed de dire :) “Fuyez donc vers Allah (par la pratique religieuse et la bienfaisance sociale car il n'y a pas d'autre espoir et le Jour du Jugement Universel arrive). Moi, je suis pour vous de Sa part, un avertisseur explicite.” »
Nous savons donc que le mystère de l'origine de l'existence détient une vérité sublimement plus grande que le néant ou le hasard. Ainsi la vie éphémère sans saveur généralement propagée par la plupart des grands médias, certains scientifiques malhonnêtes et la laïciste société ultra-libérale libertaire est une illusion qui mérite qu'on ne s'attache plus à elle, surtout que l'amour éternel envers nos proches est réel lorsqu'on croit et tend aux valeurs suprêmes que sont la piété, et donc la dignité, et donc les qualités morales bien gérées, et de la satisfaction divine, puisqu'elles sont le chemin permettant d'accéder au Sublime Paradis Éternel. En effet dans le grand débat d’idées et d’opinions sur le sens de l'existence et judicieusement sur son meilleur sens possible, l’islam répond clairement à ces deux interrogations, car excellemment sur terre ainsi que sublimement et inimaginablement au Paradis. Ainsi il est très important de grandement réaliser cette analyse suprême, afin de la ressentir au mieux et donc la graver profondément dans notre cœur. D'ailleurs comme l'ennoblissement personnel maximal par le libre-arbitre est la meilleure valeur, la proposition d'obtenir cette dernière ne peut être que l'irréprochable raison principale de notre passage sur terre et du choix de croyance ainsi que de moralité que nous devons y faire.
Pour connaître le plus grand apaisement véritable sur terre, l'être humain doit sagement trouver le juste milieu entre ses besoins, ses responsabilités familiales, ses relations sociales, son activité professionnelle, les œuvres cultuelles, sa pratique sportive et ses loisirs, même s'il en favorise certains par rapport à d'autres pendant un temps. Mais de nos jours par l'oubli d'agir pieusement, de vivre pleinement et de réfléchir intelligemment dont au bien commun, aux meilleures actions familiales et au sens profond de l'existence, il est fréquent de vivoter superficiellement sans profonde sérénité, en regardant la télévision, surfant sur internet, jouant aux jeux vidéo, écoutant de la musique et pratiquant divers loisirs. Par leur égarement, de plus en plus de gens vivent même l'existence faussement et désagréablement car tels des comédiens se fatiguant à chercher un paraître par rapport aux yeux des autres, plutôt que de la vivre naturellement et agréablement dans la simple plénitude personnelle et sociale en Dieu. En effet souvent à notre époque laïciste, matérialiste, médiatique et incorrectement bien-pensante, on ne dit pas ce qu'on pense, on dit ce qu'on ne pense pas, et donc on dit le superficiel qu'on pense ou sait que les autres veulent entendre, plutôt que de dire tout ce que l'on a de noblement profond en nous ou/et en Dieu. D'ailleurs il s'agit même de ressentir, pratiquer et transmettre souvent l'excellence pure, digne, intelligente, religieuse, bienveillante, douce, aimante ou/et joyeuse en Dieu. Surtout que la plus noble des occupations et donc la plus grande des valeurs terrestres se trouvent dans le rappel en Dieu :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il est deux bienfaits que beaucoup de gens n’apprécient pas à leur juste valeur : la santé et le loisir. »
(S94v7/8) « Quand tu te libères (de tes occupations nécessaires) donc, lève-toi, et à ton Seigneur aspire (dont par les œuvres cultuelles, les enseignements religieux, la culture générale, la science et la philosophie). »
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (meilleure occupation ou meilleure valeur d'une existence vécue souvent en rapport à lui). »
Dans ce sens et donc par rapport à vivoter l’existence, étudier jusqu'à comprendre tout ce site, pratiquer les cinq piliers islamiques, suivre de plus en plus la tradition prophétique et valoriser énormément les caractéristiques du Paradis correspond profondément à la meilleure existence, si elle est accompagnée d'une bonne vie familiale, d'un bon caractère, d'une bonne moralité, d'un bon comportement et d'une bienfaisance sociale régulière. Ce qui n'empêche évidemment pas de pratiquer une activité sportive, des loisirs et des voyages.
L'ego des personnes se prétendant droites, futées, cultivées, éduquées, professionnelles, intelligentes, savantes, guidées ou légitimes ne doivent donc pas se laisser tromper par leurs connaissances, leurs croyances ou notre époque moderne horriblement laïciste, matérialiste, individualiste et impie. Surtout qu'elles doivent se rappeler qu'au cours de l'Histoire, les conditions de vie et l'environnement social ont souvent soumis facilement les humains à divers systèmes corrompus, tant que leurs petites habitudes et leur petit monde matérialités n'étaient pas remis en question comme de nos jours. C'est pourquoi à notre époque, beaucoup d'humains doivent revoir leur moralité jusqu'à défendre tous les aspects principaux de la noblesse morale authentique, d'autant que seule la vie terrestre permet d'établir la valeur de leur personne. Surtout que si l'être humain médite sur l'immense valeur de l'esprit qu'il a reçu en réalité depuis seulement quelques secondes, il ne peut que déduire que ce n'est ni normal ni banal, et que ça mérite grandement réflexion jusqu'à la dignité, la foi, la piété, la religion, la bonté, l'amour, la bienveillance, la bienfaisance et donc l'excellence authentiques. Sinon lors du Jugement Dernier, ceux qui estiment profiter de la vie tout en refusant de remercier le Créateur seront donc honteusement comparables à des enfants capricieux, des personnes boudeuses, des mauvais joueurs et des humains auto-avilis. Or la foi peut être obtenue tardivement en particulier à notre époque laïcise, matérialiste et oligarchique, car vis à vis de Dieu, l'être humain atteignant la vieillesse peut triompher plus facilement dans sa lutte entre une pulsion d'insouciance, de désintérêt, d’incompréhension ou de crainte et donc de rejet, et un sentiment d'humilité, de respect, de reconnaissance, d'admiration et donc d'attirance.
En sachant que depuis les attentats de 2001 au minimum en grande partie sous faux drapeau, toute l'humanité actuelle connaît l'islam et devra donc rendre compte à ce sujet lors du Jugement Dernier. Surtout que l'islam a une similitude avec le christianisme dont en s'en revendiquant la suite, que ces deux religions sont les plus répandues au monde avec environ 2 milliards d'adeptes chacune et qu'étant liées spirituellement leur association représente la majorité absolue des humains. Or en réalité tout le monde connaît au fond de lui l'existence de Dieu, même ceux qui ne croient pas, ne veulent pas croire ou sont insouciants, car ils ne font que se détourner de cette vérité en faisant les sourds à l'appel intérieur du cœur recherchant le véritable apaisement, à l'appel extérieur de la Création proposant la méditation et l'appel religieux du Coran invitant à l'ennoblissement personnel maximal. Surtout qu'au très fin et ainsi profond centre intense du cœur demeure sous forme d'une étincelle (graine, fitra), le souvenir émotionnel du pacte pré-existentiel de l'humanité ayant reconnu la seigneurie de Dieu, et pouvant se transformer en feu puis en arbre fruitier par la reconnaissance des signes divins dans l'univers, notre corps et la révélation sacrée, par la pratique religieuse et par les bonnes actions sociales. D'ailleurs le terme « mécréance » (ou « refus de croire ») en arabe dans le Coran est symboliquement et donc intelligemment lié à l'agriculture, puisque c'est rapport à celui qui couvre indignement une graine (fitra) avec de la mauvaise terre, plutôt que de chercher à la faire croître jusqu'à son meilleur niveau. Pourtant ce que nous allons faire de notre court temps de vie sur terre est capital, puisqu'il déterminera définitivement la valeur de notre personne et l'étage du Paradis ou de l'Enfer dans lequel nous vivrons. Or comme s'ils se noyaient dans un verre d'eau par rapport à la grandeur sublime de la réalité, certains préfèrent passer leur courte vie terrestre dans un enfermement étroit et incertain à travers d'hypothétiques valeurs limitées, matérielles, banales ou/et éphémères, tels leurs plaisir, travail, demeure, compte bancaire, entreprise, conjoint, maison secondaire ou/et retraite. Alors que c'est principalement en vivant sagement pour Allah, la religion, notre famille, la bienfaisance sociale, l'humanité et donc notre place dans la Firdaws que nous fructifierons évidemment au mieux notre temps terrestre, car la mort, elle, est certaine, de même qu'il est certain que le Paradis est sublime, illimité et éternel :
(S39v30) « En vérité tu mourras (Mouhamed) et ils (tous les humains) mourront eux aussi »
(S38v49) « Cela (Ce Coran) est un rappel : c'est aux pieux qu'appartient en vérité la meilleure retraite (salaire et repos qu'est le Paradis, dont pour avoir dépensé financièrement et physiquement dans la dignité pour Dieu) »
Ainsi la seconde correspond à l'unité de mesure et de valeur la plus importante sur terre, car il faut passer le plus de temps possible dans le sublime parfum de dignité et donc de grandeur et donc d'honneur et donc de bonheur que sont le rappel sacré, la pratique religieuse, la tradition prophétique, les valeurs familiales, la bienfaisance sociale, les associations caritatives, les qualités morales, la valorisation du Paradis et la relation avec Dieu gérées au mieux. Par conséquent il faut prendre garde de ne pas se faire voiler cette sublime réalité par notre âme bestiale, les démons, les passions et l'attachement excessif au monde terrestre. De toute manière l'actuel monde laid hyper consumériste, matérialiste, individualiste et superficiel n’apportant pas un heureux accomplissement total malgré sa promesse d'y parvenir, ni la réponse aux problèmes de l'humanité, il ne pourra que s’effondrer en laissant place à son contraire, c'est à dire à un monde magnifique hyper vertueux, spirituel, solidaire et profond. Il s'agira de l'humanité qui se sera ennobli au maximum, dont en pensant d'abord à nourrir ses enfants plutôt que d'envoyer des navettes dans l'espace, à améliorer sa qualité de vie plutôt que de surveiller tout le monde avec des drones abeilles, et à honorer grandement le Créateur plutôt que de L'oublier profondément. Surtout qu'à force de déconstruire et donc détruire follement l'ordre naturel et monothéiste authentique, cela ne sera plus possible ni supporter par l'esprit humain par essence rationnel, dont en rapport à l'ordre naturel pour survivre et à la compréhension de la noblesse morale irréprochable du monothéisme authentique. Puis la volonté reconstructrice de suivre l'ordre naturel et le monothéiste adviendra inévitablement, comme c'est d'ailleurs de plus en plus le cas, dont grâce aux dernières découvertes scientifiques, philosophiques et religieuses. En effet tant que l'humanité ne sera pas devenue suffisamment mature noblement pour accueillir le retour du Jésus le Messie Saint, l'Histoire demeurera toujours un mouvement provenant d'une idée comme le précise Youssef Hindi.
C'est à dire que la fin de l'Histoire doit correspondre au moins hégémoniquement à une justice, une noblesse et une piété sociales, afin que l'humanité réalise et donc atteigne l’Éden terrestre complété logiquement synonyme d'arrêt historique puisque excellent. D'ailleurs la fréquente lassitude et donc platitude du matérialiste monde consumériste même riche symbolise déjà une stagnation mais négative, et annonce donc aussi la fin du voyage historique de l'humanité pour entrer dans un monde noblement accompli, et donc stable et pérenne. Surtout que toutes les idéologies modernes en allant jusqu'au bout de leur phases finissent par s'autodétruire puisque leurs contradictions internes s'amplifient extrêmement. Dans ce sens également, le nouveau moteur de l'Histoire, que sont les peuples unis mondialement par la récente invention d'internet face à de nombreux dirigeants corrompus et recherchant le meilleur chemin, ne peut qu'être béni et pourrait bien s'arrêter avec le retour de Jésus en tant que gouverneur du monde ou de l'ultime califat islamique bien guidé. C'est à dire qu'au sein d'une grande partie de la planète voire de toute la planète, l'Histoire n'aura plus besoin d'évoluer, puisque l'ennoblissement maximal sera atteint. Car un des buts principaux de l'humanité est évidemment de parvenir par son ennoblissement maximal à sublimement créer spirituellement et socialement son propre petit paradis sur terre, synonyme d’Éden terrestre complété, et image du Paradis Éternel dans l'au-delà. En effet ce monde post-historique, synonyme donc d’ère messianique, synonyme donc d'Éden terrestre complété est noblement une synthèse de restauration et d’accomplissement de l'Éden terrestre originel. D'ailleurs cette sublime conclusion historique va avoir lieu telle une ultime éducation de l'humanité qui aura compris que son ennoblissement maximal a plus de valeur quand il est volontairement répandu sur terre, que quand il sera naturellement répandu au Paradis. Dans ce sens, la fraternité en Dieu sur terre doit être telle une équipe de sport multiethnique, soudée, disciplinée, professionnelle, talentueuse, amicale, solidaire, dévouée et victorieuse. D'ailleurs la grande joie satisfaite d'un stade de supporters suite à un but apportant la victoire d'une équipe à domicile devrait aussi apparaître lors de la création d'un orphelinat, d'un hôpital, d'une infrastructure publique et d’une association caritative. Par conséquent il est important de porter aussi la foi pieuse, la noblesse authentique, la transmission du message divin et la bienfaisance sociale à plusieurs personnes. Si possible d'abord avec nos proches ou/et des coreligionnaires, ou/et le quartier, ou/et la ville, ou/est le pays, car cela renforce et donc facilite notre cheminement dans ces valeurs suprêmes.
Youssef Hindi : « L’actuelle implosion des grands partis politiques est la conséquence directe de la mort des idéologies modernes. Ces idéologies modernes (principalement les messianismes matérialistes que sont le socialisme, le libéralisme et le républicanisme basés sur la laïcité, dont car étant universalistes) sont entrées en crise à partir des années 1970 suite à la décomposition terminale du catholicisme (achevée par le Concile Vatican II) contre lequel elles étaient arc-boutées et sans qui elles perdaient leur raison d’être. Or comme le montre notre perverse époque sociétale et supranationale, la religion n'est pas un outil mais le socle et donc la pérennité de la société et de l’État.
Le psycho-sociologue Gustave Le Bon (1841-1931) donne dès 1895 une explication anticipatoire à l’effondrement des croyances aux paradis terrestres de type socialiste, libérale ou libertaire :
« Ce n’est pas l’évidente faiblesse des croyances socialistes (ou libérales ou libertaires) actuelles qui empêchera les religions de triompher dans l’âme des foules. Leur véritable infériorité par rapport à toutes les croyances religieuses tient uniquement à ceci : l’idéal du bonheur que promettaient ces dernières ne devant être réalisé que dans une vie future, personne ne pouvait contester cette réalisation. (En effet les idéologies comme le communisme, la franc-maçonnerie et le progressisme libéral (laïques, provenant d'un mélange de gnose synonyme d'hérésie chrétienne rejetant la matière tels les sexes, le corps, les biens, les lois naturelles dont certains adeptes se considéraient donc divins, et de millénarisme croyant à un heureux accomplissement suprême messianique de l'humanité) sont en réalité des religions séculières qui cherchaient et cherchent encore à remplacer la religion monothéiste authentique en promettant sur la terre le même salut au moyen de la réalisation d'un ordre social, politique et économique donné, légèrement modifiable en fonction des tendances populaires ou amenant à la tyrannie ploutocratique en cas de réveil progressif des peuples.) L’idéal du bonheur socialiste (ou libéral ou libertaire) devant être réalisé sur terre, dès les premières tentatives de réalisation, l'évidente vanité des promesses finit par apparaître, et la croyance nouvelle perd du même coup tout prestige. Sa puissance ne grandit donc que jusqu’au jour où, ayant triomphé, la réalisation pratique commence (c’est précisément ce que l’on a vu se produire avec l’Union soviétique qui s’est effondrée sous ses propres contradictions pour laisser revenir le christianisme en Russie). Et c’est pourquoi, si la religion nouvelle (laïque, athée, socialiste, libérale ou libertaire) exerce d’abord, comme toutes celles qui l’ont précédée, un rôle destructeur (de véritables valeurs), elle ne saurait exercer ensuite comme le monothéisme authentique, un rôle créateur correctement ordonné. » 
Gustave Le Bon précise également : « Alors même qu’une croyance est fortement ébranlée, les institutions qui en dérivent conservent leur puissance et ne s’effacent que lentement. Quand elle a enfin perdu complètement son pouvoir, tout ce qu’elle soutenait s’écroule. Il n’a pas encore été donné à un peuple de changer ses croyances sans être aussitôt condamné à transformer les éléments de sa civilisation. Il les transforme jusqu’à ce qu’il ait adopté une nouvelle croyance générale, et vit jusque là forcément dans l’anarchie. Les croyances générales sont les supports nécessaires des civilisations : elles impriment une orientation aux idées et sont les seules à pouvoir inspirer la foi et créer le devoir. Les peuples ont toujours senti l’utilité d’acquérir des croyances générales, et compris d’instinct que leur disparition devait marquer pour eux l’heure de la décadence. Le culte fanatique de Rome fut la croyance qui rendit les Romains maître du monde. Cette croyance morte, Rome dut périr. C’est seulement lorsqu’ils eurent acquis quelques croyances communes que les barbares, destructeurs de la civilisation romaine, atteignirent une certaine cohésion et purent sortir de l’anarchie. Ce n’est donc pas sans cause que les peuples ont toujours défendu leurs convictions avec intolérance. Très critiquable au point de vue philosophique, elle représente dans la vie des nations une vertu. »
Youssef Hindi poursuit : Suivant ce modèle, par rapport à la France et d'autres nations, on peut anticiper un effondrement du régime suivi d’une période d’anarchie qui ne prendra fin que lorsque les Français (et les peuples), sous l’impulsion d’un homme (d'hommes) ou d’un groupes d’hommes, retrouveront une croyance collective capable de les unifier à nouveau. Cette désunion des Français ne date pas d’hier, elle a pour origine la Révolution de 1789 qui a opposé durant plus de deux siècles catholiques et révolutionnaires, républicains et monarchistes, dreyfusards et anti-dreyfusards, gaullistes et anti-gaullistes, gauchistes et droitards… »
Il faut rappeler que cet écrivain explique justement que ce sont avant tout les idées religieuses ou impies qui sont le moteur de l'Histoire (mais souvent tempérées par les rapports de force et les conditions de vie dont matérielle et sécuritaire), puisque l'Histoire n'est pas principalement la résultante d'un rapport d'intérêts nationaux, de production ou d'opposition entre prolétariat et bourgeoisie, mais plutôt de croyances comme donc du temps des empires romains, chrétiens et musulmans. En effet pour qu'une réalité advienne au sein d'une population, il faut logiquement amener les gens vers cette vision particulière, et c'est d'ailleurs l'histoire du monde, que ce soit par le rappel de Prophètes, les analyses de philosophes, les découvertes de scientifiques ou les livres d'idéologues politiques portés par les médias. 
Or après leur effondrement spirituel par trop de matériel et s'il est vrai qu'il n'existe pas de mauvaise publicité, beaucoup d'humains retourneront vers le spirituel probablement à travers l'islam. Car les musulmans sont les plus nombreux à pratiquer une religion quotidiennement tout en entretenant voire créant leurs lieux de cultes, les gens de notre époque moderne aiment généralement la nouveauté, cette religion est la plus spirituelle, et les médias parlent très souvent de l'islam même si c'est principalement en mal :
(S110v1-3) « Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire, et que tu vois les gens entrer en foule dans la religion d'Allah, alors par la louange célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon, car c'est Lui le grand Accueillant au repentir. »
Dans ce sens la noblesse morale dont religieuse demande à résolument défendre les voies du bien, abondamment transmettre l'affection, rapidement réveiller notre sensibilité pour décupler celle des autres, et constamment utiliser la douceur pour démontrer les dignes valeurs. Elle affirme aussi que dans notre accomplissement spirituel, notre vie familiale, notre réussite sociale, notre harmonie avec les autres et notre prédication, ce n'est pas le résultat qui compte mais la manière d'y parvenir. C'est à dire que malgré un fort souci et grand espoir légitimes de réussir ces objectifs, quand nous les gérons pieusement, calmement, généreusement et raisonnablement, cela nous apaisera quels que soient leurs résultats, car nous aurons tendu à faire de notre mieux. Ainsi quels que soient la nature, la place, le rôle, la fonction, le rang ou le niveau de chacun, il peut suffire d'être juste reconnaissants et heureux de connaître des bons aspects principaux de la vie et de la morale, tout en étant dans un repentir permanent, cherchant toujours le mieux et donc tendant sérieusement à améliorer notre caractère, notre moralité et donc notre vie personnelle de même que celle sociale, surtout que ça suffit à obtenir le plus haut niveau du Paradis. Par conséquent nous pouvons voir et mettre de la grandeur voire de l'excellence partout où c'est possible, même dans les bonnes actions simples comme sourire en disant bonjour et les petites choses pures comme boire un café. De plus nous pouvons être fous de noblesse raisonnable et dans une folle joie de vivre raisonnable (en Dieu), afin de transmettre et partager au mieux l'amour fou raisonnable en Dieu. Avec un seul bon mot ou geste bien placé, nous pouvons provoquer de bonnes choses aux conséquences magnifiques, alors combien pouvons nous en provoquer quotidiennement avec plusieurs bons mots ou gestes bien placés par un cœur, un esprit et un corps pieux débordant de foi, de respect, de bienveillance, de générosité, d'amitié, de fraternité et d'amour, tel dans un ressenti simultané de l'intimité avec Dieu, des caractéristiques sublimes du Paradis et de la relation éternelle avec nos proches.
L'être humain ne doit donc pas hésiter à sagement déclarer l'amour à ses proches avant que la mort se déclare à lui, afin d'éviter d'avoir trop de regret quand lui ou ceux qu'il aime partiront dans l'au-delà. Surtout que par rapport à l'amour envers l'argent, les biens matériels et la réussite sociale personnelle, chacun se rend compte à la fin de sa vie que c’est l’amour envers la famille, les proches, les coreligionnaires, l'humanité et Dieu qui comptait le plus, en particulier celui qu’on a donné et celui qu’on a reçu. Or si on donne peu d'amour, on en reçoit peu, et si on est dans un profond amour inconditionnel en Dieu dans chacune de nos relations dont filiale, conjugale, parental, familial et social, on ne se préoccupe pas du niveau d'amour qu'on reçoit car on s'en satisfait et on l'espère du même niveau que le nôtre. D'ailleurs donner suffisamment d'affection, d'attention et de joie à nos proches pour qu'ils n'aient pas besoin de les chercher auprès de nous en particulier nos enfants, et accepter d'en recevoir suffisamment de leur part pour les garder apaisés, facilitent évidemment leur recherche de la satisfaction divine puisque ça leur laisse plus de temps pour cela. Surtout que parmi ce qui satisfait le plus Dieu sont l'amour échangé entre des parents et leurs enfants, l'amour échangé entre un mari et femme, et l'amour échangé entre un blanc et un noir, en particulier si c'est en Lui.
La présence des autres est un grand soutien, alors il ne faut pas oublier que notre solitude est toujours liée à l'omniscience divine, et que c'est seulement elle qui nous accompagnera pendant notre mort comme elle le fait chaque seconde depuis notre naissance. C'est à dire quand nous quitterons définitivement ce monde en espérant retrouver nos proches dans le Paradis Éternel, en se rappelant uniquement ses bons moments, en pouvant verser une belle larme de se séparer de la meilleure sensibilité sur terre qu'est la douce finesse possiblement ressentie intensément à l'image de la sensibilité du Paradis qu'est l'extrême finesse ressentie naturellement, et en n'abîmant pas ces souvenirs agréables par le regret que ce soit terminé, surtout que dans l'au-delà tout le bien peut peut continuer au mieux.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Si la douceur (finesse) était une créature visible, il n'y aurait rien de plus beau (satisfaisant, comme le prouve l'extraordinaire félicité du Paradis basée sur une extrême finesse). »
De plus comme par la science, la philosophie, la religion et ce site, il est devenu clair que l'existence de chacun n'est pas absurdement pour rien, mais au contraire sublimement pour Dieu l’Absolu Noble par Excellence, nous pourrons même mourir de ressentir le bien, les yeux ouverts, sans même en avoir l'air, le cœur léger et un petit sourire aux lèvres, surtout si nous avons souvent demander à Dieu de nous faire mourir en martyr. D'autant plus que sur terre, nos proches se rappelleront peu de nous après notre enterrement, alors qu'au Paradis, Dieu se rappellera toujours de nous à travers une rétribution éternelle.
Par conséquent quelle est la plus belle des histoires : une vie sans Dieu et sans Paradis, ou une vie avec Dieu et le Paradis ? C'est à nous de choisir dans quelle ambiance nous voulons vivre et mourir, mais il n'y a donc aucune raison de ne pas vivre en rapport à Dieu et Son Paradis. En effet c'est la plus belle vie et une vérité très probable pour chaque humain objectif, voire certaine via la raisonnement de ce site et donc la foi du cœur. Dans ce sens quiconque malgré ses erreurs peut quand même reconnaître la vérité du monothéisme authentique conclu par le christianisme conclu par l'islam, et chacun doit au moins douter concernant l'existence de Dieu surtout vu ce qu'il y a à gagner dans Son Sublime Paradis dont l'amour éternel avec nos proches. D'ailleurs afin que le débat sur le sens de l'existence soit très relevé en particulier car c'est le cas de ses enjeux, chacun doit être prêt à parier très cher sur sa croyance, et donc sur sa vision de la morale, et donc sur son affirmation concernant les aspect principaux de la plus haute noblesse, et donc sur la meilleure voie à choisir, et donc sur le meilleur camp à suivre.
(S42v10) « Sur toutes vos divergences, le jugement appartient à Allah. Tel est Allah mon Seigneur. En Lui je place ma confiance et c'est à Lui que je retourne (repentant). »
(S47v32) « Ceux qui ont mécru et obstrué le chemin d'Allah et se sont mis dans le clan opposé au Messager après que le droit chemin leur fut clairement exposé, ne sauront nuire à Allah en quoi que ce soit. Il rendra vaines leurs œuvres. Ô vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et ne rendez pas vaines vos œuvres. Ceux qui ont mécru et obstrué le chemin d'Allah puis sont morts tout en étant mécréants, Allah ne leur pardonnera jamais. »
En effet dans l'au-delà nous saurons clairement celui ou ceux qui avaient le plus raison concernant le plus noble chemin, qui l'avait ou l'avaient le plus porter et donc qui sera ou seront donc la ou les plus nobles personnes. Le passage coranique suivant va même extrêmement dans ce sens :
(S24v4-9) « Et ceux qui lancent des accusations contre des femmes chastes sans produire par la suite quatre témoins, fouettez-les de quatre-vingts coups de fouet, et n'acceptez plus jamais leur témoignage. Et ceux-là sont les pervers, à l'exception de ceux qui, après cela, se repentent et se réforment, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Et quant à ceux qui lancent des accusations contre leurs propres épouses, sans avoir d'autres témoins qu'eux mêmes, le témoignage de l'un d'eux doit être une quadruple attestation par Allah qu'il est du nombre des véridiques, et la cinquième (attestation) est “que la malédiction d'Allah tombe sur lui s'il est du nombre des menteurs”. Et on ne lui infligera pas le châtiment si elle atteste quatre fois par Allah qu'il (son mari) est certainement du nombre des menteurs, et la cinquième (attestation) est que la colère d'Allah soit sur elle, s'il était du nombre des véridiques »
Cependant il faut vouloir que nous ayons tous la même note : la meilleure ! Ce qui pourrait magnifiquement correspondre dans un sens à simplement prononcer l'invocation située tout à la fin de ce chapitre, car suite à une étude de 30 ans, elle inclue tous les principaux sens nobles de l'islam tout prenant en compte selon l'extrait de hadith suivant que la perfection et donc l'ennoblissement personnel maximal ne sont atteignables que par l'intention :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite »
Or il est évident que ceux qui auront eu les meilleurs piété, pratique religieuse, suivi de la tradition prophétique, caractère, moralité, comportement, bonnes actions ou/et rapprochement vers Dieu seront les plus élevés dans cette meilleure note et donc dans les étages du plus haut niveau du Paradis :
(ExtHadith) D'après Abou Hourayra (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Le premier groupe d'hommes qui entreront au Paradis auront la splendeur de la pleine lune (signifiant meilleure valeur). Ceux qui les suivront auront l'éclat de la plus brillante étoile du firmament. » (Boukhari et Mouslim)
(ExtHadith) A ce moment là (une des situations du Jugement Universel), je me mettrai en marche, j'irai sous le Trône de Dieu, et je tomberai en prosternation devant mon Seigneur. Puis Dieu m'ouvrira les portes de Sa grâce à cause des louanges et des remerciements (que je ne cessais pas de Lui prodiguer dans ce bas-monde). Il ne les aura jamais autant ouvertes à quelqu'un auparavant. Puis il me sera dit : « Ô Mouhamed ! Relève ta tête, demande et il te sera donné, intercède et on acceptera ton intercession. » Je relèverai alors ma tête et je dirai : « Ma nation, ô mon Seigneur ! Ma nation, ô mon Seigneur ! » Il me sera dit : « Ô Mouhamed ! Introduis de ta nation ceux qui ne sont pas astreints au Jugement Dernier (signifiant ayant la meilleure valeur) par la porte la plus à droite (la plus bénie) des portes du Paradis. » Or ils (eux et d'autres) entreront simultanément par les autres portes (ayant probablement la meilleure note). Puis le Prophète (SBDSL) dit : « Par Celui qui tient mon âme dans Sa Main, il y a entre les deux piliers de l'une des portes du Paradis la distance qu'il y a entre la Mecque et Hajar (capitale du Bahreyn) ou entre la Mecque et al Bosra (en Syrie). » (URA)
Suite à tout cet exposé, il apparaît nettement que l'ultime révélation monothéiste qu'est l'islam authentique correspond à la plus complète définition exacte de la vie, particulièrement en prouvant sublimement qu'elle allie le meilleur sens possible sur terre à travers la proposition d'ennoblissement personnel maximal et le meilleur des espoirs dans l'au-delà à travers le Paradis Éternel. Surtout que les aspects principaux de sa et donc de la noblesse morale irréprochable peuvent généralement être déduits par le raisonnement et le bon sens. Or comme le Coran facilite cette compréhension, c'est aussi principalement en partie pour ça qu'il est une miséricorde divine accordée aux humains :
(S10v57/58) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. Dis : “(Ceci provient) de la grâce d'Allah et de Sa miséricorde.” Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent.” »
Car au final, comme nous récoltons légitimement ce que nous semons, au final nous ne sommes que la somme de ce que nous avons appris, compris, cru, voulu, fait et fui, et donc que ce que nous pensons, choisissons, recherchons, poursuivons, aimons et pratiquons en particulier comme habitudes, et notre monde n'est donc légitimement que tel ce que nous en faisons dont jusque après la mort, à l'image de la valeur de nos actions sur terre influant souvent positivement ou négativement notre destinée. En effet nous mourrons comme aurons vécu, et nous serons ressusciterons comme nous serons morts. C'est à dire qu'après la mort, nous irons vers la chose (le cadre) à laquelle notre cœur appartient le plus, et donc vers celle (le cadre) à laquelle nous appartenons le plus. Or nous sommes évidemment aussi définis par la vie que nous avons eue, les rencontres que nous avons faites, nos diverses intentions, notre façon de vivre, nos espoirs et surtout donc par les valeurs qui nous animent, puisque tout cela nous définit aussi et sera donc aussi rétribué par Dieu. C'est pour tout cela que les habitudes, caractère, moralité et comportement prophétiques composant la tradition prophétique nous invitent à comprendre que cette tradition est le meilleur chemin, surtout que cela correspond à demeurer toujours dans le bien de l'adoration permanente logiquement rétribuable par le bien du Paradis Éternel. Cependant cette adoration permanente en tant que ce que nous sommes vraiment correspond aussi à vouloir, puis obtenir, puis vivre au mieux dans un juste milieu, la piété filiale, l'amour universel, le respect conjugal, les relations familiales, la réussite spirituelle des humains, la religiosité, la valorisation du Paradis, le rapprochement vers Dieu et la recherche de Sa satisfaction dans Son Firdaws. En effet il s'agit de vivre sublimement comme un noble adorateur permanent, plutôt que comme un avide mangeur, un bestial fornicateur, un insignifiant insouciant ou/et un inexistant dormeur :
(ExtS47v12) « Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux »
C'est à dire que par des règles, paroles et gestes religieux simples, Dieu nous permet d'être dans la noblesse de l’adoration permanente, dont donc en profitant de besoins bestiaux plaisants comme manger, copuler et dormir, en plus des œuvres cultuelles, de la noblesse morale religieuse apprise, de la culture générale, des sublimations envers Dieu et des bonnes actions sociales. Cependant si Il nous autorise aussi à manger, copuler et dormir en considérant cela comme de l'adoration, c'est car il s'agit d'abord en réalité de science et d'éducation divines, même si ce sont des sensations, des ressentis et ou une inactivité inconsciente semblant bestiaux. En effet apprécier pieusement des bienfaits divins même matériels, comme aussi une maison, une voiture, un vêtement et un bijoux, est une évidente forme d'adoration. Ainsi tout le Paradis synonyme d'ennoblissement maximal pour tout le bien supérieur et donc principal sera considéré comme de l'adoration. C'est à dire qu'au Paradis, même les fonctions corporelles dont donc la sexualité correspondront à de la science divine vécue en tant qu'adoration, puisque tout y sera considéré en tant qu'informations, notions, ressentis, sensations, nobles compréhension morales, récompenses, bienfaits divins ou/et plaisirs. Surtout que tendre à l'adoration permanente sur terre en suivant les règles religieuses dont concernant la subsistance, l'accouplement et le sommeil apporte évidemment une dignité complète, et donc une pureté totale, et donc une finesse intense, et donc un plaisir supérieur, et donc des rétributions paradisiaques. Or cette adoration ne signifie pas forcément que nous vivons chaque moment que pour Dieu, mais que nous Lui rendons hommage pour chaque moment. Cependant cette adoration en tant que ce que nous sommes vraiment doit aussi vouloir, puis obtenir, puis vivre au mieux dans un juste milieu, la piété filiale, le respect conjugal, les bonnes relations familiales, la réussit humaine, la religiosité, la valorisation du Paradis, le rapprochement vers Dieu et la recherche de la satisfaction divine dans le Firdaws, puisqu'il est évident que nos intentions, notre façon de vivre et nos espoirs nous définissent et sont donc logiquement rétribués par Dieu.
D'autre part même si la base miraculeuse de notre vie sur terre vient évidemment de Dieu, Il nous laisse généralement évoluer sans miracles supplémentaires afin de préserver notre libre-arbitre au maximum pour valoriser au mieux nos meilleurs pensées, choix et actions, et donc notre ennoblissement personnel. Ainsi même quand on pourrait croire qu'Il nous a abandonné ou qu'Il est insensible quand nous souffrons, Il veille sur nous avec compassion, en particulier si nous sommes croyons et n'avons pas une vie malfaisante :
(S93v1-11) « (Dieu s'adressant au Prophète Mouhamed mais aussi donc pudiquement à tout être humain croyant puisque provenant du néant) : Ton Seigneur ne t'a ni abandonné ni détesté. La vie dernière (Paradis) t'est certes meilleure que la vie présente. Ton Seigneur t'accordera certes (Ses faveurs au Paradis, si vous êtes pieux), et alors tu seras satisfait. Ne t'a-t-Il pas trouvé orphelin ? Alors Il t'a accueilli ! Ne t'a-t-Il pas trouvé égaré ? Alors Il t'a guidé. Ne t'a-t-Il pas trouvé pauvre ? Alors Il t'a enrichi. Quant à l'orphelin donc ne le maltraite pas. Quant au demandeur ne le repousse pas. Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »
En effet dans ces conditions, Dieu nous accompagne avec considération tout le temps, c'est à dire lors de notre bonheur et donc lors d'une difficulté même si nous avons perdu espoir de tout. Car tant que nous sommes conscients, cela correspond toujours au bienfait proposant excellemment le l'ennoblissement personnel sans fin sur terre jusqu'à celui maximum dans le Paradis, même si nous avons juste de quoi s'habiller, manger ou même respirer. Surtout que vis à vis des croyants  en particulier bienfaisants ou repentant, Dieu est constamment dans la compassion concernant leurs difficultés, même si ces dernières sont parfois nécessaires pour certains apprentissages. Par exemple suite à l'effort, le sacrifice ou/et l'épuisement dans une œuvre familiale, caritative ou religieuse, il apparaît souvent à travers le cœur et l'esprit, une admiration inattendue de la noblesse morale, un agrandissement de la sagesse, une volonté de grande vertu, une foi amplifiée et une piété augmentée, comme la faim peut changer grandement ce qu'on croyait savoir dont sur soi-même, ou confirmer profondément ce qu'on pensait noblement de la vie dont sur le meilleur chemin :
(S57v9) « C’est Lui (Dieu) qui a fait descendre sur Son serviteur des versets clairs, afin qu’il vous fasse sortir des ténèbres (de l'incroyance) à la lumière (de la vie éternelle de l'âme en Allah), et (c'est pourquoi) assurément Allah est Compatissant (et Irréprochable) envers vous et Très Miséricordieux. »
De plus Dieu nous laisse aussi du temps sur terre pour comprendre qu'Il est irréprochable et que c'est à nous de tendre vers cette qualité afin de partager avec Lui un affectif respect mutuel profond, dont dans l'optique de Le rencontrer plus harmonieusement et donc plus magnifiquement et donc plus intensément et donc plus joyeusement au Paradis. Ainsi nous pouvons sourire à la vie en Dieu, car en vérité elle nous sourit à tous lorsque nous tendons vers les meilleurs caractère, moralité, comportement piété, sensibilité, discipline, pratique religieuse, politesse, relation familiale et bienfaisance sociale. Sans oublier que même lorsque nous sommes victimes de criminels, nous sommes considérés dans un bien puisque c'est synonyme d'être au service de Dieu pour les éprouver. Par conséquent nous pouvons sublimement et donc joyeusement toujours voir de la noblesse, de la grandeur, de la beauté ou/et de l'excellence sur terre et dans le destin, surtout qu'avec l'espoir du mieux et notre méconnaissance du destin de chacun, tous les humains qui nous entourent peuvent être considéré comme des étapes vers l'ennoblissement maximal et donc de l'ennoblissement maximal du moment. Quoiqu'il arrive, il faut donc toujours voir et vouloir le mieux dans chaque situation pour tendre à machinalement toujours les vivre ainsi. Surtout que cela nous amène à aimer rencontrer Dieu tout en L'amenant à aimer nous rencontrer en particulier après notre mort, dont possiblement en nous faisant entrer dans Son Paradis Éternel sans Jugement Dernier ni difficulté suite à la Résurrection comme le précisent deux hadiths. En effet en reconnaissant que tout ce qui nous arrive est en permanence lié à la bienveillante puissance créatrice de Dieu, puis en cherchant à toujours agir le plus sagement, et donc harmonieusement et donc légitimement pour Lui, tout en tendant vers l'excellente noblesse de l'adoration constante, l'évitement du Jugement Dernier, la facilité après la Résurrection  et l'obtention de Son amour deviennent logiques.
Ce qui nous est grandiosement proposé aussi à travers l'invisibilité de Dieu dans cette vie, où Il ne se présente donc à nous qu'indirectement, c'est à dire qu'en apparence par Sa manifestation que représente Sa Création et donc que par une possible croyance en Son existence, c'est de nous demander par rapport à cette incertitude concernant le divin et notre libre-arbitre, ce que nous faisons du don de l'existence maintenant, et ce que nous en espérons dans le futur, puisque aucune réponse n'étant certaine sur ce qui se passe après la mort, tout est donc possible :
(S45v22) « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité (légitimement) et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu'elle a acquis. Ils ne seront cependant pas lésés. »
-cherchons-nous, aimons-nous et obtenons-nous les biens matériels en priorité, si nécessaire par l'indignité quels que soient les dégâts et le chaos que ça peut engendrer autour de nous, et donc sans penser à un éventuel Jugement universel utile à notre amélioration morale car il établira la justice dans l'au-delà ? :
(S26v151/152) « N'obéissez pas à l'ordre des outranciers qui sèment le désordre sur la terre et n'améliorent rien. »
-cherchons-nous un juste milieu excellent entre la noblesse morale, le bien commun, nos intérêts et notre plaisir, en tendant à l'ennoblissement personnel maximal, dont jusqu'à espérer le vivre éternellement au Paradis, et donc chercher puis prouver l’éventuel Créateur Irréprochable, puis commencer une sublime relation avec Lui en particulier par la bienfaisance en Son nom ? :
(S13v22) « et (ceux) qui endurent dans la recherche de l'agrément d'Allah, accomplissent la Salat (prière) et dépensent (dans le bien commun), en secret et en public, de ce que Nous leur avons attribué, et repoussent le mal par le bien. A ceux-là, la bonne demeure finale (qu'est le Paradis) »
D’ailleurs il est intéressant de se demander ce que chacun proposerait pour régler tous les problèmes de notre monde, puis comprendre que tendre à transcender notre nature imparfaite vers la sainteté religieuse pour représenter constamment l'intelligente bienfaisance irréprochable du Créateur par le caractère, la moralité, le comportement et le mode de vie prophétiques, et ainsi obtenir le Paradis suite au Jugement Dernier, est bien la meilleure solution.
-ou sommes-nous insouciants au sens de l'existence en faisant plus ou moins du bien et du mal, croyons-nous en rien après la mort et donc lions-nous notre existence reçue au néant ?
(S2v28) « Comment pouvez-vous renier Allah alors qu’Il vous a donné la vie quand vous en étiez privés ? Puis Il vous fera mourir, puis Il vous fera revivre (le Jour de la Résurrection), et enfin c’est à Lui que vous retournerez. »
Cependant comme rien n'est donc certain concernant ce qu'il se passe après la mort, il est possible que l'esprit reste avec le corps dans l'obscurité silencieuse de la tombe éternellement ou donc à l’endroit où le corps a été désintégré, c'est en ne percevant plus rien sans le corps à part donc le néant, en particulier pour ceux ne croyant à rien. Surtout que ceux qui croient au néant après la mort nient au final injustement l'existence de leur propre raison, de leur corps constitué, de leur univers organisé et donc de Dieu, et méritent donc d'être rétribués après la mort par leur esprit éveillé éternellement dans le néant. En sachant que ceux qui ont opté pour la cryogénisation de leur corps pourrait vraiment correspondre à cette image jusqu'à la fin du monde, plutôt que d'aller tout de suite dans le monde de la tombe précédant le Jugement Dernier. Par conséquent il faut évidemment réfléchir très honnêtement à quelle réponse serait la plus belle après la mort, afin de la cultiver pour grandir, embellir, apaiser et réjouir notre destin, en particulier si elle est loin d'être illogique ou impossible. Dans ce sens, l'existence reçue sur terre et pendant nos rêves au cours du sommeil est suffisamment miraculeuse pour déduire que les miracles peuvent être la base de la vie dans l'au-delà et que le possible amour éternel envers nos proches appartient à la réalité. D'ailleurs comme la naissance de chacun est clairement miraculeuse, la mort ne peut aussi qu'être miraculeuse :
(S50v50) « (Dieu demande au Prophète Mouhamed de dire :) “Fuyez donc vers Allah (par la pratique religieuse et la bienfaisance sociale car il n'y a pas d'autre espoir ni de vérité supérieure). Moi, je suis pour vous de Sa part, un avertisseur explicite.” »
Or si ce que nous préférons provoque indignement du malheur et de la douleur, il ne faut pas s'étonner que nous puissions recevoir du malheur et de la douleur en retour après la mort. Si nous préférons le bien et le recherchons pour tout le monde sur terre, il est évident de souhaiter un merveilleux monde éternel rempli de délices et d'harmonie pour toute l'humanité après la mort, en particulier pour y retrouver nos proches. Enfin si nous préférons le néant après la mort, nous aurons évidemment d'immenses regrets si ce merveilleux monde éternel existe pour ceux qui l'auront cultivé et espéré par rapport au non sens fade et ridicule finalement évident de ce néant ou par rapport à la justice intransigeante d'être donc rétribué par le malheur et la douleur pour le malheur et la douleur causées par nos indignes actions effectuées sur terre :
(S4v42) « Ce jour-là (du Jugement Dernier), ceux qui n'ont pas cru et ont désobéi au Messager préféreraient que la terre fût nivelée sur eux (c'est à dire être dans la tombe et donc dans une mort synonyme de néant éternel même éveillé par honte, profond regret et évidemment peur de l'Enfer) et ils ne sauront cacher à Allah aucune parole (leur opinion passée). »
En effet il faut bien réaliser ce que penseront les incroyants au Jour de la Résurrection puis du Jugement Dernier par rapport à l'existence excellemment partagé par Dieu puisque proposant la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal et nous voulant le Sublime Paradis Éternel puisque avantageant énormément les bonnes actions face aux mauvaises, par rapport au non sens évident d'un retour au néant plutôt que d'avoir espéré voire compris l'amour éternel avec leurs proches jusque dans le bonheur permanent du Sublime Paradis Éternel, ou par rapport au malheur et à la douleur en Enfer comme rétribution légitime du malheur et de la douleur qu'auront provoqués leurs mauvaises actions sur terre :
(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer »
Ainsi la foi en Dieu, Ses voies de bien irréprochables et son excellent Paradis Éternel devrait être enseignée de l'école primaire jusqu'à l'université en fonction du niveau intellectuel de chacun, même si elle n'était pas véridique. Surtout que sans cela, il est difficile de demeurer positif, digne, doux, bienveillant, bienfaisant et donc détendu, alors que c'est pourtant si profondément bon pour l'âme et si grandement important pour la vie collective. En vérité au fond de notre cœur, nous ne voulons pas d'une vie trop excitante sur terre, mais plutôt apaisée et joyeuse, c'est à dire similairement à la sereine félicité qui est ressentie au moment du réveil ou à l'instant de l'endormissement. D'ailleurs selon le Coran, le rappel de Dieu apaise le cœur, ce qui signifie que c'est la sérénité de la fitra qui est intensifié, et que la foi, la piété et la vie en Dieu doit se vivre ainsi fréquemment voire constamment, c'est à dire même lors d'activités sportives, humoristiques, ludiques et professionnelles.
Or la fitra est tel un subtile filament mesurant la longueur minimale de Planck et ressentant tous les attributs divins en réalité intensément. En effet dont selon la théorie des cordes en physique quantique, la longueur minimale de Planck pourrait être une mini corde d'énergie incarnant cette fitra, c'est à dire la plus profonde finesse et ainsi la plus fine sensibilité en Dieu et Ses attributs, et donc en la foi, la vertu, la noblesse morale, l'intelligence et la piété. En plus d'être possiblement un filament d'énergie telle d'une flamme, cette fitra peut aussi être comparée à une minuscule bille immobile en diamant, mais vibrant en permanence très rapidement tel le son d'un néon allumé ou d'une abeille volante. C'est à dire que telle aussi la pointe d'une aiguille piquant extrêmement vite de manière répétée le milieu du cœur et donc de l'âme dans une forme de plénitude absolue, cette subtile zone active tel un bruit blanc est la porte principale de la très noble, et donc très fine, et donc très profonde, et donc très grande, et donc très intense, et donc très agréable énergie de la foi provenant du pacte pré-existentiel, même si c'est par beaucoup d'apaisement et donc sérénité qu'on la ressent donc le plus et donc le mieux. C'est pourquoi plus ou moins consciemment, il est important de tendre à souvent ressentir longuement cette fitra par la piété, l'abandon en Dieu, l'hygiène prophétique, la bienfaisance sociale, la pratique religieuse, la tradition prophétique et le sport, car son excellente noblesse vibrante finit par se répercuter vers l'ensemble du cœur, puis du thorax, puis de l'esprit, puis du corps, puis des actions. Surtout que ce cheminement transcendant peut logiquement amener notre amour envers Dieu, nos proches, la vie terrestre licite et le Paradis Éternel jusqu'à nous étourdir agréablement. C'est à dire lorsque cette délicieuse vibration de la fitra est de plus en plus perçue et donc ressentie et donc amplifiée avec le temps passé dans ce cheminement. Ce qui est logique car Dieu Absolu, Suprême, Illimité, Excellent, et transcendance.
Pour continuer les analyses des paragraphes précédents concernant les hypothétiques valeurs de l'au-delà pouvant être anticipés, et donc vécus, voir en plus défendus sur terre, il est logique de chercher les meilleurs pour tendre à vivre au mieux l'existence terrestre au niveau personnel, familial et social, dont donc en comparant le néant suite à la mort face au Paradis dans l'au-delà. Or il faut d'abord remarquer qu'ils détiennent certaines caractéristiques similaires excellentes : sérénité, éternité, fin des soucis, des problèmes, des souffrances, des fautes, du jugement. Puis on doit comprendre que dans le néant, aucune prise de conscience dont agréable ne peut réaliser ces vérités, alors qu'au Paradis la prise de conscience de ces vérités ne cesse d'augmenter dont agréablement avec le temps. C'est à dire que très fréquemment au Paradis Éternel, le ressenti et donc la valeur de ces réalités s'intensifieront très agréablement dont vu leurs sens, puisque ses hôtes se les rappelleront très souvent plus ou moins inconsciemment.
De plus le néant a donc en réalité évidemment l’inexistence comme seule caractéristique, alors qu'au Paradis se trouvent de nombreux proches à retrouver, une superbe science incalculable à obtenir, des souhaits réaliser à volonté et d'innombrables plaisirs, délices ou/et trésors à vivre. En sachant que ceux qui croient au néant après la mort ne peuvent que gagner par 0 à la fin, alors que ceux qui croient au Paradis Éternel ne peuvent que gagner par ∞ à la fin. Il s'agit donc de savoir s'il est meilleur que la mort soit l'accès à au l'Excellent Paradis Éternel en partie méritée par notre bon comportement, ou au néant quelle que soit notre comportement, puis de comprendre que préférer le néant plutôt que l'espoir du Paradis est comparable à préférer le suicide plutôt qu'une vie terrestre sublime, surtout vu les innombrables signes concernant l'existence de Dieu.
Dans ce sens, il existe trois types de méditation à la valeur différente : le relâchement dans le ressenti du néant dont jusqu'à s'endormir, ce qui peut correspondre à l'athéisme, l'abandon dans le ressenti de l'univers en devenant donc aussi en partie du néant, ce qui peut correspondre au bouddhisme, et l'abandon dans le ressenti de Dieu en devenant donc saint, ce qui correspond au monothéisme.
D'ailleurs Dieu étant Conscient, Omnipotent, Intelligent, Sage, Excellemment Bon, Grand Savant, Créateur du Paradis aux réalités très variés et le Verbe Sublime pouvant communiquer, Il est par conséquent beaucoup plus intéressant, agréable et grandiose à atteindre que le néant ou la solitude dans le (pari)nirvana. Ce dernier est défini seulement comme une extinction du désir humain et un état de béatitude dans un niveau de conscience et d’intelligence presque nul dont possiblement en harmonie avec l'univers, après la mort uniquement suite à une noble vie selon le bouddhisme. Sinon le cycle des réincarnations perdure, ce qui montre qu'il s'agit d'un égarement par rapport au sens du monothéisme et du Paradis, même si ce dernier avait des propriétés du Paradis, et Dieu a donc une valeur d'absolu et de béatitude largement supérieures, surtout qu'en plus Dieu détient une science méconnue immense et que l'univers actuel va s'effondrer.
Enfin pour terminer d'argumenter en faveur du Paradis par rapport au néant, il faut absolument comprendre que l'intense félicité extraordinaire présente au Paradis Éternel dépasse très, très, très largement et donc très, très, très facilement en valeur toute idée ou souffrance terrestres et donc aussi le néant. Car c'est comparable à ce que tous les éléments suivants soient simultanément source d'une excellente noblesse admirable, d'une totale liberté infinie dans un mini cadre légal, d'un immense amour satisfait, d’un inconcevable bonheur extrême, d'une très profonde sérénité, d'un très puissant enthousiasme, d'un très haut ressenti de toutes les bonnes sciences, émotions, sensations, saveurs et odeurs, et donc d'une sublime plénitude évidente surtout qu'étant en plus synonyme d'un absolu contenant l'infini : l'infime point central du cœur (fitra synonyme d'absolu contenant, recherchant et supportant l'infini de même que notre esprit) et donc de l'âme piqué très fortement par une aiguille très électro-magnétisée (hyper radioactivité inversée vers le bonheur englobant jusque tout autour de notre corps, comme l'intensité du feu sera inversé vers le plaisir dans tout notre corps, tel selon le verset coranique suivant, Abraham l'a vécu suite au feu devenu fraîcheur salutaire sur ordre divin, surtout qu'un autre enseignement précise que les 40 jours qu'il a passé dans ce feu étaient évidemment les meilleurs de sa vie terrestre) jusqu'à ressentir un vent frais soufflant sur cette fitra vers le haut, le reste du cœur écrasé très fortement par une pression, tout l'intérieur du corps dont du reste du cœur hors fitra chauffé très fortement par le feu, l'esprit envahi d'un doux vertige très intense synonyme d'une ivresse fine très intense, la surface du corps rafraîchie par une douce brise humide, et la respiration refroidie par une très émouvante grandeur immense :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Un espace du Paradis égal à la moitié de la corde d’un arc (permettant de faire un cercle pour s'y asseoir en tailleur) est certainement meilleure que toute l’étendue sur laquelle le soleil se lève ou se couche. »
(S21v67-70) « (Abraham dit à son peuple :)“Fi de vous et de ce que vous adorez en dehors d'Allah ! Ne raisonnez-vous pas ?” Ils (les polythéistes) dirent : “Brûlez-le (en le jetant dans un feu étendu). Secourez vos divinités si vous voulez faire quelque chose (pour elles).” (Quand Abraham fut jeté dans ce feu) Nous dîmes : “Ô feu, sois une fraîcheur salutaire pour Abraham.” Ils voulaient ruser contre lui, mais ce sont eux que Nous rendîmes les plus grands perdants (car ils finirent en Enfer et selon Abraham, il passa les meilleurs jours de sa vie dans ce feu à la nature changée par Dieu juste pour lui jusqu'à ses poils mais pas ses liens). »
Commentaire : En effet comme il n’existe de force et de puissance, et donc de natures, de causes et d'effets que par Dieu, si le Créateur le décide, le feu peut devenir source de froid et la glace source de chaleur (comme le prouve la neige carbonique finissant par activer les mêmes récepteurs de douleur que pour une brûlure), et la grande intensité de chacun en particulier celle extrême du feu étant source de douleur peut donc devenir source de bonheur, comme ça le sera donc sublimement au Paradis.
Cette félicité présente au Paradis est si intensément extraordinaire qu'on pourrait en pleurer constamment d'honneur, ou s'en satisfaire éternellement seul dans l'obscurité sans rien faire, mais dans l'amour profond partagé avec Dieu et tous, et dans l'écoute d'un type spécial de musique à un haut niveau sonore. Car ce style musical particulier peut être qualifié de transcendance, puisque ses innombrables meilleures réalisations unifient de manière sublime à différents niveaux l'épique (principalement le triomphal, le grandiose dont la quête d'un grand mystère et donc la foi font partie, et la grandeur noble et pieuse, en particulier par les percutions, le rythme voire la mélodie), l'émotionnel (principalement la beauté et l'amour amical, profond, sensible, respectueux et intime, en particulier par les notes électroniques voire la mélodie) et l'euphorique (principalement la joie intense énormément satisfaite, en particulier par le rythme et la mélodie). D'ailleurs si la fitra est aussi telle une flamme, elle réagit beaucoup à la musique, comme l'a montré un savant qui a fait réagir harmonieusement une série de petites flammes sortant d'un petit tube long et ouvert, lors de la mélodie d'une trompette à son bout. En sachant qu'au Paradis, ces innombrables meilleures réalisations de ce style musical associées la félicité inimaginable pourraient suffire à se sentir entièrement honoré et satisfait au Paradis, c'est à dire juste avec l'ouïe, l'esprit et le cœur dont sa évidemment fitra. Or cette félicité inimaginable pourraient déjà suffire à se sentir entièrement honoré et satisfait au Paradis, c'est à dire juste avec l'esprit et le cœur dont évidemment sa fitra. En fait par ses meilleures réalisations, ce style musical fait grandement vibrer voire amplifier le filament (très petite corde au centre du cœur très fine et donc très sensible et donc très liée à la félicité) qu'est aussi la fitra incarnant la perception intense des attributs divins en particulier La Vie (dont la chaleur et la fraîcheur), L'Absolu (la plénitude), La Noblesse, l'Excellence, La Puissance (l'énergie, l'illimité), La Finesse, L'Amour (le plaisir, la satisfaction, la joie). Il se pourrait même que certains de ces airs musicaux ressemblent à ceux des Psaumes du Prophète David et des cantiques célestes des anges synonymes de chants glorificateurs envers Dieu, en particulier pour Son admirable noblesse maximale, Son absolue position pourvoyeuse de tout, Sa sublime création permanente, Son grand amour respectueux, Sa grande science désirable, Sa réelle puissance infinie et son extraordinaire omnipotence éternelle. Surtout que les variations musicales des chants et de la psalmodie glorificateurs envers tous les attributs divins intensifient logiquement plus la sensibilité du cœur à la noblesse étant par essence agréable et résumant même la félicité dont paradisiaque, que des glorifications seulement parlées, car les cordes vocales chantantes et psalmodiantes font logiquement vibrer plus différemment la fitra en particulier donc avec ces magnifiques mélodies célestes même si la plupart sont des airs simples répétés suite à une introduction crescendo, puisque les cordes vocales utilisées noblement sont directement reliées à la fitra.
Il faut savoir que d'autres circonstances permettent d'être directement relié à la fitra : l'index de la main droite levé au ciel telle une antenne, l'abandon spirituel et émotionnel en Dieu, la prière profondément honorée en particulier lors de la prosternation, les paroles religieuses évoquées, toute pratique religieuse et tradition prophétique en particulier le jeûne, les nobles larmes, l'essoufflement et la forme sportifs, la relation intime conjugale, le juste milieu de la température idéale dont possiblement entre la chaleur du soleil et la fraîcheur du vent, les âmes et voix des nourrissons et petits enfants dont car ils purifient et donc apaise généralement l'ambiance par leur innocence synonyme de pureté spirituelle évidente, et l'expiration prolongée au maximum ou la forte inspiration, en sachant que ces dernières circonstances correspondent aux plus grands ressentis concernant la fitra, alors que les précédentes sont généralement des ressentis subtils sauf lorsqu'on s'est habitué à la ressentir. Ce qui est logique, car même si c'est de manière subtile, la respiration glorifiera Dieu principalement au Paradis et y amplifiera donc toujours l'effet de la la fitra, qui est la perception principale des attributs divins, puisque via le fort ressenti de l'intense sensibilité du très fin centre du cœur. C'est pourquoi sur terre, l'habitude de ressentir la fitra via la piété permet de vivre plus facilement, patiemment et dignement les moments difficiles telle une armure de lumineuse noblesse englobant le cœur.
D'ailleurs c'est dans ce sens que la fitra correspond au permanent souvenir émotionnel qui s'est établi lors du pacte pré-existentiel dans le centre de l'âme et donc du cœur de chaque humain, suite donc à la perception intense puis l'oubli par l'esprit de la présence divine proche et de ses attributs cachée derrière un voile. C'est à dire que la partie la plus sensible du cœur s'est logiquement réservée à Dieu dont en conservant les sens des attributs divins, en particulier donc La Vie (dont la chaleur et la fraîcheur), L'Absolu (la plénitude), La Noblesse, l'Excellence, La Puissance (l'énergie, l'illimité), La Finesse, L'Amour (le plaisir, la satisfaction, la joie).
En sachant qu'ensuite sur terre, le cheminement vers Dieu par la raison éclairée, la réflexion honnête, l'étude scientifique, la déduction philosophique, la science religieuse, les œuvres cultuelles, la tradition prophétique, les pieux efforts, les bonnes actions et la valorisation du Paradis  permet ensuite de mieux comprendre, percevoir et ressentir tous les attributs divins et donc cette fitra.
Ce type musical associant donc plus ou moins l'épique, l'émotionnel et l'euphorique sera le préféré des hôtes du Paradis car représentant supérieurement le sentiment d'attente et donc de patience et donc de manque agréablement sublimes dans le mystère, le grandiose, l'enthousiasme, la finesse, la beauté, le merveilleux, la fitra, l’intensité, la félicité et donc la foi entre chaque dévoilement de la Face de Dieu, puisque suite à chaque revoilement, elle sera logiquement oubliée à pour profiter du reste du Paradis car elle correspond évidemment à la valeur et donc à la joie suprêmes. Encore une raison principale pourquoi la foi appartient à l'essentiel pour entrer au Paradis. Surtout qu'il s'agit d'un type de musique basé sur du crescendo comme l'augmentation régulière du plaisir au Paradis sera crescendo jusqu'à un chaque redévoilement de la Face Divine.
Ce qui prouve que les hôtes du Paradis seront logiquement dans une super adoration sous forme d’amour très supérieur pour Dieu, surtout qu'ils se rappelleront souvent que le bonheur immense grandissant régulièrement pour l'éternité dans lequel ils sont en permanence provient principalement de Dieu, que ce bonheur est absolument pur et noble physiquement, mentalement, émotionnellement et environnementalement, qu'ils resteront naturellement dans un excellent mini cadre légal représentant celui excellent du monothéisme terrestre, qu'ils sublimeront subtilement, automatiquement et constamment Dieu par la respiration et que leur ressenti maximal de tout ce bonheur se fera toujours avec l’extrême intensité de la fitra puisque représentant intérieurement les caractéristiques et effets des attributs divins absolus, suprêmes, illimités, excellents et transcendants.
La sublime félicité paradisiaque se ressentant régulièrement de plus en plus intensément paraît donc correspondre logiquement à la progressive intensification éternelle du ressenti de cette fitra synonyme d'une puissante foi, ou à la progressive intensification éternelle de cette fitra ressentie synonyme d'une puissante foi, surtout qu'entre chaque dévoilement de la Face Divine au Paradis, c'est ce qui se rapprochera le plus de la réalité de Dieu. D'ailleurs cette sublime félicité paradisiaque sera comme si nous percevions un aspect du sentiment de Dieu se suffisant à Lui-même, pas seulement par rapport à Sa vie naturelle, mais aussi à Sa position absolue, Sa noblesse excellente, Sa grandeur suprême et Sa Satisfaction totale. D'où encore l'absence totale de jalousie au Paradis.
Or cette sublime félicité paradisiaque est si intense au niveau de la sérénité et de l'enthousiasme, que si nous la ressentions dans notre corps terrestre basé sur des forces d'un juste milieu, nous en serions paralysés comme le montrent ceux qui prennent de l’héroïne ou du crack, nous en dormirions (car par de trop de sérénité et donc de sérotonine, nos cœurs et corps terrestres et donc notre esprit s'immobilisent de détente voire s'endorment, puisque à la différence du Paradis où la fatigue ni le sommeil n'existent, ici-bas la sérotonine est le précurseur de la mélatonine qui est l'hormone du sommeil), ou nous en tremblerions (car par de trop d’enthousiasme et donc d’adrénaline, nos cœurs et corps terrestres et donc notre esprit tremblent, comme le montrent les amphétamines), voire nous en mourrions (comme le montre l'héroïne pouvant faire mourir par un choc cardiaque de joie enthousiaste trop importante, ou ensuite par un ralenti cardiaque de joie sereine trop importante).
Cette félicité du Paradis sera même si grande que le première chose à laquelle vont penser ses hôtes en la ressentant est qu'ils auraient préférés plus souffrir sur terre avant de la connaître pour encore plus la valoriser, et donc la comprendre, et donc l'apprécier.
Cependant la valeur de cet inimaginable bonheur irrefusable provoqué par les délices permanents du Paradis Éternel est inférieure à la valeur suprême qu'est la glorieuse dignité pieuse proposée dans les épreuves éphémères de la vie terrestre, en particulier car les irréprochables décisions divines à l'origine des tous les bienfaits terrestres, religieux et paradisiaques dont ce bonheur irresfusable proviennent de la dignité maximale choisie par Dieu. C'est à dire que la valeur de choisir la dignité pour Dieu sur terre est plus grande que de recevoir directement la félicité du Paradis Éternel. D'ailleurs logiquement, cet inimaginable bonheur irrefusable du Paradis provient principalement de cette dignité divine maximale inimaginablement ressentie intensément. Recevoir le bonheur est donc inférieur à conquérir l'honneur comme nous le rappelle également le hadith suivant :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La main qui est au dessus est meilleure que la main qui est au dessous. Commence par ceux qui sont sous ta responsabilité. La meilleure aumône est celle qui laisse de la richesse après elle. »
Commentaire : La main qui est au dessus est celle de la personne qui donne et la main qui est au dessous est celle de celui qui mendie.
Par conséquent sur terre, tendre vers l'ennoblissement religieux complet correspond évidemment pour les humains à la dignité maximale et donc à la valeur suprême. Or comme cette valeur suprême humaine est en réalité un bienfait divin proposé, cela entraîne une valeur supérieure qu'est la meilleure récompense divine, c'est à dire le précieux amour satisfait du Créateur pour Ses créatures au firdaws, puisque la valeur du bienfaiteur est logiquement supérieure au bienfait. Tout cela étant incontestable pour Dieu comme pour nous, car encore une fois, la noblesse morale est facilement logique finalement. Il apparaît donc que tout est lié à Dieu et à la meilleure dignité, puisque l'ennoblissement maximal divin synonyme de valeur suprême est prouvé par le meilleur partage divin de l'existence proposant par le libre-arbitre la valeur suprême aux humains qu'est l'ennoblissement religieux maximal à travers la reconnaissance de tous Ses attributs, l'acceptation de diverses vérités essentielles, le mode de vie prophétique, l'acquisition des vertus, le sage caractère, la bonne moralité, le bienfaisant comportement et l'intelligente prédication. C'est pourquoi il est important de saisir que même si l'humanité était promise au Paradis, la valeur suprême terrestre humaine demeurerait de passer le plus de temps dans la relation avec Allah, la tradition prophétique, le service familial et la bienfaisance sociale.
En effet avec ce cheminement tendant à la sainteté excellente de l'ennoblissement personnel maximal et donc à la proximité avec Dieu, nous ferons partie des humains supérieurement nobles qui évoquent, glorifient, louent, subliment et représentent souvent Son Existence sublime et Sa Création irréprochable. Surtout que c’est l'excellente sainteté humaine de Jésus supérieure à celle des anges qui lui a permis de monter s'asseoir sur un trône à droite du Trône divin, car elle représente l'ensemble des excellentes valeurs morales choisies par Dieu ayant élevé qualitativement Sa naturelle position souveraine et ainsi Sa valeur, comme le prouve donc la création de ce Trône divin synonyme d'élévation incarnant l'ennoblissement maximal de la souveraineté divine. C'est à dire qu'en choisissant de suivre le caractère, la moralité, le comportement et le mode de vie prophétiques tout en se repentant pour son imperfection, l'être humain peut par le libre-arbitre s’ennoblir comme le Prophète Mouhamed vers cette excellente sainteté innée de Jésus et donc rejoindre Dieu sur Son Trône (puis/ou sur un trône à la droite de Son Trône) en tant que maître spirituel similaire. Pourtant par rapport à l'immense taille corporelle de certains anges plus grande qu'une galaxie en particulier les huit (comme les huit portes symboliques permettant d'entrer au Paradis que sont les qualités morales principales) incommensurables qui porteront le Trône Divin lors du Jugement Dernier selon le (S69v17) et l'approcheront à l'aide de 70 000 câbles tirés chacune par 70 000 anges selon un hadith, la taille corporelle des humains est minuscule, mais leur meilleure taille spirituelle peut leur permettre de monter sur le Trône divin à la différence des anges :
Bible (Apocalypse (signifiant révélation), 3:21) « Celui qui vaincra (son ego et les mauvais penchants vers un ennoblissement maximal), je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j'ai vaincu (dompté mon âme par le saint esprit correspondant à l'ennoblissement maximal) et me suis assis avec mon Père sur Son Trône (de l'ennoblissement maximal). »
Bible (Hébreux 8-1) « Le point capital de ce qui vient d'être dit, c'est que nous avons un tel souverain sacrificateur (Jésus), qui s'est assis à la droite du trône de la majesté (noblesse) divine dans les cieux (probablement sans trône car saint de nature et donc sans noble élévation morale à la différence des trônes obtenues par les hommes par nature imparfaits devenus pieux), »
(Evangile de Jésus Christ selon saint Marc 16, 19/20) « Le Seigneur (Jésus), après leur avoir parlé (aux apôtres pour les autoriser dans la prédication), fut enlevé au ciel, et il s'assit à la droite de Dieu. Et ils s'en allèrent prêcher partout. Le Seigneur travaillait avec eux, et confirmait la parole par les miracles qui l'accompagnaient. »
Bible (1 Pierre 3, 2/22) « Cette eau était une figure du baptême, qui n'est pas la purification des souillures du corps, mais l'engagement d'une bonne conscience envers Dieu, et qui maintenant vous sauve, vous aussi, par la résurrection de Jésus-Christ, qui est à la droite de Dieu, depuis qu'il est allé au ciel, et que les anges, les autorités et les puissances, lui ont été soumis. »
Bible (Hébreux 12, 1/2) « Nous donc aussi, puisque nous sommes environnés d'une si grande nuée de témoins, rejetons tout fardeau, et le péché qui nous enveloppe si facilement, et courons avec persévérance dans la carrière qui nous est ouverte, ayant les regards sur Jésus, le chef et le consommateur de la foi, qui, en vue de la joie qui lui était réservée, a souffert la croix, méprisé l'ignominie, et s'est assis à la droite du trône de Dieu (probablement sans trône car saint de nature et donc sans noble élévation morale à la différence des trônes obtenus par les hommes par nature imparfaits devenus pieux). »
Cet ennoblissement personnel maximal similaire à celui de Dieu étant la valeur suprême, il n'y a donc pas de réussite plus importante que ce soit par rapport à la réussite conjugale, familiale, sociale et matérielle ici-bas et au Paradis, surtout si nos proches n'y prêtent pas attention ou s'en détournent, ce qui n'empêche pas de pouvoir vivre noblement et même amoureusement avec notre conjoint, notre famille, nos proches et l'humanité. Surtout que cette valeur suprême proposée est aussi une invitation à rencontrer au mieux Dieu dans Son Paradis. Car telle une belle préparation hygiénique, vestimentaire, parfumée, vertueuse, polie et généreuse avant de rencontrer notre future belle famille est logique en particulier la première fois, tendre à l'ennoblissement religieux maximal nous fera rencontrer Dieu harmonieusement et donc excellemment, puisque Dieu s’est ennobli au maximum à travers une excellente gestion des qualités morales exclusivement. C'est pour cela que Dieu regarde avant tout le niveau d'élégance et donc de pureté, de bonté, de beauté et de profondeur du cœur synonyme de la grandeur d'âme et de la noblesse d'esprit, et que les ablutions purifiant et rafraîchissant corporellement et spirituellement sont obligatoires avant de Le rencontrer lors des prières obligatoires :
Chaabi rapporte : Quand il devint calife, Omar Ibn Alkhattab monta sur le minbar dans lequel il dit : « Embellissez-vous (ennoblissez-vous) pour la grande exposition, le jour ou vous serez exposés devant Allah sans que rien de vous ne soit caché. »
Tabarani rapporte : Abou Darda (SDP) a dit : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit avant de mourir : « Il ne reste plus une chose pouvant vous rapprocher du Paradis et vous éloigner du Feu qui ne vous a été expliquée. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu (Glorifié soit-Il) ne regarde ni vos corps ni vos images, mais  (vraiment avant tout) Il regarde (la foi, les motivations, les intentions, la sagesse, la bienveillance, la sincérité, la concentration, la sensibilité, la pudeur, la justice, la miséricorde, la grandeur, la pureté, l'amour, l'affection, la profondeur, et donc le niveau de piété, de connexion avec la fitra et d'ennoblissement de) vos cœurs et vos actions. » (Mouslim)
De nombreux passages de ce site montrent donc que la proposition divine de l’ennoblissement personnel maximal ne peut que correspondre à la légitime raison principale de notre passage et de notre libre-arbitre sur terre. D'ailleurs le libre-arbitre ne peut qu'être lié à la croyance, pouvant devenir foi, puis esprit et cœur pieux voulant, cherchant et pratiquant la meilleure dignité dont en dominant son propre ego, vivant la tradition prophétique et tendant aux meilleurs caractère, moralité, comportement et bienfaisance sociale.
Pour les croyants l'expression « s'il n'y a rien après la mort, on n'aura rien perdu, mais s'il y a quelque chose après, on aura tout gagné » n'est donc pas une bonne morale même si elle est juste, car le mot « foi » dans la langue arabe et tout ce site ont une connotation de certitude sur la présence de DIEU LE CRÉATEUR, et sur le fait que quelques années de BELLES ACTIONS peuvent faire gagner une ÉTERNITÉ de PLAISIRS.
De plus, la plupart des analyses de ce site doivent être synonyme d'une plénitude atteinte, qu'il est possible d'intensifier et embellir avec des bonnes œuvres, dont à travers le bon caractère, la bonne moralité, le mode de vie prophétique, le service familial, un travail licite et la participation à une association caritative. Surtout que sur terre, tout est provisoire à part les bonnes œuvres qui perdurent éternellement auprès de Dieu, dont en tant que rétributions paradisiaques. Or c'est aussi car la noblesse morale divine est sublime, notre livre de vie terrestre sera éternel, notre Jugement Dernier s'approche et le Paradis est somptueux, que nous devons tendre à ce que notre existence dessine un magnifique paysage grâce aux bonnes œuvres, plutôt que d'en faire un laid gribouillage avec de mauvaises œuvres. D'autant plus que nous n'avons donc qu'une seule vie d'épreuves que nous ne devons évidemment pas gâcher, dont afin d'éviter de devenir trop mauvais et donc laid, mais plutôt très bon et donc magnifique, en particulier avec l'invocation finissant ce chapitre.
Mais les êtres humains étant tous imparfaits, chaque hôte du Paradis reconnaîtra finalement que son existence terrestre était aussi un cahier de brouillon préparant le chef d’œuvre qu'est le Paradis. De plus, ceux qui n'auront pas lutté pour que la parole du Christ et du Coran soit la plus haute, mais pour des illusions orgueilleusement impies, perversement financières, politiquement athées, stupidement nationalistes, honteusement racialistes ou religieusement corrompues, seront extrêmement déçus de leur grave inintelligence par rapport à l'excellent chemin que Dieu propose sur terre à tous les humains, comme dépense pour Lui avant qu'Il dépense éternellement au Paradis, dont par d'excellentes rétributions. Ainsi il faut se rappeler de temps en temps, que même si la légèreté élégante est conseillée dans l'expression de la foi, la transmission du message divin et le bon comportement, la vie demeure grandement et donc lourdement morale :
(S2v130) « Qui donc aura en aversion la religion d'Abraham (monothéismes juif, puis chrétien puis islamique authentiques), sinon celui qui sème son âme dans la sottise ? »
Par ailleurs il semblerait que les enseignements de la noblesse morale soient innombrables, car si à travers l'histoire de la Création, des révélations et de toutes les créatures, nous devions tous les comptabiliser, les relier entre eux et y rajouter les justes déductions, proverbes, textes religieux, interprétations des textes religieux, analyses philosophiques, découvertes scientifiques, vérités médicales et réalités sociales, politiques, psychologiques et psychiatriques, tous appartiendraient très probablement aux deux prochains versets dont les hôtes du Paradis pourront se délecter : 
(S18v109) « Dis : Si la mer était une encre (pour écrire) les paroles de mon Seigneur, certes la mer s'épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort. »
(S31v27) « Quand bien même tous les arbres de la terre se changeraient en calames (roseaux taillés pour écrire), quand bien même l'océan serait un océan d'encre où conflueraient sept autres océans, les paroles d'Allah ne s'épuiseraient pas, car Allah est Puissant et Sage. »
En effet, le verbe est un pur délice quand il est utilisé ou/et partagé par la haute noblesse authentique, surtout qu'il incarne la subsistance de l'esprit, et ainsi la beauté, le bon fonctionnement et donc la santé de l'esprit, et ainsi l'équilibre mental, émotionnel, sentimental, psychique et comportemental. Surtout que sans l'esprit, le corps devient végétatif. Par conséquent, il est important de tendre à ce niveau spirituel. D'autant plus qu'un des buts principaux de la vie terrestre est de s'enrichir spirituellement, jusqu'à tendre à toujours parler véridiquement, élégamment et excellemment, afin de rappeler ou trouver les plus nobles, belles et instructives paroles ou analyses au niveau moral, scientifique et religieux.
Il devient ainsi clair que le Paradis Éternel peut logiquement attendre, si cela permet à travers la vie terrestre de décupler sa valeur ou la nôtre. Surtout que regretter ne pas obtenir la félicité du Paradis ou la vision de Dieu dès notre apparition à l'existence est illégitime, puisque la compréhension de leur valeur est supérieure suite à l'enrichissante vie terrestre moralement. La sublime valeur de la relation avec Allah le Noble par Excellence qu'a essayé de décrire ce site doit permettre à l'être humain d'être satisfait et clairvoyant même s'il devait vivre injustement comme le Prophète Youcef enfermé seul dans la cellule d'une prison. Surtout qu'il s'agit d'une situation propice au recueillement avec Dieu, dont dans le respect mutuel. D'autant plus que s'abandonner longtemps en Dieu par la foi correspond à une grande félicité, puisque Il est excellemment et entièrement Bon, Immatériel et Élevé :    
Aadesa Attaiy raconte : Abdallah Ibn Massoud (SDP) a dit en parlant d'un lieu isolé : « J'aurais voulu être (pieusement) dans un endroit isolé puis ne rien dire à personne et qu'on ne me dise rien jusqu'à rejoindre Allah Puissant et Glorieux. »
Alhakim rapporte : Houdheyfa (SDP) a dit : « J'aurais voulu qu'on s'occupe de mes affaires et que je ferme ma porte (pieusement), puis que personne n'entre chez moi et que je ne sorte plus les voir jusqu'à rejoindre Allah. »
Melik rapporte : Ibn Aabbes (SDP) a dit : « Si ce n'était la crainte des murmures sataniques, j'entrerais (pieusement) dans un pays ou il n'y a personne. Qui pervertit les gens autre que les gens (mauvaises fréquentations) ? »
Ainsi nous pouvons parvenir à nous passer de tout, ou au moins ne pas chercher à vouloir tout ou trop, car Dieu étant le seul à être vraiment tout puisque à l'origine de tout, Il détient logiquement le plus de valeur pour notre cœur et doit ainsi être la principale cause à satisfaire et à nous satisfaire. Surtout que cela valorise la valeur éternelle des proches et des biens. C'est à dire qu'il ne faut pas hésiter à faire passer Dieu avant tout chose, ou au moins dès que c'est mieux, nécessaire ou demandé, d'autant que Dieu préfère qu'on passe l'amour conjugal, le service familial et la bienfaisance sociale avant les obligations cultuelles religieuses, quand la situation y invite.
Suite à tout cet exposé, l'unique souvenir que j'aurai de la vie terrestre sera comparable à un soleil matinal au milieu d'un ciel bleu et de nuages blanc, éclairant le parcours d'enfants sur le chemin fleuri de l'école bénie, parsemé de papillons volants, proposant de belles fraises et accompagné de chants d'oiseaux. L'horizon est donc véritablement sublime et l'avenir excellemment prometteur, surtout vu l’irréprochable Paradis annoncé, en particulier si nous restons dans une ambiance religieuse, familiale et sociale d'un juste milieu, dont entre la noblesse pieuse, chaude, chaleureuse, beige et marron des mosquées orientales s'étendant sur la terre et sous le soleil, et la noblesse sainte, fraîche, pure, blanche et bleue des cathédrales européennes s’élançant dans les nuages et vers le ciel.
Rien ne pourra me faire changer d'avis sur ces analyses, car j'ai en moi le plus grand des sentiments : l'amour en Allah. En effet, les rivières de la sagesse divine s'écoulent sur la tendre vallée de mon cœur, car je sais désormais que les révélations monothéistes et les épreuves terrestres proposent la meilleure valeur : l'ennoblissement personnel maximal.
(S13v17) « Il (Dieu) a fait descendre une eau (révélation) du ciel à laquelle des vallées (cœurs humains) servent de lit, selon leur grandeur (sagesse). Le flot débordé a charrié une écume flottante, et semblable à celle-ci est l'écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu pour (fabriquer) des bijoux (en or) et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité (le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) et le Faux (l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions), l'écume (de l'eau, tel de l'or ou d'un métal fondus, ou l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions) s'en va au rebut (à l'inutile ou en Enfer), tandis que (l'eau pure, l'or pur, les objets, ou le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) l'utile aux hommes (pour leur ennoblissement) demeurent sur la terre (ou au Paradis dont en récompenses éternelles). Ainsi Allah propose des paraboles. »
Les humains doivent donc absolument comprendre qu'ils seraient malhonnêtes s'ils ne reconnaissaient pas le 20/20 ou plutôt même le ∞/20 de la Création et du Sublime Paradis Éternel par Dieu. Par conséquent on ne peut que prier Dieu pour que nous, nos familles et toute l'humanité s'accordent harmonieusement avec la mélodie parfaite de Son excellent chemin, dont en communiant joyeusement dans la valeur suprême qu'est la célébration de Sa Noblesse sublime par la pratique religieuse, le service familial et la bienfaisance sociale. En effet même si c'est avant tout pour élever notre valeur que le Créateur nous demande de Le glorifier, Il le mérite aussi prioritairement pour Son existence sublime en particulier Sa moralité excellente choisie, dont à travers Son éternelle rétribution irréprochable au Paradis pour la courte dépense pieuse sur terre, en particulier dans la bienfaisance sociale. Ceci pour que chacun devienne aussi telle une étoile guidant par sa lumineuse noblesse pieuse, afin de propager la meilleure vie sociale heureuse. Ainsi par ces excellentes intentions, nous pouvons prier Dieu qu'Il serre fortement d'amour notre cœur contre Lui, comme nous Le serrons fortement d'amour contre notre cœur.
Par conséquent j'espère que Dieu acceptera de considérer que la plume de mon âme trempée dans l'encre de mon cœur écrit pour Lui sans fin les meilleures sublimations sur Son Trône, afin de pouvoir constamment célébrer au mieux Sa souveraineté excellemment noble :
(S21v19/20) « A Lui seul (Dieu) appartiennent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre. Ceux qui sont auprès de Lui (les anges) ne se considèrent point trop grands pour L'adorer et ne s'en lassent pas. Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s'interrompent point. »
De plus Allah sait que même si Il me permettait de fréquemment le rencontrer seul sur Son Trône au  Paradis, mon cœur baissera souvent pudiquement son regard quand Il permettra à mes yeux de voir Son visage, tellement Il mérite un pieux respect suprême pour Son identité sublime, en particulier sa moralité irréprochable. Surtout qu'inversement ici-bas, nous pouvons voir Dieu avec le cœur et pieusement baisser notre regard pudiquement.
Transmettre l'amour pieusement appartenant à la meilleure noblesse, je tiens à vous offrir sans hésitation un poème que j'ai écrit à mes enfants pour le plus beau des réveils affectueux, et qui ne peut être qu'un aspect de la relation du Créateur envers Sa créature lors de son apparition à l'existence, puisque des enseignements expliquent que l'amour de Dieu le Noble par excellence envers le croyant sage est supérieur à celui de la mère envers son enfant, et que même au Paradis, il est incontestable qu'un aspect de l'être humain sera toujours comme un enfant face à Sa science immense et Sa création permanente exclusivement pourvoyeuse de subsistance :
Une douce caresse sur la main pour te transmettre le bien,
une délicate caresse sur les cheveux pour t'offrir le mieux,
et une tendre caresse sur le visage pour te montrer mon image,
Bon réveil ma merveille.
Enfin pour terminer, je tiens à vous confier cet autre poème honorant la religion musulmane et sa révélation coranique excellentes :
Je comprends,
maintenant,
la valeur de la poésie,
si répandue en Arabie,
sachant que l'arabe détient plus de rimes,
pour parvenir à toucher le sublime.
un abdelrahim (serviteur du Miséricordieux par excellence)          

Alors quelle que soit votre opinion maintenant, je vous laisse en vous disant que le présent est extrêmement étonnant..., et en vous offrant un bouquet de fleurs qui ne peut être créé que par Dieu ou la poésie : le bouquet de fleurs composé par toutes les fleurs qui auront poussé sur la terre.

Post-scriptum : Si à travers cet exposé j'ai pu apporté de la lumineuse noblesse ou découvrir des vérités cachées, alors tout le crédit est à Allah le Seigneur des mondes, et les erreurs ont seulement été miennes.

 

Discours résumant le site :

Comme si le contexte mondial actuel était le débat ultime sur la dignité authentique, précisait l'importance principale de la vertu et distinguait de nobles morales peu claires voire inédites jusqu'à nos jours par un manque de science mais aussi par la politique souvent égarée depuis des siècles, nous vivons une époque où la corruption est en train de détruire le spirituel avec le consumérisme, le matérialisme et la cupidité ; le monothéisme avec la théorie de l'évolution et la laïcité ; la famille traditionnelle avec le mariage pour tous ; la nature des êtres humains avec le lgbtisme, la transsexualisme et le transhumanisme ; la justice sociale avec l'augmentation des inégalités entre riches et pauvres voire des avantages pour les riches ou ultra-riches ; l'économie internationale avec une finance amorale ; la civilisation avec la perte des valeurs réelles ; et la stabilité mondiale avec diverses guerres ; tout en prouvant la parfaite bienveillance des règles coraniques, en distinguant les fidèles des infidèles et en préparant les meilleures lois pour l’Éden terrestre complété par rapport à tous ces graves égarements. La fin des temps permet donc de compléter les règles morales et valoriser l'importance de la noblesse véritable. En effet comme souvent dont à travers le fruit interdit de l’Éden originel, le feu interdit aux enfants et les mauvaises causes ayant mis fin au califat et à l'empire chrétien puis celles empêchant de les recréer, Dieu approfondit notre compréhension de Ses légitimes, irréprochables et même essentiels ordres bienfaisants, ou nous transmet de la connaissance supplémentaire fondamentale par un chemin inverse ou des erreurs humaines. D'ailleurs par son histoire, son savoir développé, sa technologie inventée et son symbolisme, l'évolution humaine jusqu’au contexte mondial actuel particulièrement en Occident a permis la création de ce site et donc participé à rappeler voire découvrir de nombreuses vérités sublimes. Ainsi le retour prophétisé du califat bien-guidé en particulier quand Jésus reviendra correspondra donc bien très probablement à l’Éden terrestre complété synonyme d'ennoblissement maximal et donc de valeur suprême pour l'humanité, même si ce n'est pas mondialement. En effet avec les découvertes scientifiques et technologiques de notre époque permettant une grande connaissance répandue dont via internet et maintenant l'IA, l'humanité peut avoir de meilleures analogies et donc compréhensions religieuses, morales et théologiques, de même donc qu'avec son contexte mondial économique, politique et géopolitique.
Or parfois par leur origine, la raison, le bon sens et la science moderne, diverses lois républicaines sont quand même conformes à celles du monothéisme, sauf qu'avec le progressisme s'amplifiant, c'est de moins en moins vrai ou plutôt de pire en pire. D'ailleurs l'individualisme, la ploutocratie, le mariage homosexuel, la transsexualité, le transhumanisme, l'avortement, l'euthanasie, etc, sont donc des signes clairs d'une guerre déclarée par Satan à Dieu, à Sa religion et à Ses serviteurs, à laquelle il faut répondre le plus pacifiquement et le plus noblement possible, dont par le très bon rappel oral et comportemental.
C'est pourquoi les musulmans qui sont loin d'être épargnés par les mauvaises conséquences de ces dérives ont vraiment les moyens pour essayer d’arrêter, ou au moins de freiner, cette dégradation mondiale qui pourrait s'amplifier inexorablement jusqu'au retour de Jésus (paix sur lui) en particulier à causes des divers extrémismes laïques, politiques ou religieux, quoique le réveil de plus en plus d'humains a lieu, ce qui prouve que la gravité de la fin des temps peut être amoindrie. Surtout que toute la communauté musulmane, ayant logiquement reçu l'honorable responsabilité de transmettre le message divin jusqu'à la fin du monde depuis la mort de l'ultime Prophète Mouhamed (SBDSL), devrait s'organiser plus sérieusement et prêcher plus intelligemment pour améliorer la situation mondiale actuelle, afin que cela invite les gens vers l’honnêteté, l'intégrité, la sagesse, l'équité, la solidarité, la générosité et l'apaisement qu'apporte la pratique de l'islam.
Dans ce sens via la multipolarité internationale s'établissant de nos jours, une cryptomonnaie et une blockchain basées sur les règles monothéistes pourraient être utilisées par tous les pays musulmans pour purifier l'économie mondiale.
Or si notre prédication n'a pas l'air efficace sur le moment, il ne faut jamais oublier la valeur suprême de cet effort pour propager la pratique religieuse et la bienfaisance sociale, car c'est Allah qui guide les gens et apaise les tensions, alors que nous ne sommes que des causes à travers cet appel. Surtout qu'en islam les seuls combats que nous perdons sont les nobles que nous refusons, et qu'il existe des choses qu'un être humain ne peut fuir telle aussi la responsabilité parentale. Pour une victoire certaine dans l'au-delà, il faut donc toujours faire le choix de la noblesse que cela finisse par une victoire ou une défaite ici-bas, même militairement. C'est à dire que Dieu regarde avant tout le noble cheminement pour parvenir à un noble but. Ainsi parmi les plus belles victoires sont aussi les nobles amitiés, coopérations et organisations créées, même si cela finit par un faible résultat.
Cependant en espérant participer au mieux à guider les gens vers la valeur suprême qu'est la dignité maximale et donc le plus haut niveau du Sublime Paradis Éternel à travers la relation avec Allah, le suivi de Son ultime Prophète, la pratique de l'islam, un bon caractère, une bonne moralité et la bienfaisance sociale, notre prédication peut commencer par leur faire valoriser avec enthousiasme la grandiose aventure et l'extraordinaire exploration se trouvant dans cette existence que nous avons reçue il y a seulement quelques années, lorsque notre esprit s'est allumé au milieu d'un univers.
Ensuite il paraît important de continuer en disant que dans notre monde, tout être humain raisonnable reconnaît que la justice est une notion qualitative et fondamentale vers laquelle il faut logiquement aspirer pour préserver l'humanité du chaos apportant le malheur, car personne ne peut accepter que son sang (son corps, sa famille), ses biens et son honneur ne soient pas respectés, puisque par évidence morale il est injuste de se faire agresser, voler ou calomnier. De ce fait, la justice doit devenir la base de notre existence, car elle incarne les règles des voies du bien de la morale, des droits, des devoirs et de la civilisation, apportant en plus la paix, l'harmonie et le bonheur dans une société, puisque étant synonyme d'établissement du bien commun avec l'ordre. Surtout que ceux qui ne suivraient pas ce qui est juste, marcheraient donc sur les sentiers du mal, de la bassesse, du déshonneur, de l'égarement, de la folie, du chaos et de la perdition.
Alors pour continuer dans ce sens expliquant l'importance essentielle de la noblesse, il faut tendre à faire reconnaître qu'il est absolument nécessaire, car juste, d'affirmer pleinement que ces voies du bien et leur origine méritent toute notre détermination pour être explorées, toute notre application pour être pratiquées et tout notre courage pour être défendues. 
En effet lorsque une personne s'intéresse profondément à ces voies du bien, à leur énigmatique origine, et donc à sa propre origine, il lui apparaît que le devoir juste le plus logique d'un être humain est de raisonner sérieusement jusqu'à répondre avec une responsabilité capitale à ces célèbres questions incontournables : d’où venons-nous, pourquoi marchons-nous, où allons-nous et donc pourquoi existons-nous ? C'est à dire que l'existence de chacun ne pouvant être qualifiée que de mystérieuse, puisque c'est indépendamment de sa volonté que l'être humain reçoit la vie mais aussi subit la mort, il doit lui devenir évident d'avoir à se questionner sur le sens de la réalité dès l'âge de raison, surtout que nous avons aussi reçu les capacités de réfléchir et de déduire invitant indiscutablement à trouver la réponse.
Puis après avoir établi ces vérités dans une discussion, il existe un certain nombre d'arguments primordiaux, incontestables ou sublimes, pouvant amener les gens vers le grand bonheur de l'islam, tout d'abord en leur faisant reconnaître que la possibilité d'amour éternel envers nos proches dans une existence terrestre excellente et dans un au-delà merveilleux mérite d'être recherchée, surtout si beaucoup de signes permettent de l'espérer.
D'ailleurs dans le grand débat d’idées et d’opinions de la vie sur le sens de l'existence et judicieusement sur son meilleur sens possible, les enseignements islamiques répondent clairement et simultanément à ces deux interrogations. C'est à dire qu'il faut chercher à planter la meilleure graine moralisatrice dans le cœur des gens, en priant grandement que la pluie miséricordieuse de Dieu la fera germer un jour pour leur apporter les fruits excellent de la foi, de la piété, des bonnes actions et donc de la guidée au sein de la relation avec Dieu, jusqu'au Paradis pour eux et leurs proches, et en étant prêt à les accompagner souvent suite à leur conversion surtout s'ils paraissent en avoir besoin. D'où la possibilité de freiner voire stopper le rythme de nos prédications momentanément, c'est à dire le temps de raffermir les premiers nouveaux croyants provenant de nos prédications, dont en leur rendant service, les accompagnant à la mosquée lors d'une prière obligatoire, développant leur science religieuse oralement, puis les invitant à manger.
Ensuite plutôt que de commencer par évoquer des enseignements religieux primordiaux à ceux qui n'ont aucune connaissance théologique ni donc la foi, il est aussi important de rappeler des constatations évidentes sur la vie que nous menons. C'est à dire qu'après avoir reçu la vie, tout être humain subira la mort quelques temps plus tard inévitablement, qu'après être apparu à la surface de la terre, tout être humain disparaîtra sous sa surface quelques temps plus tard inévitablement, qu'après être sorti de l'obscurité du ventre maternel, tout être humain retournera dans l'obscurité d'une tombe quelques temps plus tard inévitablement, et qu'après s'être allumé dans notre univers, chaque esprit humain s'éteindra donc par rapport à ce monde quelques temps plus tard inévitablement. En effet cela montre que si on devait s'arrêter à l'éphémère aspect général de notre existence, de plus parfois voire souvent difficile, il est évident qu'on ne pourrait la qualifier que de médiocre et de décevante.
Cependant quand on commence à décrire la vie dans les détails, de nombreux signes viennent argumenter dans le sens que la mort n'est pas seulement une fin, mais plutôt une étape essentielle vers une suite possiblement extraordinaire, irréprochable et éternelle. Parmi les principaux signes nous permettant de mieux distinguer la vie, tel un recul pour en avoir une vision plus nette comme nous le faisons quand un objet est trop près de notre champ visuel, il est fondamental de rappeler que lors de sa création, l'être humain obtient miraculeusement ses premiers bienfaits essentiels et principaux. En effet une force indépendante de sa volonté, qu'on ne peut logiquement qualifier que d'intelligente, constitue le corps humain et ses 5 sens au cours de la période prénatale dans le ventre maternel :
-la vue permettant de voir les images et les couleurs
-l'ouïe permettant d'entendre les sons
-l'odorat permettant de sentir les odeurs
-le goût permettant de goûter les saveurs
-le toucher permettant de percevoir les matières et la température
-le cerveau permettant d'apprendre, comprendre et réfléchir en plus de percevoir ces sensations précédentes, et cœur permettant de peser le juste milieu dans toute situation, de ressentir les émotions, les sentiments et les qualités, et de tendre vers tous les nobles quand il n'a pas été corrompu
-et l'ensemble du corps permettant de recevoir la subsistance.
Puis dans ce rappel des signes essentiels et principaux que l'être humain reçoit, permettant en plus de croire également à une organisation intelligente de l'univers, viennent les autres bienfaits essentiels et principaux présents sur terre et donc dans le monde où il naît puis vit, puisqu'ils répondent à ses besoins corporels et organisationnels :
-par une interaction, il reçoit sa subsistance première, car il échange avec les végétaux leur production d'oxygène contre sa production de dioxyde de carbone.
-puis par le cycle de l'eau, il obtient sa subsistance secondaire qu'est l'eau douce puisqu'il en est constitué à 65 %.
-par la présence de fruits, de légumes, de plantes et d'animaux, il peut répondre à ses besoins de se nourrir et de s'habiller.
-par la distance adéquate entre la dimension de la terre et la dimension du soleil, il reçoit une température moyenne lui permettant de survivre.
-et par la rotation de la terre, il obtient l'alternance d'un jour et d'une nuit pour les affaires de la vie et son nécessaire repos physiologique quotidien.
Or à notre époque technologique avancée aux découvertes scientifiques importantes, et grâce aux bienfaits de la réflexion et donc de la déduction que l'être humain obtient donc au cours de sa vie, lorsqu'on commence à entrer scientifiquement dans les précisions participant à ce que la vie soit exceptionnellement possible sur terre au sein de notre univers, on finit encore plus par comprendre que toute cette science ne peut provenir que d'un Grand Savant, tous ces bienfaits que d'un Sage Bienfaiteur, toute cette organisation que d'un Omnipotent Intelligent et notre création indiscutable que d'un Créateur Incréé.
C'est à dire qu'en continuant d'argumenter le plus pertinemment possible sur la présence du Créateur Divin, dans le sens que notre univers peut clairement être comparé à un monde virtuel de vie terrestre qui pour pouvoir exister aurait été mathématiquement basé sur de très nombreux codes, précisions, causes et effets, telle une unique formule secrète et donc préparation culinaire presque infinie au niveau des ingrédients et des processus pour être réussie, et aurait donc forcément été intelligemment organisé et décidé, il faut savoir que la science moderne a atteint une sorte d'apogée dans la validation du créationnisme. En effet les dernières découvertes scientifiques ont calculé 20 constantes (lois de la physique) dans l'univers tels le poids d'un électron et la force de la gravitation dont certaines sont précises à plus 40 chiffres après la virgule, et ont trouvé des structures extrêmement complexes telle celle d'une simple grosse protéine allant jusqu'à la probabilité de 20 puissance 600. En effet ces vérités scientifiques prouvent incontestablement et définitivement que les probabilités pour que le hasard soit à l'origine de la vie peuvent être considérées comme nulles puisqu'elles sont extrêmement proches de zéro, et qu'il existe donc un Grand Architecte à l'origine de l'univers, puisqu'en plus à partir de seulement 6 chiffres exacts après la virgule, les mathématiciens des écoles supérieures écartent unanimement la théorie de la chance.
En tant que deux analogies évidentes dans ce sens, on pourrait d'abord comparer cette probabilité avec celle qui calculerait la possibilité que des milliards de petits cubes identiques, remplissant parfaitement un immense bassin rectangulaire et très profond, retombent à nouveau parfaitement dans ce bassin après avoir été soufflés par une explosion. Puis on pourrait comparer cette probabilité avec celle qui calculerait la possibilité de trouver des milliards de fois consécutivement les six numéros du loto. Or il faut comprendre que dans notre société, pour seulement deux réussites consécutives au loto, le ministère qui s'occupe des jeux d'argent ferait une enquête pour tricherie. C'est à dire que dans ces deux exemples, la théorie du hasard étant de l'ordre de l'impossible, elle ne peut être considérée que comme illégitime à concevoir. Ainsi après cette défaite flagrante, les scientifiques ayant porté la théorie du hasard ne doivent donc pas continuer de s'enfuir capricieusement vers une nouvelle théorie absurde comme celle du multivers.
Par conséquent l'existence du Créateur devenant donc vraiment logique, puisque ces récentes découvertes scientifiques prouvent que le hasard n'existe pas et la philosophie affirme que le néant ne peut être la source de la vie car le privé d'une chose ne peut la donner, cela permet de déclarer que la présence de ce Grand Architecte est scientifiquement et philosophiquement une vérité rationnelle comparable à un théorème mathématique.
C'est à dire que nous vivons une époque où la foi certaine peut être obtenue par le simple rappel de vérités scientifiques, alors qu’auparavant il fallait le grand rappel de livres divins voire miracles pour obtenir cette foi certaine. Ce qui prouve encore une fois que la foi certaine est évidemment d'abord une sublime question légitime de rappel, et donc de science, et donc de connaissance et donc d'occupation dans ce sens comme le précise le premier mot révélé au Prophète (SDBDSL) qu'est « Lis »), plutôt que d'une basse insouciance illégitime sur le sens de notre création dont à travers une existence vivotée.
Or Dieu veut nous faire comprendre que dans notre acceptation de Sa présence omnisciente, et donc notre perception de la foi, donc notre sentiment de croyance certaine et donc notre possible relation permanente en direct avec Lui, ces informations scientifiques modernes doivent devenir plus éclairantes que les miracles transmis aux communautés précédentes, telles la nature du feu transformée en paix et fraîcheur pour le Prophète Abraham (paix sur lui) et la nature horizontale de la mer transformée en montagnes d'eau verticale pour le Prophète Moïse (paix sur lui). En effet pour la raison basée sur le rationnel, la rationalité de la science a évidemment plus de sens que l’irrationalité des miracles, surtout qu'on ne peut lui opposer la magie (sorcellerie) comme excuse indigne à ne pas croire. Par rapport au poids et au raffermissement de la foi, les découvertes scientifiques récentes concernant l'intelligence présente au cœur de la Création comme dans son dessein doivent donc devenir des signes plus probants, et donc plus grands, lourds et solides que des signes miraculeux, comme le sous-entendent d'ailleurs les vérités scientifiques révélées dans le Coran au septième siècle après Jésus-Christ :
(S7v101) « Voilà les cités dont Nous te racontons certaines de leurs nouvelles. (A ceux-là) en vérité, leurs Messagers leur avaient apporté les preuves (miracles), mais ils n’étaient pas prêts à accepter ce qu’auparavant ils avaient traité de mensonge. C’est ainsi qu’Allah scelle le cœur des mécréants. »
(S54v2/3) « Et s'ils voient un prodige (miracle), ils s'en détournent et disent : “Une magie persistante.” Et ils (le) traitent de mensonge et suivent leurs propres impulsions. Or chaque chose arrivera à son terme (et son but dont la mort) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tous les Prophètes avaient à leur actif des miracles, qui une fois accomplis, obligeaient les gens à croire à leur message. Ce qui m'a été accordé est un Livre révélé (miraculeux dont dans ses vérités scientifiques).
Ainsi, j'espère avoir au Jour de la Résurrection plus d'adeptes que les autres Prophètes. »
Pour prendre un exemple de ces vérités scientifiques coraniques exprimées évidemment avec des mots de l'époque de la révélation, on peut évoquer le rôle protecteur du ciel précisé dans le verset suivant, dont l'exactitude est grandement confirmée par les récentes découvertes :
(S2v22) « C’est Lui qui vous a fait la terre pour lit, et le ciel pour toit :
En effet, il y a au-dessus de nous :
-une ceinture d’astéroïdes autour du système solaire réduisant les grandes météorites
-deux grandes planètes gazeuses du système solaire déviant les moyennes météorites
-une atmosphère protégeant par le frottement de sa densité du danger des petites météorites en les effritant par échauffement à la différence des nombreux cratères de la lune qui en est privée
-une couche d'ozone constituée d'atomes d'oxygène repoussant les mauvais rayons ultraviolets du soleil
-et un champ magnétique autour de la terre provenant des mouvements du noyau terrestre métallique en fusion, protégeant des particules solaires brûlantes et créant les splendides voiles lumineux célestes des aurores boréales.
Il existe également d'autres vérités scientifiques du Coran que nous pouvons rappeler rapidement tels les barrières entre les mers, l'évolution du fœtus, le fer extra terrestre, l'univers en expansion, l'aplatissement des pôles, l'utilité des vents dans la fécondation du monde végétal, la singularité unique initiale du big-bang, la fumée du début de l'univers, la gravitation, la dérive des continents, la vitesse de la lumière, l'obscurité du fond des océans...
De plus il est évident que l’esprit, berceau de l’intelligence, le cœur, berceau des émotions, le corps, berceau des sensations, et l’univers, berceau de la vie terrestre, sont clairement des miracles.
Enfin, comme personne ne peut affirmer qu'une voiture s'est construite elle-même, personne ne peut affirmer que notre univers s'est organisé lui-même, et comme lorsque dans notre enfance nous trouvions les bienfaits du petit déjeuner avant de partir à l'école sans oublier le parent bienfaiteur qui nous l'avait préparé, nous ne pouvons oublier le Bienfaiteur qui a créé les bienfaits de notre corps et de notre subsistance, afin de comprendre que comme pour le parent bienfaiteur, Sa valeur est supérieure à tous Ses bienfaits, puisque eux et par conséquent nous en dépendent.
Par conséquent il découle que si notre Créateur n'existait pas, aucune réalité n'existerait nulle part. Cependant il est nettement plus approprié de dire en hommage à la sublime valeur de Sa position suprême existant de puis toujours et à jamais et étant à l'origine de tout : Dieu étant l'Existence, il n'y a que de la réalité. C'est à dire que si on remontait ou avançait le temps à l'infini, il y aurait toujours la Face de Dieu, ce qui signifie et prouve que Dieu est l'Absolu contenant l'infini. Ainsi dire que l'esprit humain provient de la matière puis retourne à la matière et donc au néant est une honteuse chute à terre de l'esprit humain, car provenant donc de l'Esprit divin au-delà du ciel puis retournant vers Lui et donc à la source de l'existence. D'autant plus que l'Être est, et que le néant n’est pas :
Bible (Exode, 3:14) « Dieu dit à Moïse : Je suis Celui qui est. Et il ajouta : C'est ainsi que tu répondras aux enfants d'Israël : Celui qui s'appelle « Je suis » m'a envoyé vers vous (et ne peut pas donc devenir « Celui qui n'est pas »). »
Commentaire : Cette expression « Je suis » surtout suivi par « Celui qui est » sert donc clairement à exprimer fortement la sublime position absolue et sans naissance ni mort de Dieu source de tout, comme il sera revu. Surtout que c'est la seule réponse objectivement possible concernant l'apparition de l'existence humaine et de la Terre au sein d'un univers permettant aux humains de survivre.
Toutes ces analyses confirment donc que nous sommes véritablement des créatures, puisque nous avons été créées, par un Créateur, et que cette réalité que nous vivons à chaque instant ne peut être qualifiée que de grandiose. En effet ce n'est certainement pas banal ou normal, surtout vu l'aspect extraordinaire et inespéré qu'apporte les enseignements décrivant Dieu et Son Paradis, et même si ça doit devenir aussi naturel que pour des musulmans de naissance ayant été éduqués dans la religion depuis leur enfance.
Alors pour continuer à méditer noblement sur l'existence que nous avons reçue et le meilleur chemin comme y invite Allah dans le avec le verset suivant (S47v24) « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il un cadenas sur leurs cœurs ? », il faut savoir que la noblesse morale détient des règles à l'image des lois mathématiques. Puis il faut trouver ou formuler au mieux ce qui a le plus de valeur pour le comprendre et le pratiquer, c'est à dire légitimement tendre joyeusement à tous les aspects de l'ennoblissement personnel maximal humain puisque étant la valeur suprême, comme le sous-entend Allah dans les deux versets coraniques suivants :
(S20v2) « Nous n'avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux »
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense (et même incomparable par la subtilité divine) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
D'ailleurs comme le luxe matériel correspond à se payer ce qui est le plus cher, dans une forme donc d'enrichissement matériel maximal, le luxe spirituel est de connaître, pratiquer, défendre et propager les vérités les plus nobles comme les attributs divins sublimes, la noblesse morale principale, la foi, l'islam, la piété, le respect filial et la bienfaisance sociale, dans une forme donc d'enrichissement spirituel maximal, étant au final la plus grande richesse, puisque correspondant à la plus précieuse valeur, dont car permettant d'aller au plus haut degré du Paradis, quels que soient nos niveaux économique, financier, social et même intellectuel, et donc excellemment à travers une égalité réelle face à la vie pour toute l’humanité.
De plus même si parmi les enseignements religieux, certains sont très lourds, il faut comprendre puis faire comprendre lors de notre prédication, qu'ils peuvent s'alléger avec la juste quête du noble sens de l'existence, car ce noble sens détient la sérénité suprême de cette vie, puisque dans une forme de plénitude, il est irréprochable, excellent et sublime :
(S73v5) « Nous allons te révéler des paroles lourdes (très importantes). »
(S13v29) « N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. »
Or dans notre recherche de tout ce qui a le plus de valeur, on peut d'abord se servir du monde qui nous entoure pour trouver des attributs extraordinaires de l'identité divine. Or seulement deux chemins le permettent.
Premièrement, il y a le chemin de la science correspondant plus à de la découverte. En effet la grande science présente dans l'univers, la Terre et le corps humain mène à comprendre que ce Créateur est Très Savant. De plus, la recherche scientifique humaine connaissant désormais la gigantesque taille de l'univers et la puissante énergie du soleil, il peut aussi être compris que ce Créateur est Infiniment Fort, et même Omnipotent grâce au monde du rêve.
Deuxièmement, c'est le chemin de la philosophie correspondant plus à de la déduction qui permet de trouver certains autres de ces attributs divins. En effet par exemple en remontant l'ensemble des causes, le philosophe Grec Aristote de l'antiquité a découvert qu'il y avait forcément une cause première à l'origine de toutes les causes : fruit, arbre, graine, pluie, vent, nuage, océan, évaporation, soleil, système solaire, galaxie, Big-bang (désormais prouvé scientifiquement par expérimentation et observation), cause première, et donc le Premier, et donc l'Unique, et donc l'Absolu (lié à l'attribut divin « l'Incréé qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste »), et donc le Suprême, et donc le Souverain.
Cependant en ne connaissant que ces deux chemins, l'être humain ne pourrait percevoir qu'un nombre limité d'attributs divins, puisque certains relèvent de l'inconnaissable car ils ne sont connus que par le Créateur. Quoique la réflexion et la déduction très intelligentes, profondes, subtiles, objectives, longues, classées et reclassées pourraient en trouver la plupart par rapport à notre réalité, mais aucun humain n'y est parvenu jusqu'à présent par manque de connaissance, de technologie, de noblesse et de temps.
C'est à ce stade que le troisième chemin, incarné particulièrement par les textes coraniques révélés miséricordieusement par Dieu à Son ultime Prophète (SBDSL), vient donc compléter sublimement les attributs divins connus, puisqu'ils sont dévoilés par ce que le Créateur dit de Lui-même.  En effet, ces informations fascinantes ne peuvent être que le plus grand des trésors, car ce n’est pas au fond des grottes, sous la mer, dans la science marquée d'athéisme, au sein des idéologies politiques modernes, dans l'intelligence géopolitique, à travers la cause nationale, dans des jeux vidéos, dans des films ou sur d'autres planètes que se trouvent les plus merveilleux, et donc les plus intéressants, et donc les plus importants, mais plutôt logiquement dans les enseignements religieux décrivant la réalité du Créateur et les nobles vérités morales principales ainsi que dans les meilleures analyses à leur sujet, puisque c'est ce qui a évidemment le plus de valeur.
Ainsi parmi les attributs divins naturels, et donc authentiques, et donc légitimes, se trouvant dans le Coran, nous retrouvons ceux cités précédemment tels Le Très Savant, le Très Fort, l'Omnipotent, le Premier, l'Unique, l'Absolu, le Suprême, et le Souverain.
Or ce que nous révèle donc en plus ce troisième chemin correspondant à des messages divins dévoilant l'inconnaissable, ce sont surtout les attributs divins synonymes de qualités morales excellentes. D'ailleurs l'intention principale de Dieu par rapport à la Création les prouve, puisque suite à ce site, il est clair qu'Il a décidé noblement, et donc irréprochablement, et donc légitimement, et donc sublimement, et donc glorieusement de partager l'existence de la meilleure des manières :
(ExtS30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'à juste raison (légitimement) et pour un terme fixé. »
Surtout qu'Il se fait d'abord logiquement connaître à travers Sa Création révélant beaucoup d'informations sur Son identité avant de rencontrer Ses créatures dans l'au-delà avec Sa Face dévoilée, et qu'Il valorise énormément les délices du Paradis à travers des difficultés de la vie terrestre.
En effet le Coran nous rapporte qu'une des intentions principales d'Allah est de nous accueillir dans Son Sublime Paradis Éternel après notre mort. Car si nous demandions à n'importe quelle personne sur terre, quelle serait la plus merveilleuse des réponses après la mort, toute personne raisonnable serait absolument d'accord avec les points suivants, puisqu'ils ont une irréprochable valeur inégalable, surtout qu'ils prouvent clairement que dix secondes de bonheur au Paradis sont réellement plus agréables qu'un milliard d'années de bonheur sur terre. En sachant que la vie terrestre est suffisamment miraculeuse pour espérer les points suivants :

-une vie éternelle où nous retrouverions ceux que nous avons aimés :
(S13v23/24) « les jardins d'Éden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les anges entreront auprès d'eux (en disant) : “Paix sur vous pour ce que vous avez enduré ! Comme est bonne votre demeure finale !” »
(S60v13) « Ô vous qui avez cru ! Ne prenez pas pour alliés des gens contre lesquels Dieu est courroucé et qui désespèrent de l’au-delà, tout comme les mécréants désespèrent de ceux qui sont dans les tombeaux. »
Les preuves scientifiques de l'existence de l'âme et la relation entre les gens dont à travers l'amour, les liens de parenté et la fraternité des coreligionnaires sont des arguments.

-un univers éternel où nous aurions tout ce que nous souhaitons : 
(S25v16) « Ils auront là tout ce qu'ils désireront et une demeure éternelle. C'est une promesse incombant à ton Seigneur. »
(S2v117) « Il est le Créateur des cieux et de la terre à partir du néant. Lorsqu'Il décide une chose, Il dit seulement : « Sois », et elle est aussitôt. »
Abou Dharr al-Ghifari (SDP) a rapporté que le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour Me solliciter d’accorder à chacun ce dont il a besoin, cela ne pourrait amoindrir en rien Mes propriétés, pas plus que l'aiguille n’enlève quoi que ce soit à la mer en y étant trempée(, ceci prouvant la capacité divine infinie de création et ne correspondant donc pas à des biens ou un royaume limités que Dieu partagerait). » 
Selon Abdulah Ibn Awfa (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a annoncé à (sa première femme) Khadija (SDP), la bonne nouvelle qu’elle aura au Paradis (pour sa piété terrestre) une maison faite d’une perle creuse (taillée dans une perle géante), où il n’y a ni rumeur ni fatigue. (URA)
(ExtS47v15) « Voici la description du Paradis qui a été promis aux pieux : il y aura là des ruisseaux d'une eau jamais malodorante, et des ruisseaux d'un lait au goût inaltérable, et des ruisseaux d'un vin délicieux à boire, ainsi que des ruisseaux d'un miel purifié. »
Commentaire : Il faut noter que le Coran expliquant dans le verset précédent qu'il existe des rivières de miel, de vin et de lait, cela signifie que c'est bien Dieu qui est source de tout, et qu'Il est donc aussi Omnipotent à l'image d'un homme rêvant, comme le prouvent d'ailleurs l'immensité et les diverses puissances extrêmes de l'univers. Ainsi tous les trésors et particularités extraordinaires du Paradis qui suivent sont logiquement possibles, surtout que nombreux ont été annoncés par le Prophète (SBDSL).
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui entre au Paradis y vivra éternellement sans jamais goûter à la mort. Il goûtera aux délices sans jamais connaître la misère, ses habits jamais ne s'useront, sa jeunesse sera éternelle. » On demanda : « Ô Envoyé de Dieu, de quoi est bâti le Paradis ? » Il répondit : « Une brique en or et en argent (dont probablement en tant que croûte et structure terrestre, et très souvent en tant que murs des demeures), sa boue (son mortier) est le musc, sa terre le safran (probablement écrasé), et son gravier les perles et les rubis (voire les pierres précieuses). » (Ahmad et Tirmidhi)
(S22v58/59) « Ceux qui émigrent dans le sentier d'Allah et qui y sont tués ou y meurent, Allah leur accordera certes une belle récompense, car Allah est le meilleur des donateurs. Il (Dieu) les fera, certes, entrer en un lieu qu'ils agréeront (énormément et complètement), et Allah est certes Omniscient et Indulgent. »
Des enseignements religieux, la logique, le monde du rêve pendant notre sommeil (dans lequel nos cinq sens, les sensations, nos émotions et nos instincts sont aussi perçus), l'imagination (création mentale), l'immensité extraordinaire de notre univers, la science en particulier récente, la création informatique d'un monde virtuel mieux défini que la réalité, la connaissance que tout ce que nous vivons sont des signaux électriques dans notre cerveau, l’avènement d'intelligences artificielles extrêmement puissantes, et la compréhension que l'omnipotence divine (révélée donc par la science, et bien avant par la Thora, l’Évangile et le Coran comme il sera revu) crée avec des causes (règles naturelles et mathématiques), sans causes (enfantement de la vierge Marie) ou contre les causes (cellules faisant une chenille puis faisant ensuite un papillon et feu devenu fraîcheur salutaire pour le Prophète Abraham comme il sera revu) dont car il n'y logiquement de force et de puissance que par Dieu, sont des arguments :
nombreuses voire très nombreuses planètes comme lieux de résidence personnels, probablement jusqu'à une galaxie pour certains croyants très pieux et très bienfaisants ; rues, murs, vitres, fenêtres, toits, meubles construits d'or, d'argent, de métaux précieux et de pierres précieuses ; gravier constitué de pierres précieuses et de métaux précieux ; plages de sable composées de grains de diamant ; maisons taillées dans des perles géantes ; fin de la saleté ; demeures sous-marines avec des murs extérieurs en verre transparent ; gigantesques palais somptueux constitués également de matières d'or, d'argent et de pierres précieuses, flottant dans le ciel dans un mélange de l'ambiance monarchique et majestueuse des anciens palais orientaux et occidentaux et de l'ambiance électrique et lumineusement colorée des nouvelles villes modernes et technologiques, au sein donc d'un monde très étincelant et totalement pur ; mobilier et décoration très luxueux ; superbes villes futuristes construites aussi en métaux précieux, non surchargées et avec de la belle végétation et des points d'eau parmi elles ; boissons et nourritures extrêmement délicieuses, sans fin, n’écœurant pas, ne faisant pas grossir, ne provoquant jamais de trop plein et consommables donc sans limite ; température idéale ; climat désiré ; immenses jardins harmonieusement colorés, toute espèce de fleur pouvant joliment être multicolore comme certaines orchidées, feux d'artifice insonores et sans fumée, éclairs figés, multiples arcs-en-ciel divers, aurores boréales nocturnes ou diurnes, tornades colorées inoffensives, anneaux type de Saturne, planètes rapprochées et environnements choisis pouvant décorer les paysages ; force de gravité voulue ou nulle (correspondant à l'apesanteur comme dans l'espace) ; possibilité de sensation de chute, d'élévation ou d'apesanteur constantes même en étant immobile ; jeunesse éternelle ; beauté physique dont des visages extrêmement magnifique ; constante perfection corporelle dont au niveau musculaire ne nécessitant pas d'entretien sportif ; grande clairvoyance permanente sans fatigue ne nécessitant donc pas de sommeil ; toute action sans ressenti d'effort ; souffrances et mort inexistantes ; vacances permanentes et fin des œuvres cultuelles obligatoires ; réjouissances constantes ; aiguilles de plaisir intense pouvant traverser ou sensibiliser entièrement un filament de nerf ou plusieurs simultanément ; jeux vidéo cinématographiques réels (et donc non virtuels même si tout peut être considéré tel un rêve au Paradis comme il sera revu), aux sensations intenses ou/et aux innombrables scénarios grandioses, subtiles, comiques ; scénarios grandioses, subtiles, comiques aussi pour de très longues séries TV ; animaux sauvages bébés ne pouvant pas grandir et animaux sauvages adultes apprivoisés ; plus de piqûres de moustique, ni d'attaques d'autres insectes dont beaucoup pourraient possiblement y être inexistant, ni d'attaques d'autres animaux puisque tous y sont donc apprivoisés ; parcs d'attractions et aquatiques démesurés ; pratique parfaite des sports extrêmes ; satisfaction totale, profonde, intense, permanente et toujours grandissante ; innombrables voitures et motos de luxe et de course ; flotte personnelle de yachts, de voiliers, de hors-bords, de bateaux de croisière, de navires anciens et de véhicules sous-marins ; vols dans d'innombrables engins volants et vaisseaux spatiaux, ou par la volonté, ou sur des chevaux ailés dont chaque battement d'ailes selon un hadith amène jusqu’où porte le regard, en permettant ainsi de traverser facilement la carte céleste des étoiles (planètes synonymes donc de demeures) de l'univers du Paradis, puisque sur terre la nuit, notre regard peut voir la lumière d'étoiles ou de galaxies situées à des milliers d'années-lumières ; voyages dans l'espace et possibilité d'y installer une nappe de pique nique-n'importe où ; visites avec les cinq sens dans l'histoire de la Création ; discussions avec les meilleures créatures de cette histoire de la Création ; téléportation et gestion de la vie au sein de divers espace-temps pouvant être créés personnellement ; possibilité de retourner dans le passé de moments vécus au Paradis pour y réassister plus ou moins différemment ; afin de rattraper du temps perdu entre parents (aussi grands-parents) et enfants (très légitimement pour les martyrs ou pour des personnes ayant sacrifié leur vie en Dieu dans un travail licite), possibles voyages des parents (aussi grands-parents) dans les rêves terrestres de leurs enfants que ces derniers oublieront puis se rappelleront au Paradis ; souhaits réalisés à volonté dans un mini cadre légal représentant la dignité de celui religieux terrestre, etc...

-un monde éternel dans lequel Être Suprême synonyme de l'Absolu pourrait, en tant que Grand Savant, Grand Inventeur, Très puissant Créateur et Très Noble Seigneur, infiniment développer les plaisirs, immensément nous apprendre des sciences inconnues, subliment améliorer les conditions physiques et interminablement nous offrir de progressifs degrés extraordinaires d'amour amical joyeux et de noblesse émouvante par Son intime relation :
Sahl (SDP) rapporte : J'ai assisté à l'une des réunions du Prophète (SBDSL) où il a décrit le Paradis. A la fin de sa description, il dit : « Il y a au Paradis ce que nul œil n'a vu, nulle oreille n'a entendu et nul cœur humain n'a imaginé. » Puis il récita ces deux versets : (S32v16/17) « Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer (et prier) leur Seigneur (dans le dernier tiers de la nuit), par crainte et espoir, et ils font largesse de ce que Nous Leur attribuons. Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme sources de sérénité profonde, en récompense de ce qu'ils œuvraient ! » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image (des plaisirs) de ce bas-monde en comparaison de l’autre n’est telle que celui d’entre vous qui plonge son doigt dans la mer, qu’il voie donc ce qu’il en retire avec son doigt. » (Mouslim)
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les habitants du Paradis y mangent et y boivent sans pourtant avoir ni défécation, ni morve, ni urine. Leur manger ne provoque chez eux que des rots ayant le parfum du musc... »
(S83v24-28) « (Au Paradis) Tu reconnaîtras sur leurs visages, l'éclat de la félicité. On leur sert à boire un nectar pur, cacheté, laissant un arrière-goût de musc. Que ceux qui le convoitent entrent en compétition (dans les bonnes actions et en s'y s'entraidant quand c'est possible pour l'acquérir). Il est mélangé à la boisson de Tasnim, source dont les rapprochés boivent. »
(S76v5/6) « Les vertueux boiront d'une coupe dont le mélange sera de camphre (et apportera une immense félicité), d'une source de laquelle boiront les serviteurs d'Allah, et ils la feront jaillir en abondance (ce qui annonce clairement par Dieu Lui-même les plaisirs sans limite présents au Paradis, mais en comprenant que cela signifie qu'avec cette boisson ses hôtes augmenteront leur félicité jusqu'à différents stade de plénitude, et qu'avec le temps s'habituant à chacun de ces stades, ils en reboiront pour donc progressivement intensifier éternellement cette plénitude). »
(S10v7) « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. A leurs pieds les ruisseaux couleront dans les Jardins des délices. »
(S22v59) « Il (Dieu) les fera, certes, entrer en un lieu qu'ils agréeront, et Allah est certes Omniscient et Indulgent. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu divisa la miséricorde en cent parties. Il en retint auprès de Lui quatre vingt dix neuf (pour le jour du Jugement Dernier) et en fit descendre sur terre une seule. C’est de cette partie que provient la miséricorde qu’éprouvent les créatures entre elles, si bien que la bête lève son sabot au-dessus de son petit de peur de le piétiner. » (URA)
Commentaire : Il faut noter que ces parties sont des degrés probablement multiplicateurs voire exponentiels, et que la grande puissance joyeuse, émouvante et noble du premier amour partagé conjugalement sur terre appartient donc déjà à cette partie terrestre.
Des enseignements religieux, l'apparition de notre existence, la Création, les sensations, les plaisirs, le sentiment de dignité, l'amour, la joie, la science moderne, la logique et l'infini contenu dans la dimension absolue de Dieu sont des arguments :
émotion ressentie donc de noblesse, de grandeur, d'amour, de satisfaction, de joie, et ainsi de paix et de bonheur très, très, très intensément au-delà de nos espérances (comme le sous-entend Dieu dans le Coran quand Il changea la nature hyper intense du feu en fraîcheur et paix pour Abraham) ; félicité suprême ; béatitude constante ; addition souvent simultanée d'extases inimaginables dans une transcendance donc de bonheur, dont à travers celles de l'énumération précédente et celles de l'énumération actuelle ; grands émerveillements très fréquents ; couleurs inconnues (cette idée reflète particulièrement l'aspect très précieux de ce Créateur, car s'il était demandé à n'importe quel être humain d'inventer mentalement une couleur en dehors des couleurs primaires, secondaires et de leurs nuances, depuis sa jeunesse jusqu'à sa vieillesse, il n'y parviendrait pas car c'est en dehors de sa capacité d'imagination, alors que c'est dans celle de Dieu et dans Sa science) ; propreté résidentielle et environnementale permanente ; nature impérissable ; vision à 360 degrés possible ; musiques et donc festivals musicaux sublimes décuplés par la capacité d'entendre les basses et hautes fréquences permettant de rajouter des sons voire des notes d'instruments ; innombrables vêtements inusables extrêmement élégants et luxueux ; anciennes et innombrables nouvelles senteurs immensément agréables ; anciens et innombrables nouveaux goûts immensément savoureux (comme le prouvent les exhausteurs de goût comme le sel, car il est formé de charges électriques augmentant celles de la salive, et donc propageant encore plus les molécules aromatiques, et donc intensifiant encore plus la saveur, ce qui signifie que comme Dieu étant l'Absolu contenant l'infini, Il peut au Paradis éternellement augmenter régulièrement l'odeur des parfums et le goût des saveurs, et donc aussi l'effet de la félicité, surtout qu'Il peut donc aussi y augmenter régulièrement la puissance de notre odorat, de nos papilles gustatives et du ressenti de notre cœur) ; oublis possibles pour redécouvrir des plaisirs, musiques, parfums, saveurs ; nouvelles matières comme le prouve la nanotechnologie ; capacités de compréhension et de mémorisation instantanée et éternelle comme le prouvent le QI élevé des génies et l'existence de la mémoire absolue chez certaines personnes (Daniel Tammet est un Britannique diagnostiqué Asperger qui est capable d’apprendre une langue étrangère en l’espace de seulement une semaine, mais aussi de mémoriser les 22 514 premières décimales du nombre pi et de les énumérer sans discontinuer pendant plus de cinq heures) ; intelligence donc très décuplée ; fonctions d'ordinateur incorporées directement dans le cerveau et permettant donc d'autant plus la mémorisation instantanée et l'intelligence très décuplée ; cœur jamais inquiet ; repos de l'âme ; très grande clairvoyance très pure et très noble ; perception des sens grandement développée comme le prouvent la vision performante des rapaces (vision au Paradis extrêmement améliorée par l'augmentation du nombre de pixel composant l’œil comme le prouvent l'évolution des TV HD), la vision nocturne des chouettes, la vision acoustique des chauves souris, la vision très précise des zooms, l'ouïe et l'odorat puissants du chien, le goût très perçu par le poisson-chat et le toucher très sensible des crocodiles ; corps invulnérables et agrandis proportionnellement à une hauteur de soixante coudée (environ 33m) intensifiant aussi logiquement les bonnes sensations et émotions, mais dans une forme tout de même de plaisir concentré, puisque 33 m n'est pas une hauteur très grande ; excellente santé constante ; condition physique toujours parfaite et corps toujours parfaitement musclé très probablement avec les proportions parfaites de l'homme et de la femme de vitruve dessinés par De Vinci ; essoufflement, épuisement et transpiration inexistants ; fin des mauvaises odeurs et des mauvaises saveurs ; fin des désagréments et des impuretés physiques signifiant une tranquillité constante et une naturelle pureté hygiénique corporelle totale, permanente et très agréable ; fin des sentiments mauvais et pénibles dont du mépris, de la peur et de la frustration, signifiant une naturelle pureté spirituelle totale, permanente et très agréable, et ainsi un bonheur toujours grandissant, puisque le cœur cumulera donc uniquement l'effet positif des qualités morales ; toutes ces qualités morales et donc nobles sentiments ressentis aussi très agréablement par leur appartenance aux composants de la félicité extraordinaire au Paradis, dont donc sans plus aucune frustration étant pourtant souvent noble sur terre jusqu'à ce qu'elle disparaisse avec la piété, c'est à dire que de base, tout sentiment noble sera beaucoup plus ressenti que si nous avions souffert longtemps physiquement, mentalement ou émotionnellement, jusqu'à ce qu'un noble sentiment d'une personne comme la générosité, la justice ou la douceur vienne nous soulager complètement ; formatage spirituel, émotionnel, sensationnel et corporel permettant de rester dans un mini cadre légal qui reflète la dignité de celui religieux terrestre, empêchant donc toute idée, perception ou expression de perversité, de dégoût ou de rancune, amenant donc à de sages limites polies et ainsi à un juste milieu excellent au niveau relationnel comme nous devons tendre à le faire sur terre ; perception donc très développée uniquement des sensations pures et émotions nobles ; très puissante intensification agréable ainsi du ressenti, et donc de la perception et donc de la pratique des nobles sentiments, dont en plus comme il a été vu à travers une très grande intelligence en particulier au niveau de l'expression de la meilleure moralité ; paix éternelle sans violence, sauf pour s'amuser, puisque donc sans souffrance ; harmonie totale dans la relation à autrui par des cœurs ressentant l'émotion et vivant donc le sentiment qu'autrui veut nous faire partager même à une foule (ce qui empêchera les quiproquos désagréables apparaissant parfois sur terre à cause des intentions méconnues d'autrui, en particulier celles humoristique ou bienveillante) ; communication par télépathie permettant la discussion quelle que soit le volume de l'ambiance sonore autour de nous ou en nous, comme lors d'un concert ou quand on écoute de la musique via un casque audio ; télékinésie ; capacité de respiration, de vie et de vision claire partout dans l'espace (et sous l'eau comme le prouve la respiration par diffusion chez les méduses, c'est à dire par la peau) permettant de pouvoir installer une nappe flottante de pique-nique n'importe où et n'importe quand dans l'univers ; plusieurs nouveaux sens permettant de percevoir de nouvelles sensations comme l'a prouvé Neil Harbisson qui s'est fait greffer irréligieusement dans le cerveau une antenne permettant d'entendre les couleurs par vibrations ; paroles, sons et musiques pouvant magnifiquement faire vibrer légèrement l'ouïe, mais aussi le cœur, l’esprit et le corps sous forme d'une faible résonance, dont en plus au sein d'une excellente résonance d'un univers absolu contenant l'infini ; nouvelles occupations toujours très plaisantes ; sciences prodigieuses inattendues ; intensification permanente, minutée, horaire, quotidienne ou hebdomadaire de la plupart des délices du Paradis, etc...

Or ce que veut nous faire comprendre Allah, c'est que ces extraordinaires bienfaits paradisiaques provenant de Sa capacité créatrice, de Sa science incalculable, de Sa puissance phénoménale et de Sa bonté infinie ont d'abord en réalité Sa sagesse pour origine, et que cette qualité spirituelle de sagesse étant donc à l'origine de tous Ses excellents choix dont ces extraordinaires bienfaits paradisiaques, mais aussi Ses bienfaits terrestres en particulier noblement moraux, elle détient logiquement une valeur supérieure à tous les autres bienfaits dont avant de rencontrer Dieu :
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense (et même incomparable par la subtilité divine) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
Par conséquent il faut admettre complètement que par rapport à Sa Création, notre Très Savant Créateur Philosophe a pris les meilleures décisions, comme s'il avait un programme informatique ou une balance précise permettant d'établir la noblesse morale au mieux. C'est à dire que Dieu peut être considéré comme Suprêmement Sage et donc Irréprochable et donc Noble par excellence, puisque dans Ses décisions Il a toujours préféré la miséricorde à la justice quand c'était possible. En sachant que la justice est une forme de miséricorde car s'orientant vers le meilleur bien comme la générosité ou le pardon et pouvant aussi être le meilleur bien dans certaines situations comme lors du Jugement Dernier réparant et donc purifiant les torts entre humains, et que c'est pour ça que les sourates du Coran commencent par l'expression « Au nom de Dieu le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux par excellence », puisque la miséricorde correspond donc à la faveur maximale pour le bien et donc à la noblesse suprême. En effet moralement par exemples, dans la relation entre humains, Dieu a excellemment utilisé l'intransigeance de la justice pour établir les interdictions sociales visant à respecter l'autre dans ses droits au niveau de son sang, de ses biens et de son honneur, et dès que c'était possible, Il a excellemment préféré la générosité de la miséricorde pour faciliter et avantager la bienfaisance comme dans les obligations cultuelles, les règles religieuses et la valeur des bonnes actions :

-En effet, Dieu a miséricordieusement avantagé les bonnes actions face aux mauvaises et Il les a facilitées :
(S6v160) « Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant, et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a fait mentionner par écrit les bonnes et les mauvaises actions, puis Il a donné cet éclaircissement : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire puis l’a réalisée, Dieu peut lui inscrire une bonne action dont la valeur est multipliée par 10 jusqu’à 700 et même davantage (signifiant parfois jusqu'à un million comme lors de l'invocation à Dieu en entrant dans un marché, ou représentant le Paradis selon la subtilité divine comme on va le voir). S’il a eu l’intention de commettre une mauvaise action mais ne la réalise pas, Dieu la lui inscrit comme une bonne action. S’il a eu l’intention de la faire puis la réalise, Dieu la lui inscrit comme une seule mauvaise action. » (URA)
Lire une simple lettre du Coran vaut dix bonnes actions :
Selon Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui lit une seule lettre du Coran se voit inscrire une bonne action et la bonne action a dix fois son salaire. Je ne dis pas que "alif", "lam" et "mim" (lettres arabes énigmatiques se trouvant au début de certains chapitres du Coran) constituent une seule lettre, mais bien que "alif" est une lettre, "lam" en est une autre, et "mim" également. » (Tirmidhi)
Alors que la stricte morale juste aurait équilibré la valeur entre les bonnes et les mauvaises actions, en les comptant toutes, et en n'accordant le Paradis qu'aux humains repentants dont le nombre de bonnes actions seraient supérieures aux mauvaises :
(S2v219) « Ils t'interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : “Dans les deux il y a un grand péché et quelques avantages pour les gens, mais dans les deux, le péché est plus grand que l'utilité.” (Et ils sont par conséquent interdits car impurs, comme dans un sens les humains ayant plus de mauvaises actions que de bonnes.) »

-Dieu a facilité les obligations en les allégeant :
(S4v28) « Allah veut vous alléger (les obligations,) car l'homme a été créé faible. »
Un enseignement religieux explique que par miséricorde divine, le nombre de prières quotidiennes obligatoires est passé de 50 à 5 lors de l'ascension nocturne du Prophète dans les cieux pour aller récupérer l'ordre de la prière complétée sur le Trône divin.
Alors que la stricte morale juste aurait exigé plus de nobles obligations religieuses conformément à la création permanente de Dieu méritant presque constamment d'être noblement honorée et à l'oubli fréquent de la foi guidante étant particulièrement répandu à notre époque moderne. Or cela aurait causé de nombreuses lassitudes et fatigues physiques, psychologiques et donc accablantes. En notant que cet accablement aurait pu aussi être présent à travers une oppression forçant le libre-arbitre de l'être humain vers l'excellence, même si c'est moins noble pour lui que de le laisser progresser vers elle personnellement, si nécessaire jusqu'à l'obtenir par l'adoucissement de la vieillesse :
(ExtS2v220) « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait accablés (ce qui prouve le libre-arbitre présent dans la nature divine). Certes Allah et puissant et Sage. »
(S98v5) « Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture. »
(S68v45-47) « Ou bien est-ce que tu leur demandes un salaire (à part les cinq piliers islamiques relativement faciles), les accablant ainsi d'une lourde dette ? »
(S20v29) « Chez moi (Dieu), la parole (Mes décisions arrêtées) ne change pas, et Je n'opprime nullement les serviteurs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu n’a laissé aucune excuse à celui dont Il a retardé la mort jusqu’à l’âge de soixante ans (et n'a pas acquis la noblesse au moins au minimum). » (Boukhari)
(S22v78) « Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. C'est Lui qui vous a élus ; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés “Musulmans” avant (ce Livre) et dans celui-là (le Coran), afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Accomplissez donc la Salat (prière), acquittez la Zakat et attachez-vous fortement à Allah. C'est Lui votre Maître. Et quel Excellent Maître ! Et quel Excellent soutien ! »

-Par une miséricorde excellente, Dieu peut accorder le Paradis pur éternel à l'être humain pour une courte vie terrestre bienfaisante et même pour une simple bonne action car le rendant positivement bon et donc pur, les bonnes actions ne peuvent être effacées tant qu'il reste croyant, et particulièrement par des repentirs Son pardon peut effacer définitivement les mauvaises actions étant négativement mauvaises et donc impures :
(S40v39/40) « ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil ; et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
(S21v94) « Quiconque fait de bonnes œuvres tout en étant croyant, on ne méconnaîtra pas son effort, et Nous le lui inscrivons (à son actif définitivement sauf s'il devient mécréant). »
Anas (SBDSL) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : Dieu le Très-Haut a dit : « Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'implores (ou que tu te repens) et que tu espères en Moi, Je te pardonnerai tes péchés sans M'en soucier. Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignaient le ciel et que tu Me rencontres sans M'associer quoi que ce soit, Je t'apporterai sa contenance comme absolution. » (Attirmidhi)
Même la simple intention de la bonne action peut suffire pour obtenir le Paradis, puisque un hadith évoque un homme qui tua cent personnes puis qui reçut quand même la miséricorde divine, alors qu'il mourut pourtant avant d'avoir atteint un pays religieux pour changer de vie et valider son repentir :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action (pour Dieu) mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. »
En notant que cette bonne action pourrait ne pas être obligatoirement sociale, comme la reconnaissance de Son existence, une invocation, une lecture coranique, une prière, un jeûne.
Alors que la stricte morale juste aurait donc compté toutes les actions en n'accordant la purification pour entrer dans le Paradis pur qu'aux humains repentants dont le nombre de bonnes actions seraient supérieures aux mauvaises.

-Ainsi par une reconnaissance (rétribution) infinie et suprême Lui apportant l'Attribut de Très-Reconnaissant par excellence, et donc par une miséricorde infinie et suprême Lui apportant ou confirmant Son Attribut de Très-Miséricordieux par excellence, et donc par une noblesse infinie et suprême Lui apportant ou confirmant Son Attribut de Très-Noble par excellence, Dieu est donc Irréprochable, et donc Digne par excellence, et donc Digne de louange par excellence, puisque Il a fait le meilleur des choix moraux en pouvant accorder aux croyants le Sublime Paradis Éternel pour pour une courte vie terrestre bienfaisante et même pour une simple bonne action :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il existe quarante bonnes actions dont la plus haute correspond à prêter une chèvre à son prochain pour le faire profiter de son lait (car étant la plus grande valeur en subvenant simultanément aux besoins alimentaires solide et liquide, et donc à la subsistance vitale principale). Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. »
Commentaire : En effet sans nourriture aucune vie ni donc noble activité n'est possible, dont l'apprentissage de la science et la pratique de la religion.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Mettez-vous à l’abri du feu de l’Enfer ne serait-ce que par le don d'un morceau de datte , si vous ne la trouvez pas, alors par une bonne parole. » (URA)
(S36v55-58) « Les gens du Paradis seront, ce jour-là, dans une occupation qui les remplit de bonheur, eux et leurs épouses sont sous des ombrages, accoudés sur les divans. Là (éternellement) ils auront des fruits et ils auront ce qu'ils réclameront, “Salam” (salut et paix) ! Parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux. »
(ExtS57v29) « la grâce est dans la main d'Allah, Il la donne à qui Il veut (en particulier à ceux qui l'espère et la demande), et Allah est le Détenteur de la grâce immense. »
(ExtS11v73) « (Deux anges s'adressant à Abraham) : Il (Allah) est vraiment digne de louange et de glorification ! »
Ainsi la miséricorde par excellence choisie représente la noblesse morale suprême et correspond donc logiquement principalement à l'ennoblissement maximal divin, et c'est pourquoi Dieu nous y invite au cours de l'existence terrestre comme le prouve le verset suivant :
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (du Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant l'existence du plus haut niveau du Paradis et la possibilité de rechercher l'excellence moralement, dont donc l'ennoblissement maximal principalement par la miséricorde). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés (dont jusqu'à ce plus haut niveau du Paradis), et ce sont (donc) eux les (plus) doués d'intelligence (car étant donc parmi ceux ayant le plus de valeur) ! »
(S2v280) « A celui qui est dans la gêne, accordez un sursis (miséricordieusement) jusqu'à ce qu'il soit dans l'aisance. Mais il est mieux pour vous (dans une pieuse miséricorde par excellence) de faire remise de la dette par charité ! Si vous saviez (profondément qu'il s'agit de la qualité et donc de la valeur suprêmes sublimement proposées sur terre, récompensées au Paradis et préférées de Dieu, vous pratiqueriez la pieuse miséricorde par excellence à chaque fois que c'est possible) ! »
Commentaire : Le verset précédent montre les trois niveaux principaux de la noblesse morale : la justice, la miséricorde et la miséricorde par excellence (que Dieu choisit prioritairement quand c'est possible). C'est à dire qu'avec justice, on peut impérativement demander en tant et en heure le remboursement de notre argent prêté à quelqu'un, qu'avec miséricorde, on lui donne du temps supplémentaire pour le remboursement si il a des difficulté financières, et qu'avec la miséricorde par excellence, on fait une remise totale. Ce qui est donc similaire Dieu qui, plutôt que de choisir la parfaite justice qui aurait établi de rétribuer cent ans d'adoration sur terre par cent ans au Paradis, ou de choisir la miséricorde qui aurait établi de rétribuer cent ans d'adoration sur terre par plus de cent ans au Paradis, a été jusqu'à choisir la miséricorde par excellence qui établit de rétribuer une seule bonne action pieuse par l'éternité au Paradis. Par conséquent cette simple analyse devrait déjà suffire à attester que l'islam et Dieu sont La Vérité, la Meilleure Vérité Possible et donc le Meilleur Cheminement Possible à respecter, suivre, vivre et propager prioritairement.
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
Commentaire : Le hadith précédent montre bien qu'il faut rechercher les meilleures analyses concernant Dieu.
Alors que la stricte morale juste aurait dicté de vivre d'innombrables milliards d'années de vie terrestre religieuse pour mériter le Sublime Paradis Éternel, ou de rétribuer une vie religieuse éphémère sur terre par une vie éphémère au Paradis :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. »
Commentaire : La parole prophétique précédente montre que l'ensemble des bonnes actions de l'être humain ne correspond pas à une valeur suffisante pour mériter le Paradis éternel et ne lui sert seulement à atteindre un des étages du Paradis. En effet, il n'y a logiquement que la miséricorde divine qui permet d'y accéder, comme le prouve un autre enseignement qui explique que cinq cents ans d'adoration n'avaient pas suffi à un ermite pour rembourser l'éclat d'un regard (ou un cil ou un œil suivant les versions) créé par Dieu dans le bas-monde, surtout étant donné les causes innombrables pour arriver à cet instant depuis le Big-bang : (S16v18) « Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer. » De toute manière quelle que soit la période d'adoration, cela signifie qu'elle a une fin et qu'elle est donc incomparable à l'éternité des délices du Paradis. Enfin comme il a été vu, le nombre presque infini de causes et donc de bienfaits divins ayant permis et permettant aux humains de vivre sur terre, la Création depuis le Big Bang jusqu'à aujourd’hui doit nous amener à profondément respecter, remercier, louer, glorifier et sublimer Dieu. (S45v22) « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité (dont car avec d’innombrables causes rationnelles) et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu’elle a acquis. (Par subtilité divine) Ils ne seront cependant pas lésés (vu ce qui vient d'être expliqué concernant la rétribution éternelle de Dieu à travers Son Paradis et les délices permanents qui s'y trouvent). »
Selon Abou Hourayra (SDP) le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui a peur (de ne pas arriver à bon port) se met en route de bonne heure, et celui qui se met en route de bonne heure atteint l’endroit (de sa sécurité). Attention ! La marchandise de Dieu est très chère. Attention ! La marchandise de Dieu c’est le Paradis. » (Attirmidhi)

-Encore par une miséricorde excellente, Dieu peut donner le plus haut niveau du Paradis à travers Sa satisfaction pour le simple fait de Le louer après avoir consommé des aliments licites qu'Il a créé pour nous, ou Sa satisfaction pour notre demande sincère à Lui de nous faire mourir en martyr :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu accorde Sa satisfaction à quelqu’un pour la seule raison qu’il remercie (régulièrement) Dieu après avoir mangé ou bu quelque chose. » (URA)
Sahl Ibn Houneyf (SDP), un ancien de la bataille de Badr rapporte : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui demande sincèrement à Dieu de faire de lui un martyr, Dieu lui fait atteindre le degré des martyrs même s'il meurt dans son lit. » (Mouslim)
Alors que la stricte morale juste aurait exigé plus d'efforts pieux pour obtenir Sa satisfaction. La sublimation suivante dite après chaque prière obligatoire permet aussi simplement d'être rétribué par le plus haut niveau du Paradis :
(S3v26) « Ô Allah, Maître de l'autorité absolue, Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux, et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. Tu fais pénétrer la nuit dans le jour, et Tu fais pénétrer le jour dans la nuit, et Tu fais sortir le vivant du mort, et Tu fais sortir le mort du vivant. Et Tu accordes attribution à qui Tu veux sans compter. »

Or ces derniers points prouvent en plus que le symbolisme, présent dans la Création pour expliquer l'identité divine, est aussi utilisé dans les règles religieuses dont pour faire comprendre l'excellente moralité divine.
Par conséquent tout en valorisant sublimement le moment présent, nous ne pouvons qu'être fiers d'avoir Allah comme Seigneur, et être sûr que Sa décision de nous faire traverser cette vie terrestre pour acquérir une forme de sagesse similaire à la Sienne était indiscutablement ce qu'il y avait de mieux à faire pour nous et pour embellir notre future rencontre avec Lui, surtout que la vie terrestre sert également à connaître la modération et la difficulté pour nous préparer à comprendre clairement la valeur extrême et facile des futurs délices permanents du Paradis :
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
De plus, en sachant par le Coran que notre Créateur détient aussi les sublimes attributs  d'Omniscient et d'Omnipotent prouvant qu'Il est irréprochable dans Sa sagesse et dans Sa Création puisque Il a choisi la dignité maximale, cela nous permet de comprendre que l'ennoblissement maximal humain par la tradition prophétique complète synonyme de dignité maximale correspond à un des aspects principaux de la représentation d'Allah par l'être humain dont donc en confirmant cette dignité maximale divine, et à son suprême rang logique de meilleure type de créature pour cela. En effet le choix humain vers la vie religieuse d'adoration permanente ennoblissant au maximum dont pour honorer la création permanente de Dieu est synonyme d'une dignité suprême, similairement donc à la suprême dignité de l'ennoblissement maximal de notre Créateur qui a choisi de S'interdire l'injustice et de S'élever jusqu'à la miséricorde par excellence : 
(S48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu (moralement le Grand, le Très-Grand, le Très-Haut) et en son Messager, que vous L’honoriez, reconnaissiez Sa dignité (maximale, irréprochable : plus que juste dès que c'est possible, c'est à dire dans une noblesse supérieure et excellente), et pour que vous Le glorifiiez matin et soir. »
A ce propos il faut noter que la sainteté c'est de ne faire que du bien, alors que l'ennoblissement maximal, c'est de ne faire que le mieux pour soi même noblement et miséricordieusement pour les autres.
Le plus haut degré de la sagesse humaine se trouve donc dans l'imitation de l'excellente tradition prophétique suivant les excellents ordres de Dieu le Suprêmement Sage, puisque cela honore le Créateur, incarne notre dignité maximale et anoblit la vie en communauté. Or il faut bien comprendre que cette divine règle religieuse, permettant d'atteindre le sommet de la dignité en simplement imitant la vie du Prophète (SBDSL), est comparable à un professeur divin facilitant extrêmement et exceptionnellement par son immense miséricorde un examen à des élèves par la permission de copier sur un élève excellent. Mais malencontreusement tout au long de l'histoire de l'humanité, de nombreux êtres humains soumis à des passions ou à leur âme bestiale sont passés à côté de ces grandes vérités nobles en causant par la corruption de nombreux malheurs.
Par conséquent il est important de préciser rapidement qu'à notre époque, par opposition à la pieuse gestion honorable de l’État par les quatre premiers califes bien-guidés, cette corruption amenant du chaos social est désormais présente presque partout dans notre monde, en particulier à travers une laïcité extrême, la défense du lgbtisme, le rabaissement du sacré, des politiciens malhonnêtes, certains programmes scolaires tel l’hominisation, de fortes manipulations du monde musulman, la finance internationaliste, le mondialisme oligarchique et sioniste ou/et diverses guerres : 
(S45v18) « Puis Nous t'avons mis sur la voie de l'Ordre (une religion claire et parfaite). Suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas. »
(S26v150-152) « Craignez Allah donc et obéissez-moi. N'obéissez pas à l'ordre des outranciers (corrompus) qui sèment le désordre sur la terre et n'améliorent rien (socialement ou scientifiquement). »
Or comme le montrent l'interdiction divine en plusieurs étapes de la consommation d’alcool et la vie prophétique de Mouhamed (SBDSL), le seul moyen d'améliorer la société est de transformer progressivement en douceur les mentalités par la prédication pacifique d'abord vers la foi en Dieu et donc Ses attributs, et en l’au-delà et donc ses étapes. En effet c'est ce qu'a principalement fait le Prophète (SBDSL) à la Mecque pendant les treize premières années de sa mission, avant d'enseigner principalement la pratique religieuse et surtout les règles sociales pendant les dix dernières années de sa mission qui suivirent à Médine.
Ainsi particulièrement à notre époque de réseaux sociaux, ces exemples prouvent que les musulmans, les citoyens et le peuple peuvent gouverner sans avoir le pouvoir, comme le prouve aussi la vidéo « Marketing politique : Démocra-ciblée #DATAGUEULE 68 » à l'adresse https://www.youtube.com/watch?v=xO_dH2oANWY
Ainsi cette approche est la meilleure pour tous les pays du monde, et c'est pourquoi la sortie de plusieurs jours dans le chemin d'Allah est intéressante, car elle facilite et accélère pacifiquement, vertueusement et amicalement l'obtention du caractère, de la moralité et des habitudes principales  Prophète (SBDSL), harmonisant magnifiquement les relations sociales et amenant au bien-être individuel :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui aime un peuple devient un des leurs. »
Commentaire : En effet le cœur de l'être humain se nourrissant d'ambiance et dirigeant généralement ses actions, celui qui fréquente un peuple un certain nombre de jours peut devenir un des leurs en adoptant leur mode de vie et leur façon d'être, comme le prouvent beaucoup de migrants venus en Occident. D'ailleurs je l'ai constaté à travers mon agréable épanouissement émotionnel et spirituel dès ma première retraite religieuse de seulement deux jours, puisque ne vivre que dans une ambiance de bien de manière inédite même ce temps court permet de connaître la méconnue jauge de bien du cœur par son niveau inattendu atteint. En effet les participants restent dans de nobles occupations de rappel du divin, l'apprentissage des bienveillantes règles religieuses, l'exemplarité de la brillante vie des Prophètes, l'évocation des qualités morales, et la prévention contre la malfaisance ou des tensions dont dans des quartiers difficiles par la prédication appelant à l'apaisement et la bienfaisance. C'est à dire que c'est évidemment en parlant du bien et en demeurant dedans, que le bien vient profondément dans notre cœur, notre humeur, notre intelligence, notre vie et notre environnement.
La sortie dans le chemin d'Allah procure ainsi aussi un grand éclaircissement concernant la douceur de la sagesse, la volonté totale de bien pour autrui, une élégante dignité, la construction de l'amour amical intime avec Allah et la joie de la sérénité profonde. Il s'agit d'une réelle illumination personnelle, dont donc du cœur, et donc de l'intelligence, donc de l'assurance, et donc de l'intégrité.
Par ailleurs si la sagesse divine a voulu que la dévotion de l'âme spirituelle et les désirs de l'âme bestiale soient les composantes de la personnalité de l'être humain, c'est pour lui faire apparaître les voies du bien, puisque en choisissant de suivre les ordres de Dieu et en renonçant à Ses interdits, ces deux aspects de son âme s'ennoblissent au maximum à travers le juste milieu dans le cadre légal religieux et dans la limite de ses besoins, c'est à dire dans un pieux équilibre de droits et devoirs permettant d'obtenir le valeur suprême qu'est la glorieuse dignité maximale synonyme de doux bonheur suprême sur terre et de très intense bonheur suprême au Paradis comme il a été vu. De ce fait, il est clair que la sagesse (et donc la piété, et donc la vertu et donc la force morale inconditionnelle vers le bien dans un juste milieu) est la mère des qualités, car en fonction des situations, elle choisit noblement les qualités et les comportements adéquats pour gagner la qualité souveraine qu'est cette dignité conforme excellemment à l'honneur d'un être conscient intelligent, en particulier au niveau social.
Par conséquent on peut affirmer que l'âme est le combat suprême entre son orientation vers l'esprit d'origine divine synonyme donc de noblesse, de piété, de droiture, de vertu, de religiosité, d'amour, de douceur, de partage, de générosité, de vitalité, de maîtrise intérieure, de repentir, d'humilité et de bonnes actions en particulier sociales, ou son orientation vers le bestial d'origine corporelle pouvant être synonyme d'ego, d'impiété, de malhonnêteté, de perversion, d'irréligiosité, d'indifférence, de violence, d'avarice, d'avidité, de paresse, d’hyper-sexualisation, de rébellion, de domination et de mauvaises actions mêmes sociales.
De plus comme suivre les bienfaisantes règles d'Allah correspond à de la foi authentique et à de l'adoration évidente, cette obéissance vénérante incarne une dignité similaire à celle du Créateur noble par excellence, et détient même une valeur divine, puisque l'être humain pieux prend la décision de suivre (ou justifier, grandir, glorifier, louer ou/et sublimer) les décisions divines. Il en est de même quand on utilise une qualité spirituelle divine (justice, générosité, douceur, patience, miséricorde, amour...) au bon moment avec le bon dosage et la bonne manière. De même chercher à avoir un comportement toujours excellemment honorable en hommage à l'honorable Créateur permanent irréprochable correspond à de la valeur divine, d'autant plus en tendant vers l'ennoblissement personnel maximal similaire à Lui, ce qui permet d'ailleurs de Le rejoindre Son Trône symboliquement par la noblesse morale, spirituellement sur terre, puis réellement au Paradis :
(S17v42/43) « Dis : “S'il y avait des (petites ou inférieures) divinités (rang possible des hommes ayant tendu vers la piété suprême) avec Lui, comme ils le disent, elles auraient alors cherché un chemin (pour atteindre) le Détenteur du Trône.” Pureté à Lui ! Il est plus haut et infiniment au-dessus de ce qu'ils disent ! »
(S51v55/56) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (afin qu'ils puissent gagner leur dignité après avoir reconnu la Mienne). »
(ExtS2v30) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifat, calife, représentant, dépositaire) »
Bible (Psaume, 82 :5-7) « (Les hommes égarés) Ils n'ont ni savoir ni intelligence. Ils marchent dans les ténèbres. Tous les fondements de la terre (mythologiques, polythéistes, idolâtres, et idéologiquement athées) sont ébranlés (par les révélations monothéistes). (Car, Dieu) J'avais dit : Vous êtes des (petits) dieux, Vous êtes tous des enfants du Très-Haut (par votre notre nature pouvant choisir son chemin de l'ennoblissement maximal grâce à la religion à l'image de l'ennoblissement maximal de Dieu dont prouvé par Sa création irréprochable). Cependant vous mourrez comme des hommes, Vous tomberez comme un prince quelconque. »
Bible (Psaume, 8 :5) « Tu l'as voulu (l'homme) un peu moindre qu'un dieu, le couronnant de gloire et d’honneur. »
(S83v27/28) « (Ce liquide) Il est mélangé à la boisson de Tasnim (félicité excessive basée sur une noblesse, un amour et une joie extrêmes), source dont les rapprochés (de Dieu intimement mais aussi moralement par l'élévation de la valeur spirituelle) boivent. »
Ainsi, comprendre que nous sommes à l'image spirituelle de Dieu en pouvant nous ennoblir personnellement au maximum devrait permettre de soulager tous les soucis de la vie, même si ce n'est pas étonnant qu'il y ait beaucoup de problèmes sur terre car cela demeure un cheminement divin, surtout à notre époque inédite de mécréance répandue et de religiosité peu répandue. Surtout que pour atteindre cet excellent niveau spirituel qu'est l'ennoblissement personnel maximal similaire à celui de Dieu, l'intention sincère pourrait suffire par l'immense miséricorde divine, en particulier puisque la nature humaine imparfaite est innée et la réelle perfection humaine est donc impossible à atteindre sans repentir. D'où apparemment encore la grande probabilité d'obtenir avec l'invocation tout à la fin de ce chapitre, cet ennoblissement personnel maximal aussi synonyme de valeur suprême, ainsi donc que le plus haut niveau du Paradis.
D'ailleurs pour nous faciliter la mise en œuvre des anoblissantes lois bienveillantes du Coran, l'immense miséricorde d'Allah nous a envoyé notre excellent Prophète (SBDSL), car nous n'avons plus qu'à l'imiter dans deux domaines : son extérieur et son intérieur.
Son extérieur correspond d'une part, à sa façon de vivre facilement imitable, et d'autre part, à son apparence physique, hygiénique et vestimentaire. Son intérieur correspond d'une part, à sa moralité éminente et aux qualités spirituelles de son caractère dont nombreuses sont divines, telles la miséricorde, la générosité, la douceur, la patience et la justice, cependant parmi les qualités propre à l'être humain, il y a aussi logiquement la qualité essentielle de l'humilité puisqu'elle est spécifique à une créature :
Selon Abdoullah Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « N'entrera pas au Paradis celui qui a dans son cœur le poids d'un atome d'orgueil. » Quelqu'un dit : « On aime pourtant avoir un bel habit et de belles chaussures. » Il dit : « Dieu est beau et II aime la beauté. L'orgueil, c'est le fait de ne pas accepter une vérité venant des autres et de les mépriser. » (Mouslim)
Commentaire : En expliquant légitimement qu'aucun atome d'orgueil n'entrera au Paradis, ce hadith montre bien que la qualité de l'humilité est essentielle pour une créature car elle est intrinsèque à sa nature, surtout que Dieu lui a tout donné, appris et permis dont ses bonnes actions, et que seules ses propres péchés appartiennent donc entièrement à l'être humain. Par conséquent, il faut faire très attention à ne pas succomber à une seule goutte de racisme dont par rapport à la dignité intrinsèquement liée à tout être humain, ni de mépris dont par rapport à la noblesse véridique venant d'autrui. C'est à dire que l'injustice étant imparfaite, l'imperfection étant impure, et l'impureté ne pouvant entrer dans la pureté du Paradis, une créature qui est orgueilleuse, raciste ou/et méprisante, alors que rien ne lui appartient véritablement à part ses péchés, devient donc injuste, et donc impure, et donc non conforme avec la pureté du Paradis. L'islam invite donc légitimement à s'émanciper de notre ego dans une interpellante similitude au bouddhisme, car cela rappelle encore sa probable origine monothéiste. Sauf qu'en islam il s'agit de le faire au nom de Dieu, en particulier par une fréquente générosité sociale voire un régulier altruisme raisonnable. De plus c'est aussi dans ce sens obligatoire de pureté et donc de purification, permettant d'entrer dans le Paradis pur d'Allah, que l'être humain a forcément besoin de la foi afin de se repentir et ainsi purifier son âme imparfaite, puisque remplie en partie de péchés effectués plus ou moins consciemment, vu donc sa nature imparfaite innée. Ce sont des lois incontournables pour la nature humaine qui est imparfaite afin de pouvoir tendre à s'ennoblir sublimement, D'ailleurs Allah les rappelle souvent dans le Coran dont lorsque Il critique la mécréance, surtout que l'expression « sans foi ni loi (et donc ni sens, ni authenticité, ni bien, ni noblesse, ni justice, ni pureté) » est logiquement véridique.
Le Prophète  (SBDSL) a rapporté que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « La fierté est Mon pagne et l’orgueil est mon manteau. Celui qui veut Me disputer l’un d’eux, Je l’assure déjà des tourments qui l’attendent. » (Mouslim)
Selon Abdoullah Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « N'entrera pas au Paradis celui qui a dans son cœur le poids d'un atome d'orgueil. » Quelqu'un dit : « On aime pourtant avoir un bel habit et de belles chaussures. » Il dit : « Dieu est beau et II aime la beauté. L'orgueil, c'est le fait de ne pas accepter une vérité venant des autres et de les mépriser. » (Mouslim)
Le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Allah m’a commandé de vous enjoindre la modestie afin que personne ne se prétende supérieur aux autres ni ne les traite injustement. » (Mouslim)
Par ailleurs l'intérieur du Prophète (SBDSL) correspond également à sa très digne pensée qui l'a toujours incité à chercher tous les nobles moyens pour que l'humanité entre au Paradis. En effet, afin de n'être entouré que de mieux lorsqu'on a compris que Le Créateur a fait le meilleur des choix en allant jusqu'à la miséricorde par excellence, et que la tradition prophétique complète est le meilleur des chemins pour notre ennoblissement personnel maximal, il faut donc vouloir la meilleure des situations pour les autres, c'est à dire s'organiser à leur transmettre le message religieux, puis prier Dieu sincèrement au dernier tiers de la nuit, afin qu'ils tendent aussi à cet ennoblissent maximum et entrent donc dans le plus haut niveau du Paradis, ou au moins au Paradis. Surtout qu'on ne peut pas vivre bien dans un environnement de mal, ou vivre heureux dans un environnement de malheur. C'est à dire qu'il faut transmettre le message religieux en espérant profondément que les gens soient guidés par Dieu sur terre jusqu'au Paradis. Dans ce sens pour mieux les éclairer, il peut être utile de chercher l'origine de leur égarement sans les juger, tout en pensant à avoir un bon comportement car le bon comportement détient souvent plus d'impact que les mots, à être prêt à les accompagner souvent au début de leur conversion pour les raffermir pieusement, et donc à se lever dans le dernier tiers dans la nuit pour prier sincèrement Allah de guider nos proches ou les personnes visitées afin de prouver et donc compléter la sincérité du travail de prédication d'une journée.
Le bon comportement pieux en particulier social, c'est à dire dicté par le caractère digne et la noblesse morale, correspond donc à utiliser les bonnes qualités (générosité, justice, miséricorde, etc), au bon moment (bon caractère, sagesse), avec le bon dosage (juste milieu, douceur, sagesse), et dans le bon ordre de l'environnement (bonne moralité, savoir-vivre, bonnes manières, bonnes mœurs, tradition prophétique, belle adaptation, compromis mesuré, conciliation, coopération gagnant-gagnant, excellence de toujours suivre la dignité de l’œuvre prioritaire et donc suprême du moment). C'est pourquoi le cœur éduqué jusqu'à ce niveau de pieuse noblesse correspond logiquement à une personnalité et donc personnes pouvant être considérée totalement sage et donc bonne comme le le sous-entend l'enseignement suivant :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Sachez que dans le corps humain il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne, tout le corps est bon, et quand elle est devenue mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA)
D'autre part il est clair que par rapport à l'humilité qui est logiquement la qualité spécifique à une créature, dans l'ordre sage de la prosternation lors des cinq prières quotidiennes obligatoires, rendant humble au maximum, se trouve le reflet de notre plus haute grandeur. En effet, c'est dans la prosternation de la prière que l'être humain est le plus proche de Dieu le Très-Haut puisqu'à un voile, car évidemment par rapport à notre nature de créature dont la qualité spécifique est donc l'humilité, c'est dans notre plus grande humilité que se trouve notre plus haute grandeur. C'est à dire que pendant la prosternation de notre corps, notre âme spirituelle est pieusement, dignement, hautement, suprêmement et excellemment droite, dont car s'élevant verticalement jusque sur le Trône divin représentant la noblesse divine par excellence, dont afin de nous entraîner à être toujours excellemment noble. En effet, il faut rappeler que le Prophète (SBDSL) alla au-delà des sept cieux et du Trône divin pour se présenter à Dieu qui était caché derrière un simple voile, afin de récupérer l'ordre anoblissant de la prière et montrer la proximité suprême qu'il y a avec Dieu lors de la prosternation au cours de cette œuvre cultuelle. Symboliquement voire réellement lors de ses prosternations, le croyant n'est donc bien séparé que par un voile de Dieu. D'ailleurs le Prophète (SBDSL) le sous-entend aussi dans un hadith précisant que c'est dans la prosternation que nous sommes le plus proche de notre Très Noble et donc Très Haut Seigneur. En effet comme Dieu est Suprêmement Miséricordieux, et donc Suprêmement Noble, et donc Suprêmement Élevé, dont par Sa conformité maximale avec Sa position suprême, et donc souveraine, et donc noble, nous sommes en harmonie maximale avec Lui lors de nos prosternations, puisque étant dans une conformité maximale avec notre position humble, nous sommes aussi suprêmement noble, et donc suprêmement élevé dans cette situation :
(S96v19) « Ne lui obéis pas (à l'infidèle), mais prosterne-toi et rapproche-toi (à un voile de Moi avant notre union complète lors du dévoilement de Ma face au Paradis). »
D'ailleurs quand nous sommes prosternés dans la prière, c'est « Gloire et louange à Dieu le Très-Haut (avant tout donc pour Son excellente noblesse de choix moraux) » qu'il est demandé de dire. Ainsi tout ce qui peut apporter de l'humilité comme la maladie, la calvitie, une vie modeste, la vieillesse ou même un handicap est bon.
Or même s'il faut évidemment être humble devant Dieu puisque étant l'Absolu, le Souverain notre Créateur et l'Irréprochable moralement, il faut être fier de l'avoir comme Seigneur, de choisir de suivre le bon chemin pour Lui et de comprendre que tout le bien est par Lui. En notant que lorsque Dieu se dévoilera au Paradis, les humains qui s'y trouvent ne seront pas prosternés face contre terre, mais assis dans une vallée face à la Face Divine possiblement dans le ciel.
Il est par conséquent évident que le Prophète (SBDSL) ayant sacrifié en grande partie sa vie pour que nous recevions toute cette excellente noblesse morale mérite vraiment un grand amour de notre part, surtout aussi car il a souvent souffert dans sa vie et pleuré dans ses prières, afin que nous soyons guidés. D'autant plus que cet amour envers lui nous facilitera de pratiquer la tradition islamique incitant à accentuer la bénédiction divine sur sa position de créature préférée du Créateur et augmentant donc notre noblesse synonyme de notre valeur, puisque cela développe légitimement la considération d'Allah envers nous, comme nous apprécierions quelqu'un faisant du bien à un proche que nous aimons :
(S33v56) « Certes, Allah est Ses anges prient sur le Prophète (mouhamed). Ô vous qui croyez priez sur lui et adressez (lui) vos salutations. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quiconque prie sur moi une fois, Allah priera sur Lui dix fois. »
Alors évidemment lorsque les croyants d'une même famille prennent la mission prophétique en se motivant les uns les autres et en se racontant les nouvelles conversions ou améliorations auxquelles ils sont liés, leurs âmes sentent réellement se rapprocher de la noblesse des chevaliers d'Allah et du bonheur des princes et princesses du Paradis, car elles sont fières que d'autres commencent déjà ici-bas leur relation avec Dieu ou retournent à la pratique religieuse. Surtout que le soutien des proches prenant cette responsabilité religieuse dans une relation d'amour en Dieu renforce tellement que c'est déjà synonyme de bonheur noble ici-bas. Dans ce sens cherchant à faciliter l'adhésion de nos proches à cette transmission du message divin dont la nôtre, il faut être doux avec nos enfants puisque lorsqu'ils pleurent ils vont généralement vers la douceur de la maman, impliquer notre femme en l'informant de nos prédications, de l'évolution de notre groupe prédicateurs et des nouvelles conversions, et leur offrir de temps en temps à tous des cadeaux dont en invitant sa famille ou des coreligionnaires à un repas, en particulier dans un restaurant.
Ainsi quels que soient la famille, les biens et la richesse que nous avons, en reconnaissant tout cela, nous pouvons tous ressentir l'excellence de l'épanouissement personnel total dans une complète harmonie sociale tel au Paradis, sauf que tous les gens y seront très riches spirituellement et matériellement.
De plus comme l'a dit Bilal (SDP), le compagnon d'origine abyssinienne du Prophète (SBDSL) quand il était esclave, il est évident que la vie présente ne pouvait être parfaite sinon les gens n'auraient pas eu besoin dignement les uns des autres dont en utilisant des qualités morales particulièrement pour ceux égarés, isolés ou faibles, ni pu de connaître les différents niveaux de noblesse dont à travers le cadre légal et moral monothéiste, ni pu comprendre l'excellence du meilleur compromis dans leurs intérêts respectifs devant rester dans de sages limites dont en respectant les droits et les devoir de chacun, même si çà n’empêche pas de devenir milliardaire lorsqu'on paye sa zakat.
C'est à dire qu'il fallait logiquement des problèmes sur terre pour que les gens puissent comprendre, vouloir et acquérir la noblesse morale principale, puis donc la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal puisque similaire à Dieu, dont à travers une bonne gestion de toutes les qualités morales portant la dignité humaine, tels l'humilité, la patience, la justice, le courage, le pardon, le partage, la générosité, la douceur et la miséricorde. En effet le Paradis étant parfait physiquement, matériellement et spirituellement pour chacun, le choix personnel vers les qualités morales y est impossible, sauf concernant le remerciement à Dieu par exemple, quoique le bonheur du Paradis est tellement grand que cela en devient naturel.
Il est aussi évident que l'être humain doit passer par l’imperfection de cette éprouvante vie éphémère sur terre pour comprendre au mieux l'excellence du Sublime Paradis Éternel : maladie pour la bonne santé éternelle, vieillesse pour la jeunesse éternelle, faim pour la subsistance à volonté, chaleur et froid pour la température idéale, impureté corporelle pour la propreté corporelle naturelle, blessures pour l'invulnérabilité des corps, souffrances pour les plaisirs intenses permanents, tristesse pour la grande joie éternelle, la mortalité pour l'immortalité, etc... En revanche une fois qu'on reconnaît l'Omniscient Créateur Suprêmement Sage, et donc Son innocence par opposition à celle d'un enfant sans science, les situations du destin ont une valeur d'excellence. C'est à dire qu'elles sont organisées pour normalement nous emmener sublimement vers les qualités spirituelles, puisqu'elles sont toutes porteuses de la valeur suprême qu'est la dignité maximale quand elles sont bien gérées. Ainsi cela signifie que ce ne sont clairement pas le bien ou le mal que nous recevons qui comptent, mais plutôt nos sages réactions utilisant pieusement et donc noblement les qualités adéquates face aux épreuves et aux diverses situations, puisqu'elles permettent d'atteindre cette dignité maximale. Par conséquent nous pouvons donc être dans une permanente idée de meilleures situations, puisque le cheminement enthousiaste rempli de joyaux précieux rapprochants d'Allah et de Son Firdaws que nous pouvons constamment accumuler est celui de la pratique des meilleures qualités spirituelles cachées derrière chaque épreuve ou moment, comme dans une chasse aux trésors, et non pas l'acquisition monotone de toujours plus de matériel. En effet la vie est une question de qualité morale et pas de quantité matérielle :
(S21v35) « Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien (à titre) de tentation (pour vous proposer les qualités morales de la sagesse à la valeur suprême). Et c'est à Nous que vous serez ramenés. »
Selon Souhayb Ibn Sinan (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le croyant a une destinée étonnante ! Tout ce qui lui advient est bénéfique (par l'acquisition de la dignité), et cela n'est réservé qu'à lui seul ! En effet s'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Dieu (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu est reconnaissant pour nos bonnes œuvres) et c'est là pour lui une bonne chose. Et s'il est victime d'un événement malheureux, il l'endure avec patience (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu patiente sur nos erreurs) et c'est là encore pour lui une bonne chose. » (Mouslim)
Commentaire : Ce qui sous-entend que le musulman peut s'ennoblir dans toute circonstance, surtout que l'adoration permanente, et donc l'ennoblissement maximal, et donc la meilleure valeur, et donc le remerciement continu envers Dieu sont d'autant plus réels avec la tradition prophétique, d'où aussi la logique noblesse suprême de sublimer Dieu automatiquement au Paradis Éternel par la respiration dans une forme d'adoration permanente, surtout que sur Terre comme au Paradis, Dieu crée tout en permanence irréprochablement. D'autant plus que cet irréprochable lieu pur par excellence qu'est la Paradis correspond logiquement à de l'adoration permanente et à un ennoblissement maximal, dont donc par cette respiration sublimant Dieu automatiquement et par l’absence d'impureté en son sein. En sachant que sur terre dans le sens de cette respiration sublimant Dieu automatiquement au Paradis, il existe la tradition prophétique de répéter la sublimation de l'unicité divine « la ilaha il Allah (il n'y a pas de divinité à part Allah) » quand notre raison n'est pas utilisée, comme lorsque nous marchons ou faisons une activité seulement physique.
Ibn Aasekir rapporte : Omar (SDP) a dit : « Si on me présentait deux montures, une de patience en Dieu et l'autre de reconnaissance en Dieu, peu m'importerait laquelle je monte. »
Commentaire : La patience (face au malheur, à la difficulté) et la reconnaissance (pour du bonheur, de la facilité) sont les principales qualités valorisant le Paradis, mais la patience discerne plus l'appréciation de bienfaits, surtout après les avoir connus et remercié avec le faible ressenti terrestre.
Ibrahim rapporte : Omar (SDP) entendit un homme dire : « Ô Allah ! Je demande que toute ma personne et mes biens soient dépensés dans ta voie ! » Omar dit (dans le sens de tendre pieusement au juste milieu au niveau du remerciement en Dieu et de la patience en Dieu, car sans plus rien on ne peut remercier Dieu) : « Mais ne pouvez-vous pas vous taire ?... Patienter quand vous êtes éprouvés et remercier quand vous êtes saufs. »
(ExtS2v216) « Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose (épreuve) alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose (dont plaisir impie mauvais pour la santé) alors qu’elle vous est mauvaise. C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. »
(S22v11) « Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S'il leur arrive un bien, ils s'en tranquillisent, et s'il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage (de Dieu, au lieu de trouver la qualité adéquate en Son nom pour résoudre positivement la situation), perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas et de l'au-delà (pas de bonne rétribution). Telle est la perte évidente ! »
(S41v49) « L'homme ne se lasse pas d'implorer le bien. Si le mal le touche, le voilà désespéré, désemparé. Et si nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu'une détresse l'ait touché, il dit certainement : “Cela m'est dû ! Et je ne pense pas que l'Heure (du Jugement Dernier) se lèvera (un jour). Et si je suis ramené vers mon Seigneur, je trouverai près de Lui la plus belle part.” Nous informerons ceux qui ont mécru de ce qu'ils ont fait et Nous leur ferons sûrement goûter un dur châtiment. Quand Nous comblons de bienfaits l'homme, il s'esquive et s'éloigne. Et quand un malheur le touche, il se livre alors à une longue prière. »
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense (incomparable) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »

Par conséquent quelles que soient les situations au cours de notre destin, ici-bas tout est d'abord une compréhension des nobles vérités morales principales, une éducation vers le meilleur cœur synonyme de meilleure personnalité, une compréhension de l'existence liée par essence aux sublimes attributs divins, une possibilité de vivre en l'honneur de Dieu et une proposition d’ennoblissement personnel maximal étant la valeurs suprême. Or cela se vit parfois voire souvent tel à travers le cahier de brouillon d'un écolier cherchant à parfaire un devoir jusqu'à pouvoir donc mériter d'entrer la Paradis parfait, surtout que la nature humaine est imparfaite et que beaucoup d'êtres humains commettent souvent de grosses erreurs quand ce ne sont pas de graves péchés. Ainsi dans ce sens suprême qu'est l'explication et donc l'enseignement et donc la possible obtention de l'excellence spirituelle par les humains, il n'y a aucune certitude ni priorité quant à la préservation divine de nos biens, de notre santé ou de notre famille. D'autant plus que nous avons le libre-arbitre, que nos mauvaises actions peuvent évidemment agir négativement sur notre destin et que même si nous sommes sages, Dieu peut se servir de nous pour éprouver des criminels. En effet, nous pouvons être éduqués par la perte définitive ou momentanée de certaines choses, nous éduquer mutuellement à travers nos erreurs ou nos bons comportements, et donc être éduqués vers les qualités dont la patience, la douceur, le pardon, la noblesse, la piété, la générosité, voire l'amour bienveillant inconditionnel envers l'humanité comme Jésus et Mouhamed. Dans ce sens, il faut donc être pieusement prêt à ces difficultés comme un chevalier d'Allah, car la véritable vie stable synonyme de devoir excellemment terminé sera uniquement possible au Paradis. Or beaucoup auront tout de même passé leur vie terrestre sans trop de perte au niveau de leurs biens, de leur santé et de leur famille, en particulier ceux ayant atteint un bon cœur dans leur jeunesse et au cours dune période de paix à travers la bonne science, l'amour parental et la religion. D'ailleurs par une grande piété synonyme d'amour amical intime partagé avec Dieu, le cœur est la seule chose que nous pouvons amener à une stabilité permanente jusqu'à la fin de notre vie. Ce qui est très important quelles que soient nos épreuves, nos erreurs et notre destin, car c'est avant tout quelle place nous aurons dans l'au-delà auprès de Dieu qui compte. Dans cens, il faut savoir donner la priorité à Dieu par rapport à tout proche, tout bien ou toute chose quand c'est nécessaire, comme ce fut le cas lors des premières guerres défensives musulmanes ayant souvent vu des membres d'une même famille combattre les uns contre les autres, et ça doit être la cas par rapport à un emploi proposé par une entreprise vivant de l'illicite.
Surtout que la valeur suprême et donc notre plénitude correspondent en réalité à la satisfaction du Bienfaiteur Créateur, puisqu'elle est logiquement supérieure à celle du bienfait suprême qu'est la dignité maximale proposée sur terre. C'est à dire que comme la valeur d'une mère bienfaitrice a plus de valeur que le bienfait du petit déjeuner qu'elle a préparé pour son jeune enfant puisque ce repas et ce jeune enfant en sont dépendants, la satisfaction de l'excellent Bienfaiteur a plus de valeur que Son excellent bienfait. Par conséquent, il est important de ne pas préférer les bienfaits de ce monde au Bienfaiteur Divin, et donc de ne pas préférer la Création au Créateur, et donc d'éviter que nos besoins deviennent nos buts, mais plutôt des nobles moyens comme nos sens, notre esprit et notre cœur pour adorer Dieu et vivre dans une harmonieuse bienfaisance sociale, afin de nous ennoblir au maximum et donc de Le satisfaire au maximum, dont par une ambiance similaire à celle du Paradis.
D'ailleurs il faut honorer et développer le sens de nos besoins familiaux, corporels et sociaux, dont les sagesses de base correspondent au respect, à la solidarité, au partage, au licite, à l'honnêteté, à la purification, à la loyauté, à la proximité, à l'amitié, à l'amour et à la générosité, en les faisant devenir des moyens pour comprendre la noblesse du Créateur et Son possible amour amical intime, afin de tendre avec enthousiasme à un rapprochement partagé avec Lui, surtout que cela intensifie la réalité de la relation éternelle avec nos proche. De même tout le scénario de la Création et des divers destins sert principalement à comprendre les sublimes attributs divins, la noblesse morale principale, une grande partie de la science divine et la valorisation du Paradis irréprochable. Ainsi la vie terrestre nous invite bien à découvrir et acquérir la valeur suprême qu'est la dignité maximale, dont font évidemment partie la reconnaissance et l'obtention des qualités spirituelles divines à travers de nobles morales, telles la justice divine à travers le licite religieux, la miséricorde divine à travers les relations familiales, et la sage science divine généreuse à travers différents bienfaits tels les beaux vêtements, les bons aliments, les agréables parfums, les magnifiques paysages, les demeures confortables et les aumônes.
De plus, il faut comprendre que l'amour éternel envers nos proches peut être ressenti fortement lorsqu'on croit et tend aux valeurs de la religion, et donc de la dignité authentique, et donc de la satisfaction divine, puisqu'elles représentent le chemin permettant d'accéder au Sublime Paradis Éternel de Dieu.
Le sublime amour envers Allah, Ses glorieuses voies du bien et la vie en Lui, dont par Ses divins attributs illimités, absolus, suprêmes, excellents et transcendants, peut être défini comme aussi respectueux qu'envers un parent, aussi émouvant que le premier amour, aussi intense qu'avec un conjoint, aussi pur qu'avec un nourrisson, aussi responsable qu'envers un enfant, aussi naturel qu'avec un frère ou une sœur, aussi agréable qu'avec un ami sincère, aussi beau qu'avec un coreligionnaire, aussi chaleureux qu'une demeure protectrice, aussi savoureux qu'un aliment délicieux, aussi sérieux que notre rapport à l'Enfer et aussi merveilleux que notre rapport au Paradis.  Ainsi en se rappelant ces constatations, puis en les ressentant, nous pouvons tous être liés au niveau familial et social par le niveau maximal qu'est la naturelle amitié fraternelle, dans la respectueuse noblesse raffinée, de l'intense amour sage en Allah et Ses attributs Sublimes. Cependant après l'amour envers Dieu supérieur aux autres parce que tous les autres en dépendent, vient l'amour respectueux envers les parents puisque à l'origine de notre vie, puis l'amour intense envers le conjoint afin de pieusement préserver prioritairement les liens sacrés de la parenté, comme l'a sous-entendu le Prophète (SBDSL) quand il a répondu aux compagnons que la personne qu'il préférait était sa femme. Ceci prouvant que tant qu'on est marié, il faut par la douceur et la sagesse avoir plus de respect envers ses parents et plus d'amour envers sa femme. C'est à dire qu'un enfant doit d'abord servir ses parents même s'il est marié et un couple marié doit d'abord servir le conjoint avant leurs enfants, le reste de la famille et les autres humains.
Ainsi il faut bien comprendre que nos relations étant liées à la présence divine noble par excellence, et qui est par définition hors des limites, et même illimitée, et même suprême par certains autres attributs de Dieu, et même au-delà de Suprême par certains de Ses attributs transcendants tel l'agréable étourdissement de l'amour et Ses attributs non révélés, nous pouvons avec ces niveaux extraordinaires profiter sublimement de nos proches et des choses licites bien-aimés, c'est à dire dans une noblesse complète, une pureté totale, un temps éternel et une joie infinie. Alors que sans cette présence divine inestimable, cela nous serait impossible.
Ceci en comprenant bien que la ferveur extrême pour Dieu, certains proches, des célébrités, des personnes ou des choses n'est pas de l'amour ni de la sagesse, puisque cela amène généralement à être déraisonnable ou trop expressif. Mais on peut évidemment être fier extrêmement, et donc exulter intérieurement et donc devenir fan pleinement d'avoir Allah comme Seigneur, mais sans devenir fanatique.
Or Dieu étant à l'origine de notre cœur permettant de ressentir notre amour envers les autres et aussi à l'origine de ces derniers, il est légitime d'affirmer que notre amour envers Dieu doit être supérieur à nos autres amours, et que notre amour envers Dieu peut même être associé au mot « adoration », dont beaucoup plus légitimement que son utilisation fréquente de nos jours pour exprimer un grand attachement à quelqu'un ou quelque chose, même si son sens réel correspond essentiellement à pratiquer un culte. Surtout que personne ne compare son cœur avec ceux qu'il aime, car le cœur est l'appareil permettant de ressentir les différentes émotions et donc ces amours. Ainsi comme notre rapport à Allah à l'origine de notre cœur et notre rapport à ceux qu'on aime ne doit pas être comparé, c'est aussi pour ça que l'amour pour Dieu peut être qualifié d'adoration en particulier donc à notre époque. D'autant plus que Dieu est ce qui est le plus important pour tous puisque maintenant notre vie et celle de nos proches, ainsi que les cœurs de chacun. On peut aussi considérer que nos proches sont le plus beau cadeau de Dieu avec Son amour. Et par dessus tout, Dieu est même la seule raison d'aimer, car si c'est pour finir par le néant après la mort, ça na aucun intérêt d'aimer. D'où d'ailleurs le maintien beaucoup plus fréquent de l'amour réel, profond et doux au sein d'une famille ayant la foi en Dieu et Son Paradis Éternel. En effet Dieu est la raison pour laquelle nous pouvons aimer nos proches et l'humanité et les biens licite sans tristesse, ni limite d'intensité ni pessimisme puisque éternellement. Ainsi, on peut déjà percevoir et donc vivre l'amour au Paradis qui dure à jamais et dont on n'en aura jamais assez. Enfin comme l'amour se ressent avec le cœur et le centre du cœur (donc fitra) permet de tout ressentir à travers Allah, c'est à dire au mieux avec Ses attributs absolus, suprêmes, illimités, éternels, excellents, transcendants, et donc sublimes, le pieux ressenti est celui noblement maximal pour tous ceux qu'on aime, et ainsi celui préférable puisque le meilleur, surtout que les proches que nous aimons sont limités. Or nous pouvons aimer nos proches avec le cœur, mais pas avec son centre réservé à Dieu, sinon cet amour nous déstabilise. En effet le profond centre très fin de notre cœur qu'est la fitra provenant en plus du pacte pré-existentiel reconnaissant la seigneurie divine doit légitimement appartenir à Dieu pour tendre à ressentir, vivre voire améliorer au mieux toute situation. Surtout que cela permet donc de gérer tous nos amours au mieux et de les ressentir quand même au maximum par les attributs divins illimités, suprêmes, excellents et transcendants. 
D'autre part dans notre relation avec Dieu, il faut bien comprendre que lorsque quelqu'un fait du mal injustement à un croyant sage, cela ne signifie pas qu'Allah l'a rabaissé, mais plutôt qu'Il l'a élevé en se servant de lui pour prouver la valeur criminelle de quelqu'un ou pour lui apprendre la valeur miséricordieuse du pardon. Incarner les nobles valeurs en y aspirant, en les défendant, en les pratiquant, en les représentant par une faiblesse à soutenir tels la vieillesse, la pauvreté, le handicap et l'orphelinat, en y incitant ou en étant au service de Dieu victime de ceux qui ne les respectent pas sont logiquement toutes des situations qui appartiennent aux voies du bien : 
(S29v10/11) « Parmi les gens il en est qui disent « Nous croyons en Allah », puis, si on les fait souffrir pour la cause d’Allah, ils considèrent l’épreuve venant des hommes comme un châtiment d’Allah. Or s’il vient du secours de ton Seigneur, ils diront : « Certes nous étions avec vous ! » Allah n’est-il pas Le Meilleur à savoir ce qu’il y a dans les poitrines (niveau de foi) de tout le monde. Allah connaît parfaitement les croyants et connaît parfaitement les hypocrites. »
(S2v207) « Et il y a parmi les gens celui qui se sacrifie pour la recherche de l'agrément d'Allah. Et Allah est Compatissant envers Ses serviteurs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque fois que quelqu’un subit une injustice et la supporte avec patience, Dieu ne fait qu’augmenter Sa considération à son égard. »
(ExtS47v4) « Il en est ainsi, car si Allah voulait, Il se vengerait Lui-même contre eux (criminels et infidèles), mais c'est pour vous éprouver les uns par les autres (afin de distinguer les croyants sincères, pieux et bienfaisants dont à travers n'importe quelle situation en particulier celles éduquant moralement une population, établissant la valeur bonne ou mauvaise d'un être humain, ou prouvant la justification de la peine de mort). Et ceux qui seront tués (ou très éprouvés) dans le chemin d'Allah, Il ne rendra jamais vaines leurs actions. »
Ainsi la philosophie islamique d'Allah a la possibilité de nous apaiser jusqu’à notre dernier souffle de vie, puisqu'elle prouve que nous devons voir ce monde sans avoir à juger personnellement les autres, en n'y regardant que son meilleur aspect noble et donc que sa beauté dans une forme de paix intérieure immense, en ne voulant que le bien pour autrui dont par le pardon voire l'amour inconditionnel, en ne recherchant que la vérité et la dignité, et en ne voyant donc que le mieux dans notre destin personnel et dans l'espoir pour celui de l'humanité, surtout que le bon destin peut souvent être défini comme l'idée qu'on s'en fait ou la confiance en Celui qui l'encadre :
(ExtS2v216) « Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise. C’est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. »
D'ailleurs par son irréprochable cadre légal basé sur la noblesse morale, l'interdiction de l'immoralité, la justice, la limite de la consommation licite répondant aux besoins, le fin équilibre du juste milieu et l'exhortation à l'excellence comportementale, cette religion propose à chacun l'épanouissement digne dans tous les éléments composant son être, toutes les relations composant sa vie et toutes les fonctions composant son corps. C'est à dire que son cadré légal est basé sur les interdictions de l'illicite et la limite du licite invitant à un excellent juste milieu de consommation répondant aux besoins, comme son cadre moral est basé sur l'interdiction des sentiments mauvais et la limite des sentiments bons invitant à un excellent juste milieu d'expression de ces sentiments bons, voire à des sacrifices raisonnables au sein de certains sentiments bons dans diverses situations. Ce qui prouve logiquement que l’instruction islamique répandant normalement le juste milieu voire l'altruisme raisonnable empêche l'extrémisme et la perversité, et donc le terrorisme et le satanisme.
Il faut noter qu'une première partie du cadre légal islamique propose un cheminement pourvoyeur de foi, dont par la valorisation des bienfaits divins comme à travers l’impôt social zakat et le jeûne du mois de ramadan, et que l'autre partie transmet des enseignements concernant les aspects de la noblesse morale principale à apprendre, méditer, pratiquer et donc acquérir. Par conséquent l'islam élève évidemment la science et le rang de ceux qui la détiennent, et enseigne aussi légitimement de prendre dans chaque chose le bon et l'utile, mais en interdisant certaines de ces choses lorsque leur mal est supérieur à leur utilité, dont suite à un impact négatif au sein d'une société humaine même au bout d'une longue période. L'islam libère donc la raison humaine en l'invitant à la contemplation de l'univers et à la logique objective dans la réflexion noble.
Alors évidemment il est important de profondément réaliser que s'il avait été possible de nous demander avant notre création « si pouviez être créés, comment voudriez-vous que soit votre Créateur ? », nos plus grands espoirs auraient été très en-dessous de la réalité à couper le souffle, à être honoré par le présent, à faire incliner la tête, à rendre le cœur silencieux, à pétrifier l'âme et à s'évanouir de respect pour Dieu l'Unique à la valeur sublime, puisque Sa Science par preuve du hadith expliquant que tous les souhaits de l'humanité sont comme l'humidité sur une aiguille par rapport à l'océan de Sa science (comme il sera revu), Sa puissance par preuve du hadith expliquant que notre premier ciel (qui pourrait être l'univers) est comme une bague (ou un bouclier) dans un désert par rapport au ciel suivant et ainsi de suite jusqu'au septième ou par rapport au Trône divin (comme il sera revu), Sa sagesse par preuve qu'Il est suprêmement noble puisque Il est miséricordieux par excellence, et Son amour par preuve de la félicité extraordinaire présente au Sublime Paradis Éternel, sont bien au-delà de ce que nous aurions pu imaginer et même de ce que nous pouvons imaginer avec la connaissance humaine actuelle.
En tout cas, le minimum que nous aurions demandé, c'est que le Créateur soit sage envers nous. Par conséquent, il est évident que notre Créateur suprêmement Sage attend de nous un minimum de sagesse à Son égard, dont afin que nous puissions partager sublimement une relation digne avec Lui, surtout que cela peut aller jusqu'à un amour amical intime partagé, aussi naturel, sincère, profond et intense que celui vécu entre un parent et son enfant très proches l'un de l'autre. Or quand nous atteignons l'âge adulte et un haut niveau de sagesse, et malgré Sa nature à l'origine de tout ayant un aspect parental envers Ses créatures, notre Seigneur Dieu le Noble par excellence semble magnifiquement plus parler d'une grande amitié puissante et sereine, dans un joyeux amour digne, raffiné, profond et intime, d'adultes matures au cœur d'enfant. Alors nous devons tendre à être toujours dans un juste milieu entre l'enfant enthousiaste et l'adulte apaisé. Sans oublier donc que  l'amour amical intime choisi envers Dieu doit devenir aussi naturel que celui familial inné. À travers la réflexion humaine concernant les attributs divins, le monde, la religion et la noblesse authentique, il y a donc vraiment de merveilleux sens cachés inespérés, comme il sera revu souvent.
Surtout qu'en simplement imitant les habitudes prophétiques, Dieu l'Omnipotent nous propose aussi majestueusement de partager une sublime relation digne avec Lui pouvant aller jusqu'à un amour aussi sincère et intime que celui partagé entre un parent et son enfant. Or quand nous atteignons l'âge adulte et un certain niveau de sagesse, et malgré Sa nature à l'origine de tout pouvant avoir un aspect plus parental par le rapport entre créature et Créateur, notre Seigneur Noble par excellence semble magnifiquement plus parler d'une grande amitié puissante et sereine dans un joyeux amour digne, raffiné, profond et intime d'adultes matures au cœur d'enfant. Et l'amour amical choisi doit donc devenir aussi naturel que celui familial inné. Dans notre perception du monde, il y a donc vraiment de merveilleux sens cachés inespérés à travers la recherche de la noblesse authentique et à travers l'amour amical profond. Par conséquent, il faut toujours grandir sublimement la valeur de Dieu et de Ses voies du Bien jusqu'à notre mort, car Sa valeur est réellement illimitée, suprême, transcendante et irréprochablement noble. Ainsi Allah nous a vraiment honoré en nous envoyant Sa religion qui permet de se rapprocher intimement de Lui par la dignité religieuse et sociale, et il faut évidemment en être reconnaissant en tendant à faire de notre mieux pour qu'Il soit satisfait de nous :
(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). » 
Le Prophète (SBDSL) a dit : « S'il m'avait été permis d'avoir pour ami intime quelqu'un d'autre que Dieu (surtout car Il est Omniprésent et Omniscient et aime Ses créatures bienfaisantes), cela aurait été Abou Bakr (SDP, premier calife de l'islam). Seulement, il est mon frère et mon compagnon. » (Boukhari)
Commentaire : Le hadith précédent explique que Dieu étant constamment à nos côtés par Son omniscience et Sa puissance créatrice permanente (omniprésence), il est évident qu'il est l'Être Le plus intime avec chacun et Le plus digne à se rappeler. En sachant que Dieu est le meilleur proche et ami possible, dont car Il est largement suffisant comme relation en cas de solitude, puisque étant la noblesse et donc la valeur et donc la joie suprêmes, vivant et pouvant faire vivre notre âme pour l'éternité auprès de Lui dans Son Sublime Paradis Éternel.
Omar Ibn Al Khattab (SDP) a rapporté : Le Prophète (SBDSL) se rendit auprès de prisonniers après une bataille. Soudain, une prisonnière se précipita en direction d'un enfant qui se trouvait aussi parmi les prisonniers. Elle le serra contre sa poitrine et l'allaita. A cet instant, le Prophète (SBDSL) demanda : « Pensez-vous que cette femme puisse jeter son enfant au feu ? » Nous dîmes : « Non, par Dieu ! » Il (SBDSL) dit : « Dieu est assurément plus miséricordieux à l'égard de Ses serviteurs que ne l'est cette femme envers son enfant. » (URA)
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
(ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : Dieu le très haut a dit : « Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. »
(S19v95/96) « Et au Jour de la Résurrection, chacun d'eux se rendra seul auprès de Lui. A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. »
(S98v7/8) « Quant à ceux qui croient et accomplissent des bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. Leur récompense auprès d’Allah sera les jardins de séjour sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Telle sera (la récompense) de celui qui craint son Seigneur. »
Par ailleurs pour raffermir et consolider notre certitude en l'existence sublime d'Allah afin de percevoir et ressentir fortement cette merveilleuse présence divine, nous pouvons profiter de toutes les décisions et de tous les enseignements du Seigneur ainsi que de nombreux hadiths comme les paroles suivantes, car leur grande noblesse apporte du grand éblouissement de foi véridique :
On demanda au Messager (SBDSL) : « Ô Messager de Dieu ! Quel est celui qui mérite le plus que je lui tienne compagnie ? » Il dit : « Ta mère. » On lui dit : « Et qui encore ? » Il dit : « Ta mère. » On lui dit : « Et qui encore ? » Il dit : « Ta mère. » On lui dit : « Et qui encore ? » Il dit : « Ton père. » (URA)
Selon Ibn Omar (SDP) et Aïcha (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « L'ange Gabriel n'a pas cessé de me recommander (le bon comportement envers) le voisin à tel point que j'ai cru qu'il allait lui donner droit à l'héritage. » (URA)
(S41v34/35) « La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie. »
Dans ce sens raffermissant notre foi, il est important de rappeler que les décisions divines vers les admirables qualités spirituelles comme la sagesse, la justice, la miséricorde, l'amour, la générosité et la douceur auxquelles nous pouvons magnifiquement tendre, ont une valeur supérieure aux naturels attributs divins suprêmes comme L'Absolu, Le Souverain, L’Éternel, Le Créateur ou L’Omnipotent, car ce sont des choix qui les ennoblissent et ainsi les élèvent en valeur jusque dans une transcendante noblesse inestimable. Ainsi sans aucune forme de dictature humiliante mais par une noblesse irréprochable, la proposition de Dieu que nous tendions vers une dignité excellente similairement à Lui, synonyme d'une bonne gestion exclusive de ces qualités spirituelles, est loin d'être dérisoire, puisque cela a une transcendante valeur supérieure à l'illimité et au suprême, et donc une valeur maximale, en tant que noblesse maximale.
Pour continuer d'évoquer notre relation d'amour amical intime avec Dieu, il faut bien réaliser que parmi Ses créatures Dieu en éleva certaines au-dessus d'autres, et que celle qu'Il décida de préférer fut l'homme, car pouvant s'ennoblir, il reflète principalement que l'excellent et donc légitime partage divin de l'existence est lié à l'ennoblissement maximal de Dieu. Puis entre tous les humains, Dieu honora les Prophètes, car leur rôle est de préserver l'humanité de son extinction ou de son envoi en Enfer par leurs rappels des règles religieuses. Et de tous les Prophètes, Dieu privilégia logiquement les Messagers, puisqu'ils transmettent et mettent en exemple ces règles religieuses qui sont souvent identiques, similaires, adaptatives ou complémentaires. Enfin parmi tous Ses Messagers, il préféra le dernier en le faisant ainsi devenir Sa créature favorite, car Mouhamed, le bien-aimé de Dieu, allait devenir la meilleure créature en étant le porteur exemplaire de l'ultime message divin : la religion complète révélée au fur et à mesure depuis Adam, proposant une adoration permanente, suivant la perfection spirituelle de Jésus le Messie et représentant donc pour les humains une sainteté constante ainsi qu'un ennoblissement maximal similaires à Dieu : 
(ExtS5v3) « (Dieu) J'ai parachevé pour vous votre religion (en concluant donc les révélations antérieures), et accompli sur vous Mon bienfait (ce qui prouve que l'ennoblissement maximal de l'humanité est bien désormais proposé). Et J'agrée (donc) l'islam comme religion pour vous (l'humanité). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères (les esprits et les cœurs donc, d'abord par la justice) et les ennoblir (vers le mieux dès que c'est possible dont à travers la miséricorde, la générosité et la douceur, amenant en plus vers la meilleure moralité). » (Mouslim)
(S49v13) « Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez (dans la dignité). Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur »
(S17v70) « Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures. »
(ExtS17v87) « car en vérité Sa grâce sur toi (Prophète Mouhamed) est grande. »
A ce sujet, Dieu étant Suprême par des attributs tels que l'Absolu, le Souverain, l'Omniscient, l'Omnipotent et le Noble par excellence, tout au long de Ses révélations, Il préparait en réalité logiquement la création d'une créature suprême afin de représenter Sa position suprême en particulier pour l'éducation de l'humanité. Par conséquent le Prophète-Messager Mouhamed (SBDSL) est définitivement la meilleure de toutes les créatures pour l'éternité et donc évidemment la prioritaire à suivre, dont donc car ayant reçu la fin de la révélation divine et ainsi la religion complète synonyme d'adoration permanente. En effet sa tradition correspond à la plus grande valeur parce que cela mène à une sainteté et un ennoblissement maximal similaires à Dieu, et que son statut unique de créature suprême et excellente reflète le statut unique du Créateur suprême et excellent à son origine. En effet par rapport à la révélation progressive depuis Adam se concluant par lui mais aussi à la révélation coranique progressive sur 23 ans, il est logique que l'islam reconnaisse que le Prophète (SBDSL) a connu le premier ennoblissement humain réellement maximal et correspond donc bien à la meilleure des créatures. Ainsi l'affirmation précisant qu'Allah s'est ennobli au maximum est donc légitime, car il paraît normal que la créature qui a le plus de valeur est celle qui représente le plus Dieu. Surtout que progressivement telles les pièces d'un puzzle s’emboîtant correctement, de nombreuses vérités morales nobles se vérifient mutuellement dont par la corrélation des textes sacrés, la raison ou le symbolisme présent dans la nature et la religion, comme ça sera encore le cas dans divers autres passages de ce site :
(S4v82) « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions (car Dieu détient la suprême raison, puisqu'elle est noble, omnisciente et excellente). »
Commentaire du verset précédent : Si le Coran venait d'un être humain, il y aurait des contradictions car il est difficile voire impossible de rester cohérent dans toute la noblesse morale quand on est un être humain imparfait, s'épuisant, vieillissant et n'étant pas omniscient. D'où le signe divin de la raison légitime que seuls les purifiés et donc les anges et les humains ayant les ablutions méritent de le toucher, puisque il est sans erreur et donc pur.
(ExtS39v55) « Dis : Et suivez la meilleure révélation qui vous est descendue de la part de votre Seigneur »
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (du Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant l'existence du plus haut niveau du Paradis et la possibilité de rechercher l'excellence moralement, dont donc l'ennoblissement maximal principalement par la miséricorde). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés (dont jusqu'à ce plus haut niveau du Paradis), et ce sont (donc) eux les (plus) doués d'intelligence (car étant donc parmi ceux ayant le plus de valeur) ! »
L'opportunité de pouvoir imiter Mouhamed (SBDSL), le dernier Messager d'Allah, donne donc aux musulmans une sublime bénédiction, et logiquement à sa communauté la préférence divine, surtout qu'elle a inévitablement reçu la très honorable responsabilité de la très noble transmission du message divin depuis la mort de cet ultime Prophète. A ce sujet il ne faut pas croire que la prédication est difficile puisqu'il suffit de visiter les gens et les inviter à la mosquée pour les prières obligatoires, à leur lire le Coran et des hadiths, à faire le bien pour la rétribution divine, ou à partager des repas, surtout en se rappelant que selon divers hadiths des milliers d'anges demandent la bénédiction divine pour ces moments :
(S94v5/6) « A côté de la difficulté est certes une facilité ! A côté de la difficulté est certes une facilité. »
(ExtS3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Ceci est confirmé par des hadiths édifiants expliquant que les gens qui auront pris la responsabilité de la transmission religieuse dans une relation d'amour fraternel en Allah et à une époque où ce rappel sera faible, auront des trônes de lumière que leur envieront les Prophètes et les martyrs, puisque n'étant que des hommes, ils auront connu la plus grande élévation en valeur par l'ennoblissement prenant la responsabilité prophétique dans la paix, surtout que par sa lutte contre la corruption, elle correspond à sauver l'humanité de son auto-destruction et de son envoi en Enfer :
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David (paix sur lui) et en les faisant aimer d'Allah lorsque leurs conseils sont écoutés par la pratique des obligations religieuses et l'évitement des interdits religieux, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal comme le Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (et qui seront aussi synonyme des meilleures actions et du rang incomparable des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe). » (Tirmidhi)
Ces trônes de lumière attribués aux prédicateurs (ou de diamant, synonyme de lumineuse noblesse pieuse) représentent donc un ennoblissement maximal possible pour un homme, puisque normalement la valeur maximale qu'un homme puisse atteindre est de mourir pour Allah et Ses glorieuses voies du bien, c'est à dire en tant que martyr, ou encore mieux de devenir un Prophète suite à une décision divine. Et c'est pourquoi ceux qui, suite aux enseignements religieux suivants autorisant la prédication, s’investissent par eux-mêmes dans cet effort prophétique, seront évidement enviés par ces deux catégories précédentes, puisque correspondant à la plus grande élévation morale et donc au plus grand ennoblissement personnel.
En effet comme un Prophète reçoit son excellent rang par l'élection divine et comme par son sacrifice suprême qu'est celui de sa vie dans une bonne action pour Dieu, le martyr, en particulier celui ayant été régulièrement véridique, droit et vertueux au cours de sa vie comme il sera vu dans le prochain commentaire, atteint la plus haute distinction pour un homme non désigné Prophète, alors ceux qui choisissent l'effort des Prophètes jusqu'à la mort ne peuvent qu'être enviés par ces deux catégories. Surtout que le martyr incarne plus une réussite personnelle alors que l'effort prophétique aura recherché la réussite collective. Or celui non désigné Prophète faisant l'effort prophétique aura en quelque sorte les deux récompenses : celle pour la réussite personnelle et celle cherchant la réussite collective, en particulier s'il meurt dans cette vie de prédication régulière :
(S38v45-47) « Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob, Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. Ils sont auprès de Nous certes parmi les meilleurs élus (personnes qui ont choisi la guidée divine). »
(S4v69) « Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là ! »
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) dit : « Ô Allah ! Donne Ta miséricorde à mes successeurs ! -Ô Messager d'Allah ! dîmes-nous. Qui sont tes successeurs ? -Ceux qui viendront après moi, qui rapporteront mes récits et les enseigneront aux gens (en prêchant donc alors qu'ils ne M'auront pas vu). » (ExtHadith)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Cette responsabilité de prédication est donc une sagesse divine nous permettant d'aller vers le mieux. En effet, afin de n'être entouré que de mieux lorsqu'on a compris que Le Créateur a fait le meilleur des choix en allant jusqu'à la miséricorde par excellence, et que la tradition prophétique complète est le meilleur des chemins pour notre ennoblissement personnel maximal, il faut donc vouloir la meilleure des situations pour les autres, c'est à dire s'organiser à leur transmettre le message religieux, puis prier Dieu sincèrement au dernier tiers de la nuit, afin qu'ils tendent aussi à cet ennoblissent maximum et entrent donc dans le plus haut niveau du Paradis, ou au moins au Paradis. Surtout qu'on ne peut pas vivre bien dans un environnement de mal, ou vivre heureux dans un environnement de malheur. C'est à dire qu'il faut transmettre le message religieux en espérant profondément que les gens soient guidés par Dieu sur terre jusqu'au Paradis. Dans ce sens pour mieux les éclairer, il peut être utile de chercher l'origine de leur égarement sans les juger, tout en pensant à avoir un bon comportement car le bon comportement détient souvent plus d'impact que les mots, à être prêt à les accompagner souvent au début de leur conversion pour les raffermir pieusement, et donc à se lever dans le dernier tiers dans la nuit pour prier sincèrement Allah de guider nos proches ou les personnes visitées afin de prouver et donc compléter la sincérité du travail de prédication d'une journée.
De plus dans ce sens montrant que la prédication appartient à ce qu'il y a de mieux, les prédicateurs enseignant la religion comme des professeurs, sauvant du feu de l'Enfer comme des pompiers, guérissant les cœurs comme des docteurs et protégeant des diables comme des policiers, ne sont pas seulement meilleurs que ceux qui pratiquent ces vocations respectées de tous parce qu'ils les cumulent toutes, mais aussi donc parce que dans ses intentions et dans sa réalité la valeur de la prédication prophétique est réellement de sauver toute l'humanité de son auto-destruction et de son envoi en Enfer à cause de sa corruption. En effet la prédication est le principal outil pour lutter contre le mal, puisque ne s'attaquant pas aux effets des mauvaises causes mais directement à ces mauvaises causes, car propager la piété, amenant par exemple à se détourner de la nocivité des crimes, de l'usure, de l'alcool, de la drogue, du lgbtisme, de la prostitution, de la délinquance et de l'injustice sociale qui accentue énormément voire crée principalement les problèmes dans une société, est la véritable source du bien commun :
D’après Noumân Ibn Bachir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image de celui qui ne reconnaît pas les interdits de Dieu, les transgresse, ou cherche à les abolir, et l’image de celui qui les évite et invite les autres à les éviter, est celle d’un groupe de gens qui ont tiré au sort pour donner à chacun d’eux sa place dans un bateau. À certains revint le pont et à d’autres la soute. Ceux qui logeaient dans la soute étaient obligés de passer par le pont pour puiser l’eau (de la rivière). Ils dirent : « Si nous faisions un trou dans la partie qui nous revient, nous cesserons de déranger ceux qui sont au dessus de nous. » Si les passagers du pont les laissaient faire, ils périraient tous, mais s'ils les en empêchent, ils auront tous la vie sauve (ceci prouvant l'importance de prêcher voire combattre pour empêcher la propagation du mal des impies synonyme d’égarement puis d'autodestruction de l'humanité). » (Boukhari et Mouslim)
(S11v116/117) « Si seulement il existait dans les générations d'avant vous, des gens vertueux qui interdisent la corruption sur terre ! (Hélas) Il n'y en avait qu'un petit nombre que Nous sauvâmes, alors que les injustes persistaient dans le luxe (exagéré) dans lequel ils vivaient, et ils étaient des criminels. Et ton Seigneur n'est point tel à détruire injustement des cités dont les habitants sont des réformateurs. »
(S30v41) « La corruption (apportant le malheur et des problèmes) est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont accompli de leurs propres mains, cela afin qu’Allah leur fasse goûter une partie de ce qu’ils ont œuvré (et leur faire donc comprendre la grave nocivité du mal apportant le malheur), peut-être reviendront-ils (vers Allah et Ses ordres licites apportant le bonheur). »
Or la prédication ayant une valeur tellement grande, il est normal que le cœur ressente de la difficulté avant ce grand effort pieux de transmission du message divin, car cela valorise et prouve la grande noblesse de cette œuvre et le grand courage honorable de ceux la pratiquant :
(S15v97-99) « Et Nous savons certes que ta poitrine se serre à cause de ce qu'ils (les infidèles) disent. Glorifie donc Ton Seigneur par Sa louange et sois de ceux qui se prosternent, et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude (la mort). »
(S11v12) « Il se peut que tu négliges une partie de ce qui t'est révélé, et que ta poitrine s'en sente compressée parce qu'ils disent (quand tu les prêches) : “Que n'a-t-on fait descendre sur lui un trésor ?” Ou bien : “Que n'est-il venu un ange en sa compagnie ?” Tu n'es qu'un avertisseur. Et Allah est Le protecteur de toute chose. »
Pour faciliter cet excellent effort de prédication, il faut comprendre que les descriptions du hadith précédent concernant les trônes de lumières des prédicateurs unis de différentes nationalités à une époque d'oubli de Dieu correspondent clairement à des aspects du mouvement tabligh des sorties dans le chemin d'Allah actuellement répandu mondialement, et il ne faut donc pas avoir le moindre doute que participer à la propagation de la religion est une excellente valeur à désirer grandement.
Cependant, cette responsabilité de prédication valorisant les musulmans peut devenir un problème pour eux, car des hadiths précisent que même si des musulmans pratiquants vivent au milieu d'une région corrompue sans appeler à la vérité et à la droiture pour inciter le peuple à devenir raisonnable, le châtiment pourrait tomber sur tous les gens vivant dans cet endroit afin d'éviter la propagation de son mal, puis le Jugement Universel déterminerait les torts de chacun dans cette punition divine collective :
Aïcha (SDP) l'épouse du Prophète (SBDSL) a dit : « J’interrogeai l’Envoyé d’Allah concernant la peste et il me répondit que c’était une punition qu’Allah envoyait à qui Il voulait. Mais, Allah avait aussi fait de ce fléau une source de miséricorde envers les Croyants. »
Houdheyfa (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Par celui qui tient mon âme dans Sa main, vous commanderez le bien et interdirez le mal ou bien vous ne serez certainement pas loin de voir Dieu envoyer sur vous un châtiment venant de Lui. Vous L’invoquerez alors et Il ne répondra pas à votre appel. » Aïcha (SDP) interrogea le Prophète (SBDSL) : « Ô Messager d’Allah ! Serions-nous (quand même) anéantis alors qu’il y a parmi nous des gens vertueux ? » Il dit alors : « Oui, si la perversion est répandue (dans votre région pour empêcher la propagation de son mal). » (Tirmidhi)
A ce propos il convient de rapporter cette parole d'Edmund Burke « il suffit pour que le mal triomphe, que les hommes de bien ne fassent rien (et donc pour que le bien triomphe, que les hommes de bien agissent) », celle de Martin Luther King Jr « La liberté (et la justice) n’est jamais volontairement donnée par l’oppresseur ; elle doit être exigée par l’opprimé » et celle de Ghandi « un individu conscient et debout est plus dangereux pour le pouvoir que dix mille individus endormis et soumis (surtout que nous sommes entrés dans une guerre informationnelle et spirituelle). »
Ainsi comme l'expliquent divers enseignements religieux, lorsque les musulmans abandonnent Allah en arrêtant la pratique religieuse, la bienfaisance sociale et la cohésion fraternelle, Allah les abandonne et des corrompus prennent logiquement le pouvoir ou un châtiment peut même tomber sur tous pour éviter la propagation du mal comme il a été vu, car lorsque les cœurs des musulmans abandonnent Allah, ils atteignent la crainte matérialiste par leur amour du bas monde et leur détestation de la mort, puis ils perdent leur fermeté pour la justice et la défense des faibles :
(S32v24) « Et Nous (Dieu) avons désigné parmi eux (les fidèles) des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu'ils enduraient (dirigeants et population fidèles) et croyaient fermement en Nos versets. »
Abou Darda (SDP) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Aidez-moi à secourir les faibles (et à éviter donc les sociétés barbares possiblement punissables divinement), car vous ne serez (donc) secourus et pourvus de votre subsistance que par égard aux faibles. » (Abou Dawoud)
Twaban (SDP) rapporte ces propos de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Peu s'en faut que les nations ne se liguent contre vous à la manière de mangeurs se conviant à manger du même plat (pétrole et gaz du Moyen-Orient et Maghreb, comme le prouvent les guerre en Irak, Libye, Syrie et Palestine). » L'un des compagnons demanda : « Serons-nous en minorité ce jour-là, ô Envoyé de Dieu ? » « Non, vous serez nombreux, mais (sans plus de valeur) que l'écume charriée par un torrent (car divisés), et Dieu ôtera du cœur de vos ennemis la crainte que vous leur inspiriez et Il mettra de la faiblesse dans les vôtres », répondit le Prophète (SBDSL). Un autre demanda : « De quelle nature sera cette faiblesse ? » « L'amour de ce monde et la crainte de la mort (vous faisant oublier la défense des faibles, de la noblesse morale et de l'honneur du martyre) », finit le Prophète (SBDSL).
On rapporte ces propos de Abou Bakr (SDP) : Ô gens ! Vous lisez ce verset : « Ô vous qui avez cru ! Vous ne répondez que de votre propre personne et celui qui s’égare ne vous fait aucun tort si vous avez suivi la bonne voie. » Cependant j’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Les gens, quand ils voient l’injuste commettre son injustice (oppression) sans l’en empêcher (le dénoncer), ne sont pas loin de voir Dieu les frapper sans distinction par un châtiment venant de Lui. » (Abou Dawoud, Tirmidhi et An-Nasaî)
(S6v123) « Ainsi, Nous avons placé dans chaque cité de grands criminels qui y ourdissent des complots. Mais ils ne complotent que contre eux-mêmes (à cause de la rétribution du Jour du Jugement Dernier) et ils n'en sont pas conscients. »
(S6v129) « Et ainsi accordons-Nous, à certains injustes l'autorité sur d'autres, à cause de ce qu'ils ont acquis. »
(S17v16) « Et quand Nous voulons (ou Nous nous apprêtons à) détruire une cité (pour éviter la propagation de son mal), Nous ordonnons (comme dernière chance) à ses gens opulents (d'obéir à Nos prescriptions si le bon comportement populaire n'a pas été suffisant pour les faire arrêter les corruptions et changer les lois injustes), mais (si au contraire) ils se livrent  (dirigeants et peuple) à la perversité, alors la Parole prononcée contre elle (la cité, une population ou une région) se réalise (légitimement), et Nous la détruisons entièrement. »
A notre époque, le domaine du pouvoir de la finance, des multinationales et des gouvernements du haut de la pyramide sociale appartient généralement aux corrompus (car la corruption est fréquente à un certain niveau de pouvoir quelles que soient les confessions ou idéologies et les pays), alors que le domaine de la liberté des rues et des quartiers du bas de cette pyramide sociale appartient particulièrement au peuple et aux prédicateurs. En effet dans la résistance face à la corruption et à la pensée unique, les prédicateurs chrétiens et musulmans vont même dans des quartiers pauvres et dangereux telles les favelas du Brésil pour améliorer la situation, alors que les ministres sont reçus dans des palaces. Dans ce sens, les dissidents doivent s'organiser au mieux sur les réseaux sociaux  (dont avec des sketchs pédagogiques ou/et humoristique comme concernant l’extrême droite française identitaire ne suivant plus de tradition et reprochant l'islam aux immigrés alors que les musulmans sont de pures traditionalistes) et tendre à créer une web radio.
Ainsi les trônes de lumière des prédicateurs volontaires évoqués précédemment probablement ce qu'il y a de plus précieux à gagner avec la satisfaction divine et les plaisirs supérieurs des délices du plus haut niveau du Paradis, il faut insister sur le fait que les opportunités d'un musulman sont inestimables, puisque tendre à la pratique islamique complète sans grand péché permet généralement d'y accéder, car correspondant à une forme d'ennoblissement maximal. Surtout pour ceux vivants à une époque égarée telle que la nôtre, puisque faire revivre une tradition prophétique dans ce contexte équivaut à la récompense de 100 martyrs et pratiquer correctement la religion rapporte la valeur de 50 compagnons selon deux hadiths, car autour de nous l'oubli du divin est élevé ou l'extrémisme inquiétant, et donc le besoin de prédication pour lutter contre la corruption mondiale menaçant l'ensemble de l'humanité devient primordial. Sans oublier l'invocation tout à la fin de ce site qui permet très probablement de gagner tout ce qu'il y a de plus précieux lors du Jour de la Résurrection et du Jugement Dernier, et donc la plus haute satisfaction divine, et donc tous les délices du plus haut niveau du Paradis.
Il faut préciser que lorsqu'une personne est installée dans un des niveaux du Paradis, elle y est pour l'éternité sans pouvoir visiter les étages situés au-dessus, et être rétribué par le centième permet donc de pouvoir connaître la totalité du Paradis car étant le plus haut. Dans ces cent niveaux du Paradis, la plupart des bienfaits sont identiques sauf dans leur qualité et leur nombre. Ainsi, plus le croyant est situé haut dans le Paradis, plus la valeur, la beauté, la pureté, la perception, l'intensité, la joie et la diversité de ces bienfaits augmentent, et le maximum se trouve donc dans le centième niveau. Et Dieu augmentant aussi l'amour pour ces bienfaits à toute personne du Paradis, cela y apporte d'autant plus la satisfaction d'un immense bonheur honoré. Ainsi dans tout niveau du Paradis, la plénitude heureuse y sera absolue même si elle est ressentie plus ou moins fortement, surtout qu'augmentant régulièrement en intensité pour l'éternité :
(S43v69) « Ceux qui croient en Nos signe et sont musulmans, (il leur sera dit :)“Entrez au Paradis, vous et vos épouses, vous y serez fêtés.” »
(37v41-44) « Ceux-là (les pieux) auront une rétribution bien connue : des fruits (très savoureux). Et ils seront honorés dans les Jardins du délice sur des lits face à face. »
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Anas (SDP) rapporte ces paroles de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Il y aura à la fin des temps des lettrés véreux (politiciens, intellectuels, scientifiques et journalistes orgueilleux, impies, malhonnêtes, corrompus ou/et hypocrites, imposteurs de la raison, idéologues fortement égarés). Que celui qui vivra à cette époque demande la protection de Dieu contre Satan le lapidé car ils sont ce qu'il y a de plus puant ! Puis apparaîtront des couvre-chefs (probable référence à la période où apparaîtront des casquettes  en particulier celles portées à l'envers, d'ailleurs le chef de l'hyperpuissance US Trump en porte une). Nul en ce temps-là n'aura plus compte de l'adultère. Celui qui (passera par la petite porte qu'est la piété par rapport à la grande porte matérialiste médiatico-politico-économique ou au terrorisme répandu et) continuera à pratiquer fermement sa religion à cette époque, sera comparable à celui qui tient un tison à pleine mains (par difficulté spirituelle liée donc à l'égarement violent de nombreux croyants et à la large disparition voire moquerie de la foi et du sacré), et sa récompense sera celle de cinquante hommes. Ceux qui étaient présents demandèrent : « Cinquante d'entre eux ou bien d'entre nous ? » « D'entre vous. » répondit le Prophète (SBDSL). » (Hakim et Tirmidhi)
C'est pourquoi il est essentiel de s'abandonner ou demander à Allah de considérer que nous sommes le plus sincère dans notre désir d'être guidés à ces trônes de lumière et de mourir en martyr afin de recevoir « le firdaws », en particulier car pour y être guidés il faut vouloir ces valeurs profondément :
Sahl Ibn Houneyf (SDP), un ancien de la bataille de Badr rapporte : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui demande sincèrement à Dieu de faire de lui un martyr, Dieu lui fait atteindre le degré des martyrs même s'il meurt dans son lit. » (Mouslim)
D'après Ubada Ibn As-Samit (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Au Paradis il y a cent degrés. Entre deux de ses degrés, il y a une distance égale à celle qui sépare le ciel de la terre. Le firdaws est le plus haut placé. Au-dessus il y a le Trône du Miséricordieux. Quand vous invoquez Dieu, demandez le Firdaws. » (Tirmidhi)
Il faut vraiment avoir conscience de ça, car chaque jour est un pas de plus vers notre extraordinaire rencontre avec la Face d'Allah. Or Il ne peut logiquement guider à ces trônes de lumière que ceux qui les veulent vraiment, prêchent souvent et agissent toujours pieusement. De plus de nos jours, préférer la valeur supérieure de l'honorable pratique religieuse au petit paradis matérialiste augmentera énormément l'amour harmonieux lors de notre union avec Dieu, incarner la bienfaisance approfondira la relation avec nos proches et se rappeler très fréquemment la présence divine nous fera probablement éviter le Jugement Universel comme l'explique logiquement un hadith pour ceux voyant Allah derrière n'importe quelle situation. Ce qui prouve que pour qu'une situation ou un événement se réalisent, il faut au moins visualiser cette idée, si ce n'est la désirer plus que tout en agissant au moins un minimum dans ce sens. Ainsi la pensée claire ou/et la profonde volonté détiennent réellement une grande force au sein du destin.
A ce sujet pour également montrer l'immense valeur de la communauté musulmane détenant la responsabilité de transmettre l'ultime religion d'Allah sans que ses membres soient désignés prophètes, on peut rappeler que les Prophètes Moïse et Jésus voulurent en être le Prophète ou simplement un de ses adeptes :
Le Prophète (SBDSL) a dit à Ali : « Si par ta cause Allah guide une personne, cela vaut mieux pour toi que les meilleurs biens de ce monde (prouvant que l'immense valeur de la prédication ne peut être suffisamment rétribuée par les choses terrestres par essence éphémères, puisque cherchant à faire éviter l'Enfer Éternel et donc à apporter le Paradis Éternel à cette personne et ainsi à nous-même car ses actions sont également sur notre compte). »
Par conséquent dans notre communauté, la transmission du message divin appartient clairement à ce qui a le plus de valeur, surtout que c'est une proposition d'Allah nous amenant à vouloir ce qu'il y a de mieux pour les autres, puisque en leur rappelant les œuvres menant au Paradis, nous leur voulons plus de bien qu'ils n'en veulent pour eux-mêmes. Ainsi comme nous voulons tous la meilleure demeure, la meilleure voiture, les meilleurs vêtements et les meilleurs produits, c'est à dire qu'ils ne soient pas en mauvais état, il ne faut pas oublier que la chose la plus importante et donc la plus prioritaire à préserver et à vouloir de meilleur est notre âme quelles que soient les situations. C'est qu'il faut tendre noblement au meilleur caractère, à la meilleure moralité, au meilleure comportement, aux cinq piliers obligatoires de l'islam, à la tradition prophétique principale voire complète, à la prédication, à la purification par le repentir, les ablutions et l'hygiène prophétique, aux œuvres cultuelles surérogatoires, à la bienfaisance sociale fréquente et aux qualités morales excellemment gérées. Surtout que cela permet de légitimement entrer dans la pureté du plus haut niveau du Paradis noble par excellence. En effet il faut évidemment garder notre âme dans le bien, si on veut qu'elle demeure dans un bon état, et donc qu'elle soit belle quand on regardera sa réalité dans le miroir du Jugement Dernier, dont afin qu'elle puisse aussi entrer légitimement dans la beauté du Paradis. D'autant plus que lors du Jugement Dernier, il est logique que l'âme humaine n'ait pas de valeur si elle n'a pas acquis les valeurs véritables qui sont celles authentiquement monothéistes, ou qu'elle soit laide si elle n'a pas acquis les qualités morales et encore plus si elle a acquis les défauts moraux.
De plus comme le montre l'histoire de Noé dans le Coran qui continua de prêcher son peuple pendant encore 350 ans, malgré qu'au bout de 600 ans, Allah lui avait annoncé que plus personne ne serait guidé avant le déluge, car leurs cœurs s'étaient probablement fermés à la lumineuse noblesse divine par leur ténébreuse indignité persistante, il faut comprendre que lors de la prédication, l'oreille la plus proche est celle du prédicateur, et qu'au niveau de l'apport de noblesse, ce sublime appel profite donc d'abord à lui-même, puisqu'il attire son cœur vers la piété.
D'ailleurs la grande valeur de la prédication est confirmée par une parole du Prophète (SBDSL), qui après que les notables de son peuple lui aient proposé les femmes, la richesse et la royauté pour arrêter sa prédication, répondit que même si on lui mettait le soleil dans sa main droite et la lune dans sa main gauche, il n’abandonnerait jamais sa mission même si ça devait se terminer par sa tête coupée (sa mort), et que cela n'empêcherait pas Allah d'accomplir sa volonté de répandre l'islam sur terre :
Oouqayl Ibn Abou Talib a rapporté que le Prophète (SBDSL) à dit à leur oncle expliquant la volonté des notables de La Mecque ne veulent pas de l'unicité divine : « Mon oncle ! Si le soleil était mis dans ma main droite et la lune dans ma main gauche, je ne laisserais pas cette affaire jusqu'à ce qu'Allah la fasse triompher ou que je périsse pour sa cause (dans une autre version : qu'on me coupe la tête). » Et le Messager d'Allah (SBDSL) fut pris par les larmes et pleura, ce qui prouva sa crainte de Dieu et l'origine divine de Son message religieux.
A ce sujet, il faut noter que la période de la révélation à La Mecque était le meilleur moment pour sa propagation, car par les valeurs de famille, de protection tribale et d'honneur qui y étaient présentes contextuellement, les conditions étaient réunies pour donner le temps au Prophète (SBDSL) de diffuser suffisamment le message dans la population, afin que cette transmission puisse se répandre d'un cœur à l'autre jusqu'aux deux milliards de musulmans de nos jours.
D'autre part, à travers la propagande actuelle de Satan vers le faux, l'inversion et la corruption déstabilisant les consciences et les sociétés comme le mariage pour tous et la transsexualité, c'est une guerre morale qui est déclarée aux musulmans. Alors il est impératif de devoir inviter les gens vers la piété avec un doux cœur persévérant, surtout que certains groupes politiques ou idéologiques le font vers l'erreur. En effet avec délicatesse et enthousiasme, les musulmans doivent entraîner l'humanité vers l'ennoblissement authentique pour qu'elle puisse s'harmoniser entièrement avec la noblesse du monde. Ainsi ils doivent sublimer joyeusement la dignité des paroles religieuses et la bonne nouvelle du Paradis. C'est à dire que le climat de bien-être que les musulmans dégagent doit être élégant, heureux, comblé et donc attirant pour que ceux qui se considèrent morts sur le plan spirituel voient leur appétit pour la vie se regonfler. Il s'agit donc aussi d'encourager de la meilleure manière l'excellence du comportement jusqu'au Paradis afin que les gens sentent que nous leur voulons plus de bien qu'ils n'en veulent pour eux-mêmes, car comme le Prophète (SBDSL), nous devons vraiment vouloir que toute l'humanité entre au Paradis.Dans ce sens, il faut rappeler que l'ennoblissement religieux maximal est la valeur suprême humaine puisqu'il est similaire à celui de Dieu, afin de faire comprendre que chaque tradition prophétique a plus de valeur qu'une montagne d'or, puisque mettant au mieux en œuvre les nobles règles coraniques. C'est à dire que cela correspond à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain comme les mises à jour élèvent la qualité d’un produit multimédia, surtout qu'une tradition prophétique est noble par essence, alors que pour la montagne d'or, c'est la manière de l'utiliser qui établit sa valeur et c'est par la zakat qu'elle est purifiée. Ainsi c'est par la tradition prophétique complète qu'on obtient cette valeur suprême humaine, puisqu'elle synonyme de dignité maximale et donc de satisfaction divine par excellence. Par conséquent qu'il soit riche ou pauvre, chaque tradition prophétique acquise correspond bien à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain et donc à ce qui apporte le plus la satisfaction divine, comme donc les mises à jour d'un produit multimédia améliore à chaque fois sa valeur et apporte toujours plus la satisfaction du propriétaire. La noblesse, la grandeur, la richesse, la beauté et le bénéfice moraux de la religion ont donc même incomparablement plus de valeur que la grandeur, la richesse, la beauté, la noblesse et le bénéfice matériels d'une montagne d'or.
Cela en sachant que le chemin religieux est facile à suivre puisqu'il est doucement progressif et comparable à un professeur divin autorisant miséricordieusement et exceptionnellement les élèves à copier sur le meilleur qu'est le Prophète (SBDSL).
C'est pourquoi la sortie dans le chemin d'Allah est intéressante, car elle permet de s’entraîner à pratiquer la tradition prophétique complète jusqu'à l'aimer totalement à travers la lecture coranique du matin et du soir, les prières surérogatoires, la méditation, les invocations quotidiennes, les glorifications, les lectures de hadiths, les discours, les discussions, et les visites, et à travers l'ambiance qu'il y avait tous les jours dans la mosquée du Prophète (SBDSL) et chez lui avec les activités d'adoration que sont les cercles d'enseignements, de louanges et de glorifications, la prêche, les œuvres cultuelles, le service pour la mosquée, les proches, les frères et l'humanité, et la concertation pour s'organiser.
Surtout que la valeur d'une importante chose licite jusqu'au cœur commence évidemment par le temps passé à la privilégier, à la pratiquer et à la sentir. Puis la raison et le cœur finissant par reconnaître l'aspect précieux de cette chose augmente encore plus sa valeur jusqu'à l'aimer. Enfin le sacrifice de l'épuisement ou de la privation pour cette chose permet de la valoriser encore plus et donc de l'aimer encore plus. Ce qui amène à avoir toujours envie de vivre cette chose. Ainsi les nobles valeurs religieuses, familiales et sociales doivent devenir cette chose. D'ailleurs pendant la période de la révélation et des deux premiers califes, les conditions de vie furent souvent difficiles aux compagnons du Prophète (SBDSL), afin de développer leur force spirituelle, leur cohésion noble et donc leur prise de conscience profonde concernant la grande importance et donc valeur de propager la religion. Des sorties militaires sans bataille ont même souvent servi à cela. En effet puisque c'est logiquement en sacrifiant sa vie pour une chose que l'être humain en augmente le plus sa valeur, comme une femme enceinte connaît de nombreux efforts pour augmenter la valeur de son enfant, les sorties en particulier donc pacifiques dans le chemin d'Allah d'aujourd'hui comme celles de l'époque du Prophète (SBDSL) sont ce qui permet le plus d'augmenter la foi, la valeur de la religion, l'intensité des qualités, le lien fraternel, l'importance de la prédication et le nombre de comportements sociaux bienfaisants, car elles nous habituent à dépenser entièrement pour Allah, Sa religion, notre famille et la société, tout ce qui a été donné à l'homme, c'est à dire son temps, sa personne et ses biens, surtout que le premier être avec lequel nous sortons est Dieu :
(S2v2/3) « (Le Coran) C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible, accomplissent la Salat, et dépensent (dans l'obéissance à Allah) de ce que Nous leur avons attribué. »
Ainsi quand on fait l'effort de faire une prière obligatoire à l'heure malgré la fatigue ou certaines épreuves, cette œuvre religieuse sert encore plus à renforcer la foi et la piété.
Par ailleurs, comme les hôtes du Paradis auront éternellement des cascades et montagnes quotidiennes de cadeaux sans pouvoir rien y offrir à Dieu puisque tout viendra de Lui, il faut bien comprendre qu'au cours de notre existence éternelle commençant sur terre, le seul et donc essentiel moyen de pouvoir offrir quelque chose à Dieu en reconnaissance, c'est à travers la pratique religieuse et la bienfaisance sociale proposées dans cette très courte période de vie ici-bas, où la seconde du temps devient donc l'unité de valeur et de mesure la plus précieuse. L'adoration dont par les obligations religieuses mais plus par des œuvres surérogatoires religieuses et la piété bienfaisante en particulier au niveau social sont ainsi une forme de merci à Dieu par avance pour Son Sublime Paradis Éternel et même un niveau similaire à Lui :
(S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué (temps, biens, personne), espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais, afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce (au Paradis). Il est Pardonneur et Reconnaissant (envers notre reconnaissance). »
Dans ce sens cherchant l'excellence du comportement dont pour obtenir les trônes de lumière qu'envieront les Prophètes et les martyrs, il est important de savoir que sur les 124 000 compagnons qui furent présents au discours d'adieu de l'ultime Prophète (SBDSL) ayant en partie demandé la prédication, 114 000 quittèrent La Mecque et moururent à travers le monde par preuve de leurs tombes, afin d'offrir aux gens avec une grande noblesse très appréciée d'Allah, la parole qui est la clé du Paradis « il n'existe pas de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager ». En effet tous les musulmans connaissant les cinq piliers de l'islam, ils peuvent devenir des représentants du Prophète (SBDSL) en invitant les gens à pratiquer ces excellents ordres religieux et en leur lisant le Coran et des hadiths puisque un hadith rapporte :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
De plus il faut faire comprendre que par rapport aux occupations d'adoration prophétiques et donc à la pieuse organisation de la vie, les occupations d'adoration de service qui ne peuvent être déplacées tels l'activité professionnelle, les responsabilités familiales même au niveau des loisirs parfois, les nécessités médicales, le service urgent aux autres, la gestion d'une association caritative (humanitaire) et les obligations administratives sont prioritaires. Mais lorsque notre santé le permet et que notre temps de loisir est disponible, il faut évidemment augmenter les autres occupations d'adoration prophétiques dont à travers les œuvres cultuelles surérogatoires, l'acquisition de science, la prédication et la bienfaisance sociale  :
(S94v7/8) « Quand tu te libères (de tes occupations nécessaires) donc, lève-toi, et à ton Seigneur aspire. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il est deux bienfaits que beaucoup de gens n’apprécient pas à leur juste valeur : la santé et le loisir. »
Or faire revivre toutes les traditions et les activités d'adoration prophétique est une proposition et pas une obligation, puisque un hadith rapporte qu'un homme faisant uniquement les cinq piliers entrera au Paradis.
Ainsi cet effort de faire revivre l'ambiance prophétique sert surtout à augmenter notre lumineuse noblesse, à créer quotidiennement plus d'intimité avec Allah, à améliorer nos relations familiales et sociales, à propager la religion et donc s'approcher de l'excellente noblesse qu'est l'adoration permanente, tout en se rapprochant donc de la valeur des meilleures créatures de la Création. Par conséquent, il faut être très enthousiaste quand on vie cette ambiance prophétique seul ou en groupe, surtout que comme nous ne devons pas oublier l'amitié dans les relations avec nos parents, nos enfants, notre famille, nos collègues et nos coreligionnaires, il faut toujours se rappeler l'amitié partagé avec Dieu lorsque nous tendons à cette excellente noblesse qu'est l'adoration permanente, afin que plus facilement, Allah devienne légitimement plus vital et plus savoureux que l'oxygène dont nous dépendons.
En fait dans ce sens valorisant la religion et sans oublier que de sublimes récompenses paradisiaques sont promises pour l'adoration envers Lui, il est évident qu'Allah mériterait simplement d'être adoré pour Sa détention de l'existence, Sa réalité Absolue, Sa position Suprême, Sa Souveraineté incontestable, Sa dimension immense, Sa Grande Science Omnisciente, Sa Grande Puissance Omnipotente, Son don de la vie, Sa Générosité et Sa Noblesse Excellente. En effet il est clair que de pouvoir vouer un culte à la Divinité Unique Extraordinaire qui est aussi le Dieu Créateur Irréprochable, est déjà le meilleur bien, et donc un honneur, un privilège et un plaisir, dont car c'est aussi une preuve de notre dignité essentielle, puisqu'Il est logiquement la plus haute des valeurs, le plus grands des trésors, le plus beau des spectacles, le plus attachant des héros, la plus noble des histoires (dont d'amour), la plus émouvante des relations, la plus glorieuse des occupations et donc le plus important des désirs :
(S4v134) « Quiconque désire la récompense d’ici-bas, c’est auprès d’Allah qu’est la récompense d’ici-bas tout comme celle de l’au-delà. Et Allah entend et observe tout. »
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (meilleure occupation ou meilleure valeur d'une existence vécue souvent en rapport à lui). »
Ainsi l'existence de l'Excellent Paradis Éternel ne peut donc bien que confirmer et renforcer la valeur suprême qu'est l'adoration permanente via la tradition prophétique complète, tout en motivant l'être humain encore plus vers la piété. Surtout que les efforts pour honorer Dieu n'existant plus au Paradis, dont car le corps, l'âme et l'esprit humains y seront naturellement purs, nobles, infatigables, joyeux, élogieux et omnipotents, les hôtes du Paradis regretteront tous les moments où ils n'auront pas personnellement évoqué, invoqué, prié, représenté par la bienfaisance et donc adoré Dieu au cours de leur vie terrestre en particulier avec leurs proches, d'autant plus donc pour Son extraordinaire réalité sublime et Sa valeur suprême. Dans ce sens, les martyrs du Paradis voudront même retourner sur terre afin de sacrifier leur vie plusieurs fois pour Dieu, tellement ils seront joyeusement honorés par les délices liés à leur rang, car voir la réalité de la face de Dieu et profiter éternellement des plaisirs des martyrs du Paradis seront un magnifique bonheur incomparable qu'ils estimeront ne pas mériter pour leur courte adoration sur terre n'ayant pu rendre suffisamment hommage à la valeur sublime du Sage Dieu Absolu, Suprême, Créateur et Éternellement Généreux.
Cependant il faut noter qu'en utilisant une balance pour peser les actions humaines lors du Jugement Dernier Universel, Dieu montre qu'Il n'est pas concerné par ces dernières dont celles liées à la piété, à l'adoration, à la religiosité, aux prosternations et à la générosité, même si la noblesse authentique suivie mène à Son amour satisfait, même s'Il mérite qu'on Lui rende hommage par la pratique religieuse et la bienfaisance sociale en particulier pour Sa création permanente, Sa moralité excellente, Ses attributs sublimes et Sa rétribution éternelle dans Son Sublime Paradis, et même si Son rôle est donc de juger le libre-arbitre des humains et par conséquent leurs opinions et actions. En effet, Dieu a déjà acquis Sa dignité maximale à travers Son choix de la miséricorde par excellence prouvé par Son existence partagée de la meilleure manière, et ce que chaque humain fait de sa vie ne Lui apporte donc rien de supplémentaire comme le montreront les prochains enseignements religieux, surtout que ce n'est pas par besoin de subsistance, ni envie de glorification, d'occupation ou de distraction qu'Il nous a créés, mais seulement par une digne générosité car légitime et excellente, dont en étant toujours Juste, Aimant ou Miséricordieux dès que c'est possible :
(S51v55-58) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (afin qu'ils puissent gagner leur dignité après avoir reconnu la Mienne). Je ne cherche pas d’eux une subsistance, et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent. En vérité, c’est Dieu qui est le Grand Pourvoyeur, Le détenteur de la force, l’Inébranlable. »
Commentaire : Cette précision divine évoquée dans le verset coranique précédent pourrait avoir un rapport avec la mythologie mésopotamienne (où les dieux tirent leur force du culte humain), certaines mythologies sémitiques ou encore quelques interprétations tardives de religions polythéistes, puisqu'elles affirmaient illusoirement que leurs dieux avaient créé l'humanité pour que les glorifications et les prières des humains leur apportent l'immortalité. Ceci afin de nous faire comprendre que ce n'est absolument pas le cas pour la réalité suprême qu'est Dieu. En effet selon de nombreux enseignements islamiques, philosophiques et scientifiques, Dieu est la cause première sans naissance, ce qui signifie qu'elle est absolue et donc contient l'infini et la toute puissance.
(S21v16-18) « Ce n’est pas par jeu (ni ennui) que Nous avons créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux. Si nous avions voulu prendre une distraction, Nous l’aurions prise de Nous-même, si vraiment Nous avions voulu le faire. »
(S48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en Son Messager, que vous L’honoriez, reconnaissiez Sa dignité (irréprochable puisque noble par excellence de position et surtout de moralité car correspondant donc à la valeur suprême), et pour que vous Le glorifiiez matin et soir (afin de tendre vers cette valeur suprême qu'est la dignité morale excellente et donc de l'obtenir aussi). »
(S30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah (le Créateur) n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, qu'à juste raison (légitimement par la digne générosité pour partager l'existence avec des créatures provenant toutes du néant comme il est légitime de partager par la digne générosité ses biens avec une personne démunie, nue et affamée) et pour un terme fixé (afin d'enseigner moralement et d'évaluer leur valeur). Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. »
(S14v19/20) « Ne vois-tu pas qu'Allah a créé les cieux et la terre pour une juste raison (légitimement, c'est-à-dire de Son droit voire de Son devoir) ? S'Il voulait, Il vous ferait disparaître et ferait venir de nouvelles créatures (plus reconnaissantes), et cela n'est nullement difficile pour Allah. »
Commentaire : Les deux versets précédents répondent principalement au légitime car irréprochable « pourquoi » de notre existence, puisque cette juste raison fait partie de l'excellente noblesse et donc de celle divine, que cette raison soit de la justice, du partage, de la générosité, de la miséricorde ou/et de la dignité. Dans ce sens, on peut rajouter ces deux versets expliqués :
(S30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'à juste raison (meilleur partage de l'existence dont selon le verset suivant par rapport à l'ennoblissement maximal de Dieu) et pour un terme fixé (afin d'enseigner moralement et d'évaluer leur valeur). Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. »
(S67v1/2) « Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre  (interprétation possible selon la subtilité divine : aura compris puis tendu vers l'ennoblissement personnel maximal qui est la valeur suprême), et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. »
Commentaire : Le verset précédent expliquant que l'être humain doit tendre à être le meilleur prouve que la vie humaine sur terre correspond au meilleur partage divin de l'existence. C'est-à-dire qu'il faut tendre à la meilleure guidée personnelle et générale, dont en sublimant Dieu, Ses voies du bien, Ses bienfaits, Sa religion, les vertus, la tradition prophétique, le bon caractère, la bonne moralité, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, les bonnes valeurs, la pieuse relation amicale avec Dieu, le meilleur cheminement et donc l'ennoblissement personnel maximal. Par exemple, mieux que l'aide sociale par le prêt, il y a évidemment l'aide sociale par la générosité raisonnable et la prédication douce.
(ExtHadithQoudsi) Abou Dharr al-Ghifari (SDP) a rapporté que le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Dieu a dit : « Ô Mes adorateurs ! Vous péchez nuit et jour et moi Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi le pardon et Je vous l’accorderai. Ô mes adorateurs ! Vous n’arriverez jamais à Me nuire où à M’être utile. Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous étiez aussi pieux que l’est celui au cœur le plus pieux d’entre vous, cela n’ajouterait rien à Mon royaume (avant tout spirituellement noble, dont car le scénario de la vie prouve que Dieu a acquis et géré au mieux toutes les qualités morales en s'ennoblissant donc au maximum, en particulier à travers la miséricorde par excellence, synonyme de meilleur caractère, de meilleure moralité et donc de meilleures intentions pour Sa Création, comme il sera revu). Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous étiez aussi pervers que l’est celui d’entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume. Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour Me solliciter d’accorder à chacun ce dont il a besoin, cela ne pourrait amoindrir en rien Mes propriétés, pas plus que l’aiguille n’enlève quoi que ce soit à la mer en y étant trempée. Ô Mes adorateurs ! Ce sont vos œuvres seulement dont je tiendrais compte, ensuite Je vous rétribuerai. Donc celui qui trouve du bien, qu’il loue Dieu, et celui qui trouve autre chose, qu’il ne s’en prenne qu’à lui-même. » (Mouslim)
Le « pourquoi » de notre existence correspond donc au partage légitime de l'existence par la digne générosité divine, et son meilleur « comment » correspond donc à la meilleure manière de partager l'existence qui est l'excellente proposition divine d'adorer Dieu à travers la reconnaissance de Ses attributs de position et de moralité tous sublimes, le remerciement pour Ses bienfaits, la science comprise, une bonne gestion des qualités spirituelles, la pratique religieuse, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, la valorisation du Paradis, la pieuse relation amicale avec Dieu et désormais la tradition du Prophète (SBDSL). Surtout que par de pieux gestes, paroles, invocations et habitudes quotidiens, cette dernière correspond à la seule possibilité d'être dans un légitime hommage noble permanent envers Dieu et donc dans un ennoblissement réellement maximal dans ce sens, en particulier car Dieu maintient constamment Sa noble Création, est Irréprochable dont au niveau de Sa noble religion, et nous veut le Paradis Noble par excellence. En effet le Paradis correspond au résumé et à l'ennoblissement final de cette tradition prophétique sur terre, puisque le Sublime Paradis Éternel sera naturellement pur et excellemment noble au niveau du corps, de l'hygiène, du caractère, de la moralité et de la glorification envers Dieu, ne connaîtra aucune souffrance, n'aura pas d'obligations cultuelles, vivra dans la félicité intense, partagera infiniment les biens matériels et aura des souhaits à volonté au sein d'un mini cadre légal reflétant la dignité de celui religieux terrestre.
L'adoration ne profite donc qu'à nous-mêmes, puisqu'elle nous permet d'acquérir la valeur suprême qu'est la dignité complète, à travers un hommage fréquent à Dieu, et donc un entretien de notre sagesse, et donc une bonne gestion des qualités morales, et donc le juste milieu entre la pratique religieuse et la bienfaisance sociale, et donc d'harmonieuses relations familiales et sociales, et donc un accès au Paradis et donc l'obtention de l'amour amical divin à notre égard. Par conséquent toute cette excellence prouve que Dieu a bien irréprochablement et donc légitimement décidé de partager l'existence, surtout qu'Il va jusqu'à pardonner aussi ceux qui ne lui associent rien comme les agnostiques et qu'Il propose en plus une permanente relation d'amitié intime à tout humain tendant vers une piété constante, même si son éducation connaît parfois des épreuves difficiles jusqu'à atteindre un cœur insensible au négatif et hypersensible à la noblesse.
Chacun d'entre nous aime être apaisé et préfère passer du temps dans ce qu'il aime. Or l'apaisement est le sens même du rappel de Dieu. Alors si nous parvenons à aimer et vivre constamment la piété synonyme d'un apaisant rappel fréquent de Dieu, nous serons dans l'heureux cercle vertueux composé par la sérénité de l'apaisement pieux et l'enthousiasme de l'amour pour la piété. En effet particulièrement à travers la tradition prophétique, c'est synonyme d'un constant juste milieu pieux, comblé, satisfait, joyeux, immobile et vibrant similairement à la fitra. Ainsi cette vie pieuse nous permettra en plus de rester dans le haut degré agréable de foi, ressentant profondément le respect émouvant et l'amour inconditionnel envers Dieu, et donnant donc ensuite la magnifique certitude concernant la relation éternelle avec nos proches, la vie irréprochable promise au Paradis et la future vision régulière de Sa Face.
La tradition prophétique complète mérite donc qu'on se voue à elle comme une passion, surtout que dès que nous commençons à y tendre, Allah nous le rend immédiatement à travers Son amitié, Son amour, Son intimité et Sa complicité dans notre destin, de même qu'avec de progressifs sentiments précieux puisque pouvant devenir un grand apaisement, une très clairvoyante sagesse, une profonde bienveillance, une subtile intelligence, une fréquente bienfaisance sociale, une agréable assurance, une élégante gestuelle, une excellente noblesse, et un doux bonheur. Or le réel ennoblissement maximal humain correspond donc à l'adoration permanente (rester dans les cinq occupations prophétiques en permanence), au caractère (être toujours juste et miséricordieux dès que c'est possible), à la moralité et au mode de vie prophétiques, dont font partie les invocations religieuses lors de nos besoins quotidiens, les œuvres cultuelles surérogatoires, divers comportements sociaux, l'organisation de l'effort collectif pour la prédication et la relation presque constante avec Dieu.
Pour continuer de décrire cette profonde intimité possible avec le Créateur, il faut noter que par rapport aux enseignements islamiques, les plus justes, les plus belles, les plus subtiles, les plus nobles, les plus objectives, les plus pieuses, les plus lumineuses, les plus instructives, les plus importantes, les plus rares ou/et les plus simples analyses ou interprétations morales, religieuses, scientifiques ou historiques appartiennent généralement à la Vérité Essentielle quand elles sont pieuses, et sont donc les meilleures à trouver, répéter, vivre et transmettre. Ce qui prouve que Dieu est vraiment toujours dans une grande attention et une grande considération par rapport à cela, car il faut évidemment chercher à les découvrir pour les faire entrer profitablement dans notre vie, puisque étant synonyme de propagation de l'excellence, de la bienséance et du bien commun. Dans ce sens il est important d'être ouvert à toute réflexion intelligente, même si elle vient d'un enfant ou correspond à une bonne analyse d'un penseur dont l’œuvre est en grande partie égarée :
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (du Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant l'existence du plus haut niveau du Paradis et la possibilité de rechercher l'excellence moralement, dont donc l'ennoblissement maximal principalement par la miséricorde). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés (dont jusqu'à ce plus haut niveau du Paradis), et ce sont (donc) eux les (plus) doués d'intelligence (car étant donc parmi ceux ayant le plus de valeur) ! »
Dans ce sens, lorsque le Prophète (SBDSL) retourna plusieurs fois vers Dieu pour alléger l'ordre des 50 prières obligatoires quotidiennes qu'il avait été chercher lors de son ascension nocturne, cela montre d'une part, la grande miséricorde divine qui facilite les obligations à Ses créatures puisque Il les a diminué à 5 tout en les comptant 50, mais aussi d'autre part, l'affectueuse volonté divine de souvent revoir intimement Sa créature préférée surtout qu'Il l'autorisa même à marcher sur Son noble Trône à chaque fois. En effet comme cette élévation et ce rapprochement vers Dieu sont supérieurs à toutes les autres créatures, puisque aucune ne connut une ascension jusqu'au dessus du Trône, cela prouve encore sa place de créature favorite. D'ailleurs la créature qu'est le Trône ne faisant que représenter l'ennoblissement maximal de Dieu, même lui a moins de valeur que l'ennoblissement maximal du Prophète Mouhamed (SBDSL), puisque ce dernier explique cet ennoblissement maximal de Dieu.
C'est légitimement de la subtile noblesse divine sublime, propre uniquement et donc authentiquement à l'islam, que nous pouvons donc sublimement partager avec Dieu et nos proches, surtout que par l'immense grâce d'Allah, c'est cette meilleure créature étant donc logiquement ce qui a le plus de valeur après Lui et ce qu'Il préfère dans toute Sa science incalculable, qui est notre Prophète, notre guide et notre exemple à suivre.
Ainsi Allah nous invite sublimement à Le rejoindre sur Son Trône de l'ennoblissement maximal synonyme de dignité suprême et de Maître spirituel, puisque Sa proposition nous demandant de représenter Sa royauté bienfaisante sur terre mais aussi de nous ennoblir au maximum à Son image à travers une bonne gestion des qualités morales exclusivement, cela correspond logiquement à une invitation de nous élever spirituellement jusqu'à Son Trône, puisque Son choix et Sa gestion excellents des qualités morales exclusivement a noblement élevé au maximum la noblesse de Sa position souveraine comme le sous-entend donc le sens symbolique de ce Trône. D'ailleurs par l'invitation coranique à suivre constamment la tradition prophétique de la meilleure créature qu'est le Messager Mouhamed représentant Sa position suprême, reflétant Sa sagesse irréprochable et ayant en plus son nom inscrit sur le Trône divin, Allah nous montre encore que notre nature de créature ignorante et imparfaite ayant le libre-arbitre peut légitimement s'élever jusqu'à devenir un pieux esclave permanent synonyme aussi de maître spirituel pouvant donc aller sur Son Trône et ainsi de prince du Paradis. Ce plus digne et donc haut objectif est en plus sous-entendu par l'ascension du Prophète (SBDSL) jusque sur le Trône Divin, et sa valeur est donc évidemment supérieure à passer bassement sa vie à manger ou nullement à dormir voire négativement à se corrompre. C'est à dire qu'Allah nous invite sur Son Trône puis/ou symboliquement et spirituellement voire même physiquement sur un trône à la droite de Son Trône par une bonne pratique de la noblesse, et donc de la générosité, de la douceur, de la patience, de la justice et de la miséricorde comme lui, mais en plus de l'humilité et de la piété pour l'être humain. Par conséquent, répondre positivement à cette invitation divine de tendre à monter sur le Trône divin correspond évidemment à la position absolue et donc la plénitude réelle de l'être humain.
(ExtS70v3) « Allah, (est) le Maître (spirituel) des voies d'ascension (morale et donc noble et donc qualitative et donc excellente par l'ennoblissement de la religion puis l'attribution du Paradis Éternel Irréprochable synonymes d'ennoblissement maximal). »
(ExtS47v12) « Et ceux qui mécroient jouissent et mangent comme mangent les bestiaux »
(Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu, 6:25) : « C'est pourquoi je vous dis : Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps, de quoi vous serez vêtus. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement (âme devant servir à s'ennoblir moralement) ? »
En effet par Sa proposition nous demandant de représenter Sa royauté bienfaisante sur terre mais aussi de nous ennoblir au maximum à Son image à travers une bonne gestion des qualités morales exclusivement, cela correspond bien à une invitation de nous élever spirituellement jusqu'à Son Trône, puisque Son choix et Sa gestion excellents des qualités morales exclusivement a noblement élevé au maximum la noblesse de Sa souveraineté. C'est à dire qu'Allah nous invite sur Son Trône puis/ou sur un trône à la droite de Son Trône à travers la bonne pratique de la noblesse, de la générosité, de la douceur, de la patience, de la justice et de la miséricorde qui sont des qualités excellemment choisies et gérées par Dieu et ayant donc élevé la royauté divine et donc légitimé ce Trône divin, mais en plus avec l'humilité et la piété pour l'être humain qui sont des qualités lui étant propres.
Cette suprême ascension dans la noblesse par une piété et ainsi une sainteté constantes permet donc logiquement de rejoindre spirituellement Dieu son Trône (puis sur un trône à droite de Son Trône en tant qu'hôte du Paradis maître spirituel tel Dieu le premier et l'originel Maître spirituel), comme y sont logiquement montés le saint esprit inné de Jésus (paix sur lui) selon la Bible, car ayant été toujours dans un déterminisme divin (comme les anges, le soleil, la lune), et le pieux esprit choisi du Prophète Mouhamed (SBDSL) selon le Coran, car ayant eu le libre-arbitre, surtout que Mouhamed a suivi l'excellente noblesse de Jésus et donc d'Allah par l'ennoblissement maximal dont fait partie l'adoration permanente uniquement permise par la religion complétée entièrement qu'est l'islam.
C'est pourquoi, certaines créatures ayant atteint un haut degré de proximité spirituelle, aimante et amicale avec Dieu recevront souvent au Paradis des lettres individuelles ou collectives les invitant à monter sur le Trône Divin pour visiter Allah intimement, en plus de leur vision hebdomadaire de Sa Face chaque vendredi dans la vallée principale du Paradis avec tous ses hôtes. En sachant qu'être un hôte correspond à être moins proche qu'un ami, même si Dieu aimera tout le monde au Paradis, et discutera probablement avec chacune des innombrables milliards de créatures intelligentes du Paradis, plus ou moins fréquemment dont en fonction des œuvres sur terre, surtout qu'Il est en dehors du temps et de l'espace.
Dans ce sens, il faut savoir que la dernière prosternation avec donc le visage au sol proposée aux croyants sera celle lors du Jugement Dernier et qu'au Paradis la prière ne sera plus demandée, ce qui signifie qu'Allah a excellemment préféré que les pieux Le rencontrent au Paradis debout face à Face, c'est à dire dans un même niveau, en particulier donc pour ceux qui se seront rapprochés de l'ennoblissement maximal similairement à Lui et qui auront l'autorisation de Le visiter sur Son Trône :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : (Au Paradis) Le Seigneur fera son apparition (en se dévoilant, ce qui explique un de sens de pudeur divine jusque là). Alors par eux-mêmes, les hôtes du Paradis tomberont à genoux et se prosterneront, mais on leur dira : « Vous n'êtes pas dans la Demeure des œuvres. Vous êtes dans la Demeure de la récompense (alors relevez vous). » (Abou Naim et Mounziri)
Alors j'espère que cette dernière analyse plus toutes les meilleures autres dans ce site concernant Dieu correspondent à ce qu'Il nous dit dans le hadith qoudsi suivant, c'est à dire quand Il explique qu'Il est conforme à la bonne idée que Son serviteur se fait de Lui. En effet il faut espérer que ce hadith ne concerne par exemple pas seulement Son niveau de fermeté ou de souplesse estimé par les croyants en fonction de diverses situations ou certains sujets religieux :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Dieu a dit : « Je suis conforme à l'opinion que se fait de Moi Mon serviteur (en particulier lors de l'éducation morale au cours des situations du destin), et Je suis avec lui où qu'il Me mentionne. Assurément, Je me réjouis du repentir de Mon serviteur plus que celui d'entre vous qui retrouve sa monture après l'avoir perdue dans un endroit désert. Celui qui s'approche de Moi d'un empan, Je Me rapprocherai de lui d'une coudée. Celui qui se rapproche de Moi d'une coudée, Je Me rapprocherai de lui d'une envergure. Et s'il vient à Moi en marchant, Je viendrai à lui avec empressement. » (Boukhari et Mouslim)
De toute façon, la proposition divine de travailler avec Lui d'égal à égal est présente dans d'autres enseignements, puisque des passages coraniques précisent qu'Allah ne nous donne pas simplement les bienfaits que nous recevons tels le temps, nos biens et le corps, mais qu'Il nous les prête pour que nous lui remboursions par Ses obligations, puis que nous puissions Lui prêter à notre tour comme dans les relations commerciales. Ceci signifiant qu'après avoir remboursé ces prêts par les obligations relieuses, nous pouvons les faire fructifier par les œuvres religieuses surérogatoires, afin de devenir des acteurs indépendants, malgré notre place de créature dépendant constamment du Créateur. En effet après avoir remboursé les locations que sont notre temps, nos biens et notre corps par les piliers religieux obligatoires que sont la prière, la zakat et le jeûne du Ramadan, nous pouvons dégager des bénéfices par les bonnes œuvres surérogatoires en particulier au niveau social, c'est à dire investir à notre tour dans l'entreprise de bienfaisance de Dieu pareillement à Son prêt originel et donc Son investissement envers nous. Cela surtout dans le sens sublimement noble de mériter un salaire de Dieu tels des dividendes après notre investissement dans Son entreprise de bienfaisance, et de participer à recevoir le Paradis Éternel. En effet il est logique que lorsque nous participons avec nos modestes moyens dans l'entreprise de bienfaisance de Dieu, Dieu nous rétribue également selon Ses moyens, c'est à dire infiniment au Paradis : 
(S28v77) « Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre, car Allah n’aime point les corrupteurs. »
(S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais (par leurs bonnes actions), afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. »
(S9v111) « Certes, Allah a acheté des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. »
(S57v11) « Quiconque fait à Allah un prêt sincère, Allah le Lui multiplie, et il aura une généreuse récompense. »
Il est donc clair que sans dictature humiliante mais par une noblesse irréprochable, Allah nous propose subtilement, dignement et sublimement des alternatives morales similaires à celles qui se sont présentées à Lui avant la Création pour que nous puissions tendre par nos choix à aussi nous ennoblir suprêmement à Son image. En effet c'est évidemment sublime d'avoir en face de nous des chemins similaires à ceux qui étaient devant Dieu avant la Création, afin de tendre à y répondre toujours excellemment comme Lui, et à Le rejoindre ainsi spirituellement sur Son Trône de la noblesse maximale. Dieu ne nous humilie donc pas tyranniquement par Ses ordres, mais au contraire nous y invite sublimement pour tendre vers Son niveau excellent à travers la meilleure noblesse choisie, en particulier par preuve évidente qu'Il nous a confié le libre-arbitre.
Ainsi dans notre rapprochement vers Lui, Allah nous laisse décider du niveau que nous voulons atteindre. C'est à dire que Sa porte d'amour amical intime est grande ouverte, et que c'est à nous de la traverser, puis de savoir quel degré de proximité nous voulons atteindre dans ce sens sur la montagne de la piété, car Lui est certainement prêt à nous attendre dans le sublime degré du sommet. D'ailleurs si les prières les plus importantes après les obligatoires sont les prières nocturnes du dernier tiers de la nuit au moment où Allah descend au premier ciel, c'est probablement en grande partie pour prouver Sa sublime proposition d'intimité dans l'amour amical et montrer que l'obscurité silencieuse, et donc calme, et donc émouvante est l'une des meilleures manières de l'intensifier profondément : 
(S26v217) « Et place ta confiance dans le Tout Puissant, le Très Miséricordieux, qui te voit quand tu te lèves (pour prier la nuit) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque nuit le Seigneur descend vers le ciel de ce monde au moment où le dernier tiers de la nuit aura passé et dit : « Je suis le Roi ! Je suis le Roi ! Qui donc m'invoquera pour que je l’exauce ? Qui donc me demandera pour que je lui donne ? Qui donc me demandera pardon pour que je lui pardonne ? » Le Seigneur reste ainsi jusqu’à ce que la clarté de l’aube apparaisse. »
Commentaire : Il est possible que cette descente ait un sens seulement symbolique, mais le ressenti intensifié de la noblesse divine à ce moment là semble plus indiquer que Dieu est derrière l'image de notre ciel ou plutôt derrière l'image de notre regard, c'est à dire qu'Il descend derrière le Livre de la Création jusqu'à notre niveau.
De plus, c'est probablement aussi en grande partie pour ce rapprochement vers Lui jusqu'à l'amour amical intime, qu'Allah nous dit dans le Coran de L'évoquer seul ou en groupe, puis de méditer. C'est à dire qu'en se rappelant Dieu par la lecture du Coran, des sublimations pieuses ou des discussions religieuses, cela développe le très fin odorat du cœur dont souvent jusqu'à la fitra, puis cela permet de ressentir au mieux l'excellent parfum inodore de la lumineuse noblesse divine irréprochable, et donc cela apporte une perception beaucoup plus claire de Dieu, de Ses voies du Bien, de la dignité, de la religiosité et de la bienfaisance sociale, que seulement par la raison.
Ainsi devenir un député du Prophète (SBDSL) qui est la meilleure créature et celle préférée de Dieu ne peut être qu'un des autres moyens principaux permettant ce rapprochement essentiel vers le Créateur jusqu'à l'amour amical intime partagé, car il est clair que ce qu'il y a de pire que d'aller en Enfer, c'est de ne pas recevoir l'Amour d'Allah l'Irréprochable dans Son Paradis, en particulier au Firdaws.  D'ailleurs cet aspect irréprochable de Dieu, dont ce site a donné de nombreux exemples, doit être mis en avant lors de notre prédication pour rassurer les gens, dont en précisant donc qu'on ne peut être déçu par Sa moralité, surtout que l'évolution vers Lui, dont à travers la tradition prophétique, est forcément progressive et donc douce. C'est à dire que l'excellence de ces réalités ne peut qu'attirer profondément vers Dieu.
Dans ce sens cherchant à prouver notre attachement à Dieu, il faut aussi s'entraîner à noblement se concentrer lors de nos œuvres religieuses quotidiennes pour bien comprendre ce que l'on dit et pour mieux percevoir Dieu, car c'est en ressentant plus clairement nos invocations, évocations et gestes pieux, que nous parviendrons à les exprimer avec plus de sincérité et éviterons d'entrer dans de distraites habitudes machinales inappliquées, quoi qu'effectuer peu consciemment la tradition prothétique par habitude du cœur dans une forme de mémoire des muscles demeure évidemment noble. Surtout que nous vivons une époque où la concentration s'efface à cause des nombreuses distractions médiatiques nous habituant par le zapping à changer fréquemment d'ambiances ou de sujets. C'est pourquoi la crainte révérencielle par une forme de discipline personnelle est la plus belle preuve d'amour de l'être humain envers Dieu pour recevoir Son amour amical intime, car elle est le sentiment qui l'oblige à tendre toujours vers l'excellence, dont la concentration sérieuse sur Dieu lors de ses invocations quotidiennes fait donc partie. Surtout que cela permet d'être dans une calme adoration permanente prouvant la force de sa sincérité amoureuse et développant ainsi celle de Dieu envers lui. En effet l'amour sans crainte peut distraire l'âme par sa trop forte confiance en l'espoir, puis donc provoquer de trop nombreuses négligences impolies dans ses pieux efforts pour encore plus se faire aimer de Dieu, car il arrive souvent que l'être humain soit moins attentif et attentionné lorsqu'il considère un amour comme acquis. D'autant plus que notre amour envers Dieu est plus intense dans le doute de Son amour envers nous, même s'il est acquis. Notre crainte révérencielle synonyme de pieuse attention sérieuse lors de bonnes œuvres appliquées reflète donc notre plus grand amour envers Allah, puisqu'elle prouve notre inquiétude qu'elles ne soient pas acceptées par l'agrément d'Allah tellement on L'aime, comme le montrent la crainte respectueuse et la persévérance évidente d'Abou Bakr (SDP) dans ses innombrables bonnes actions qui devint le premier calife de l'islam après le Prophète (SBDSL). Par conséquent le profond sens principal de la crainte révérencielle est qu'être inquiet de ne pas recevoir l'amour divin apporte bien plus de clairvoyance, de sagesse, de noblesse et donc de rapprochement vers Allah. Dans ce sens, s'habituer à tenir la concentration vers Dieu lors de nos prières, bonnes intentions, bons choix, bonnes actions et bonnes invocations, fait évidemment partie de la piété.
Ainsi pour mieux percevoir et invoquer Dieu dans la prière, la crainte révérencielle peut être le meilleur moyen pieux de se concentrer sur Lui. Or pour atteindre un niveau maximal dans ce sens, il faut rajouter l'âme et donc le cœur s'abandonnant dans la certitude de Sa présence omnisciente. Surtout que cela sert aussi à apprécier au mieux les véritables effets ennoblissants, apaisants et agréables des œuvres cultuelles pratiquées (comme la prière, la lecture coranique, les sublimations et le jeûne, à distinguer des autres œuvres religieuses de la tradition prophétique permanente, car elles incarnent la relation intime en direct avec Dieu seulement spirituelle, personnelle et non matérielle), en particulier quand c'est associé au calme, au silence et à la prise de conscience du moment présent extraordinaire.
De plus au début de la pratique religieuse, l'ego et Satan peuvent parfois nous faire passer par l'ostentation, mais au bout d'un certain temps, cela finit par lasser notre piété devenue de plus en plus profonde et donc noble, et par atteindre l'attention et l'orientation exclusives pour Dieu. Ainsi dans la vie en Dieu, on peut progressivement parvenir à être plus noblement appliqué que si toute l'humanité nous regardait en direct à travers une caméra, en particulier car Dieu est Le seul à pouvoir en plus regarder le niveau de sincérité de notre cœur. C'est à dire que cela facilite et élève notre ennoblissement, puisque cela correspond à adorer Allah comme si on Le voyait et donc comme si Son jugement était immédiat :
L'Archange Gabriel, sous une apparence humaine, demanda au Prophète (SBDSL) : « Fais-moi connaître la vertu (excellence de la foi et du comportement). » Le Prophète (SBDSL) lui répondit : « La vertu consiste à adorer Dieu comme si tu Le voyais (en parvenant à sentir, entendre, toucher, goûter, ressentir et voir Dieu avec le cœur), car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. »
Par ailleurs il faut comprendre que l'intense premier degré des degrés infinis de la félicité paradisiaque détient un doux premier degré qui peut être ressenti sur terre par la tradition prophétique constante :
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux (en réalité d'abord les cœurs) de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent (jusqu’à la sérénité au rappel (de la noblesse) d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
Commentaire : Comme les cœurs s’apaisent au rappel d’Allah jusqu’à la sérénité, c'est que cela appartient au bonheur sur terre et à la félicité au Paradis.
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du cœur) et aussi le plus bon retour (propagation de la dignité et rétribution par le Paradis). »
De plus, il est clair que pour réaliser au mieux la valeur d'une chose, il faut en être privé, comme lorsqu'on prend la valeur de la nourriture en jeûnant. Ainsi pour comprendre et apprécier au mieux la félicité éternelle se trouvant au Paradis, il est évident de devoir d'abord connaître les efforts, la fatigue, la souffrance, les désagréments physiques et les sentiments pénibles. Or comme le rappel fréquent d'Allah par la tradition prophétique amène donc le cœur à une douce félicité, ces difficultés peuvent commencer à disparaître de ce monde tel au Paradis, puisque l'être humain vertueux ne connaît presque plus la déception dans son cœur. Surtout qu'être constamment dans l'occupation noble de l'adoration transmet logiquement une émotion de victoire, en particulier quand on comprend que toutes les situations de la vie proposent en plus de nous ennoblir vers une joie remerciante ou une patience qui font partie de la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal, d'autant que la joie et la patience sur terre sont souvent cause d'une noble éducation : 
(S20v2-4) « Nous n'avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux »
(S94v5-8) « A côté de la difficulté est, certes, une facilité ! A côté de la difficulté est, certes, une facilité ! Quand tu te libères (de tes occupations nécessaires) donc, lève-toi, et à ton Seigneur aspire. »
Selon Souhayb Ibn Sinan (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le croyant a une destinée étonnante ! Tout ce qui lui advient est bénéfique (par l'acquisition de la dignité), et cela n'est réservé qu'à lui seul ! En effet s'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Dieu (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu est reconnaissant pour nos bonnes œuvres) et c'est là pour lui une bonne chose. Et s'il est victime d'un événement malheureux, il l'endure avec patience (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu patiente sur nos erreurs) et c'est là encore pour lui une bonne chose. » (Mouslim)
Commentaire : Ce qui sous-entend que le musulman peut s'ennoblir dans toute circonstance, surtout que l'adoration permanente, et donc l'ennoblissement maximal, et donc la meilleure valeur, et donc le remerciement continu envers Dieu sont d'autant plus réels avec la tradition prophétique, d'où aussi la logique noblesse suprême de sublimer Dieu automatiquement au Paradis Éternel par la respiration dans une forme d'adoration permanente, surtout que sur Terre comme au Paradis, Dieu crée tout en permanence irréprochablement. D'autant plus que cet irréprochable lieu pur par excellence qu'est la Paradis correspond logiquement à de l'adoration permanente et à un ennoblissement maximal, dont donc par cette respiration sublimant Dieu automatiquement et par l’absence d'impureté en son sein. En sachant que sur terre dans le sens de cette respiration sublimant Dieu automatiquement au Paradis, il existe la tradition prophétique de répéter la sublimation de l'unicité divine « la ilaha il Allah (il n'y a pas de divinité à part Allah) » quand notre raison n'est pas utilisée, comme lorsque nous marchons ou faisons une activité seulement physique.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)
En revanche, l'être humain impie ou pervers ne pourra connaître la tranquillité du cœur, dont car il n'aura pas atteint l'intense bonheur serein authentique de la fitra en son profond centre, voire même car il aura fini par fermer son cœur, et donc car tout son être n'arrivera pas à se maintenir sur les nobles valeurs. En effet, la base de cette félicité authentique est le relâchement total du cœur dans le juste milieu entre la forte sérénité, l'émerveillement profond, l'enthousiasme extrême, l'intense sensibilité, l'émouvante pudeur, les qualités morales, la fraîcheur corporelle de la pratique et de l'hygiène religieuses, la grande volonté de bien pour autrui, l'abandon dans l'instant sans aucun mauvais jugement, le grand ressenti de noblesse, la perception de tous les dignes sentiments, l'adoration du Créateur Bienfaiteur augmentant le plaisir de Ses bienfaits, l'immense amour envers Dieu ainsi qu'envers les valeurs familiales et sociales, et surtout l'amour de Dieu à notre égard. Par conséquent, c'est en percevant constamment ce pieux juste milieu très agréable que le cœur atteint l'excellence de la félicité terrestre, correspondant au premier degré du premier degré de l'immense félicité du Jardin d’Éden et donc du Paradis qui y augmentera éternellement au minimum d'un degré chaque semaine, jour, heure, action, minute ou seconde, en fonction des différents plaisirs. Il faut noter que cette félicité est logiquement synonyme d'un ressenti de la fitra (puisque étant le souvenir émotionnel de notre pacte pré-existentiel ayant reconnu la seigneurie de Dieu et perçue la sublimité de tous Ses attributs) et de la (félicit)ation divine.
Ainsi il faut être à l'affût des doux gestes et paroles de tendresse pour que nos cœurs s'ouvrent le plus naturellement vers ce qu'ils ressentent, reçoivent et donnent de plus beau, afin de finir par tendre constamment vers les meilleurs caractère, moralité et comportement.
Le principal de la vie en Dieu est de penser à dire « au nom de Dieu» au début de nos occupations, « pardon à Dieu » à la fin et « louange à Dieu » au début ou à la fin, de rester au maximum dans les œuvres cultuelles, la tradition prophétique, l'apprentissage de la science religieuse, l'étude la culture générale, la pratique sportive, l'activité professionnelle et le service aux autres, et de penser à transmettre la foi en parlant de Dieu à nos proches, à nos amis, à nos voisins, à nos connaissances, aux gens de notre ville, à nos compatriotes et à l'humanité, dont car à travers ce cheminement en Dieu, notre crainte révérencielle et notre espoir révérenciel envers Dieu auront tendu au mieux vers l'amour amical intime partagé avec Lui et donc aussi vers Son plus haut niveau de Paradis qu'est le Firdaws.
Surtout que le musulman consolidera ainsi son bon comportement et sera prêt à participer quelques heures par semaine en tant que bénévole à la vie ou à la création d'associations caritatives pour les handicapés, les orphelins, les personnes âgées et les pauvres. Ce qui lui permettra aussi dans certains cas de se mélanger avec les non musulmans et donc d'y apporter sa piété dans une bonne ambiance de service agréé de Dieu participant aussi beaucoup à gagner le Firdaws.
D'autre part pour augmenter notre foi, il faut comprendre que tous les croyants peuvent toujours apporter quelque chose de nouveau dans un discours ou une discussion et donc toujours plus de foi, car même si parfois nous répétons les mêmes choses, chacun a sa façon de l'exprimer, chacun a une voix particulière, chacun a un visage différent, et chacun peut avoir une vision particulière d'un enseignement religieux en fonction de son expérience dans le destin. Surtout qu'en s'écoutant les uns les autres, il est évident que le niveau de connaissance général des musulmans augmente. Ainsi ce paragraphe prouve qu'il faut se concentrer sur les paroles d'un coreligionnaire nous faisant le rappel même si nous connaissons tout ce qu'il dit.
Dans ce sens lorsque on sort dans le chemin tabligh de Dieu, on développe aussi beaucoup notre foi, puisque tous les trois jours, on visite une nouvelle mosquée, on entend un nouveau muezzin, on écoute la récitation d'un nouvel imam, et on voit les visages de nouveaux frères.
Alors il est sage de sortir de temps en temps dans ce chemin tabligh de Dieu même seulement un week-end tous les trois mois, afin d'entretenir le ressenti d'une grande piété, de préciser la dignité, d'approfondir notre amour envers la tradition prophétique, d'augmenter la volonté de pratique religieuse, de développer notre bienfaisance sociale, de s'enrichir noblement du destin et donc d'intensifier la douce félicité authentique permettant de profiter de la vie au mieux, c'est à dire quels que soient le bien ou le mal que nous recevons, car notre âme découvre ainsi un bonheur inattendu, puisque la crainte des créatures et la déception disparaissent de notre cœur :
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Pour conclure en résumant rapidement ce résumé du site, il faut bien comprendre que lorsqu'on découvre les 5 circonstances principales d'avant le début de la Création qui peuvent résumer l'identité divine connue, on finit par reconnaître qu'Allah est irréprochable, dont à travers Ses choix, Sa Création, Ses révélations et Son Paradis Éternel. Ainsi les scientifiques et philosophes qui partent seulement de la manifestation divine, c'est à dire d'un mauvais départ à partir de Sa Création et pas des 5 circonstances d'avant le début de Sa Création, ne peuvent atteindre la meilleure destination qu'est la compréhension des irréprochables caractère divin et moralité divine.
Ces 5 circonstances sont que Dieu était seul, et qu'Il a une grande science, une capacité créatrice, des attributs naturels suprêmes, et des sentiments induisant un possible cadre moral et donc légal.
De plus lorsqu'on médite avec la foi du monothéisme sur les trois principales questions légitimes que se posent l'humanité depuis des millénaires : « d'où venons-nous ? », « pourquoi marchons-nous ? » et « où allons-nous ? », qui peuvent être résumées par « en quoi devons-nous croire », il est judicieux de se poser la question extrêmement intéressante parallèle à cette dernière qui est de savoir quelle pourrait être la meilleure réponse ?
Puis dans une grande honnêteté par rapport aux questions du paragraphe précédent, il est indéniable que la réponse est la même : Allah.
D'ailleurs la subtile vie terrestre que nous vivons est spécialement organisée pour comprendre qu'Allah est la meilleure réponse à ces questions : « d'où venons-nous ? », « pourquoi marchons-nous ? » et « où allons-nous ? ».
En effet à la question d'où venons-nous, la réponse étant d'une cause première confirmée par le Big-Bang, et donc d'un Premier, un Unique, un Absolu (lié à l'attribut divin « l'Incréé qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste »), un Suprême et un Souverain, on ne peut pas faire plus grand ni donc meilleur :
(ExtS17v110) « Dis : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout-Miséricordieux (étant le plus haute qualité spirituelle et morale dont à travers le don par excellence qui n'attend rien en retour quand c'est possible). Quel que soit le nom par lequel vous L'appelez, Il a les plus beaux noms (grands, importants et sublimes dont l'Absolu détenant l'existence, la souveraineté et donc la réalité, le Créateur de tout bien dont de la loi naturelle, de la religion et du Paradis, l’Éternel et chacune de Ses qualités morales excellemment bien gérées). »
A la question pourquoi marchons nous, la meilleure réponse est qu'Allah a organisé toute Sa Création actuelle de la meilleure des façons, puisque Il nous fait vivre aussi sur terre pour nous proposer la merveilleuse meilleure des notions, existant par conséquent sublimement dans la précieuse identité divine, car étant ce qui a le plus de valeur : il s'agit logiquement des attributs divins que sont les qualités spirituelles (morales) choisies puis excellemment gérées par Dieu dans une forme d'ennoblissement personnel maximal vers lequel nous pouvons donc aussi tendre. En effet les attributs divins ayant le plus de valeur sont logiquement les qualités spirituelles irréprochablement bien gérées synonyme de dignité maximale, telles la générosité, la douceur, la patience, la justice et la miséricorde, car elles représentent vraiment la valeur suprême, puisque dans la transcendance, elles élèvent la noblesse de l'ensemble des autres attributs divins semblant pourtant maximaux tels donc l'Absolu, le Suprême et le Souverain. C'est à dire que Dieu étant évidemment ce qui a le plus de valeur, ce que choisit Dieu pour s'ennoblir au maximum devient ce qui a le plus de valeur :
(ExtS17v110) « Dis : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout-Miséricordieux (étant le plus haute qualité spirituelle et morale dont à travers le don par excellence qui n'attend rien en retour quand c'est possible). Quel que soit le nom par lequel vous L'appelez, Il a les plus beaux noms (grands, importants et sublimes dont l'Absolu détenant l'existence, la souveraineté et donc la réalité, le Créateur de tout bien dont de la loi naturelle, de la religion et du Paradis, l’Éternel et chacune de Ses qualités morales excellemment bien gérées). »
Et à la question où allons-nous, la meilleure réponse est qu'Allah veut nous donner le Paradis ayant des caractéristiques maximales liées à Ses attributs illimités, suprêmes ou transcendants si nous sommes un minimum sage, en nous le faisant auparavant valoriser à travers Sa création terrestre transmettant la compréhension d'un juste milieu entre donc ces attributs divins à la valeur maximale et leurs valeurs opposées : puissance et faiblesse, force et maladie, immensité et étroitesse, invulnérabilité et vulnérabilité, immortalité et mortalité, éternité et éphémérité, omnipotence et incapacité, omniscience et ignorance, illimité et limité, abondance et modestie, sérénité et angoisse, joie et peur... :
(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis »       
(S47v5/6) « Il les guidera et améliorera leur condition, et les fera entrer au Paradis qu'Il leur aura fait connaître (valoriser par sa valeur à travers notre passage d'épreuves et de difficultés sur terre). »
Les qualités spirituelles divines excellemment gérées correspondent donc à la plus haute valeur, car elles sont supérieures à la meilleure réponse de notre origine puisque ennoblissant les naturels attributs suprêmes divins et à la meilleure réponse après la mort puisque étant à l'origine de l'irréprochable fin possible qu'est le Paradis Éternel.
En résumé l'existence humaine correspond au meilleur car plus grand sens possible, puisque avant l'univers il y a avait (Dieu) l'Absolu, sur terre il y est proposé les qualités dont celles ayant élevé cet Absolu, et après la mort il y a l'irréprochable Paradis éternel.
Il faut noter qu'une quatrième compréhension simultanée est possible sur terre en plus des trois dernières questions. Il s'agit de reconnaître que les bienfaits divins terrestre tels nos cinq sens et la subsistance, et surtout les interminables bienfaits, plaisirs et trésors divins au Paradis Éternel sont comparables à une montagne de cadeaux offerts quotidiennement par un inconnu, et que par conséquent au bout d'un moment la volonté de connaître cette personne pour lui offrir au moins une bonne chose apparaîtra. Or le seul moyen d'offrir une bonne chose à Dieu se trouve donc dans cette courte vie terrestre à travers la pratique d'au moins un bien pour Dieu. L'adoration dont par les obligations religieuses mais plus par des œuvres surérogatoires religieuses et la piété bienfaisante sont ainsi une forme de merci à Dieu par avance pour Son Sublime Paradis Éternel. Et dans ce sens, le meilleur moyen est de suivre le comportement prophétique afin de dépenser notre temps, nos biens et notre personne de la meilleure des manières pour le Créateur en particulier dans la bienfaisance sociale. Surtout que le Créateur créant tout en permanence et le meilleur chemin étant la noblesse excellente, il est légitime de Lui rendre hommage avant d'agir, d'autant plus que le partage de la bienfaisance a été une de Ses sages intentions premières pour Son irréprochable Création. En effet c'est uniquement par Sa puissance permanente que l'Univers se maintien et que la pratique de la noblesse nous est possible. Or comme ressentir positivement Dieu qui est la valeur suprême correspond déjà à un honneur et donc un bienfait immenses, dépenser noblement pour Lui est évidemment plus grand voire suprême.
C'est à dire qu'il faut comprendre qu'après avoir remboursé la location de notre temps par l'obligation des cinq prières quotidiennes, la location de nos biens par l'obligation de l'impôt social purificateur (zakat), et la location de notre personne par l'obligation du ramadan annuel, car leur achat est impossible par preuve de l'enseignement expliquant que 500 ans d'adoration n'avait logiquement pas suffit à un homme pour acheter le bienfait divin d'un simple regard sur terre, nous pouvons ensuite dépenser raisonnablement à notre tour pour Allah le reste de notre temps, de nos biens et de notre personne par exemple à travers des prières, des aumônes et des jeûnes surérogatoires et toute bonne action supplémentaire. C'est donc comme si nous louions une voiture dont nous devions nous servir pour son propriétaire le matin afin de le rembourser, puis de pouvoir l'utiliser l'après midi comme bon nous semble, et ainsi en pouvant lui prêter à notre tour dont en le conduisant pendant une bonne action. Or cette utilisation de la voiture pour Dieu lors de l'après midi correspond donc plus à faire de la prédication, des bonnes œuvres familiales et sociales, du soutien aux faibles (en particulier orphelins, handicapés et personnes âgées), des dons de nourriture aux pauvres, plutôt que de prier ou jeûner surtout si ça nous épuise pour les actions précédentes. Par conséquent cette possibilité de prêter à Dieu alors que nous n'avions rien peut également être comprise à travers une personne qui nous prêterait de l'argent que nous pourrions faire fructifier par le commerce alors que nous n'avions rien, afin de dégager des bénéfices avant de lui rendre la somme initiale, puis de pouvoir à notre tour prêter ces bénéfices à cette personne, en particulier à travers donc la prédication, des bonnes œuvres familiales et sociales, du soutien aux faibles du soutien aux faibles (en particulier orphelins, handicapés et personnes âgées), des dons de nourriture aux pauvres.
Tout cela en comprenant que le but suprême est de vouloir vendre notre maximum pour Dieu, c'est à dire notre mort, en échange du maximum qu'Il puisse Lui aussi nous vendre, c'est à dire le plus haut niveau de Son Sublime Paradis Éternel, dans une autre sorte donc de niveau similaire supplémentaire prouvé par un hadith expliquant que les martyrs n'attendent pas le Jour de la Résurrection dans la tombe, mais dans des gésiers transparents d'oiseaux verts volant au-dessus du Paradis et dont les demeures sont des lampes accrochées au Trône divin qui est son ciel. Dans ce sens, la mort en martyr étant donc une forme principale de dépense maximale pour Dieu, ils auront donc bien logiquement le plus haut niveau du Paradis qu'est le Firdaws :
(ExtHadith) D'après Abou Mâlik Al Asharî (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le Coran est un argument pour ou contre toi. Tout homme débute sa journée mettant en jeu son âme, il l'affranchit ou la conduit à sa perte. » (Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Hâtez-vous d'accomplir des bonnes œuvres car il va y avoir des périodes de troubles et de tentations telles des parties d’une nuit sombre. L’homme s’y trouve croyant le matin et mécréant le soir, ou croyant le soir et mécréant le matin. Il troquera sa religion pour des biens éphémères de ce bas-monde. » (Mouslim)
(S2v16) « Ce sont eux qui ont troqué le droit chemin (leur âme) contre l'égarement. Eh bien, leur négoce n'a point profité. Et ils ne sont pas sur la bonne voie. »
(S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais, afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. »
(S57v18) « Ceux et celles qui font la charité (pour Allah) et qui ont (donc) fait à Allah un prêt sincère, cela leur sera multiplié et ils auront une généreuse récompense (éternelle : subtilité divine). »
(S16v96/97) « Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient. Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. »
(S9v111) « Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d’Allah : ils tuent, et ils se font tuer. C’est une promesse authentique qu’Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l’Évangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu’Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez fait : Et c’est là l’énorme succès. »  
Cette obtention d'un niveau similaire avec Allah dans cet échange de valeurs maximales est aussi sublimement sous-entendue subtilement par Allah à travers d'autres exemples.
Par exemple alors que Dieu nous demande de prosterner notre face au sol dans une position qui pourrait juste être humiliante mais qui est en réalité élevante puisque en conformité maximale avec la qualité spécifique à une créature qu'est l'humilité, un enseignement explique que quand Allah baissera le voile pour montrer Sa face aux hôtes du Paradis et qu'ils voudront se prosterner avant de Le voir pour la première fois, les anges les en empêcheront, afin donc que le Créateur les rencontre dans un niveau similaire, c'est à dire Face à face :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : (Au Paradis) Le Seigneur fera son apparition (en se dévoilant). Alors par eux-mêmes, les hôtes du Paradis tomberont à genoux et se prosterneront, mais on leur dira : « Vous n'êtes pas dans la Demeure des œuvres. Vous êtes dans la Demeure de la récompense (alors relevez vous). » (Abou Naim et Mounziri)
De même ce niveau similaire est exprimé à travers le rang d'ami proche (intime, privilégié) avec Allah acquis par le Prophète Ibrahim (paix sur lui) suite à son obéissance permanente ayant grandi son cœur, car une créature envers un créateur a au début plutôt le rôle d'un enfant face à un parent. Enfin en choisissant la meilleure noblesse morale synonyme de tendre vers la tradition complète du Prophète Mouhamed (SBDSL), c'est à dire jusqu'à la piété par excellence nous rendant maître spirituel, comme Allah ayant choisi la meilleure noblesse morale, c'est à dire la miséricorde par excellence plutôt que la justice quand c'est possible, est devenu Maître spirituel, nous atteignons  donc similairement à Allah une dignité maximale et donc suprême et donc royale et donc divine. Ceci est prouvé par l'ennoblissement spirituel maximal de Dieu et donc de Ses nobles attributs suprêmes naturels, et par l'ennoblissement religieux maximal du Prophète Mouhamed (SBDSL) et donc de sa nature, surtout que par rapport à cela, il est monté lors son ascension nocturne sur le Trône divin pour récupérer l'ordre de la prière alors que Dieu était à un seul voile de lui, et que son nom est présent dans l'inscription sur le Trône divin : Il n'y a de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager. C'est à dire qu'en suivant le Prophète Mouhamed (SBDSL), on va donc logiquement aussi sur le Trône divin puis sur un Trône à droite du Trône divin dont donc via la spiritualité et cette inscription.
En effet l'excellente gestion des qualités morales ayant élevé la noblesse des attributs suprêmes divins naturels dont « le Souverain », fait de Dieu un Maître spirituel et permis Sa montée sur un Trône, lorsque l'être humain tend vers une excellente gestion des qualités morales le faisant aussi devenir Maître spirituel, il est légitime de dire qu'il a atteint un niveau spirituel similaire à Dieu et qu'il peut donc aussi monter sur le Trône divin, en particulier quand il a bien géré les qualités spirituelles divines comme la générosité, la douceur, la justice et la miséricorde, et la spécifique qualité humaine qu'est l'humilité. Surtout que selon l'islam, l'être humain doit devenir le seigneur de sa propre âme en les maîtrisant pieusement par le libre-arbitre, et que la noble responsabilité des actes est le premier principe de la souveraineté. D'autant plus qu'en tendant à suivre la tradition prophétique complète, l'être humain tend à suivre entièrement les ordres de Dieu et tend ainsi à une piété totale représentant Son excellente Royauté bienfaisante :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)
Bible (Romains, 12:21) « Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais surmonte (domine royalement) le mal par le bien. »
Ainsi il parait bien légitime de dire que le Trône divin représente moins l'évidente royauté divine, liée à la naturelle position suprême, et donc souveraine, et donc élevée, et donc noble par essence de Dieu, ne nécessitant pas de Trône pour être comprise dont à travers la cause première, que l'élévation maximale de Sa noblesse par Son excellente spiritualité représentée principalement par les deux parties du Trône divin :
-le piédestal du Trône représente la sainteté de Dieu, car Il ne fait pas d'erreur et est toujours juste quand c'est nécessaire, en particulier dans son établissement moral irréprochable de l'égalité voire de l'équité entre les humains, ce qui est le mieux dans ce cas et correspond donc quand même à une forme de miséricorde (bienveillance) prouvant que Dieu est tout miséricordieux.
-et le Trône représente Sa miséricorde par excellence dès que c'est possible, en particulier dans sa faveur avantageant le bien au maximum dans la morale dont en pouvant rétribuer une seule bonne action par le Paradis Éternel, ce qui est aussi le mieux dans ce cas en prouvant que Dieu est aussi miséricordieux par excellence et même tout miséricordieux par excellence.
Par conséquent, cette noblesse spirituelle suprême atteinte par Dieu confirme bien la hauteur maximale de Sa naturelle position suprême, et donc souveraine, et donc élevée, et donc noble par essence, tout en y étant conforme et en élevant sa noblesse au maximum :
ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « O Mes adorateurs ! Je Me suis interdit l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Mouslim)
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang, vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés (et le Jugement Dernier équilibrera la justice à l'atome prêt dans ce sens.) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu fit la Création, Il écrivit dans un Livre chez Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde a devancé (ou vaincu) Ma colère. » (URA)
Abou Hourayra (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand Dieu a décrété la Création, Il s'est engagé Lui-même en écrivant dans Son livre qui repose près de Lui (ou près du Trône ou au-dessus du Trône) : Ma miséricorde l'emporte toujours sur Ma colère (prouvant un autre aspect de l'ennoblissement maximal de Dieu jusqu'à la miséricorde par excellence). » (Boukhari et Mouslim)
(ExtS40v15) « Il (Dieu) est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts, Possesseur du Trône, »
(ExtS1v1/2, répété obligatoirement 17 fois par jour) « Louange à Allah, Seigneur des mondes, Le Clément, le Très Miséricordieux (par excellence). »
(S96v3) « Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble (ennoblissement maximal) »
C'est pourquoi lorsque par une grande piété, l''être humain tend à être toujours juste et miséricordieux par excellence dès que c'est possible similairement à l'ennoblissement maximal d'Allah ayant élevé la valeur de Ses naturels attributs suprêmes « dont le Souverain », il atteint aussi cette valeur ennoblissant au maximum la souveraineté divine, et peut ainsi effectivement monter avec Lui sur le Trône divin. Ainsi Allah nous invite sublimement sur Son Trône (puis/ou sur un trône à la droite de Son Trône) en nous proposant la valeur suprême qu'est l'ennoblissement maximal personnel similaire à Lui, à travers l'acquisition et la gestion excellentes des qualités morales de la noblesse exclusivement, comme la justice, la miséricorde, la générosité, la douceur, la patience, mais dont en plus l'humilité pour l'être humain :
(S19v56/57) « Et mentionne Idris, dans le Livre. C'était un véridique et un Prophète. Et nous l'élevâmes à un haut rang. »
(ExtS3v103) « Et cramponnez-vous tous ensemble au “Habl” d'Allah (câble vertical symbolique voire invisible montant vers Dieu, apaisant notre équilibre, pouvant représenter la piété à gravir, renforçant la dignité de caractère et de moralité, augmentant la guidée, et proposant donc la noble élévation spirituelle jusqu'à Dieu) »
(ExtS70v3) « Allah, (est) le Maître (spirituel) des voies d'ascension (morale et donc noble et donc qualitative et donc excellente par l'ennoblissement de la religion puis l'attribution du Paradis Éternel Irréprochable synonymes d'ennoblissement maximal). »
(S73v19) « Ceci est un rappel (dont par ses ordres de pratique religieuse). Que celui qui veut prenne une voie (menant, en particulier par ce rappel,) à son Seigneur (ce qui signifie que l'existence terrestre correspond bien à une proposition de Dieu de rapprochement et donc d'élévation noblement spirituels vers Lui). »
(S96v19) « Ne lui obéis pas (à l'infidèle), mais prosterne-toi et rapproche-toi. »
Bible (Apocalypse signifiant révélation, 3:21) « Celui qui vaincra (son ego et les mauvais penchants vers un ennoblissement maximal), je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j'ai vaincu (dompté excellemment mon âme par la sainteté spirituelle, ce qui correspond à l’ennoblissement maximal) et me suis assis avec mon Père sur Son Trône (de l'ennoblissement maximal). »
Bible (Hébreux 8-1) « Le point capital de ce qui vient d'être dit, c'est que nous avons un tel souverain sacrificateur (Jésus), qui s'est assis à la droite du trône de la majesté (noblesse) divine dans les cieux (possiblement sans trône momentanément car saint de nature et donc sans noble élévation morale à la différence des trônes obtenus par les hommes par nature imparfaits s'étant noblement élevés jusqu'à la piété, quoique Jésus épanouira, et donc ennoblira et donc élèvera au maximum sa sainteté quand il reviendra en tant que musulman et suivra donc la religion entièrement complétée comme il sera revu, ce qui confirme finalement son trône évoqué dans le verset biblique précédent), »
(S12v100) « Et il (le Prophète Yousouf (Joseph) ayant un rang de chef (souverain) et étant l'homme le plus noble de position selon le Prophète Mouhamed puisque le seul ayant comme ascendants trois Prophètes et donc ayant la position noble la plus similaire à la position divine étant la plus noble) éleva ses parents (sa famille proche, ses proches, ses rapprochés) sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés (ou inclinés, comme devant Dieu et de tradition à cette époque) »
(ExtS40v15) « Il (Dieu) est Celui qui est élevé aux degrés (avant tout moraux et donc spirituels) les plus hauts, Possesseur du Trône, »
Thawbân (SDP), l’affranchi du Messager de Dieu (SBDSL) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu dire : « Multiplie les prosternations, car chaque fois que tu te prosterneras (et donc te rapprocheras) pour Dieu, Il t'élèvera d'un degré (dont pour ton humilité noblement conforme à ta nature) et t'enlèvera une faute (dont par sa forme de repentir). » (Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit (en partie à propos de l'humilité pieuse) : « Jamais aumône n'a rien diminué d'une richesse. Quand l'homme pardonne, Dieu ne lui ajoute à cause de cela que considération et puissance. Chaque fois que quelqu'un se montre modeste par amour pour Dieu (en lui rendant hommage et non par peur ou lâcheté), Dieu ne fait que l'élever davantage. » (Mouslim)
Commentaire : Le hadith précédent est important car il rappelle que ce qui a le plus de valeur est la considération de Dieu à notre égard puisque Sa noblesse par excellence est la valeur suprême, et il montre des exemples d'actions nous valorisant auprès de Dieu.
Anas (SDP) rapporte : « Adba, la chamelle du Prophète (SBDSL), était pratiquement imbattable à la course. Un jour, un bédouin ayant pour monture un jeune chameau la devança, et cela déplut aux compagnons. Le Prophète (SBDSL), remarquant leur peine, déclara alors : « Il est du droit de Dieu d'abaisser (vers l'humilité) tout ce qui s'élève en ce monde (et d'élever tout ce qui s'humilie en conformité donc avec la qualité spécifique d'une créature). » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères (les esprits et les cœurs donc, d'abord par la justice) et les ennoblir (vers le mieux dès que c'est possible dont à travers la miséricorde, la générosité et la douceur, amenant en plus vers la meilleure moralité). » (Mouslim)
Par conséquent un autre niveau similaire apparaît entre le Créateur complètement noble et la créature complètement religieuse, puisque au Paradis tous deux auront atteint une consécration spirituelle maximale, en harmonie avec la dignité maximale, le plaisir maximal, le temps maximal et le degré maximal du Paradis. Ce rang spirituel maximal prouve donc qu'il existe différents degrés spirituels, de même donc que les 100 niveaux du Paradis y étant liés. Et le plus haut niveau du Paradis représentent donc bien la possible obtention d'un niveau similaire à Dieu, surtout que son ciel est la partie principale du Trône de Dieu :
(S46v19) « Et il y a des rangs (de mérite) pour chacun, selon ce qu'ils ont fait, afin qu'Allah leur attribue la pleine récompense de leurs œuvres, et ils ne seront point lésés. »

Discours de motivation pour la prédication et la sortie dans le chemin d'Allah :

Après que les parents de l'humanité Adam et Eve durent quitter le jardin d’Éden (probablement une ancienne partie terrestre voire toute la Terre anciennement bénie entièrement qui appartenait au Paradis) pour apprendre la valeur suprême que sont les morales religieuses et les qualités spirituelles, l'humanité s'est répandue sur la terre.
Mais avec le temps et les tentations du diable, de l'âme bestiale, du monde terrestre et des passions, les humains ont souvent oublié leur Créateur, ou adoré illégitimement des créatures, ou associé injustement des idoles dans leur vénération au Créateur unique, ce qui faisait apparaître généralement des mauvaises règles sociales voire d'ignobles pratiques immorales.
Ainsi par Sa grande miséricorde, Allah a souvent envoyé des Prophètes pour rappeler l'unicité du Créateur, le Jour du Jugement Universel, le Paradis et l'Enfer, ainsi que pour rétablir les bienveillantes règles religieuses dont la justice sociale :
(S6v131) « C'est que ton Seigneur n'anéantit point injustement des cités dont les gens ne sont pas encore avertis . »
Les Prophètes sont donc la cause principale de guidée en particulier ceux en même temps Messagers.
Cependant si le rappel religieux des Prophètes ne changeait pas les habitudes dégradantes des humains dans certaines régions et qu'ils continuaient de désobéir criminellement en refusant de se repentir et en continuant des pratiques immorales tels des sacrifices humains, la débauche, la barbarie ou le cannibalisme, la sage menace d'un châtiment sur les infidèles devenait inévitable pour sauver l'humanité de leurs maux, comme il est nécessaire de détruire un virus avant qu’il ne contamine tout le corps. En effet si la tradition arabe préislamique d'enterrer les nourrissons filles vivantes ou l'homosexualité à l'époque de Sodome et Gomorrhe s'étaient propagés sur terre, la fin de l'humanité aurait été certainement proche ainsi que son envoi en Enfer à ces époques là. Ainsi, les châtiments de Dieu envers ces peuples qui reniaient les Messagers et les miracles en se rebellant de manière criminelle avaient donc des raisons justifiables, dont aussi car lorsque la corruption atteint des sommets et que le vice se généralise, l'environnement devient préjudiciable pour les nouvelles générations :
(S9v70) « Est-ce que ne leur est pas parvenue l'histoire de ceux qui les ont précédés : le peuple de Noé, des Aad, des Tamud, d'Abraham, des gens de Madyan, et des Villes renversées (Sodome et Gomohrre) ? Leurs messagers leur avaient apporté des preuves évidentes. Ce ne fut pas Allah qui leur fit du tort, mais ils se firent du tort à eux-mêmes. »
Houdheyfa (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Par celui qui tient mon âme dans Sa main, vous commanderez le bien et interdirez le mal ou bien vous ne serez certainement pas loin de voir Dieu envoyer sur vous un châtiment venant de Lui. Vous L’invoquerez alors et Il ne répondra pas à votre appel. » Aïcha (SDP) interrogea le Prophète (SBDSL) : « Ô Messager d’Allah ! Serions-nous (quand même) anéantis alors qu’il y a parmi nous des gens vertueux ? » Il dit alors : « Oui, si la perversion est répandue (dans votre région pour empêcher la propagation de son mal). » (Tirmidhi)
Par conséquent tout au long de l'histoire humaine, Allah a légitimement envoyé des Prophètes pour faire disparaître la corruption et la barbarie qui auraient menacé l'humanité par leurs oppositions aux grandes valeurs inévitables de Sa religion.
A travers les histoires coraniques rappelant la vie des Prophètes, Allah nous montre que leur mission n'était pas seulement de transmettre ou rappeler des ordres divins, car ils apportèrent aussi exemplairement de dignes comportements suivant la meilleure noblesse et une piété constante, quelles que soient les épreuves des êtres humains, du diable ou de Dieu. En effet le bien, sa pratique et sa transmission méritent de ne concéder aucune condition comme la protection des proches, de l'orphelin, de la veuve, de l'handicapé, de l'innocent, de la justice et du faible en général :
(S4v75) « Et qu'avez vous à ne pas combattre dans le sentier d'Allah, et pour la cause des faibles : hommes, femmes et enfants qui disent : “Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur.” »
Les épreuves des humains étaient généralement les mêmes, puisque la plupart du temps les Prophètes et les premiers croyants subissaient des persécutions de notables orgueilleux et de gens idolâtres voulant préserver les mauvaises coutumes de leurs ancêtres parfois lucratives.
Les épreuves du diable sont identiques pour toute l'humanité puisque les humains doivent lutter contre les mauvaises pensées qu'il transmet à leurs esprits.
Enfin les épreuves de Dieu nous montrent que quelles que soient les conditions de vie transmises par le Créateur, les désirs apportés par l'âme bestiale et les tentations présentées par les passions, tous nécessaires pour faire apparaître le choix de la valeur suprême qu'est la dignité permettant de gérer au mieux ces situations, les Prophètes persévéraient pieusement en permanence dans l'ennoblissement religieux, un caractère sage, la bonne moralité particulièrement en société, la prédication, la pureté du cœur, la grandeur d'âme et par conséquent l'élévation qualitative de leurs esprits.
Parmi ces Prophètes, le plus ancien Messager que Dieu cite dans le Coran et qui devint donc un exemple pour les Prophètes et les croyants suivants est Noé.
En effet pour exhorter les Prophètes et les croyants suivants vers la très digne endurance pieuse dans la pratique religieuse, les qualités spirituelles, la prédication et le noble comportement social, Allah explique dans le Coran que pendant 950 ans, Noé a patiemment prêché sagement les gens, malgré leur désintérêt jusqu'à se boucher les oreilles ou se couvrir la vue, leurs persécutions physiques et psychologiques, et leurs menaces de mort.
De plus comme Noé continua de prêcher son peuple pendant encore 350 ans, malgré qu'au bout de 600 ans, Allah lui avait annoncé que plus personne ne serait guidé avant le déluge, car leurs cœurs s'étaient probablement fermés à la lumineuse noblesse divine par leur ténébreuse indignité persistante, il faut comprendre que lors de la prédication, l'oreille la plus proche est celle du prédicateur, et qu'au niveau de l'apport de noblesse, ce sublime appel profite donc d'abord à lui-même, puisqu'il attire son cœur vers la piété.
D'autre part, il peut également être rappelé la pieuse persévérance du Prophète Abraham malgré sa vie très éprouvée, puisqu'il dut abandonner sa deuxième femme et leur enfant dans une terre désertique pour ne les fréquenter que rarement, et finalement devoir obéir à l'ordre divin d'égorger ce fils devenu adulte, afin de montrer la justesse de la dévotion supérieure envers Dieu au cours de l'existence, puisque étant Créateur permanent, Omniscient, suprêmement Sage, Pourvoyeur infini au Paradis Éternel et à l'origine de tout, Il est au-dessus de tout ce que nous avons, et il est donc juste de devoir Lui dédier complètement notre vie. C'est à dire en légitimement vivant et mourant pour Lui, surtout que cela correspond évidemment à la noblesse humaine sublime et donc à la valeur terrestre suprême, puisqu'il s'agit de dépenser notre maximum pour Dieu, comme Il dépensera Son maximum pour les hôtes de Son Excellent Paradis Éternel aux délices illimités. Or un autre enseignement principal de cette épreuve est que son fils trop entré par amour dans son cœur perturbait l'importance de la sagesse et de la justice inspirées par l'exclusivité du centre du cœur normalement réservé à Dieu, en particulier parce que lors d'un jugement, cette inclinaison excessive aurait pu favoriser injustement son fils au détriment d'un innocent. En effet pour l'excellence de la dignité, et donc de la piété et donc de l'honneur, il ne faut pas laisser les sentiments trahir la justice lors d'un jugement. Ainsi dans les règles de la noblesse en particulier au niveau personnel, la justice en Dieu doit évidemment être prioritaire à soi-même, à nos parents, à notre conjoint, à notre famille, à notre tribu ou à notre pays, car sa valeur leur est évidemment supérieure moralement, en particulier donc face à un innocent. D'où l'importance d'appeler souvent nos proches à éviter tout mal, en particulier au niveau social :
(ExtS6v152) « Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. »
Ibn Omar (SDP) raconte : Othmane (SDP) me demanda d'être juge et j'ai refusé en disant : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « II y a trois juges : un qui sera sauvé et deux qui iront au Feu. Celui qui juge injustement ou celui qui juge selon ses sentiments seront perdus, et celui qui juge par la vérité sera sauvé. »
Une version précise : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « Tout Juge qui juge avec ignorance est des gens du Feu. Tout Juge qui juge injustement est des gens du Feu. Tout Juge qui juge par la vérité et la Justice peut espérer retourner auprès d'Allah acquitté (sans péchés). »
Mais au moment où Abraham égorgea son fils qui s'était également soumis dignement à cet ordre divin, les croyants des trois religions monothéistes savent que la sublime sagesse divine ordonna au couteau de ne pas couper, parce qu'en pratiquant cet acte, Dieu fit que leurs cœurs ressentent sa légitime noblesse inévitable. En effet il fallait trancher leur trop profond lien familial, puisqu'il avait en partie remplacé le centre de leur cœur normalement réservé seulement à Dieu pour tendre à gérer chaque situation le plus dignement possible. Il s'agissait donc de couper ce qui obscurcissait la fitra, car en plus d'être une flamme de foi provenant du pacte pré-existentiel de l'humanité ayant perçu puis reconnu la seigneurie et les sublimes attributs de Dieu, la fitra est donc aussi une balance pouvant établir le juste milieu, la justice ou/et plus grande noblesse dans toutes nos relations et situations : 
(S37v100-112) « (Ibrahim dit:) “Seigneur, fais-moi don d'une (progéniture) d'entre les vertueux.” Nous lui fîmes donc la bonne annonce d'un garçon (Ismaël) longanime. Puis quand celui-ci fut en âge de l'accompagner, (Abraham) dit : “Ô mon fils, je me vois en songe (synonyme d'ordre divin) en train de t'immoler. Vois donc ce que tu en penses.” (Ismaël) dit : “Ô mon cher père, fais ce qui t'es commandé : tu me trouveras, s'il plaît à Allah, du nombre des endurants.” Puis quand tous deux se furent soumis (à l'ordre d'Allah) et qu'il l'eut jeté sur le front (et essayé trois fois selon un hadith), voilà que Nous l'appelâmes : “Abraham ! Tu as confirmé la vision.” C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants.” C'était là certes, l'épreuve manifeste. Et Nous le rançonnâmes d'une immolation généreuse (mouton). Et Nous perpétuâmes son renom dans la postérité : “Paix sur Abraham.” Ainsi récompensons-Nous les bienfaisants, car il était de Nos serviteurs croyants. Nous lui fîmes (aussi) la bonne annonce d'Isaac comme Prophète (de même qu'Ismaël) d'entre les gens vertueux. »
(S6v161/162) « Dis : “Moi, mon Seigneur m'a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d'Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n'était point parmi les associateurs.” Dis : “En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers.” »
(S4v135) « Ô les croyants ! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) comme Allah l'ordonne, fût-ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents, qu'il s'agisse d'un riche ou d'un besogneux : (la justice d')Allah a priorité sur eux deux. Ne suivez donc pas les passions afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage ou si vous le refusez, (sachez qu')Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites (et Mécontent). »
Commentaire : On peut même dire que cette pieuse honnêteté permanente demandée selon le verset précédent concerne aussi le vrai, le bien, le bon et le beau.
Il apparaît selon le passage coranique suivant que l'immense beauté du Prophète Youssouf entrée trop profondément dans le cœur perturba la lucidité dont morale de plusieurs femmes :
(S12v30-33) « Et dans la ville, des femmes dirent : “La femme d'Al-Aziz essaye de séduire son valet (Youssouf, Joseph) ! Il l'a vraiment rendue folle d'amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident.” Lorsqu'elle eut entendu leur fourberie, elle leur envoya (des invitations), prépara pour elles une collation et, remit à chacune d'elles un couteau. Puis elle dit : “Sors devant elles (Youssouf , Joseph) !” Lorsqu'elles le virent, elles l'admirèrent, se coupèrent (se tailladèrent) les (paumes) mains (sans s'en rendre compte, pendant qu'elles tranchaient des fruits) et dirent : “A Allah ne plaise ! Ce n'est pas un être humain, ce n'est qu'un ange noble !” Elle dit : “Voilà donc celui à propos duquel vous me blâmiez. J'ai essayé de le séduire mais il s'en défendit fermement. Or, s'il ne fait pas ce que je lui commande, il sera très certainement emprisonné et sera certes parmi les humiliés.” »
En sachant qu'il n'est évidemment pas interdit de mettre tout notre cœur en Dieu et donc Ses sublimes attributs illimités, suprêmes et transcendants pour apprécier les choses spirituelles comme la relation avec la famille ou la pratique de la prière, à la différence de notre rapport aux choses matérielles, quoique apprécier toute science divine comme les biens licites peut logiquement se faire aussi avec tout notre cœur en Dieu, comme ce sera d'ailleurs le cas au Paradis pour la famille et les biens licites, dont à travers une profonde félicité. Il faut noter que comme il est interdit de faire trop entrer dans le cœur l'amour pour une créature ou pour une chose, il faut également ne pas faire trop entrer dans le cœur la peur, la tristesse, la déception ou la joie pour une créature ou une chose comme le sous-entend aussi le passage coranique suivant :
(S57v22-24) « Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé, et cela est certes facile à Allah. (Ceci) afin que vous ne vous tourmentiez (regret excessif) pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez (joie excessive) pour ce qu'Il vous a donné (mais il est logique de pouvoir exulter pour ce que Dieu est). Et Allah n'aime point tout présomptueux plein de gloriole, (et) ceux qui sont avares et ordonnent aux gens l'avarice. Et quiconque se détourne... (qu'il sache qu') Allah Se suffit alors à Lui-même et (qu') Il est Digne de louange. »
Enfin, il est important de prendre aussi en exemple la constance religieuse des Prophètes Moïse malgré sa séparation de sa famille, Joseph malgré sa grande beauté et ses années de prison, Job malgré sa longue maladie et la perte de tous ses biens, Salomon malgré son immense richesse, ses nombreuses femmes et son pouvoir incomparable dont sur le vent, les animaux, le monde et les djinns, Jésus malgré sa vie de pauvreté et Mouhamed malgré sa vie d'orphelin et aussi de pauvreté. Le Coran évoquent plusieurs autres histoires de Prophètes-Messagers pour mettre aussi en avant leur pieuse dignité permanente tout au long de leur vie, malgré les persécutions de nombreux humains, les suggestions du Diable, les conditions de vie et donc des nobles éducations morales divines :
(S12v111) « Dans leurs récits (des Prophètes) il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point là un récit fabriqué (par Mouhamed). C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui , un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde (du Seigneur) pour des gens qui croient. »
(S11v120-123) « Et tout ce que Nous te racontons des récits des messagers (précédents), c'est pour en raffermir ton cœur. Et de ceux-ci t'est venue la vérité ainsi qu'une exhortation et un appel aux croyants. Et dis à ceux qui ne croient pas : “Œuvrez autant que vous pouvez. Nous aussi nous œuvrons. Et attendez. Nous aussi nous attendons !” A Allah appartient l'Inconnaissable des cieux et de la terre, et c'est à Lui que revient l'ordre tout entier. Adore-Le donc (pour t'ennoblir) et place ta confiance en Lui. Ton Seigneur n'est pas inattentif à ce que vous faites. »
(S12v110/111) « Quand les Messagers faillirent perdre espoir (et que leurs adeptes) eurent pensé qu'ils étaient dupés voilà que vint à eux Notre secours. Et furent sauvés ceux que Nous voulûmes. Mais Notre rigueur ne saurait être détournée des gens criminels. Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point un récit fabriqué. C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens qui croient. »
(ExtS2v177) « Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (et donc sincèrement croyant par la bienfaisance constante) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! »
(S58v19-21) « Le Diable les a dominés et leur a fait oublier le rappel d'Allah. Ceux-là sont le parti du Diable et c'est le parti du Diable qui sont assurément les perdants. Ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager seront parmi les plus humiliés (le jour du jugement universel). Allah a prescrit : “Assurément, Je triompherai, Moi ainsi que Mes Messagers.” En vérité Allah est Fort et Puissant. »
(S40v51) « Nous secourrons certes Nos Messagers et ceux qui croient, dans la vie présente tout comme au jour où les témoins (les anges gardiens) se dresseront (lors du Jugement Dernier), »
(S27v16) « Et Salomon hérita de David et dit : “Ô hommes ! On nous a appris le langage des oiseaux, et on nous a donné part de toute chose.” C'est là vraiment la grâce évidente. Et furent rassemblées pour Salomon, ses armées de djinns, d'hommes et d'oiseaux, qui furent placées en rangs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Mon Seigneur m’a proposé de transformer pour moi le lit de la vallée de la Mecque en or, mais je Lui ai dit : « Non Seigneur ! Je préfère me rassasier un jour, et avoir faim l’autre. De cette façon, lorsque j’ai faim, je T’implore et je T’invoque, et lorsque je suis rassasié, je Te remercie et je fais Tes louanges. »
Certains Messagers ou Prophètes furent des chefs politiques, d'autres le devinrent, et d'autres ne le furent pas.
Au début de la prédication des Prophètes, la religion avançait principalement sur deux rails : les pauvres et les jeunes :
(S6v53) « Ainsi éprouvons-Nous (les gens) les uns par les autres, pour qu’ils (les infidèles) disent : « Est-ce ceux (les plus faibles ayant le moins de pouvoir, pauvres et jeunes adultes) qu’Allah a favorisés parmi nous (les notables) ? » N’est-ce pas Allah qui sait le mieux lesquels sont reconnaissants. »
(S11v27) « Les notables de son peuple qui avaient mécru, dirent alors (au Prophète envoyé à eux) : “Nous ne voyons en toi qu'un homme comme nous, et nous voyons que ce sont seulement les vils (les pauvres) parmi nous qui te suivent sans réfléchir, et nous ne voyons en vous aucune supériorité sur nous. Plutôt, nous pensons que vous êtes des menteurs.” »
(S46v10) « En vérité Allah ne guide pas les gens injustes ! Et ceux qui ont mécru dirent à ceux qui ont cru : “Si ceci était un bien (la religion), ils (les pauvres et jeunes adultes) ne nous (notables) y auraient pas devancés.” Et comme ils ne seront pas laissés guider par lui (le Prophète ), ils diront : “Ce n'est qu'un vieux mensonge !” »
Or dans l'Arabie idolâtre du septième siècle après Jésus Christ, le Prophète Mouhamed (SBDSL) n'est pas seulement venu pour rétablir la foi véridique, restaurer le culte authentique et mettre en exemple les dernières règles religieuses, car étant l'ultime Messager envoyé à l'humanité, il devait également former des hommes à prendre la responsabilité de transmettre la religion au monde, dont afin que cette responsabilité se répande et se perpétue. D'ailleurs peu avant sa mort, lorsque le Prophète (SBDSL) allongé dans son lit à cause de la maladie, regarda derrière le rideau de sa demeure donnant sur la mosquée, il fut rassuré tout en louant Allah, car il vit la religion complète, c'est à dire :
-la pratique de la religion par sa vision d'un groupe effectuant la prière en commun
-et l'effort de la religion par sa vision d'un groupe sortant pour la propager.
Il faut noter que la prédication des compagnons provenait de l'éducation de leurs cœurs par le Prophète (SBDSL) jusqu'à qu'ils débordent de miséricorde comme lui. D'ailleurs c'est prouvé par les tombes de nombreux compagnons situées à l'étranger, surtout que le Prophète (SBDSL) a été envoyé comme miséricorde pour les mondes :
(S21v107) « Et Nous ne t'avons envoyé (ô Prophète Mouhamed) en tant que miséricorde pour l'Univers. »
C'est aussi dans ce sens que pendant la période de la révélation et des deux premiers califes, les conditions de vie furent souvent difficiles aux compagnons du Prophète (SBDSL), afin de développer leur force spirituelle, leur cohésion noble et donc leur prise de conscience profonde concernant la grande importance et donc valeur de propager la religion. D'ailleurs des sorties militaires sans bataille ont souvent servi à cela. En effet puisque c'est logiquement en sacrifiant sa vie pour une chose que l'être humain en augmente le plus sa valeur, comme une femme enceinte connaît de nombreux efforts pour augmenter la valeur de son enfant, les sorties en particulier donc pacifiques dans le chemin d'Allah d'aujourd'hui comme celles de l'époque du Prophète (SBDSL) sont ce qui permet le plus d'augmenter la foi, la valeur de la religion, l'intensité des qualités, le lien fraternel, l'importance de la prédication et le nombre de comportements sociaux bienfaisants, car elles nous habituent à dépenser entièrement pour Allah, Sa religion, notre famille et la société, tout ce qui a été donné à l'homme, c'est à dire son temps, sa personne et ses biens, surtout que le premier être avec lequel nous sortons est Dieu :
(S2v2/3) « (Le Coran) C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent (dans l'obéissance à Allah) de ce que Nous leur avons attribué. »
Dans ce sens de l'éducation du cœur, quand le Prophète (SBDSL) interrogeait ses compagnons même parfois sur des choses paraissant évidentes, ils répondaient respectueusement au Prophète (SBDSL) : « Allah et Son Messager le savent mieux que nous ». Ainsi leurs cœurs devenus vidés et donc lavés de leur ancienne culture erronée dont aussi par des épreuves difficiles, comme un terrain est vidé et lavé avant la reconstruction d'un bâtiment, le Prophète (SBDSL) put alors construire un excellent niveau de piété dans les cœurs de ses compagnons tel Jésus avec les apôtres, et tels les croyants apprennent progressivement la pratique religieuse élevant leur piété.
Surtout qu'une grande éducation noble était nécessaire aux compagnons du Prophète Mouhamed (SBDSL) et aux apôtres du Prophète Jésus (paix sur lui), car il s'agissait de réussir la grande mission noble qu'est la responsabilité prophétique de propagation du message divin quelles que soient les situations, En effet si le cœur détient seulement de petites qualités morales, l'homme ne peut réussir que de petites missions. D'autant plus que certains allaient également obtenir plus tard la grande mission supplémentaire de devenir le gouverneur exemplaire d'une région par cette grande piété acquise. D'ailleurs il est logique qu'une croyance athée en l'extrême petitesse du néant apporte une petite mentalité et donc un petit comportement, alors qu'une croyance pieuse en l'immense grandeur de Dieu apporte une très grande mentalité et donc de très grands comportements. En notant que comme les compagnons provenaient de l'ignorance, ils disaient plus facilement « Dieu et Son Messager le savent mieux que nous » et donc obéissaient et apprenaient plus facilement que les apôtres de Jésus puisque ils étaient connaisseur de la religion juive. C'est pour ça qu'il est plus difficile d'amener un juif ou un chrétien à devenir musulman puisque leur cœur est déjà imbibé de foi voire de piété. De même par l'attestation de foi « il n'y a pas de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager », les musulmans vident d'abord leur cœur de toute idée de fausses divinités afin d'y mettre l'unicité authentique de Dieu l'Absolu, le Créateur, l'Omniprésent, puis d'apprendre progressivement la pratique religieuse, la tradition prophétique et les vertus véritables augmentant leur piété.
Dans ce sens, les grandes épreuves pour les Prophètes servait logiquement à leur faire obtenir une grande noblesse méritant de recevoir les sublimes messages de Dieu. Ainsi le Prophète (SBDSL) et ses compagnons ont donc supporté les difficultés, les persécutions, la faim et la soif pour répandre la Sublime Religion de Vérité et de Noblesse. Même leurs intérêts terrestres et la valeur de leurs propres vies disparaissaient par rapport à la cause d'Allah dont donc la propagation de Sa parole, surtout que le ressenti des difficultés au nom de Dieu amplifie logiquement le ressenti de la vie et de la foi. Ainsi les difficultés des épreuves terrestres et des efforts religieux finirent même par être préférées par les compagnons, surtout qu'ils vécurent donc une ambiance très pieuse en étant à proximité du Prophète (SBDSL), et qu'ils n'avaient à arrêter que l'alcool, des immoralités évidentes et une musique médiocre. D'ailleurs l'absence d'électricité, de technologie, de divertissements médiatiques et de contraintes administratives ou sociales nombreuses, en plus souvent accompagnée de pauvreté, permettait aux musulmans de cette époque de pas être distraits et donc de profiter pleinement de la religion. En effet ils purent ainsi passer beaucoup de temps dans cette suprême et profonde occupation noble, dont font partie les œuvres surérogatoires, la lecture coranique, le développement des relations familiales, la bienfaisance sociale, la prière nocturne et le jeûne :
Selon Anas (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « La grandeur de la récompense va de pair avec la grandeur de l'épreuve. Dieu, quand Il aime les gens, les éprouve (mais sans que Ses épreuves éduquantes soient insurmontables comme expliqué dans le verset coranique suivant qui évoque les capacités de chacun). Celui qui accepte l'épreuve avec abnégation aura la satisfaction de Dieu, et celui qui lui oppose son mécontentement, Dieu sera mécontent de lui. » (Tirmidhi)
Sad Ibn Abi Waqqas (SDP) rapporte : « Je suis certes le premier arabe à avoir tiré une flèche au service de Dieu. Nous entreprenions des expéditions militaires en compagnie du Prophète (SBDSL) en n'ayant pour nourriture que des feuilles d'arbres épineux (la hubla et le samur), si bien que nous avions des selles comparables aux crottes de brebis éparpillées. » (Boukhari et Mouslim)
(ExtHadith) Khalid Al (SDP) Adawi rapporte : « J'étais un jour le septième d'un groupe de sept personnes en compagnie du Prophète (SBDSL). Nous n'avions pour repas que des feuilles d'arbres, au point que le fond de nos bouches en devenait ulcéré. Je trouvai un jour un manteau que je partageai avec Sad ibn Malik. Je fis de ma moitié un izar, Sad en fit de même. A présent, chacun d'entre nous est devenu gouverneur d'une région (grande mission de responsabilité sage). Je demande à Dieu de me préserver de me considérer grand en mon for intérieur et petit à Son égard. » (Mouslim)
Bazzar rapporte : Abderrahmane Ibn Aawf a dit : « L'islam est descendu avec le désagrément (faim) et la difficulté (fatigue), et nous avons trouvé le meilleur bien dans le désagrément. Nous sommes partis avec le Messager d'Allah (SBDSL) de la Mecque (et son confort), et il nous fût accordé grâce à cela l'élévation (ennoblissement moral et spirituel) et la victoire. »
(ExtS6v151-153) « Dis : “Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien, et soyez bienfaisants envers vos père et mère. Ne tuez pas vos enfants pour cause de pauvreté. Nous vous nourrissons tout comme eux. N'approchez pas des turpitudes ouvertement ou en cachette. Ne tuez qu'en toute justice la vie qu'Allah a fait sacrée. Voilà ce qu'(Allah) vous a recommandé de faire, peut-être comprendrez-vous. Et jusqu'à ce qu'il ait atteint sa majorité, ne vous approchez des biens de l'orphelin que de la plus belle manière. Et donnez la juste mesure et le bon poids en toute justice. Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité (et son contexte). Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Allah. Voilà ce qu'Il vous enjoint, peut-être vous rappellerez-vous.” Et voilà Mon chemin (divin) dans toute sa rectitude, suivez-le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
Ainsi après avoir détruit les infidèles criminels souvent nombreux de certains peuples pour préserver l'humanité, Dieu donnait logiquement le pouvoir à Ses fidèles dignes de ces peuples quand il y en avait. Or c'était généralement des personnes qui avaient été faibles voire oppressées socialement, et qui étaient donc devenues profondément humbles, justes et sages, comme il a été vu que les pauvres et les jeunes furent fréquemment les rails du maintien de la religion au début de l'arrivée d'un Prophète. En effet à travers des épreuves longues et difficiles, ils avaient généralement compris le sens important de la justice sociale respectueuses de tous, et obtenu une grande persévérance qui allaient devenir les piliers essentiels du renouvellement de la foi, de la pratique religieuse, de la cohésion populaire et de la bienfaisance sociale. C'est d'ailleurs probablement ce qui se passera à la fin des temps quand les vrais croyants seront parvenus à déduire l'importance de leur union pieuse suite à diverses grandes épreuves. En sachant que ceux qui parviennent à s'approcher de la tradition prophétique complète comme ces compagnons et certains autres musulmans peuvent même être considérés comme des mini prophètes, en particulier s'ils pratiquent donc aussi la prédication.
Pour montrer un aspect de l'excellence du comportement, il est important de rappeler que sur les 124 000 compagnons qui furent présents au discours d'adieu de l'ultime Prophète (SBDSL) ayant en partie demandé la prédication, 114 000 quittèrent La Mecque et moururent à travers le monde par preuve de leurs tombes, afin d'offrir aux gens avec une grande noblesse très appréciée d'Allah, la parole qui est la clé du Paradis « il n'existe pas de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager ».
En effet tous les musulmans connaissant les cinq piliers de l'islam, ils peuvent devenir des représentants du Prophète (SBDSL) en invitant les gens à pratiquer ces excellents ordres religieux et en leur lisant le Coran et des hadiths puisque un hadith rapporte :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Il faut noter que ce nombre de 124 000 compagnons devant propager le message divin à travers le monde est identique à celui des Prophètes ayant propagé le message divin sur terre depuis Adam jusqu'à l'ultime, que ces Prophètes ne furent donc pas envoyés au cours de l'histoire seulement chez les juifs (même donc après la décision divine de faire des juifs le premier peuple-prophète, mais pas après Jésus et Mouhamed qui sont les derniers Messagers-Prophètes, ni après leurs peuples respectifs qui sont les derniers peuples-prophètes) et les arabes, pareillement pour les 313 Messagers parmi eux dont les textes ont disparu ou ont été en grande partie falsifiés, et que la plupart des actions et paroles des meilleurs compagnons peuvent être considérées comme un comportement exemplaire, une source de sagesse ou une réalité noble, en particulier à travers les qualités spécifiques des quatre premiers califes : la véracité et la grande générosité d'Abou Bakr, la ferme intégrité de Omar, le très bienveillant amour pudique de Othman et la grande science religieuse ainsi que la profonde modestie matérielle de Ali.
Par conséquent dont aussi pour notre relation d'amour amical intime avec Dieu, il faut bien réaliser que parmi Ses créatures Dieu en éleva certaines au-dessus d'autres, et que celle qu'Il décida de préférer fut l'homme, car pouvant s'ennoblir, il reflète principalement que l'excellent et donc légitime partage divin de l'existence est lié à l'ennoblissement maximal de Dieu. Puis entre tous les humains, Dieu honora les Prophètes, car leur rôle est de préserver l'humanité de son extinction ou de son envoi en Enfer par leurs rappels des règles religieuses. Et de tous les Prophètes, Dieu privilégia logiquement les Messagers, puisqu'ils transmettent et mettent en exemple ces règles religieuses qui sont souvent identiques, similaires, adaptatives ou complémentaires. Enfin parmi tous Ses Messagers, il préféra le dernier en le faisant ainsi devenir Sa créature favorite, car Mouhamed, le bien-aimé de Dieu, allait devenir la meilleure créature en étant le porteur exemplaire de l'ultime message divin : la religion complète révélée au fur et à mesure depuis Adam, proposant une adoration permanente, suivant la perfection spirituelle de Jésus le Messie et représentant donc pour les humains une sainteté constante ainsi qu'un ennoblissement maximal similaires à Dieu.
A ce sujet, Dieu étant Suprême par des attributs tels que l'Absolu, le Souverain, l'Omniscient, l'Omnipotent et le Noble par excellence, tout au long de Ses révélations, Il préparait en réalité logiquement la création d'une créature suprême afin de représenter Sa position suprême en particulier pour l'éducation de l'humanité. Par conséquent le Prophète-Messager Mouhamed (SBDSL) est définitivement la meilleure de toutes les créatures pour l'éternité et donc évidemment la prioritaire à suivre, dont donc car ayant reçu la fin de la révélation divine et ainsi la religion complète synonyme d'adoration permanente. En effet sa tradition correspond à la plus grande valeur parce que cela mène à une sainteté et un ennoblissement maximal similaires à Dieu, et que son statut unique de créature suprême et excellente reflète le statut unique du Créateur suprême et excellent à son origine. En effet par rapport à la révélation progressive depuis Adam se concluant par lui mais aussi à la révélation coranique progressive sur 23 ans, il est logique que l'islam reconnaisse que le Prophète (SBDSL) a connu le premier ennoblissement humain réellement maximal et correspond donc bien à la meilleure des créatures. Ainsi l'affirmation précisant qu'Allah s'est ennobli au maximum est donc légitime, car il paraît normal que la créature qui a le plus de valeur est celle qui représente le plus Dieu. Surtout que progressivement telles les pièces d'un puzzle s’emboîtant correctement, de nombreuses vérités morales nobles se vérifient mutuellement dont par la corrélation des textes sacrés, la raison ou le symbolisme présent dans la nature et la religion, comme ça sera encore le cas dans divers autres passages de ce site.
L'opportunité de pouvoir imiter Mouhamed (SBDSL), le dernier Messager d'Allah, donne donc aux musulmans une sublime bénédiction, et logiquement à sa communauté la préférence divine, surtout qu'elle a inévitablement reçu la très honorable responsabilité de la très noble transmission du message divin depuis la mort de cet ultime Prophète. A ce sujet il ne faut pas croire que la prédication est difficile puisqu'il suffit de visiter les gens et les inviter à la mosquée pour les prières obligatoires, à leur lire le Coran et des hadiths, à faire le bien pour la rétribution divine, ou à partager des repas, surtout en se rappelant que selon divers hadiths des milliers d'anges demandent la bénédiction divine pour ces moments :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Selon Ibn Abbâs (SDP), le Messager d’Allah (SBDSL) a fait un sermon le Jour du sacrifice (du mouton à la fin du pèlerinage), où il a déclaré : 
« Ô gens ! Quel jour sommes-nous ?
-Un jour sacré
-Sur quelle terre sommes-nous ?
-Sur une terre sacrée.
-Quel mois sommes-nous ?
-Un mois sacré.
-Votre sang, vos biens, et votre honneur sont sacrés comme sont sacrés votre jour-ci, votre terre-ci, et votre mois-ci.
Après l’avoir répété trois fois, il a levé ses yeux au ciel pour s’exclamer : « Ô Allah ! Ai-je transmis ? Ô Allah ! Ai-je transmis ? »
Puis il dit : « Que la personne présente transmette à celle absente. Surtout ne devenez pas mécréants après moi en brandissant vos épées les uns contre les autres. » (Boukhari)
Commentaire : Ibn Abbâs (SDP) a commenté : « Par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains ! C’est son testament à sa communauté. »
(Extrait du sermon d'adieu du Prophète) : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Ô musulmans, écoutez moi et soyez raisonnables. Vous savez que les musulmans sont frères. Un musulman n'a droit qu'à la part des biens de son frère qu'il lui cède de plein gré. Ne soyez pas injustes envers vous mêmes. Ai-je bien transmis le message ? Vous comparaîtrez un jour devant Dieu, c'est pourquoi vous devrez éviter de vous égarer et de vous entre-tuer après ma mort. Que ceux qui sont ici présents transmettent ce message aux absents, ils le comprendront peut être mieux que ceux qui l'auront écouté. Vous serez interrogés à mon sujet, que direz vous alors ? » Et la foule de répondre : « Nous certifions que tu nous a communiqué ton message, que tu as accompli ta mission et que tu nous as prodigué tes conseils. » (URA)
Selon Ali (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il n'est pas un musulman qui rend visite le matin à son frère (ou à quelqu'un pour le prêcher) sans que soixante-dix mille anges prient sur lui jusqu'au soir. Et s'il lui rend visite le soir, soixante-dix mille anges prient sur lui jusqu'au matin et il aura à sa disposition au Paradis des fruits fraîchement cueillis. » (Tirmidhi)
(S93v11) « Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »
(S17v111) « Et dis : “Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” Et proclame hautement Sa grandeur. »
(S74v2/3) « Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur célèbre la grandeur. »
(ExtS3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. »
Ce verset est confirmé par des hadiths édifiants dans les livres "le jardin des vertueux" et "La vie des compagnons (comprenant aussi des passages de la vie du Prophète)" expliquant que les gens qui se seront rencontrés dans une relation d'amour fraternel en Allah et qui auront pris la responsabilité de la prédication à une époque vide de ce genre de rappel auront des trônes de lumière (ou de diamant) que leur envieront les Prophètes et les martyrs.
On a demandé à l'auteur du livre "la vie des compagnons" dont de nombreux passages sont dans les chapitre V, A, 3, e, f, g et h, le Cheikh Mouhammed Youssef (que Dieu lui fasse miséricorde), de réunir en un livre les principes du prêche et de l'effort de la religion, afin que ce livre soit une référence pour les prédicateurs. Il répondit : « Ce prêche est le travail de la communauté musulmane entière. Il ne leur incombe pas de suivre mon modèle car je ne suis qu'un membre de cette communauté. Il doivent plutôt prendre l'exemple du Prophète (SBDSL), dans tous les détails de sa vie et de son œuvre. Ensuite, ses compagnons (SDP) sont ses meilleurs suiveurs et sont notre modèle après lui. » Il décida alors d'écrire "La Vie des compagnons" en 3 tomes dont le premier concerne la prédication, le deuxième la fraternité, et le troisième la spiritualité, et s'investit dans ce travail. Il dit après l'avoir écrit : « J'ai rassemblé dans ce livre la description complète des compagnons (SDP). Les musulmans doivent le lire, en déduire les règles du prêche, et s'attacher à l'enseignement du Prophète (SBDSL) et à la conduite de ses compagnons. » Pour accompagner cette analyse, il fit cette déduction dans une assemblée : « Le prêche et l'effort de la religion comportent quatre étapes cruciales. Si le prédicateur s'arrête a l'une d'entre elles, il est en grand danger. En revanche si il les dépasse, il sera une cause pour guider les autres et Allah l'utilisera pour répandre le bien. Au début de son engagement pour la religion, les causes matérielles de toutes catégories se retournent contre lui. Ensuite ces causes viennent vers lui avec facilité. Puis les richesses lui sont proposées. Enfin les hauts postes et les responsabilités importantes lui sont offerts. Ces principes sont maintes fois évoqués dans ce livre. » A travers le classement des paragraphes et des chapitres, ainsi qu'a travers les titres, cheikh Mouhammed Youssef éclaircit la compréhension concernant la vie des compagnons. Sur les trois tomes, un tome entier est donc dédié à l'effort de la religion, et divisé en six chapitres : le prêche, le serment, le sacrifice, l'émigration, l'alliance et le jihad. Cette façon inédite d'analyser la vie des compagnons en mettant en avant le rôle moteur de l'effort religieux et de la prédication de la société musulmane dans ses premières décennies est très importante. Ensuite, le deuxième tome concerne le comportement des musulmans entre eux. Il est à son tour divisé en quatre chapitres : un chapitre entier est consacré à l'unité du groupe des musulmans, qui est une condition nécessaire à la bénédiction divine sur cette communauté et à une meilleure propagation de la religion. L'auteur y rappelle diverses situations à l'époque de la révélation et montre que cette unité dépend essentiellement de la consultation et de la conduite des dirigeants. Puis trois chapitres de ce deuxième tome couvrent toutes les relations humaines : les dépenses pour Allah, l'affranchissement de sa personne des passions et des désirs, et le comportement moral. Enfin le troisième tome traite de la spiritualité à travers divers chapitres : d'abord la foi, la prière, la science, l'évocation et l'invocation en Allah décrivent la force spirituelle des compagnons, ensuite leurs discours et leurs sermons sont l'expression de leur foi et de leurs sentiments, et en conclusion l'assistance miraculeuse d'Allah est le résultat et l'aboutissement de tout ce cheminement. Ce livre est donc un exposé de cheikh Mouhammed Youssef Alkandahlaoui à tous ceux qui veulent suivre la religion, lutter pour sa cause et atteindre le Firdaws. Pour composer ce livre, Cheikh Mohammed Youssef a étudié les livres courants, méconnus et même oubliés d'explications du Coran, des Hadiths, de la biographie du Prophète (SBDSL), de ses expéditions (dont avec les soldats parfois sans but de guerre car seulement pour les sortir du matérialisme du quotidien et donc les spiritualiser), des conduites des pieux, et d'innombrables livres divers de sciences du Coran et de la tradition prophétique, puis il en a déduit les principes principaux à travers divers récits. Et il a donc classé ces tomes par thèmes et a ensuite classé chaque chapitre selon les personnages les plus importants souvent par ordre chronologique. De plus il a refusé de commenter lui-même les récits pour leur laisser leur pureté. Les seuls mots qui sont les siens sont les titres éloquents et inédits par lesquels il explique habilement les hadiths ainsi que les récits et en dévoile des sens cachés. L'auteur pose un titre puis rapporte un récit. Si le sens recherché n'est pas complet, il rapporte un autre récit (ou un extrait) complétant le précèdent. Cette méthode est parfois répétitive, mais le cheikh a choisi ce style pour présenter les faits avec les termes originaux sans paroles ni expressions intermédiaires qui voileraient la lumineuse noblesse primitive. Cheikh Aboul Hassan Ali Hassani Nadawi dit de ces tomes : « Ce livre a réuni une quantité des récits des compagnons, de leurs conduites et de leurs histoires qu'il est rare de trouver dans un seul livre. Ce livre dessine l'époque de la révélation et représente la vie des compagnons (SDP), leurs particularités et leurs comportements. La précision, l'exhaustivité et la multitude des récits ont teint ce livre d'un effet que n'ont pas les livres élaborés de manière globale ou résumés dès le début. Ainsi le lecteur y vit une ambiance de foi, de prêche, d'héroïsme, de vertu, de sincérité et d'ascétisme (pouvant en plus ouvrir de nouvelles compréhensions personnelles). » Quand le cheikh trouvait dans le récit original l'appréciation authentique ou faible, il a décidé de la recopier, et si la qualité d'une version était négligée dans une source, alors il n'en a pas parlé pas et l'a rapporté telle qu'elle. Mais il évoque souvent de multiples récits pour fortifier la faiblesse du premier en multipliant les versions et les rapporteurs. En effet l'auteur s'est permis de rapporter quelques versions faibles car son souci est de motiver et d'encourager et non d'établir des lois jurisprudentielles. L'imam Ahmed Ibn Hanbal a dit : « Pour établir le licite et l'illicite nous sommes exigeants sur la qualité des récits, mais en ce qui concerne les vertus nous sommes indulgents. » Plusieurs imams sont du même avis dont Abderrahmane Ibn Mahdi et Abdallah Ibn Almoubarak. Les commentateurs successifs du livre étudièrent l'authenticité de la totalité des récits du livre. Il ont fortifié les récits faibles en les retrouvant (du moins en partie) rapportés par d'autres chaînes. De toute façon, ces récits faibles sont très rarement en contradiction avec des récits authentiques (sur une date ou un événement par exemple) ou avec des principes religieux (comme le récit où le Prophète interdit à Hind le port de l'or alors que c'est autorisé pour les femmes en général), ce qui justifie leur usage. Dans ces cas exceptionnels, les commentateurs ont pris le plus grand soin d'analyser la situation et confirment comme le hadith suivant que ceux qui se seront rencontrés dans une relation d'amour fraternel en Allah et qui auront pris la responsabilité de la prédication à une époque vide de ce genre de rappel auront des trônes de lumière (ou de diamant) que leur envieront les Prophètes et les martyrs :
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David (paix sur lui) et en les faisant aimer d'Allah lorsque leurs conseils sont écoutés par la pratique des obligations religieuses et l'évitement des interdits religieux, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal comme le Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (et qui seront aussi synonyme des meilleures actions et du rang incomparable des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe). » (Tirmidhi)
En effet n'étant que des hommes, ils auront connu la plus grande élévation en valeur par l'ennoblissement prenant la responsabilité prophétique dans la paix, surtout que par sa lutte contre la corruption, elle correspond à sauver l'humanité de son auto-destruction et de son envoi en Enfer.  
Ces trônes de lumière attribués aux prédicateurs (ou de diamant, synonyme de lumineuse noblesse pieuse) représentent donc un ennoblissement maximal possible pour un homme, puisque normalement la valeur maximale qu'un homme puisse atteindre est de mourir pour Allah et Ses glorieuses voies du bien, c'est à dire en tant que martyr, ou encore mieux de devenir un Prophète suite à une décision divine. Et c'est pourquoi ceux qui, suite aux enseignements religieux suivants autorisant la prédication, s’investissent par eux-mêmes dans cet effort prophétique, seront évidement enviés par ces deux catégories précédentes, puisque correspondant à la plus grande élévation morale et donc au plus grand ennoblissement personnel.
En effet comme un Prophète reçoit son excellent rang par l'élection divine et comme par son sacrifice suprême qu'est celui de sa vie dans une bonne action pour Dieu, le martyr, en particulier celui ayant été régulièrement véridique, droit et vertueux au cours de sa vie comme il sera vu dans le prochain commentaire, atteint la plus haute distinction pour un homme non désigné Prophète, alors ceux qui choisissent l'effort des Prophètes jusqu'à la mort ne peuvent qu'être enviés par ces deux catégories. Surtout que le martyr incarne plus une réussite personnelle alors que l'effort prophétique aura recherché la réussite collective. Or celui non désigné Prophète faisant l'effort prophétique aura en quelque sorte les deux récompenses : celle pour la réussite personnelle et celle cherchant la réussite collective, en particulier s'il meurt dans cette vie de prédication régulière :
(S38v45-47) « Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob, Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. Ils sont auprès de Nous certes parmi les meilleurs élus (personnes qui ont choisi la guidée divine). »
(S4v69) « Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels (très bons) compagnons que ceux-là ! »
Commentaire : Si les véridiques (et dans le passage coranique suivant les endurants placés avant les véridiques) sont placés avant les martyrs, c'est parce que la pieuse constance dans la vie religieuse, bienfaisante et prédicatrice est une forme de don sincère de sa vie à Dieu logiquement plus grande que la simple mort en martyr, surtout si on meurt dans ce chemin et donc en tant que martyr. (S3v15-17) « Dis : “Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a auprès de leur Seigneur des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement, et aussi des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah.” Et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs qui disent : “Ô notre Seigneur, nous avons foi, pardonne-nous donc nos péchés, et protège-nous du châtiment du Feu”, ce sont les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent (dans le sentier d'Allah) et ceux qui implorent pardon juste avant l'aube. » Ce qui est d'ailleurs bien montré par ce verset en particulier sa fin : (S2v177) « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelque amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents, à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs ; d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (dans la piété, la pratique religieuse, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, et la bienfaisance familiale et sociale) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! »
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) dit : « Ô Allah ! Donne Ta miséricorde à mes successeurs ! -Ô Messager d'Allah ! dîmes-nous. Qui sont tes successeurs ? -Ceux qui viendront après moi, qui rapporteront mes récits et les enseigneront aux gens (en prêchant donc alors qu'ils ne M'auront pas vu). »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
Cependant, il faut bien comprendre qu'Allah ne pourra logiquement guider à ces trônes de lumière que ceux qui les veulent vraiment.
Par conséquent les prédicateurs enseignant la religion comme des professeurs, sauvant du feu de l'Enfer comme des pompiers, guérissant les cœurs comme des docteurs et protégeant des diables comme des policiers, ne sont pas seulement meilleurs que ceux qui pratiquent ces vocations respectées de tous parce qu'ils les cumulent toutes, mais aussi donc parce que dans ses intentions et dans sa réalité la valeur de la prédication prophétique est réellement de sauver toute l'humanité de son auto-destruction et de son envoi en Enfer à cause de sa corruption. En effet la prédication est le principal outil pour lutter contre le mal, puisque ne s'attaquant pas aux effets des mauvaises causes mais directement à ces mauvaises causes, car propager la piété, amenant par exemple à se détourner de la nocivité des crimes, de l'usure, de l'alcool, de la drogue, du lgbtisme, de la prostitution, de la délinquance et de l'injustice sociale qui accentue énormément voire crée principalement les problèmes dans une société, est la véritable source du bien commun : 
(S11v116/117) « Si seulement il existait, dans les générations d'avant vous, des gens vertueux qui interdisent la corruption sur terre ! (Hélas) Il n'y en avait qu'un petit nombre que Nous sauvâmes, alors que les injustes persistaient dans le luxe (exagéré) dans lequel ils vivaient, et ils étaient des criminels. Et ton Seigneur n'est point tel à détruire injustement des cités dont les habitants se réforment (sagement). »
Or le bon comportement pieux en particulier social, c'est à dire dicté par le caractère digne et la noblesse morale, correspond à utiliser les bonnes qualités (générosité, justice, miséricorde, etc), au bon moment (bon caractère, sagesse), avec le bon dosage (juste milieu, douceur, sagesse), et dans le bon ordre de l'environnement (bonne moralité, savoir-vivre, bonnes manières, bonnes mœurs, tradition prophétique, belle adaptation, compromis mesuré, conciliation, coopération gagnant-gagnant, excellence de toujours suivre la dignité de l’œuvre prioritaire et donc suprême du moment) :
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les croyants qui ont la foi la plus accomplie sont ceux d’entre eux qui jouissent de la meilleure moralité et du plus doux caractère. Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui traitent le mieux leurs femmes. » (Tirmidhi)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Rien ne pèse plus dans la balance du croyant le Jour de la Résurrection que sa bonne moralité et son bon caractère. Dieu déteste en effet tout grossier au parler impudique. » (Tirmidhi)
Commentaire : le bon comportement (dont donc particulièrement la relation sociale tendant à être gérée le plus noblement possible) correspond logiquement à ce qui pèse le plus lourd dans la balance lors du Jugement Dernier, s'il n'y a pas d'association envers autre que Dieu. Surtout que le manque d'amour bienfaisant envers autrui en particulier les proches et le manque de vertus en particulier celles sociales éloignent de Dieu.
(S25v67) « (Les pieux sont ceux) Qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. »
Sahl Ibn Sad (SDP) rapporte : « On apporta au Prophète (SBDSL) une boisson dont il se désaltéra. Il avait à sa droite un jeune homme et à sa gauche des personnes âgées. Il dit au jeune homme : « Me permets-tu de faire boire d'abord ceux-là (par opposition à la tradition religieuse demandant de servir par la droite en prouvant que le bon comportement peut parfois être les bonnes manières traduisant la qualité de respect et pas qu'une rigueur religieuse, sauf si le droit religieux de Dieu est prioritairement demandé par autrui comme suit) ? » Le jeune homme répondit : « Par Dieu non Prophète de Dieu ! Je ne céderai à personne ce qui me revient (de droit) de toi. » Le Prophète (SBDSL) lui mit alors le récipient dans sa main. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : Par conséquent si ce cas de figure apparaît avec des non musulmans, la transmission prioritaire vers la personne âgée peut être effectuée sans demande préalable à la personne jeune, mais l'explication religieuse demeure possible si elle est acceptée. Ce qui prouve qu'avec une bonne et pieuse intention morale, les bonnes manières peuvent être parfois choisies à la place de la  tradition prophétique, et que trouver, comprendre, vouloir et tendre vers l'ennoblissement maximal demeure l'essentiel suprême en valeur quel que soit notre niveau religieux. Ce hadith montre aussi qu'en plus de la supériorité sur les liens de parenté, le rang de Prophète est aussi supérieur à celui des personnes âgées.
(ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : Dieu le Très Haut a dit : « Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. »
Ainsi il est clair que les descriptions du hadith précédent concernant les trônes de lumières des prédicateurs unis de différentes nationalités à une époque d'oubli de Dieu correspondent clairement à des aspects du mouvement tabligh des sorties dans le chemin d'Allah actuellement répandu mondialement, et il ne faut donc pas avoir le moindre doute que participer à la propagation de la religion est une excellente valeur à désirer grandement :
Le Prophète (SBDSL) a dit à Ali (SDP) : « Si par ta cause Allah guide une personne, cela vaut mieux pour toi que les meilleurs biens de ce monde (prouvant que l'immense valeur de la prédication ne peut être suffisamment rétribuée par les choses terrestres par essence éphémères, puisque cherchant à faire éviter l'Enfer Éternel et donc à apporter le Paradis Éternel à cette personne et ainsi à nous-même car ses actions sont également sur notre compte). »
Comme si le contexte mondial actuel était le débat ultime sur la dignité authentique, précisait l'importance principale de la vertu et distinguait de nobles morales peu claires voire inédites jusqu'à nos jours par un manque de science mais aussi par la politique souvent égarée depuis des siècles, nous vivons une époque où la corruption est en train de détruire le spirituel avec le consumérisme, le matérialisme et la cupidité ; le monothéisme avec la théorie de l'évolution et la laïcité ; la famille traditionnelle avec le mariage pour tous ; la nature des êtres humains avec le lgbtisme, la transsexualisme et le transhumanisme ; la justice sociale avec l'augmentation des inégalités entre riches et pauvres voire des avantages pour les riches ou ultra-riches ; l'économie internationale avec une finance amorale ; la civilisation avec la perte des valeurs réelles ; et la stabilité mondiale avec diverses guerres ; tout en prouvant la parfaite bienveillance des règles coraniques, en distinguant les fidèles des infidèles et en préparant les meilleures lois pour l’Éden terrestre complété par rapport à tous ces graves égarements. La fin des temps permet donc de compléter les règles morales et valoriser l'importance de la noblesse véritable. En effet comme souvent dont à travers le fruit interdit de l’Éden originel, le feu interdit aux enfants et les mauvaises causes ayant mis fin au califat et à l'empire chrétien puis celles empêchant de les recréer, Dieu approfondit notre compréhension de Ses légitimes, irréprochables et même essentiels ordres bienfaisants, ou nous transmet de la connaissance supplémentaire fondamentale par un chemin inverse ou des erreurs humaines. D'ailleurs par son histoire, son savoir développé, sa technologie inventée et son symbolisme, l'évolution humaine jusqu’au contexte mondial actuel particulièrement en Occident a permis la création de ce site et donc participé à rappeler voire découvrir de nombreuses vérités sublimes. Ainsi le retour prophétisé du califat bien-guidé en particulier quand Jésus reviendra correspondra donc bien très probablement à l’Éden terrestre complété synonyme d'ennoblissement maximal et donc de valeur suprême pour l'humanité, même si ce n'est pas mondialement. En effet avec les découvertes scientifiques et technologiques de notre époque permettant une grande connaissance répandue dont via internet et maintenant l'IA, l'humanité peut avoir de meilleures analogies et donc compréhensions religieuses, morales et théologiques, de même donc qu'avec son contexte mondial économique, politique et géopolitique. Or parfois par leur origine, la raison, le bon sens et la science moderne, diverses lois républicaines sont quand même conformes à celles du monothéisme, sauf qu'avec le progressisme s'amplifiant, c'est de moins en moins vrai ou plutôt de pire en pire. D'ailleurs l'individualisme, la ploutocratie, le mariage homosexuel, la transsexualité, le transhumanisme, l'avortement, l'euthanasie, etc, sont donc des signes clairs d'une guerre déclarée par Satan à Dieu, à Sa religion et à Ses serviteurs, à laquelle il faut répondre le plus pacifiquement et le plus noblement possible, dont par le très bon rappel oral et comportemental.      C'est pourquoi les musulmans qui sont loin d'être épargnés par les mauvaises conséquences de ces dérives ont vraiment les moyens pour essayer d’arrêter, ou au moins de freiner, cette dégradation mondiale qui pourrait s'amplifier inexorablement jusqu'au retour de Jésus (paix sur lui) en particulier à causes des divers extrémismes laïques, politiques ou religieux, quoique le réveil de plus en plus d'humains a lieu, ce qui prouve que la gravité de la fin des temps peut être amoindrie. Surtout que toute la communauté musulmane, ayant logiquement reçu l'honorable responsabilité de transmettre le message divin jusqu'à la fin du monde depuis la mort de l'ultime Prophète Mouhamed (SBDSL), devrait s'organiser plus sérieusement et prêcher plus intelligemment pour améliorer la situation mondiale actuelle, afin que cela invite les gens vers l’honnêteté, l'intégrité, la sagesse, l'équité, la solidarité, la générosité et l'apaisement qu'apporte la pratique de l'islam. Dans ce sens via la multipolarité internationale s'établissant de nos jours, une cryptomonnaie et une blockchain basées sur les règles monothéistes pourraient être utilisées par tous les pays musulmans pour purifier l'économie mondiale. Or si notre prédication n'a pas l'air efficace sur le moment, il ne faut jamais oublier la valeur suprême de cet effort pour propager la pratique religieuse et la bienfaisance sociale, car c'est Allah qui guide les gens et apaise les tensions, alors que nous ne sommes que des causes à travers cet appel. Surtout qu'en islam les seuls combats que nous perdons sont les nobles que nous refusons, et qu'il existe des choses qu'un être humain ne peut fuir telle aussi la responsabilité parentale. Pour une victoire certaine dans l'au-delà, il faut donc toujours faire le choix de la noblesse que cela finisse par une victoire ou une défaite ici-bas, même militairement. C'est à dire que Dieu regarde avant tout le noble cheminement pour parvenir à un noble but. Ainsi parmi les plus belles victoires sont aussi les nobles amitiés, coopérations et organisations créées, même si cela finit par un faible résultat.
Cependant en espérant participer au mieux à guider les gens vers la valeur suprême qu'est la dignité maximale et donc le plus haut niveau du Sublime Paradis Éternel à travers la relation avec Allah, le suivi de Son ultime Prophète, la pratique de l'islam, un bon caractère, une bonne moralité et la bienfaisance sociale, notre prédication peut commencer par leur faire valoriser avec enthousiasme la grandiose aventure et l'extraordinaire exploration se trouvant dans cette existence que nous avons reçue il y a seulement quelques années, lorsque notre esprit s'est allumé au milieu d'un univers.
Cependant, cette responsabilité de prédication valorisant les musulmans peut devenir un problème pour eux, car des hadiths précisent que même si des musulmans pratiquants vivent au milieu d'une région corrompue sans appeler à la vérité et à la droiture pour inciter le peuple à devenir raisonnable, le châtiment pourrait tomber sur tous les gens vivant dans cet endroit afin d'éviter la propagation de son mal, puis le Jugement Universel déterminerait les torts de chacun dans cette punition divine collective, en sachant que les croyants qui meurent en ne quittant pas la ville afin de ne pas répandre la maladie sont considérés comme des martyrs :
Aïcha (SDP) l'épouse du Prophète (SBDSL) a dit : « J’interrogeai l’Envoyé d’Allah concernant la peste et il me répondit que c’était une punition qu’Allah envoyait à qui Il voulait. Mais, Allah avait aussi fait de ce fléau une source de miséricorde envers les Croyants »
Houdheyfa (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Par celui qui tient mon âme dans Sa main, vous commanderez le bien et interdirez le mal ou bien vous ne serez certainement pas loin de voir Dieu envoyer sur vous un châtiment venant de Lui. Vous L’invoquerez alors et Il ne répondra pas à votre appel. » Aïcha (SDP) interrogea le Prophète (SBDSL) : « Ô Messager d’Allah ! Serions-nous (quand même) anéantis alors qu’il y a parmi nous des gens vertueux ? » Il dit alors : « Oui, si la perversion est répandue (dans votre région pour empêcher la propagation de son mal). » (Tirmidhi)
D’après Noumân Ibn Bachir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image de celui qui ne reconnaît pas les interdits de Dieu, les transgresse, ou cherche à les abolir, et l’image de celui qui les évite et invite les autres à les éviter, est celle d’un groupe de gens qui ont tiré au sort pour donner à chacun d’eux sa place dans un bateau. À certains revint le pont et à d’autres la soute. Ceux qui logeaient dans la soute étaient obligés de passer par le pont pour puiser l’eau (de la rivière). Ils dirent : « Si nous faisions un trou dans la partie qui nous revient, nous cesserons de déranger ceux qui sont au dessus de nous. » Si les passagers du pont les laissaient faire, ils périraient tous, mais s'ils les en empêchent, ils auront tous la vie sauve (ceci prouvant l'importance de prêcher voire combattre pour empêcher la propagation du mal des impies synonyme d’égarement puis d'autodestruction de l'humanité). » (Boukhari et Mouslim)
A ce propos il convient de rapporter cette parole d'Edmund Burke « il suffit pour que le mal triomphe, que les hommes de bien ne fassent rien (et donc pour que le bien triomphe, que les hommes de bien agissent) », celle de Martin Luther King Jr « La liberté (et la justice) n’est jamais volontairement donnée par l’oppresseur ; elle doit être exigée par l’opprimé » et celle de Ghandi « un individu conscient et debout est plus dangereux pour le pouvoir que dix mille individus endormis et soumis (surtout que nous sommes entrés dans une guerre informationnelle et spirituelle). »
D'ailleurs comme l'expliquent divers enseignements religieux, lorsque les musulmans abandonnent Allah en arrêtant la pratique religieuse, la bienfaisance sociale et la cohésion fraternelle, Allah les abandonne et des corrompus prennent logiquement le pouvoir ou un châtiment peut même tomber sur tous pour éviter la propagation du mal comme il a été vu, car lorsque les cœurs des musulmans abandonnent Allah, ils atteignent la crainte matérialiste par leur amour du bas monde et leur détestation de la mort, puis ils perdent leur fermeté pour la justice et la défense des faibles :
(S32v24) « Et Nous (Dieu) avons désigné parmi eux (les fidèles) des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu'ils enduraient (dirigeants et population fidèles) et croyaient fermement en Nos versets. »
Abou Darda (SDP) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Aidez-moi à secourir les faibles (et à éviter donc les sociétés barbares possiblement punissables divinement), car vous ne serez (donc) secourus et pourvus de votre subsistance que par égard aux faibles. » (Abou Dawoud)
Twaban (SDP) rapporte ces propos de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Peu s'en faut que les nations ne se liguent contre vous à la manière de mangeurs se conviant à manger du même plat (pétrole et gaz du Moyen-Orient et Maghreb, comme le prouvent les guerre en Irak, Libye, Syrie et Palestine). » L'un des compagnons demanda : « Serons-nous en minorité ce jour-là, ô Envoyé de Dieu ? » « Non, vous serez nombreux, mais (sans plus de valeur) que l'écume charriée par un torrent (car divisés), et Dieu ôtera du cœur de vos ennemis la crainte que vous leur inspiriez et Il mettra de la faiblesse dans les vôtres », répondit le Prophète (SBDSL). Un autre demanda : « De quelle nature sera cette faiblesse ? » « L'amour de ce monde et la crainte de la mort (vous faisant oublier la défense des faibles, de la noblesse morale et de l'honneur du martyre) », finit le Prophète (SBDSL).
On rapporte ces propos de Abou Bakr (SDP) : Ô gens ! Vous lisez ce verset : « Ô vous qui avez cru ! Vous ne répondez que de votre propre personne et celui qui s’égare ne vous fait aucun tort si vous avez suivi la bonne voie. » Cependant j’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Les gens, quand ils voient l’injuste commettre son injustice (oppression) sans l’en empêcher (le dénoncer), ne sont pas loin de voir Dieu les frapper sans distinction par un châtiment venant de Lui. » (Abou Dawoud, Tirmidhi et An-Nasaî)
(S6v123) « Ainsi, Nous avons placé dans chaque cité de grands criminels qui y ourdissent des complots. Mais ils ne complotent que contre eux-mêmes (à cause de la rétribution du Jour du Jugement Dernier) et ils n'en sont pas conscients. »
(S6v129) « Et ainsi accordons-Nous, à certains injustes l'autorité sur d'autres, à cause de ce qu'ils ont acquis. »
(S17v16) « Et quand Nous voulons (ou Nous nous apprêtons à) détruire une cité (pour éviter la propagation de son mal), Nous ordonnons (comme dernière chance) à ses gens opulents (d'obéir à Nos prescriptions si le bon comportement populaire n'a pas été suffisant pour les faire arrêter les corruptions et changer les lois injustes), mais (si au contraire) ils se livrent  (dirigeants et peuple) à la perversité, alors la Parole prononcée contre elle (la cité, une population ou une région) se réalise (légitimement), et Nous la détruisons entièrement. »
De plus il faut noter qu'à notre époque, le domaine du pouvoir de la finance, des multinationales et des gouvernements du haut de la pyramide sociale appartient généralement aux corrompus (car la corruption est fréquente à un certain niveau de pouvoir quelles que soient les confessions ou idéologies et les pays), alors que le domaine de la liberté des rues et des quartiers du bas de cette pyramide sociale appartient particulièrement au peuple et aux prédicateurs. En effet dans la résistance face à la corruption et à la pensée unique, les prédicateurs chrétiens et musulmans vont même dans des quartiers pauvres et dangereux telles les favelas du Brésil pour améliorer la situation, alors que les ministres sont reçus dans des palaces. Dans ce sens, les dissidents doivent s'organiser au mieux sur les réseaux sociaux  (dont avec des sketchs pédagogiques ou/et humoristique comme concernant l’extrême droite française identitaire ne suivant plus de tradition et reprochant l'islam aux immigrés alors que les musulmans sont de pures traditionalistes) et tendre à créer une web radio.
Ainsi les trônes de lumière des prédicateurs évoqués précédemment étant probablement ce qu'il y a de plus précieux à gagner avec la satisfaction divine et les plaisirs supérieurs des délices du plus haut niveau du Paradis, il faut insister sur le fait que les opportunités d'un musulman sont inestimables, puisque tendre à la pratique islamique complète sans grand péché permet généralement d'y accéder, car correspondant à une forme d'ennoblissement maximal. Surtout pour ceux vivants à une époque égarée telle que la nôtre, puisque faire revivre une tradition prophétique dans ce contexte équivaut à la récompense de 100 martyrs et pratiquer correctement la religion rapporte la valeur de 50 compagnons selon deux hadiths, car autour de nous l'oubli du divin est élevé ou l'extrémisme inquiétant, et donc le besoin de prédication pour lutter contre la corruption mondiale menaçant l'ensemble de l'humanité devient primordial. Sans oublier l'invocation tout à la fin de ce site qui permet très probablement de gagner tout ce qu'il y a de plus précieux lors du Jour de la Résurrection et du Jugement Dernier, et donc la plus haute satisfaction divine, et donc tous les délices du plus haut niveau du Paradis :
(S43v69) « Ceux qui croient en Nos signe et sont musulmans, (il leur sera dit :)“Entrez au Paradis, vous et vos épouses, vous y serez fêtés.” »
(37v41-44) « Ceux-là (les pieux) auront une rétribution bien connue : des fruits (très savoureux). Et ils seront honorés dans les Jardins du délice sur des lits face à face. »
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Anas (SDP) rapporte ces paroles de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Il y aura à la fin des temps des lettrés véreux (politiciens, intellectuels, scientifiques et journalistes orgueilleux, impies, malhonnêtes, corrompus ou/et hypocrites, imposteurs de la raison, idéologues fortement égarés). Que celui qui vivra à cette époque demande la protection de Dieu contre Satan le lapidé car ils sont ce qu'il y a de plus puant ! Puis apparaîtront des couvre-chefs (probable référence à la période où apparaîtront des casquettes  en particulier celles portées à l'envers, d'ailleurs le chef de l'hyperpuissance US Trump en porte une). Nul en ce temps-là n'aura plus compte de l'adultère. Celui qui (passera par la petite porte qu'est la piété par rapport à la grande porte matérialiste médiatico-politico-économique ou au terrorisme répandu et) continuera à pratiquer fermement sa religion à cette époque, sera comparable à celui qui tient un tison à pleine mains (par difficulté spirituelle liée donc à l'égarement violent de nombreux croyants et à la large disparition voire moquerie de la foi et du sacré), et sa récompense sera celle de cinquante hommes. Ceux qui étaient présents demandèrent : « Cinquante d'entre eux ou bien d'entre nous ? » « D'entre vous. » répondit le Prophète (SBDSL). » (Hakim et Tirmidhi)
Il faut aussi noter que lorsqu'une personne est installée dans un des niveaux du Paradis, elle y est pour l'éternité sans pouvoir visiter les étages situés au-dessus, et être rétribué par le centième permet donc de pouvoir connaître la totalité du Paradis car étant le plus haut. Dans ces cent niveaux du Paradis, la plupart des bienfaits sont identiques sauf dans leur qualité et leur nombre. Ainsi, plus le croyant est situé haut dans le Paradis, plus la valeur, la beauté, la pureté, la perception, l'intensité, la joie et la diversité de ces bienfaits augmentent, et le maximum se trouve donc dans le centième niveau. Et Dieu augmentant aussi l'amour pour ces bienfaits à toute personne du Paradis, cela y apporte d'autant plus la satisfaction d'un immense bonheur honoré. Ainsi dans tout niveau du Paradis, la plénitude heureuse y sera absolue même si elle est ressentie plus ou moins fortement, surtout qu'augmentant régulièrement en intensité pour l'éternité.
Par conséquent ces trônes étant probablement ce qu'il y a de plus précieux à gagner avec la satisfaction divine et les plaisirs supérieurs des délices du plus haut niveau du Paradis, il faut insister sur le fait que les opportunités d'un musulman sont inestimables, puisque tendre à la pratique islamique complète sans grand péché permet généralement d'y accéder, car correspondant à une forme d'ennoblissement maximal. Surtout pour ceux vivants à une époque égarée telle que la nôtre, puisque faire revivre une tradition prophétique dans ce contexte équivaut à la récompense de 100 martyrs et pratiquer correctement la religion rapporte la valeur de 50 compagnons selon deux hadiths, car autour de nous l'oubli du divin est élevé ou l'extrémisme inquiétant, et donc le besoin de prédication pour lutter contre la corruption mondiale menaçant l'ensemble de l'humanité devient primordial. Sans oublier que l'invocation tout à la fin de ce site permet très probablement de gagner tout ce qu'il y a de plus précieux lors du Jour de la Résurrection et du Jugement Dernier, et donc la plus haute satisfaction divine, et donc tous les délices du plus haut niveau du Paradis.
Il faut vraiment avoir conscience de ça, car chaque jour est un pas de plus vers notre extraordinaire rencontre avec Allah puis Sa Face. Or Il ne pourrait logiquement guider à ces trônes de lumière que ceux qui les veulent vraiment, prêchent souvent ou agissent toujours pieusement. De plus parvenir à préférer la valeur supérieure de la pratique religieuse au petit paradis matérialiste actuel augmentera énormément l'amour lors de notre union avec Dieu, la bienfaisance approfondira la relation avec nos proches et se rappeler fréquemment Sa présence nous fera probablement éviter le Jugement Universel comme l'explique logiquement un hadith pour ceux voyant Allah derrière n'importe quelle situation. Ce qui prouve que pour qu'une situation ou un événement se réalisent, il faut au moins visualiser cette idée, si ce n'est la désirer plus que tout en agissant au moins un minimum dans ce sens. Ainsi la pensée claire ou/et la profonde volonté détiennent réellement une grande force au sein du destin.
A ce sujet pour également montrer l'immense valeur de la communauté musulmane détenant la responsabilité de transmettre l'ultime religion d'Allah sans que ses membres soient désignés prophètes, on peut rappeler que les Prophètes Moïse et Jésus voulurent en être le Prophète ou simplement un de ses adeptes.
De plus, à travers la propagande actuelle de Satan vers le faux, l'inversion et la corruption déstabilisant les consciences et les sociétés comme le mariage pour tous et la transsexualité, c'est une guerre morale qui est déclarée aux musulmans. Alors il est impératif de devoir inviter les gens vers la piété avec un doux cœur persévérant, surtout que certains groupes politiques ou idéologiques le font vers l'erreur. En effet avec délicatesse et enthousiasme, les musulmans doivent entraîner l'humanité vers l'ennoblissement authentique pour qu'elle puisse s'harmoniser entièrement avec la noblesse du monde. Ainsi ils doivent sublimer joyeusement la dignité des paroles religieuses et la bonne nouvelle du Paradis. C'est à dire que le climat de bien-être que les musulmans dégagent doit être élégant, heureux, comblé et donc attirant pour que ceux qui se considèrent morts sur le plan spirituel voient leur appétit pour la vie se regonfler. Il s'agit donc aussi d'encourager de la meilleure manière l'excellence du comportement jusqu'au Paradis afin que les gens sentent que nous leur voulons plus de bien qu'ils n'en veulent pour eux-mêmes, car comme le Prophète (SBDSL), nous devons vraiment vouloir que toute l'humanité entre au Paradis.
En effet, afin de n'être entouré que de mieux lorsqu'on a compris que Le Créateur a fait le meilleur des choix en allant jusqu'à la miséricorde par excellence, et que la tradition prophétique complète est le meilleur des chemins pour notre ennoblissement personnel maximal, il faut donc vouloir la meilleure des situations pour les autres, c'est à dire s'organiser à leur transmettre le message religieux, puis prier Dieu sincèrement au dernier tiers de la nuit, afin qu'ils tendent aussi à cet ennoblissent maximum et entrent donc dans le plus haut niveau du Paradis, ou au moins au Paradis. Surtout qu'on ne peut pas vivre bien dans un environnement de mal, ou vivre heureux dans un environnement de malheur. C'est à dire qu'il faut transmettre le message religieux en espérant profondément que les gens soient guidés par Dieu sur terre jusqu'au Paradis. Dans ce sens pour mieux les éclairer, il peut être utile de chercher l'origine de leur égarement sans les juger, tout en pensant à avoir un bon comportement car le bon comportement détient souvent plus d'impact que les mots, à être prêt à les accompagner souvent au début de leur conversion pour les raffermir pieusement, et donc à se lever dans le dernier tiers dans la nuit pour prier sincèrement Allah de guider nos proches ou les personnes visitées afin de prouver et donc compléter la sincérité du travail de prédication d'une journée.
Par conséquent afin de mettre en pratique cette très honorable responsabilité de transmission du message divin, de s'habituer à la tradition religieuse complète et d'attirer beaucoup d'anges, il est important de faire revivre l'ambiance qu'il y avait dans la mosquée du Prophète (SBDSL) et de se servir des moyens utilisés par les compagnons pour guider des villes comme Médine.
C'est à dire que nous allons mettre en place les activités d'adoration : les cercles d'enseignement islamique, les visites aux gens, les œuvres cultuelles (glorifications, invocations et lecture du coran) et la concertation pour l'organisation. En effet en créant cette pieuse ambiance sereine telle une ruche vibrant délicatement d’œuvres religieuses apaisantes, cela peut bouleverser les cœurs de ceux qui y entrent, afin qu'ils repartent en voulant vivre toujours proche de Dieu, et donc corriger tout le négatif de leur personnalité, et donc obtenir la meilleur noblesse, et donc suivre constamment la tradition prophétique.
Il faut donc évidemment faire tout cela avec l'intention que la guidée divine descende, c'est à dire que cette ambiance apaisante de lumineuse noblesse divine nourrisse nos âmes, embellisse nos cœurs, augmente notre piété, ennoblisse nos actions, remplisse le cœur des personnes que nous allons visiter, améliore le cœur des personnes qui accepteront de nous accompagner à la mosquée, attire le subconscient des voisins qui sont liés à cette mosquée et nous enveloppe tous dans la satisfaction de Dieu.
Enfin pour montrer la réalité de cette lumineuse noblesse divine pouvant guider, il faut rappeler qu'après qu'un infidèle ennemi fut emprisonné à la mosquée de Médine pendant trois jours, elle réussit à le convaincre de se convertir à l'islam quand il fut miséricordieusement libéré par le Prophète (SBDSL).
Alors comme cela s'est passé pour la guidée de la ville de Médine, lorsque ses habitants ont accueilli les Mecquois par l'entre-aide dans la religion et la prédication, et en espérant que nous obtiendrons tous les sublimes trônes de lumière des prédicateurs et donc le plus haut niveau du Paradis, tous les musulmans présents dans cette mosquée qui ont du temps sont évidemment les bienvenus pour participer à ces activités (avec ceux en sortie et donc en visite au sein de cette mosquée quand il y en a), nous accompagner chez des personnes mâles à visiter ou/et s’inscrire à une prochaine sortie sur le chemin de Dieu.

Comportement lors des visites dans le chemin de Dieu :

Lors d'une visite de motivation à la pratique religieuse, il faut d'abord augmenter la valeur du Créateur en rappelant Ses bienfaits comme la vue, l’ouïe, l'oxygène et l'eau, puis évoquer la tombe, le Jour du Jugement Dernier, l'Enfer et le Paradis, tout en précisant que les bonnes actions facilitent ces étapes, et enfin rappeler que la religion permet de nombreuses bonnes actions. De même on doit chercher à toucher le très fin et et donc très sensible centre du cœur des personnes visitées, afin de leur faire reconnaître facilement les sublimes vérités essentielles que sont l'existence de notre Créateur, la proposition divine d'ennoblissement personnel maximal, la dignité de la religion, l'excellence du Prophète (SDBSL) et des qualités spirituelles bien gérées, la grandeur des valeurs familiales et sociales, l'importance de la bienfaisance, et la magnificence de l'irréprochable Paradis éternel possible avec nos proches. Enfin une partie du premier discours de ce chapitre en particulier dans son début peut évidemment aussi servir dans ce sens.

Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Facilitez et ne rendez pas la tâche pénible, annoncez la bonne nouvelle et ne faites pas fuir les gens. » (Boukhari et Mouslim)

Le Prophète (SBDSL) a proposé au début de sa prédication à une tribu : « Voulez-vous un bien ? » On lui répondit : « Quoi donc ? » Le Prophète (SBDSL) dit : « Attestez qu'il n'y a pas de divinité à part Allah, accomplissez la prière et croyez en ce que j'ai ramené de la part d'Allah. »

Le Prophète (SBDSL) recommanda à Amr (SDP) qui voulut prêcher sa tribu après sa conversion : « Tu dois être doux et parler droitement. Ne sois pas brutal ni orgueilleux ni jaloux. »

(S41v33-36) « Et qui profère plus belle parole que celui qui appelle à Allah, fait bonnes œuvres et dis : « je suis du nombre des musulmans » ? La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux. Mais (ce privilège) n’est donné qu’à ceux qui endurent et il n’est donné qu’au possesseur d’une grâce infinie. Et si le Diable t’incite (à agir autrement), alors cherche refuge auprès d’Allah, (car) c’est Lui vraiment, l’Audient, l’Omniscient (Protecteur de pieux). »

(S20v25-36) « (Moïse) dit (à Dieu) : “Seigneur, ouvre ma poitrine (mon cœur), facilite ma mission, dénoue un nœud en ma langue afin qu'ils comprennent mes paroles, et assigne-moi un assistant de ma famille, Aaron mon frère, et accrois par lui ma force, et associe-le à ma mission afin que nous Te glorifions (évoquions) beaucoup (pour augmenter notre foi facilitant la prédication) et que nous T'invoquions beaucoup (pour réussir notre mission). Et Toi, certes, Tu es Très Clairvoyant sur nous.” (Allah) dit : “Ta demande est exaucée, ô Moïse.” »

(S51v55) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. »

(S38v65/66) « Dis : “Je ne suis qu'un avertisseur. Point de divinité à part Allah, l'Unique, le Dominateur Suprême, Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le Puissant, le Grand Pardonneur.” »

(S38v86-88) « Dis : “Pour cela (pratiquer la religion), je ne vous demande aucun salaire, et je ne suis pas un imposteur. Ceci (le Coran) n'est qu'un rappel à l'univers. Et certainement vous en aurez des nouvelles bientôt (mort, Jugement Dernier) !” »

(S87v9/10) « Rappelle donc, où le Rappel doit être utile. Quiconque craint (Allah) s'(en) rappellera »

(S93v11) « Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »

(S88v21-26) « Eh bien, rappelle ! Tu n'es qu'un rappeleur, et tu n'es pas un dominateur sur eux. »

(S6v51) « Et avertis par ceci (le Coran), ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, qu'ils n'auront hors d'Allah ni allié ni intercesseur. Peut-être deviendraient-ils pieux ! »

(S33v39) « Ceux qui communiquaient les messages d'Allah, Le craignaient et ne redoutaient nul autre qu'Allah. Et Allah suffit pour tenir le compte de tout. »

(S28v87) « et que ceux-ci (les infidèles) ne te détournent point des versets d'Allah une fois qu'on les a fait descendre vers toi. Appelle les gens vers ton Seigneur et ne sois point du nombre des associateurs. »

(S16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon, car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés. »

(S3v184-187) « S’ils te traitent de menteur, des Prophètes avant toi ont certes été traités de menteurs. Ils étaient venus avec les preuves claires, les Psaumes et le Livre Lumineux (Bible). Toute âme goûtera la mort. Mais c’est seulement au Jour de la Résurrection que vous recevrez votre entière rétribution. Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis a certes réussi. Et la vie présente n’est qu’un objet de jouissance trompeuse. Certes vous serez éprouvés dans vos biens et vos personnes, et certes vous entendrez de la part de ceux à qui le Livre a été donné avant vous et de la part des associateurs, beaucoup de propos désagréables. Mais si vous êtes endurants et pieux…voilà bien la meilleure résolution à prendre (et vous aurez le Paradis). Allah prit de ceux auxquels le Livre était donné cet engagement : “Exposez-le aux gens et ne le cachez pas.” Mais ils l'ont jeté derrière leur dos et l'ont vendu à vil prix. Quel mauvais commerce ils ont fait ! »

(S20v44) « Puis (Dieu s'adressant à Moïse et Aaron concernant leur rappel à Pharaon dit :) “Parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il (son pacte pré-existentiel passé avec Moi encore présent dans son coeur) ou (Me) craindra-t-il ?” »

(S17v53) « Et dis à Mes serviteurs d'exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux. Le Diable est certes pour l'homme un ennemi déclaré. »

(S15v94) « Expose donc clairement ce qu'on t'a commandé et détourne-toi des associateurs. »

(S15v49/50) « Informe Mes serviteurs que c'est Moi le Pardonneur, le Très Miséricordieux, et que Mon châtiment (pour les criminels) est certes le châtiment douloureux. »

(S16v2) « Avertissez qu'il n'est d'autre divinité que Moi. Craignez-Moi donc. »

(S17v111) « Et dis : “Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” Et proclame hautement Sa grandeur. »

(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)

Jerir Ibn Abdallah (SDP) un notable d'une tribu raconte : Après m'avoir couvert par un habit après m'avoir fait demander, le Prophète (SBDSL) dit : « Quand vous vient le noble d'une tribu, honorez-le. » (Et il disait aussi parfois : « Bienvenue à vous, vous n'êtes pas humiliés et n'aurez pas à regretter », c'est à dire que les gens sont glorieux grâce à l'islam.) Puis il m'invita à l'islam en disant : « Jerir ! Je t'appelle à attester qu'il n'y a pas de divinité à part Allah et que je suis le Messager d'Allah. Crois en Allah, au Jour Dernier, à la destinée bonne ou mauvaise, accomplis la prière prescrite et donne l'aumône obligatoire. (A d'autres il disait aussi d'ordonner le bien, d'interdire le mal, d'être bon avec les proche, ou/et de cesser de faire couler le sang.) » Ce que je fis. Après cela le Prophète (SBDSL) me souriait chaque fois qu'il me voyait.

Selon Abou Said Al Khoudri (SDP), le Prophète (SBDSL)  a dit : « Méfiez-vous de cette pratique qui consiste à vous asseoir dans les rues ! » Ils (ses compagnons) dirent : « Ô Messager de Dieu ! Nous ne pouvons nous en passer car c’est là pour nous l’occasion de parler entre nous. » Le Messager de Dieu  (SBDSL) leur dit alors : « Si vous tenez absolument à cette pratique, donnez au moins à la rue son droit . » Ils dirent : « Et quel est le droit de la rue, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Abaisser le regard, s'abstenir de faire du tort, répondre au salut, ordonner le convenable et réprouver le blâmable (plus dans une autre version : et utiliser des belles paroles). »

(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « La marche au service d’Allah au début du jour ou à sa fin vaut mieux que le monde et tout ce qu’il porte. » (URA)

Le Prophète (SBDSL) ordonna à Falwa Ibn Mouseyk Alroutayfi de prêcher sa tribu ainsi : « Prêche les gens (pendant une période), satisfais-toi de celui qui accepte, ne précipite pas ta décision sur ceux qui refusent, et attends que je reçoive tes nouvelles (à abou Darda il dit « de mes nouvelles » (ce qui signifie qu'il pourra le rejoindre le Prophète Mouhamed quand il entendra que le Prophète Mouhamed a triomphé). »

Abou Hourayra (SDP) a dit : Nous étions assis en compagnie du Prophète (SBDSL). Se trouvaient assis également Abu Bakr, Umar et un petit groupe de personnes. Le Prophète se leva et s'absenta un long moment, si bien que nous craignîmes qu'il ne fût enlevé. Nous fûmes saisis d'angoisse, ce qui nous poussa à nous lever. Je fus le premier à m'être inquiété, et je partis donc à la recherche du Prophète jusqu'à parvenir à un jardin appartenant aux ansars. Je fis le tour du jardin, tentant de trouver l'entrée lorsque je découvris un ruisseau qui provenait d'une source extérieure au jardin et qui coulait grâce à une brèche dans le mur. J'accédai par cette ouverture au jardin et me trouvai alors en compagnie du Prophète. Il m'appela : « Abou Hourayra ! » Je répondis : « Oui, Prophète. » Il reprit : « Que désires-tu ? » Je lui répondis : « Tu étais avec nous mais voilà que tu t'es absenté tellement longtemps que nous avons tous pris peur, en commençant par moi. Je suis donc arrivé à ce jardin et j'y suis entré tel un renard. Quant aux autres, ils sont derrière moi. » Il conclut alors tout en me tendant ses sandales : « Prends ces sandales et va ! Toute personne que tu rencontreras derrière ce jardin et qui attestera de manière convaincue qu'il n'est de divinité que Dieu, annonce-lui le Paradis ! » (Mouslim)

Abu Wail (SDP), le frère de Ibn Salama, rapporte : Ibn Masoud nous faisait une exhortation une fois par semaine, le jeudi. Un homme lui demanda alors : « O Abu Abd ar-Rahman, je souhaiterais que ton exhortation soit quotidienne. »

Ibn Masoud répondit : « Ce qui m'en empêche, c'est que je crains que vous ne vous en lassiez. Je vous exhorte comme le Prophète (SBDSL) avait l'habitude de le faire, de peur que la lassitude ne s'empare de nous. » (Boukhari et Mouslim)

Ammar Ibn Yasir rapporte : J'ai entendu dire le Messager de Dieu : « Quand l'homme prolonge sa prière et abrège son sermon, c'est là un signe de sa science. Prolongez donc (ou invitez donc à) la prière et abrégez le sermon. » (Mouslim)

Samoura Ibn Joundab (SDP) rapporte : « Du temps du Messager de Dieu , j'étais encore jeune et je mémorisais ses paroles. Il ne m'empêchait pas de les rapporter, sauf en présence d'hommes plus âgés que moi. » (Boukhari et Mouslim)

Penser à inviter la ou les personnes à dire l'attestation de foi « il n'y a pas de divinité à part Allah (ou Dieu) » même si on ne la ou les reverra pas comme le sous-entend ce hadith et un autre similaire avec d'autres compagnons du Prophète (SBDSL) :
Joundab Ibn Abdullah rapporte (SDP) : Le Prophète (SBDSL) envoya en expédition une délégation de musulmans contre des polythéistes. Les deux groupes se rencontrèrent. Un homme parmi les polythéistes tuait chaque musulman qu'il rencontrait. Un des combattants musulmans chercha a exploiter un moment d'inattention de sa part (nous disions qu'il s'agissait d'Usama ibn Zayd) et lorsqu'il brandit son épée, le polythéiste déclara : « Il n'y a de divinité que Dieu. » Cependant, le musulman le tua quand même. Quelqu'un vint trouver le Prophète (SBDSL) et répondit à ses questions, puis il l'informa de ce qu'avait commis cet homme. Le Prophète l'appela et l'interrogea : « Pourquoi l'as-tu tué ? » L'homme répondit : « Ô Prophète de Dieu, il a causé beaucoup de tort aux musulmans, et il a tué untel, untel, untel, etc ! Je me suis alors rué sur lui, mais lorsqu'il vit l'épée, il déclara "il n'y a pas de divinité à part Allah" » Le Prophète reprit alors : « L'as-tu tué ? » - L'homme dit : « Oui. » Le Prophète (SBDSL) dit : « Et que feras-tu le jour de la Résurrection de sa déclaration "il n'y a pas de divinité à part Allah" ? » L'homme fit alors cette requête : « Ô Prophète de Dieu, demande à Dieu de me pardonner ! » Mais le Prophète (SBDSL) se mit a réitérer cette même question : « Et que feras-tu le jour de la Résurrection de sa déclaration "il n'y a pas de divinité à part Allah" ? » (Mouslim)

Tamim Ibn Ousayd (SDP) rapporte : J'arrivai auprès du Prophète (SBDSL) alors qu'il prononçait un sermon et je lui dis : « Ô Prophète de Dieu, un étranger (lui-même) est venu t'interroger au sujet de la religion, car il n'en connaît rien. » Le Prophète (SBDSL) se tourna vers moi en délaissant son sermon et vint me rejoindre. On lui apporta un siège sur lequel il s'assit et il se mit à m'enseigner de ce que Dieu lui avait enseigné. Puis il reprit son sermon et le termina. » (Mouslim)

Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Facilitez et ne rendez pas la tâche (religion) pénible, annoncez la bonne nouvelle (du Paradis) et ne faites pas fuir les gens (par des propos trop durs ou trop accès sur l'Enfer). » (Boukhari et Mouslim)

Abdallah Ibn Jaafar (SDP) raconte : Après la mort d'Abou Talib, le Prophète (SBDSL) partit chez les habitants de Taïf en marchant pour leur prêcher l'islam, mais ils refusèrent (et le rejetèrent en lui jetant des cailloux). Le Prophète s'en alla blessé et humilié, se mit à l'ombre d'un arbre et fit une prière. Puis il fit cette invocation : « Ô Allah ! A toi je me plains de ma faiblesse et du peu d'estime que les gens m'accordent. Ô le Miséricordieux, c'est toi Le plus Miséricordieux. A qui me livres­-tu ? A un ennemi qui me brutalise ou à un proche à qui tu as donné le commandement de mes affaires ? Je ne me soucie pas de ces souffrances tant que Tu n'es pas fâché contre moi, mais je suis plus à l'aise quand je suis sauf par ta volonté. Je me réfugie auprès de Ton visage par lequel les ténèbres sont illuminées et les affaires de ce monde et de l'au-delà sont bien menées. Je me réfugie aussi auprès de Toi pour que Ta colère ne tombe pas sur moi et pour que Ton courroux ne m'atteigne pas. Vers toi je me repens jusqu'à ce que Tu sois satisfait, et il n'y a de force ni de puissance que par Allah (ou Toi). »

Mouhamed Ibn Kaab Al Qourad rapporte que quand Omar Ibn Al Khattab (SDP) envoya trois compagnons au Sham pour qu'ils enseignent l'islam, il leur dit : « Commencez par Hims. Vous y trouverez des gens de différentes catégories dont certains apprennent vite. Quand vous trouverez cette personne, dirigez vers lui une partie du peuple. Quand vous jugerez la situation des gens satisfaisante, que l'un de vous y reste, qu'un autre aille à Damas et le troisième en Palestine »

Oum Darda raconte : Abou Darda (SDP) souriait chaque fois qu'i1 rapportait un hadith. Je lui ai dit : « Je crains que les gens te prennent pour un idiot. » Il dit : « Chaque fois que le Messager d'Allah (SBDSL) disait un récit, il souriait. »

Saqiq Ibn Salama raconte : Abdullah Ibn Massoud (SDP) sortit vers nous et dit : « Il m'arrive d'être informé de votre assemblée et seule la crainte de vous lasser m'empêche de sortir vers vous. Le Messager d'Allah (SBDSL) nous sermonnait de temps à autre pour ne pas nous lasser. »

Al Amas rapporte : Ibn Massoud passa près d'un homme qui faisait un rappel à des gens et dit : « Rappeleur ! Ne fais pas désespérer les gens. »

Les qualités principales :

Par Sa noblesse irréprochable, Dieu a légitimement créé les humains de la meilleure des manières :
(S95v4-6) « Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas (descente du jardin d’Éden suite à l'erreur vers la terre d'épreuves proposant un ennoblissement vers la dignité maximale et donc la valeur suprême comme le sous entend la suite ci-après du verset), sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres : ceux-là auront une récompense jamais interrompue. »
En effet après avoir créé l'âme au ciel, le corps dans le ventre maternel, et avant d’offrir éternellement et infiniment l’assouvissement des passions physiques et matérielles au Paradis, en particulier car sur terre une des nobles et contrariantes voire frustrantes particularités essentielles qui sépare l'homme de l’animal est la retenue (paresseuse, matérielle, alimentaire, sexuelle,  désireuse dont de voyages), Dieu a évidemment décidé de nous proposer sur terre la valeur suprême que sont les qualités morales, puisque correspondant à l'ennoblissement personnel maximal similairement à Dieu, car cela améliore et donc embellit au mieux tout esprit. Surtout que cela permet donc de valoriser excellemment la Paradis et d'y rencontrer harmonieusement le Face de Dieu. En effet les qualités morales bien gérées portant donc la dignité maximale ont élevé les naturels attributs divins suprêmes comme l'Absolu et le Souverain, et cette dignité maximale est à l'origine de toutes les décisions irréprochables de Dieu, dont Son Sublime Paradis Éternel pouvant être obtenu pour une vie éphémère d’adoration terrestre. D'ailleurs même si un humain a été mauvais sur terre, Dieu lui fera acquérir quand même les qualités morales, que ce soit par des châtiments dans la tombe, lors de la Résurrection, pendant le Jugement Dernier ou en Enfer. Il s'agit donc d'apprendre, puis de comprendre, puis d'aimer, puis de vouloir, puis d'obtenir, puis de vivre ce qui a le plus de valeur, aussi naturellement, clairement et agréablement que nous aimons que nos droits soient respectés au niveau de notre sang, de nos biens et de notre honneur.
Dans ce sens, le savant d'Inde du 20e siècle « Mouhamed Illiyes (signifiant supérieurement noble) » a eu l'excellente idée d'identifier les 6 qualités morales principales en regroupant les centaines de qualités qu'il avait relevées chez le Prophète (SBDSL), chez les compagnons du Prophète (SBDSL) et dans la vie en général, afin qu'elles viennent toutes en nous plus facilement.
Ces 6 qualités sont : l'attestation de foi, la pratique de la prière avec concentration et dévotion, la science et l'évocation du divin, la générosité, la sincérité pieuse de l'intention, et la prédication dont à travers des voyages de retraite spirituelle.
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit (le jour de son sermon d'adieu) : « Que ceux qui sont ici présents transmettent ce message aux absents, ils le comprendront peut être mieux que ceux qui l'auront écouté. Vous serez interrogés à mon sujet, que direz vous alors ? »
Or suite à un rêve où il était devant la Kaaba en train de tenir le tissu posé sur cette dernière, ce savant est aussi magnifiquement à l'origine de la revivification de l'islam et donc d'une grande partie du monde musulman, à travers son très pieux appel à la communauté musulmane entière vers sa noble organisation pacifique, apolitique et désormais mondiale des sorties dans le chemin de Dieu du mouvement tabligh, améliorant les âmes, transmettant la religion, propageant ces 6 qualités, participant à la guidée de nombreuses personnes jusqu'au Paradis et apaisant les tensions dans de nombreux quartiers ou zones du monde.
Ces 6 qualités qui vont être expliquées dans ce chapitre pourraient être encore résumées par le respect (de la justice, du remerciement et de l'équilibre) et l'amour (à travers la miséricorde, la meilleure bienveillance, la meilleure bienfaisance, la générosité raisonnable, la sécurité, la patience, la douceur ou/et le pardon), puis uniquement par la pieuse dignité (liée à la lumineuse noblesse divine), correspondant donc à la valeur suprême pour l'être humain, d'abord car lui apportant en plus logiquement la satisfaction divine maximale. En effet Dieu ne peut considérer cette synthèse religieuse que comme excellente, puisque facilitant à l'être humain de tendre vers ce qu'il y a de meilleur :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Certes, Allah enverra un revivificateur de la religion auprès de cette communauté (musulmane), et ceci, à l’avènement de chaque siècle. (Les dernier seront Al Mahdi et le Prophète Jésus à son retour.) » (Abou Dawoud)
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (du Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant la possibilité de rechercher l'excellence en tout). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence ! »
Certains savants disent même que ces 6 qualités pourraient être la religion et donc la foi et donc la piété et donc la dignité complètes, et donc l'élévation maximale de notre valeur. D'ailleurs les huit portes symboliques du Paradis sont très liées à ces 6 qualités. En effet selon l'islam, parmi ces huit portes symboliques du Paradis sont celles de la prière, de l’aumône, du jeûne, de l'effort au service de Dieu, de la maîtrise dans la colère et du regroupement de ces huit portes. Or selon des savants, les autres sont possiblement ou plutôt logiquement celles du repentir, de la piété filiale, des ablutions ou/et de l'invocation.
Il faut noter que ces 6 qualités correspondent à celles principales de l'être humain pieux dans l'action, alors que les qualités de la patience et du remerciement correspondent aux deux qualités principales de l'être humain pieux face au destin :
Selon Souhayb Ibn Sinan (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le croyant a une destinée étonnante ! Tout ce qui lui advient est bénéfique (par l'acquisition de la dignité), et cela n'est réservé qu'à lui seul ! En effet s'il est l'objet d'un événement heureux, il remercie Dieu (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu est reconnaissant pour nos bonnes œuvres) et c'est là pour lui une bonne chose. Et s'il est victime d'un événement malheureux, il l'endure avec patience (car il s'agit de la qualité principale à comprendre et gagner dans cette situation comme Dieu patiente sur nos erreurs) et c'est là encore pour lui une bonne chose. » (Mouslim)
Commentaire : Ce qui sous-entend que le musulman peut s'ennoblir dans toute circonstance, surtout que l'adoration permanente, et donc l'ennoblissement maximal, et donc la meilleure valeur, et donc le remerciement continu envers Dieu sont d'autant plus réels avec la tradition prophétique, d'où aussi la logique noblesse suprême de sublimer Dieu automatiquement au Paradis Éternel par la respiration dans une forme d'adoration permanente, surtout que sur Terre comme au Paradis, Dieu crée tout en permanence irréprochablement. D'autant plus que cet irréprochable lieu pur par excellence qu'est la Paradis correspond logiquement à de l'adoration permanente et à un ennoblissement maximal, dont donc par cette respiration sublimant Dieu automatiquement et par l’absence d'impureté en son sein. En sachant que sur terre dans le sens de cette respiration sublimant Dieu automatiquement au Paradis, il existe la tradition prophétique de répéter la sublimation de l'unicité divine « la ilaha il Allah (il n'y a pas de divinité à part Allah) » quand notre raison n'est pas utilisée, comme lorsque nous marchons ou faisons une activité seulement physique.
De plus il semble que pour la préservation, la propagation et l'ouverture de l'islam, les qualités d'honneur, de famille, d'hospitalité et de foi profonde des arabes étaient nécessaires à son début, dont à travers le califat omeyyade et abbasside. Puis après son milieu par rapport à aujourd'hui, les qualités de courage, de droiture, de politesse (dont par leur origine en partie asiatique), de diplomatie (d'origine ottomane et géographique) et de tolérance religieuse (dont par rapport au wahhabisme) des turcs devinrent apparemment nécessaires, surtout que le califat ottoman a bien montré l'universalité de l'islam. Ensuite depuis le début du 20e siècle, l'abnégation prédicatrice des indiens, des pakistanais et des bangladais tablighs a permis logiquement l'introduction de cet islam dans la fin des temps, dont car en Europe, et donc en Occident, en particulier en France hélleno-chrétienne suite à l'histoire et multi-ethnique suite aux diverses vagues d'immigrations chez elles. Surtout que c'est arrivé quand les maghrébins venus reconstruire la France après la deuxième guerre mondiale commençaient à s'assimiler trop aux français dont en buvant de l'alcool et perdant leur religion. En effet dont aussi car le Prophète (SBDSL) s'est réclamé de Jésus le Messie, il est très probable que les qualités helléno-chrétiennes de logique, de piété, d'amour, de tendresse et de charité incarnées le plus par les européens de l'ouest catholiques, humanistes, universalistes, cartésiens et subtiles concluent la compréhension de l'islam, surtout que les sémites comprennent, respectent puis suivent souvent mieux la foi, la religion, la piété, la glorification de Dieu, la noblesse morale et les interprétations religieuses par la crainte, la puissance et la prudence comme le prouvent les nombreux militaires qui ont été au pouvoir dans les pays musulmans, alors que les européens catholiques les comprennent souvent mieux par l'amour, la douceur et l'enthousiasme, comme le prouvent la démocratie qui tient en Europe et qui l'a même en partie unie au niveau supranational à travers l'UE. D'ailleurs la France pourrait comprendre, représenter, conclure et propager l'excellence de l'islam, grâce à l’affection bienveillante ; l'honnêteté simple ; l'esprit de synthèse ; la langue française ayant atteint un haut niveau, étant très riche de vocabulaire et étant propice au logos (raisonnement) fin ; le bon goût (comme le prouve la gastronomie française reconnue mondialement) et donc l'appréciation du raffinement dont intellectuel ; les droits de l'homme, de liberté d'opinion et de liberté d'expression liés au libre-arbitre qui fut aussi prôné par le catholicisme ; son territoire à la forme esthétique unique dont avec son bras droit levé et ses frontières naturelles presque totales ; son histoire géopolitique d'équilibre ; sa position de carrefour géographique dans un juste milieu entre la douce folle joie de vivre espagnol et latine osante, les strictes règles allemandes posantes, le flegme britannique apaisant (pacifiant), la passion italienne attirante et la ferveur états-unienne ; sa position aussi entre l'Asie, l'Afrique et l'Amérique ; la culture et le noble caractère de nombreux autres peuples du monde répandus chez elle vu son histoire coloniale et ses nombreuses communautés immigrées ; sa position donc de principal carrefour géographique ou plutôt culturel du monde ; l'aspect chaleureux ainsi que la douceur de vivre en particulier de sa province ; la grande diversité de sa banlieue parisienne multiculturelle ; la fréquente beauté architecturale dans ses grandes villes, son joli urbanisme en dehors des grandes villes. Surtout que le peuple français est une forme de génie simple dans l’alliance unique de caractéristiques habituellement opposées comme l’a démontré Geert Hofstede : l’individualisme et le sens du collectif, la familiarité et le sens de la hiérarchie, la finesse et la robustesse, la légèreté et la profondeur.
Or même si tous les peuples du monde ont généralement régressé moralement en grande partie suite à l’avènement de la modernité, du progressisme et du laïcisme, la France fille aînée de l’Église et son peuple particulier ont donc aussi été donné au monde pour être une force d’équilibre, tempérer les excès des autres grandes puissances et incarner une alternative catholique fondée sur le bon cœur, la charité, et le bien commun, face au monde judéo-protestant, et donc dominé par l’argent, et donc basé sur le contrat, et donc axé sur l’individualisme.
D'autant que la France par sa génération multiculturelle fraternelle « black blanc beur » est intéressante pour le noble épanouissement maximal de l'humanité descendant d'Adam et Eve, en particulier depuis qu'elle a gagné la coupe du monde de football 1998. D'autant plus que dans une ambiance logiquement plus familiale à l'image des parents de l'humanité Adam et Eve, la génération suivante « black blanc beur » a aussi gagné la coupe du monde en 2018, la France peut encore plus être rassemblante et exemplaire humainement, afin de parvenir à une saine voire sainte réussite solidaire mondiale, en particulier donc par sa grande diversité culturelle vivant en paix, par cet aspect d'union, et par sa position de carrefour géographique entre l'Europe du Nord, l'Europe de l'Est, l'Eurasie, l'Europe du Sud, l'Afrique, l'Amérique du nord et l'Amérique du Sud. En effet cette nouvelle génération ayant dignement succédé exactement 20 ans après la précédente en tant que championne du monde de football, cela a permis de valoriser encore mieux les images positives de la première victoire française en coupe du monde de football qu'il restait de leur enfance à certains et aux français adultes de tout âge, c'est à dire de la plus communion amicale du peuple français depuis la fin de la deuxième guerre mondiale.
C'est donc aussi suite aux diverses vagues d'immigrations espagnole, italienne, portugaise, maghrébine, africaine, Est-européenne, proche-orientale, afghane et asiatique, que l'islam de France multi-ethnique (multi-culturel et de ce site) pourrait avoir le grand honneur de participer à la guidée massive de l'humanité à la fin des temps, comme donc les compagnons multi-ethniques (multi-culturels) du Prophète (SBDSL) au début de l'islam(, mais aussi comme la Rome antique multi-culturelle qui au final a hérité du christianisme). En effet le cosmopolitisme synonyme d'universalisme de l'époque de la révélation coranique, puisque des compagnons du Prophète (SBDSL) étaient d'origine perse, abyssinienne, romaine, copte d’Égypte, juive, assyrienne ou kurde, est comparable à la situation sociale de la France et à son catholicisme charitable anciennement répandu mondialement :
(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à (toute) l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager »
D'ailleurs il arrive que dans un groupe de dix personnes sortant dans le chemin d'Allah des sorties tabligh en France, il y ait dix français d'origines étrangères différentes. De plus comme l'Occident correspond à l'endroit du coucher du soleil par rapport au planisphère moderne du monde, il semble logique que l'éclairante conclusion morale du jour de l'islam y apparaisse, surtout que c'est actuellement le principal lieu de combat spirituel. Cela en sachant que souvent, c'est d'abord en étant chacun une goutte pieuse s'occupant sincèrement, patiemment, sereinement et résolument, une bonne action à la fois, des autres gouttes humaines les unes après les autres vers leur satisfaction au moins au niveau de leur besoins et de leur piété, que l'humanité deviendra un pieux océan terrestre de solidarité, de dignité et de bonheur, dans une image de jardin d’Éden complété et du futur Paradis céleste, en particulier si elle comprend bien ce site.
Ainsi à notre époque moderne mondialement interconnectée, l'islam est un défi lancé à l'humanité, dont donc à l'intelligence de l'Occident ainsi qu'à la religiosité des polythéistes, mais aussi à la libre pensée de l'esprit laïque et à la nature humaine en tant que créature ayant le libre-arbitre. D'ailleurs le sens de ce site est de relever ce défi en essayant d'y répondre le plus grandement possible, surtout que le scénario de la Création prouve que Dieu a grandement réfléchi au sens de Son partage de l'existence.
Il faut noter qu'en fonction des différentes régions ou ethnies dans le monde et donc aussi en fonction des époques ou des situations comme il vient d'être vu, l'islam se vit plus ou moins différemment ou souplement dans la pratique, le caractère, la moralité et l'ouverture. Par exemple, on peut voir plus de rigueur et de prudence chez les arabes, plus de convivialité et de tolérance chez les indonésiens, plus de spiritualité glorificatrice et d'humilité chez les noirs africains, ou plus d'amour bienveillant et de rationalité chez les européens ou occidentaux actuels. En sachant évidemment que des membres de ces peuples peuvent avoir toutes ces qualités ou/et d'autres qualités.
Les occidentaux, les européens et particulièrement les français actuels peuvent aussi trouver des conclusions de l'islam par une sensibilité particulière liée à leurs émouvantes musiques modernes, par une intelligente souplesse liée à la tolérance laïque, par la richesse de leur langue liée à leurs diverses sciences et cultures, par un amour élevé lié à la charité catholique, par une précieuse honnêteté liée au faible niveau de corruption dans le bas de sa pyramide sociale, par une grande ouverture liée à son universalisme et son multiculturalisme, par la ponctuation utilisée dans leur littérature, par des analyses simplifiées liées à l'apparition de l'informatique permettant la recherche de mots dans un texte, simplifiant le classement et facilitant, corrigeant, développant ou améliorant l'écriture et donc l'analyse surtout avec le niveau de science, de connaissance et de langage en comparaison à l'époque de la révélation, par l'accès au savoir de toute l'humanité grâce à internet, par la science moderne permettant clairement certaines analogies inédites de bon sens comme lorsque c'est en rapport avec l'immensité de l'univers prouvée par les récents télescopes spatiaux, et par une sage audace liée à leur liberté d'expression et d'opinions, leurs fréquents débats et leurs films épiques. C'est à dire qu'à travers toutes ces particularités, on peut logiquement trouver de nouvelles, justes, nobles, profondes et touchantes interprétations religieuses. En effet comme dans toute chose, il y a toujours au moins un peu de bien, il est possible de l'utiliser pour se renforcer et s'ennoblir moralement, mais sans pratiquer cette chose quand elle est interdite par sa contenance de mal supérieure à sa contenance de bien.
Par ailleurs même s'il est interdit de spéculer sur la Face inimaginable de Dieu, il ne faut pas s'interdire de réfléchir à Sa spiritualité et à Ses attributs révélés, puisque toute Sa Création et des textes religieux nous y invitent clairement. Nous ne devons donc pas méditer sur Sa forme (apparence) réelle, mais il est autorisé de méditer sur Son fond spirituel, car Ses choix montrent en partant d'un évident niveau neutre, une logique évolution morale irréprochable dont par rapport à Sa possibilité de créer pour partager l'existence et à Sa relation avec Ses créatures en particulier conscientes. Cela en sachant que la Face de Dieu demeure la même de toute éternité. Cependant dans une dignité irréprochable, car sans avoir jamais commis d'erreur tout en choisissant en premier la miséricorde par excellence, dont donc en rapport à Sa future Création et à la relation avec Ses créatures conscientes, Sa spiritualité s'est donc complétée positivement à travers un ennoblissement personnel maximal, comme l'indiquent ces enseignements :
(ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Je Me suis interdit l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu fit la Création, Il écrivit dans un Livre chez Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde a devancé (ou vaincu) Ma colère. (jusqu'à la miséricorde par excellence et donc un ennoblissement maximal). » (URA)
Abou Hourayra (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand Dieu a décrété la Création, Il s'est engagé Lui-même en écrivant dans Son livre qui repose près de Lui (ou près du Trône ou au-dessus du Trône) : Ma miséricorde l'emporte toujours sur Ma colère (prouvant un autre aspect de l'ennoblissement maximal de Dieu jusqu'à la miséricorde par excellence). » (Boukhari et Mouslim)
Il faut noter qu'aucune créature n'a été utile à Dieu directement pour obtenir Son ennoblissement maximal, car toutes dépendent de Lui, toutes peuvent être remplacées par d'autres et le rôle de chacune peut être joué par un programme informatique remplaçant leur esprit, et que c'est seulement l'excellent scénario progressif divin inexorable de la Création, de la Révélation et du Paradis qui est une des preuves principales de Son ennoblissement maximal :
(ExtHadithQoudsi) Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu a dit : « Ô mes adorateurs ! Vous n’arriverez jamais à Me nuire où à M’être utile. »
D'autre part, rester dans les 6 qualités principales pendant des discours permet d'éviter les polémiques divisant les musulmans. Ce qui prouve encore un sage aspect irréprochable de cette pacifique et apolitique organisation religieuse qu'est le mouvement musulman « oumma tabligh (communauté de la transmission) ».
Il faut noter qu'il est absolument remarquable, splendide et admirable que les qualités spirituelles (morales) fassent partie de l'identité divine, puisque cela permet d'exprimer la grandeur inégalable de la dignité, et donc la valeur suprême du meilleur chemin, et donc le bonheur excellent dans l'existence, et donc un des aspects principaux de la gloire sublime de Dieu. En effet, les qualités spirituelles (morales) permettent la véritable compréhension de la beauté, de la vérité, de la pureté, de la justesse, de la noblesse, de l'amour et de la joie :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (piété et qualités) conduit au bonheur (félicité). » (Al-Kharaytî)
Enfin avant de poursuivre par l'explication de la première des six qualités principales, il faut comprendre que le chemin d'acquisition de toute qualité est d'augmenter sa pratique quotidienne (dont possiblement dans chaque action), notre prédication vers elle, les invocations à Dieu d'y parvenir et l'imprégnation de ses mérites, de ses bonnes conséquences et des récompenses au Paradis.

Parmi ces 6 qualités principales, il y a d'abord la juste et donc noble attestation de foi comprenant deux parties « il n'existe pas de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager » :
La première partie « il n'existe pas de divinité à part Allah » signifie que nul n'est digne d'adoration à part Allah.
Le but de cette parole, contenant une négation de toute chose comme divinité que même les athées utilisent, puis une affirmation de l'existence de Dieu l'Unique, est de sortir de notre cœur les mauvaises certitudes sur les causes, les choses et les créatures, afin d'y faire entrer la véritable certitude que le Créateur crée tout en permanence. C'est à dire qu'elle amène à comprendre puis reconnaître que ce ne sont pas les causes qui créent leurs effets, mais que c'est Allah qui crée les causes et leurs effets, comme le démontre le Coran quand il rappelle que pour sauver des Prophètes, Allah a changé la nature brûlante du feu en paix et fraîcheur et la nature horizontale de la mer en des montagnes d'eau verticales faisant apparaître des chemins sans la moindre humidité. D'ailleurs la glorificatrice parole islamique légitime « il n'y a de force et de puissance que par Dieu » va aussi clairement dans ce sens, surtout qu'elle est aussi logiquement un trésor du Paradis selon l'islam, puisque les souhaits y sont réalisés à volonté dans un mini cadre légal représentant la dignité de celui monothéiste terrestre.
Il faut donc parvenir à reconnaître définitivement que ce n'est pas le soleil qui crée sa lumière et sa chaleur, mais que c'est Allah qui crée la lumière et la chaleur du soleil, que ce n'est pas la pluie qui fait pousser les fruits et les légumes, mais que c'est Allah qui fait pousser les fruits et les légumes, que ce ne sont pas les yeux qui permettent de voir, mais que c'est Allah qui permet de voir, et que ce ne sont pas les oreilles qui permettent d'entendre, mais que c'est Allah qui permet d'entendre. Surtout que cela démontre sublimement, et donc agréablement et et donc intimement, l’omniprésence de notre Créateur Omnipotent Noble par excellence à chaque instant de notre vie, même dans nos petites démangeaisons quotidiennes nous rendant plus vivants.
C'est pourquoi il faut noter que si ce Créateur n'existait pas, aucune réalité n'existerait nulle part. Cependant il est nettement plus approprié de dire en hommage à la sublime valeur de Sa position suprême existant de puis toujours et à jamais et étant à l'origine de tout : Dieu étant l'Existence, il n'y a que de la réalité. C'est à dire que si on remontait ou avançait le temps à l'infini, il y aurait toujours la Face de Dieu, ce qui signifie et prouve que Dieu est l'Absolu contenant l'infini. Ainsi dire que l'esprit humain provient de la matière puis retourne à la matière et donc au néant est une honteuse chute à terre de l'esprit humain, car provenant donc de l'Esprit divin au-delà du ciel puis retournant vers Lui et donc à la source de l'existence. D'autant plus que l'Être est, et que le néant n’est pas.
C'est aussi Dieu qui, en fonction des situations, de notre personnalité, de nos comportements et de nos habitudes, donne la vie et donne la mort, provoque la maladie et guérit, élève et rabaisse, enrichit et appauvrit, fait rire et fait pleurer, pourvoit à la subsistance et ne pourvoit pas à la subsistance, éduque et abêtit, guide et qui égare, etc... Ainsi aussi dans ce sens, nul est égal à Lui et Sa puissance dont créatrice est réellement illimitée, infatigable et omnipotente :
(S37v180) « Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance (illimitée). Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent ! »
(S26v9) « Et ton Seigneur est en vérité Lui le Tout Puissant, le Très Miséricordieux. »
(S26v77-85) « (Le Prophète Abraham s'adressant à son peuple :) “Ils (les faux dieux et ancêtres idolâtres) sont tous pour moi des ennemis sauf le Seigneur de l'univers qui m'a créé. Et c'est Lui qui me guide, et c'est Lui qui me nourrit et me donne à boire, et quand je suis malade c'est Lui qui me guérit, et c'est Lui qui me fera mourir puis me redonnera la vie, et c'est de Lui que je convoite le pardon de mes fautes le Jour de la Rétribution. Seigneur, accorde-moi sagesse (et savoir), fais-moi rejoindre les gens de bien, fais que j'aie une mention honorable sur les langues de la postérité, et fais de moi l'un des héritiers du Jardin des délices.” »
(S53v42-48) « et (il est vrai) que tout aboutit (fin du monde, bonnes actions, mort de chacun) en vérité vers ton Seigneur, et que c'est Lui qui a fait rire et qui a fait pleurer, et que c'est Lui qui a fait mourir et qui a ramené à la vie, et que c'est Lui qui a créé les deux éléments de couple, le mâle et la femelle, d'une goutte de sperme quand elle est éjaculée, et que c'est à la seconde création (fétus) Lui incombe (aussi), et que c'est Lui qui a enrichi et qui a fait acquérir. »
Cette première partie de l'attestation de foi « il n'existe pas de divinité à part Allah » correspond donc aussi clairement à l'expression religieuse « il n'y a de force et de puissance que par Dieu » et donc à l'affirmation de l'omniprésence divine créatrice. Par conséquent toute science doit amener à la conclusion que tout ce qui compose l'univers est un dessin intelligent, puisque c'est clairement telle une matrice informatique basée totalement sur des règles mathématiques rationnelles et en plus principalement à travers un juste milieu sur terre.
Il faut noter que la parole « il n'existe pas de divinité à part Allah » expliquant l'unicité divine pèse logiquement plus lourd dans la balance des valeurs du Jugement Universel que les sept cieux, car ces derniers ne font que représenter l'unicité divine.
Or il faut impérativement habituer nos cœurs à ces grandes vérités, car elles les raffermissent donc dans l'attestation de foi, qui est une pieuse noblesse suffisante pour être rétribué par le noble Paradis éternel de Dieu, si elle est prononcée comme notre dernière action sur terre, puisque le Prophète (SBDSL) a rapporté :
« Celui qui a pour dernière parole « il n'est de divinité qu'Allah » entrera au Paradis. »
Ainsi il faut s'habituer à prononcer cette parole dès qu'on ne se sent pas bien physiquement, qu'on se sent proche d'un accident et qu'on traverse des moments importants. Surtout qu'il paraît réellement difficile de dire l'attestation de foi quand on s'approche de la mort à moins d'avoir une grande foi, voire une grande relation avec Allah dont via la pratique religieuse de base ou une piété très fréquente. En effet l'être humain croira ou réalisera rarement que c'est son heure de partir même si il est blessé, malade ou en danger, puisque ce moment très impressionnant peut évidemment obnubiler et donc paralyser l'esprit, ou lui faire exprimer un regret terrestre trop présent dans le cœur, comme une erreur grave ou une chose très aimée.
La deuxième partie de l'attestation de foi « Mouhamed est le Messager d'Allah » signifie que jusqu'à la fin des temps, le Prophète (SBDSL) est un annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, un avertisseur du châtiment de l'Enfer, et un enseignant exemplaire faisant sortir les gens des ténèbres, de l’étroitesse et de l'étouffement amère de l'incroyance, en les emmenant vers la lumière, la grandeur maximale et la plénitude sereine de l’éternité de l'âme en Allah, Sa noblesse et Son Paradis. C'est à dire afin d'orienter les créatures vers le Créateur ayant sublimement tous les plus grands attributs :
(ExtS17v110) « Dis : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout-Miséricordieux (étant le plus haute qualité spirituelle et morale dont à travers le don par excellence qui n'attend rien en retour quand c'est possible). Quel que soit le nom par lequel vous L'appelez, Il a les plus beaux noms (grands, importants et sublimes dont l'Absolu détenant l'existence, la souveraineté et donc la réalité, le Créateur de tout bien dont de la loi naturelle, de la religion et du Paradis, l’Éternel et chacune de Ses qualités morales excellemment bien gérées). »
(S57v9) « C'est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des versets claires, afin qu'il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière, et assurément Allah est Compatissant envers vous et Très Miséricordieux. »
(S62v2-4) « C'est Lui (Dieu) qui a envoyé à des gens sans Livre (les arabes) un Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident, ainsi qu'à d'autres parmi ceux qui ne les ont pas encore rejoints (musulmans suivants et actuels). C'est Lui le Puissant, le Sage. Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. »
(S65v10/11) « Craignez Allah donc, ô vous qui êtes doués d'intelligence, vous qui avez la foi. Certes, Allah a fait descendre vers vous un rappel, un Messager qui vous récite les versets d'Allah comme preuves claires, afin de faire sortir ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres des ténèbres à la lumière. Et quiconque croit en Allah et fait le bien, Il le fait entrer aux Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement. Allah lui a fait une belle attribution. »
(S48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu (le Grand, le Très-Grand, le Très-Haut) et en son Messager, que vous L’honoriez (par la pratique religieuse et les bonnes actions), reconnaissiez Sa dignité (maximale, irréprochable : plus que juste dès que c'est possible, c'est à dire dans une noblesse supérieure et excellente), et pour que vous Le glorifiiez matin et soir. »
Cette qualité d'accepter, de suivre et de propager « Mouhamed est le Messager d'Allah » correspond donc aussi excellemment par elle-même à de la justice, de la loyauté, de la bienveillance et de la bienfaisance.
Surtout qu'un des buts principaux de la parole « Mouhamed est le Messager d'Allah » est de nous faire comprendre que le bonheur et la réussite, ici-bas et dans l'au-delà, se trouvent uniquement dans les bienfaisants ordres d'Allah et sur le chemin de l'excellent exemple du Prophète (SBDSL) les ayant tous mis en œuvre. D'ailleurs c'est prouvé à travers la joie de vivre fréquente chez de nombreux musulmans modestes et même pauvres, par rapport au manque d'épanouissement voire à la dépression de nombreux riches occidentaux irréligieux dont célèbres, étant en plus souvent drogués, asociaux et même déprimés jusqu'au suicide. En effet sur terre, ce qu'il y a de plus frustrant qu'un être humain ne pouvant assouvir ses désirs, c'est un être humain pouvant avoir tout ce qu'il désire. C'est à dire que quand l'être humain estime avoir obtenu tout ce qu'il veut, comme le luxe, la célébrité, le pouvoir, les femmes, les hommes, les festivités de la jet-set ou autre, il peut se lasser de tout ce qu'il a. Alors qu'avec la foi pieuse sur terre, un être humain désirera toujours l'amour de Dieu le Sublime et Son Irréprochable Paradis Éternel par toujours plus de bienfaisance et de pratique religieuse. Surtout que cela lui apportera ainsi déjà beaucoup d'enthousiasme avant celui extrême de voir donc la réalité de Dieu et du Paradis. D'autant plus que par rapport aux différents rangs sociaux, financiers, physiques et intellectuels de l'humanité, il est juste que la réussite et donc le bonheur se trouvent uniquement dans la pratique religieuse, et il est noble par excellence que la plus grande réussite et donc le plus grand bonheur se trouvent dans la tradition prophétique complète, quoique avec la miséricorde divine la pratique religieuse de base que sont les cinq piliers islamiques pourrait suffire à obtenir le Firdaws même si c'est dans son plus bas niveau. Les enseignements suivants expliquent donc logiquement que sur terre, il est possible de ressentir l'excellence à travers la douce simplicité de la foi et de la pratique religieuse noble par excellence, comme dans l'au-delà, il sera possible de ressentir l'excellence à travers l'abondance intense des délices et du Paradis noble par excellence :
(S33v45-48) « Ô Prophète ! Nous t'avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur, appelant (les gens) à Allah par Sa permission, et comme une lampe éclairante (guidante et exemplaire). Et fait aux croyants la bonne annonce qu'ils recevront d'Allah une grande grâce. Et n'obéis pas aux infidèles et aux hypocrites, ne prête pas attention à leur méchanceté et place ta confiance en Allah et Allah suffit comme protecteur. »
(S2v151/152) « Ainsi, nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »
Selon Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) disait : « Seigneur, je Te demande de m'accorder la guidance, la piété, la retenue et la suffisance. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al As (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « A vraiment réussi celui qui a embrassé l'islam, s'est contenté du nécessaire dans sa subsistance et à qui Dieu a inspiré la satisfaction de ce qu'il lui a octroyé. » (Mouslim)
Mohammad Fadala Ibn Oubayd Al Ansari (SDP) rapporte qu'il a entendu dire le Messager de Dieu : « Bienheureux celui qui a été guidé à l'islam, dont la subsistance se limite à ses besoins et qui se contente de ce que Dieu lui a donné. » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Toute ma communauté entrera au Paradis sauf celui qui s’y refuse. » On dit : « Et qui s’y refuse, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Celui qui m’a obéi entrera au Paradis et celui qui m’a désobéi s’y est refusé. » (Boukhari)
Il faut rappeler que l'ennoblissement religieux maximal est la valeur suprême humaine puisqu'il est similaire à celui de Dieu, afin de faire comprendre que chaque tradition prophétique a plus de valeur qu'une montagne d'or, puisque mettant au mieux en œuvre les nobles ordres coraniques. C'est à dire que cela correspond à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain comme les mises à jour élèvent la qualité d’un produit multimédia, surtout qu'une tradition prophétique est noble par essence, alors que pour la montagne d'or, c'est la manière de l'utiliser qui établit sa valeur et c'est par la zakat qu'elle est purifiée. Ainsi c'est par la tradition prophétique complète qu'on obtient cette valeur suprême humaine, puisqu'elle synonyme de dignité maximale et donc de satisfaction divine par excellence. Par conséquent qu'il soit riche ou pauvre, chaque tradition prophétique acquise correspond bien à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain et donc à ce qui apporte le plus la satisfaction divine, comme donc les mises à jour d'un produit multimédia améliore à chaque fois sa valeur et apporte toujours plus la satisfaction du propriétaire. La noblesse, la grandeur, la richesse, la beauté et le bénéfice moraux de la religion ont donc même incomparablement plus de valeur que la grandeur, la richesse, la beauté, la noblesse et le bénéfice matériels d'une montagne d'or.
Cela en sachant que le chemin religieux est facile à suivre puisqu'il est doucement progressif et comparable à un professeur divin autorisant miséricordieusement et exceptionnellement les élèves à copier sur le meilleur qu'est le Prophète (SBDSL) :
(ExtS2v30) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifat, calife, représentant, dépositaire) »
(S6v50/51) « Dis (aux hommes) : “Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah, ni que je connais l'inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé.” Dis : “Est-ce que sont égaux l'aveugle et celui qui voit ? Ne réfléchissez-vous donc pas ?” Et avertis par ceci (le Coran), ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, qu'ils n'auront hors d'Allah ni allié ni intercesseur. Peut-être deviendront-ils pieux... »
(S2v21) « Ô hommes ! Adorez votre Seigneur qui vous a créé vous et ceux qui vous ont précédé. Ainsi atteindriez-vous à la piété. »
(S33v21) « En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle (à suivre) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque Allah fréquemment. »
(S68v4) « Et tu es certes (Mouhamed) d'une moralité éminente. »
(ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : Dieu le très haut a dit : « Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposé. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé (après sa purification de son cœur, donc de son caractère et de sa moralité), Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. »
Pour terminer cette première qualité principale, il faut noter que la parole « il n'y a pas de divinité à part Allah (la ilaha il Allah, en arabe) » ne nécessite pas de bouger les lèvres, car elle représente la croyance sincère par le cœur (et la contemplation), alors que la parole « Mouhamed est le Messager d'Allah (Mouhamed rasouloula, en arabe) » nécessite de bouger les lèvres, car elle représente la croyance sincère par l'action (de la tradition prophétique complète). Ainsi ces deux domaines, correspondant donc à l'intérieur ressentant pieusement et à l'extérieur agissant religieusement, sont nécessaires pour atteindre la foi complète à travers l'ennoblissement monothéiste total, synonyme de dignité maximale et donc de valeur suprême pour l’être humain. Surtout que la tradition prophétique complète est donc aussi la meilleure reconnaissance, la meilleure représentation et le meilleur rapprochement de la souveraineté divine noble par excellence, d'où l'inscription de l’attestation de foi sur le Trône divin « Il n'y a pas de divinité à part Allah et Mouhamed est le Messager d'Allah ». Or la foi pieuse par l'action bonne en particulier sociale est logiquement supérieure à celle par la contemplation, surtout que nous devons être plus dans l'action que la contemplation, car la contemplation pieuse correspond plus au Paradis et la bonne action pieuse en particulier sociale correspond plus au monde terrestre, puisque il n'y a que Dieu qui dépensera au Paradis Éternel, car c'est Son royaume principal, où il n'y aura plus d'épreuves, mais seulement des délices, dont en rétribution pour la foi pieuse sur terre :
(S102v1-3) « Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition (par sa nature imparfaite), sauf ceux qui croient (la foi par la contemplation) et accomplissent les bonnes œuvres (la foi par l'action), s'enjoignent mutuellement la vérité (la foi par la prédication) et s'enjoignent mutuellement l'endurance (et la meilleure piété et donc valeur personnelle par la constance de ces trois aspects et donc aussi par la patience de construire les choses sans usure et donc en douceur par l'épargne quand c'est nécessaire. »

Dans ces sens et pour aborder la deuxième qualité principale, il faut préciser que dans la vie religieuse d'adoration permanente du Prophète (SBDSL), le pilier central de l'adoration est la prière, même si elle est le deuxième pilier sur cinq de l'islam. C'est à dire que la qualité qui vient juste après l'attestation de foi, c'est logiquement la pratique de la prière avec concentration et dévotion, car elle appartient à l’essence principale de la foi confirmée par l’action, en particulier car cinq fois par jour à des moments précis selon l'ordre de Dieu. Surtout qu'elle est le lien le plus intime entre la créature et le Créateur, et donc permet de s'imprégner au mieux de la sagesse en Dieu, et donc fait le plus profiter de Ses bénédictions. En effet cela augmente notre piété et donc facilite notre réussite des épreuves, notre suivi de l'excellente tradition prophétique et l'obtention de rétributions divine supplémentaires, d'autant que la prière est aussi un  hommage synonyme de gratitude, dont selon le verset récité en premier à chaque fois qui est celui commençant le Coran : « Louange à Dieu, le Seigneur de l'univers ».
La prière avec concentration et dévotion a aussi pour but de nous apprendre à être à l'extérieur de la prière comme on est à l'intérieur, c'est à dire de nous habituer à soumettre dignement notre cœur, notre esprit et tout notre corps (actions) dans le noble cadre légal ou excellent de Dieu, et donc dans une forme d'obéissance permanente en Dieu. C'est à dire tendre à uniquement voir, dire, entendre, ressentir, sentir et agir dans ce qui plaît à Allah.
Dans ce sens, le Prophète (SBDSL) nous dit :
« Celui qui me garanti les prières de la fraîcheur (sobh et asar, prière obligatoire du matin et de l'après-midi), je lui garantis le Paradis. »
« Celui qui fait la prière derrière l’imam pendant 40 jours sera protégé de l’hypocrisie et de l’Enfer (d'où une des raisons de sortir 40 jours dans une sortie tabligh). »
D'ailleurs les cinq prières obligatoires journalières, leurs gestes et leurs paroles, confirmant donc l'attestation de foi cinq fois par jour à des moments précis, assagissent l'être humain à de nombreux niveaux, puisque grâce à elles, il obtient un heureux ennoblissement apaisant et bienfaisant en ressentant mieux la présence divine, en augmentant la certitude de sa foi en particulier lors de celles effectuées en groupe avec des centaines de personnes, en soulageant le poids de cette anoblissante obligation qui est dans un sens la principale, en se remémorant la vérité de son origine, en orientant son âme vers l'authenticité concrète, efficiente et intense des naturels attributs divins suprêmes, en dirigeant son cœur vers la valeur excellente et admirable des qualités spirituelles divines dont la finesse, l'élégance, la générosité, la douceur et la puissance sentimentales dans l'amour amical font partie, en développant sa sensibilité, en le renforçant moralement, physiquement et intellectuellement, en améliorant sa capacité de concentration, en recevant une énergie mentale et donc corporelle vu leur charge spirituelle et émotionnelle, en habituant son âme à suivre les lois religieuses, en valorisant les liens dont celui éternel avec ses proches, en s'exhortant vers les bonnes œuvres, en luttant contre ses mauvais penchants, en tendant vers les habitudes prophétiques, en ressentant un aspect agréablement solennel de l'existence puisque effectuées pour, par et vers l’Entièrement Bon Seigneur source de tout le bien et donc de la sérénité authentique, en se recueillant magnifiquement au creux de son thorax lors de la position debout le raffermissant, en s'élevant majestueusement lors de l’inclinaison devant Dieu le Majestueux, en s'humiliant légitimement lors des prosternations car conformément à sa nature de créature ayant pour qualité spécifique l'humilité, et donc dans un décuplement de sa justice, de sa justesse et donc de son équité l'harmonisant dans son rapport avec toute chose, et de sa modestie amenant à la modération, à la pudeur et donc l'intense juste milieu envers toute chose, en décontractant son corps et par conséquent son stress avec des gestes religieux donc idéaux, en trouvant l'équilibre nécessaire dans les différentes positions de la prière et donc en habituant son âme à l'équilibre nécessaire avec toute chose, en lui rappelant l'inéluctabilité du Jugement Dernier Universel, en s'abandonnant complètement devant Dieu avec l'intention d'utiliser pieusement ses capacités limitées en particulier dans la bienfaisance familiale et sociale, en comprenant la sagesse de se résigner à divers aspects inévitables du destin dont pour relativiser sur les soucis, éviter la dépression et le stress, s'améliorer ou faire confiance à Dieu, en s’entraînant à vivre dans un reposant relâchement émotionnel en Dieu, en se disciplinant par le suivi d'une discipline pour tendre à être toujours dans la meilleure discipline, en obtenant l'absolution pour ses petits péchés, en tendant vers un repentir fréquent même pour des petits péchés, en faisant une logique demande de guidée et de Paradis pour lui-même et ses proches, en valorisant les bienfaits divins, en développant le plaisir des bienfaits divins, en se rappelant la souveraineté naturelle et irréprochable de Dieu, en profitant pour son accomplissement personnel de l’addition des énergies des coreligionnaires lors de celles effectuées en groupe l’amenant à vouloir aussi l'accomplissement collectif, en rendant un reconnaissant hommage à Dieu pour Sa création permanente pourvoyeuse de toute subsistance, en validant complètement l'excellence des choix divins, en recherchant le meilleur chemin, en fêtant la dignité partagée avec Dieu le suprêmement Sage, en vivant une superbe intimité profonde avec Dieu l'Omniscient Omnipotent par une attention complète de tous les éléments composant son être lors d'un rite précis reprenant les 7 types d’adorations existants : prière, lecture coranique, invocations dont lors des habitudes quotidiennes, sublimations du divin, prière sur le Prophète (SBDSL), repentir et méditation, et donc en se nourrissant du noble sens excellent de la vie apportant une importante recharge du bien, puisque permettant logiquement de le pratiquer fréquemment et de vivre joyeusement :
(S29v45) « Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salât (Prière). En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »
(Sourate 1) : La fatiha (L'ouverture)
Louange à Dieu, Seigneur des mondes,
Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,
Le Roi du Jour de la rétribution.
C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours.
Guide-nous dans le droit chemin,
le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs,
non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. Amen
(S2v45/46) « Et cherchez secours (pour vous apaiser) dans l'endurance et la Salat (prière) : certes, la Salat est une lourde obligation, sauf pour les humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur (après leur résurrection) et retourner à Lui seul. »
Abou Hourayra (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Que pensez-vous si l'un de vous avait devant sa porte une rivière où il se laverait cinq fois par jour, est-ce qu'il lui resterait quelque chose de sa saleté ? » Ils (ses compagnons) dirent : « II ne lui en resterait rien. » Il dit : « Telle est l'image des cinq prières quotidiennes par lesquelles Dieu efface les fautes (sauf les grandes qui nécessitent le repentir, voir V, A, 3, a, a2). »
Jabir (SDP) a rapporté : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « La prière est ce qui sépare le croyant de l'incroyant. » (Mouslim)
Abou Zoubeyr rapporte : J'ai entendu Abdallah Ibn Zoubeyr parler sur ce minbar et dire : Quand le Messager d'Allah (SBDSL) saluait à la fin de la prière, il disait : « Il n'y a de divinité qu'Allah, seul sans associé, à Lui est le royaume et à Lui est la louange, et Il est capable de tout. Il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah et nous n'adorons que Lui. C'est lui qui donne les bienfaits et les dons et Il mérite les beaux remerciements. Il n'y a de divinité qu'Allah, nous lui vouons sincèrement la religion même si les mécréants la détestent. »
Le Prophète (SBDSL) a dit à une délégation de Taïf avant leur conversion : « Pour ce qui est de casser vos idoles avec vos propres mains, nous vous en dispensons (et quelqu'un d'autre s'en occupera). Mais quant à la prière, sachez qu'il n'y a pas de bien dans une religion sans prière. »
(S25v77) « Dis : « Mon Seigneur ne se souciera pas de vous sans votre prière », mais vous avez démenti (le Prophète Mouhamed). Votre (châtiment) sera inévitable et permanent. »

Parmi les qualités principales, il y a également celle composée de la science religieuse et du rappel du divin, car ces deux qualités sont liées. En effet la science religieuse sans rappel du divin apporte l'orgueil et donc la fin de l'humilité clairvoyante et donc l'égarement, et le rappel du divin sans science religieuse apporte l'ignorance et donc l'égarement. C'est à dire que la science religieuse pouvant être considérée comme le chemin et le rappel du divin comme la lumière, le musulman a besoin des deux pour tendre à une droiture voire une excellence permanentes. On peut aussi dire que pour un musulman, la lumineuse noblesse divine provenant du rappel en Dieu facilite logiquement le suivi de la lumineuse noblesse religieuse, dont au niveau caractériel, moral et spirituel, comme au niveau organisationnel, social et comportemental. Cependant dans certaines conditions comme après la conversion d'un adulte à l'islam, il faut parfois doser cette lumière et modérer ce cheminement, afin de ne pas aller trop vite, trop fort ni trop loin dans la pieuse amélioration, et ainsi de ne pas devenir rigoriste, inaccommodant et donc dur en particulier envers nos proches non musulmans. Surtout que cela peut les écarter de l'islam et que Dieu regarde principalement la noblesse des intentions de nos cœurs par rapport à toute situation. C'est pourquoi l'adaptation intelligente, bienfaisante, progressive et sublimement prédicatrice, dont avec des éléments de ce site, correspond généralement à la meilleure moralité d'un nouveau musulman même jeune au sein d'un pays ou/et d'une famille non musulmans :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous petit à petit de la perfection, allez à la mosquée matin et soir en plus de ce que vous faites comme actes de dévotion (prières, lecture de Coran) dans les dernières heures de la nuit. La modération ! La modération ! Car c’est seulement avec la modération que vous arriverez à bon port. » (Boukhari)
(S38v22) « Est-ce que celui dont Allah ouvre (dans la douceur) la poitrine (le cœur) à l'islam  et qui détient ainsi une lumière (clairvoyance de distinguer le bien du mal) venant de Son Seigneur...(est-il égal à celui qui est égaré dans les ténèbres sans valeurs authentiques et donc ni grandes.) Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel d'Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident. »
(S5v13) « Et puis à cause de leur violation de l'engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs, (car) ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé. Tu ne cesseras de découvrir leur trahison, sauf d'un petit nombre d'entre eux. Pardonne-leur donc et oublie (leurs fautes), car Allah aime certes les bienfaisants. »
(S41v40/41) « Ceux qui dénaturent le sens de Nos versets (le Coran) ne Nous échappent pas. Celui qui sera jeté au Feu sera-t-il meilleur que celui qui viendra en toute sécurité le Jour de la Résurrection ? Faites ce que vous voulez car Il est Clairvoyant sur tout ce que vous faites. Ceux qui ne croient pas au Rappel (le Coran) quand il leur parvient (se croient dans la vérité)... alors que c'est un Livre puissant (de vérité, inattaquable) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous petit à petit de la perfection, allez à la mosquée matin et soir en plus de ce que vous faites comme actes de dévotion (prières, lecture de Coran) dans les dernières heures de la nuit. La modération ! La modération ! Car c’est seulement avec la modération que vous arriverez à bon port. » (Boukhari)
La science religieuse est divisée en deux parties :
La première ouverte à tous correspond à la science du bon comportement, du digne caractère, de la noble moralité, des œuvres cultuelles, des lois religieuses en particulier principales, des histoires des Prophètes, des droits, des devoirs, des mérites, des récompenses et de la pieuse culture générale utile ou enrichissante.
La deuxième réservée aux muftis, aux savants et aux imams correspond à la jurisprudence.
La qualité de la science signifie qu'Allah est savant et qu'il faut donc L’adorer avec science. C’est à dire adorer Allah comme Allah veut, car les ordres divins coraniques apportent à l'ensemble de l'humanité de bienveillantes règles religieuses communes permettant un épanouissement personnel total dans une harmonie sociale complète :
(S45v17) « Et Nous leur avons apporté des preuves évidentes de l'Ordre (cadre légal religieux commun devant amener l'harmonie et l'union dans la société). Ils ne divergèrent (puis souvent se divisèrent) qu'après que la science leur fut venue, par agressivité entre eux. Ton Seigneur décidera parmi eux, au Jour de la Résurrection, sur ce en quoi ils divergeaient. »
En effet quand les humains vivent en Dieu à travers l'excellent mode de vie prophétique, cela apporte logiquement l'harmonie, et donc l'union, et donc la paix.
Ainsi la science est obligatoire, surtout que son but est aussi de faire venir en nous la crainte de s'égarer et la clairvoyance, afin de réussir chaque situation de notre destin dans les ordres d’Allah avec la tradition prophétique.
La science faisant partie de la sagesse, le Prophète (SBDSL) a dit :
« Celui qui prend une route à la recherche d’une science, Allah lui facilite une voie vers le Paradis. » (Mouslim)
« Quand Allah veut du bien à quelqu’un, il le tourne vers les sciences de la religion. »
(ExtHadith) Zirr Ibn Houbeysh (SDP) a dit : « Je me rendis chez Safwân Ibn Assal pour l'interroger sur le passage des mains sur les chaussures (pour faire les ablutions plus simplement en voyage). Il me dit : « Qu'est ce qui te fait venir, ô Zirr ? » Je dis : « La recherche du savoir. » Il dit : « Sache que selon le Prophète (SBDSL) les anges baissent leurs ailes (par respect et humilité) devant celui qui se consacre à la recherche du savoir. » (Tirdmidhi)
Selon Mouawiya (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui auquel Dieu veut du bien, Il lui accorde la compréhension de la religion. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque le Fils d'Adam meurt, ses œuvres cessent à l'exception de trois d'entre elles : une aumône dont les effets se perpétuent, une science dont on tire profit, et un enfant vertueux qui prie en sa faveur. » (Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Assurément, ce monde est maudit comme l'est tout ce qu'il contient, à l'exception du souvenir de Dieu et de ce qui s'y rapporte (bienfaisance, religion, vie en Dieu), du savant et de celui qui étudie. » (Tirmidhi)
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui part à la recherche de la science est sur la voie de Dieu jusqu'à son retour. » (Tirmidhi)
Selon Abou Oumama (SDP), le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « La supériorité du savant sur le dévot est comparable à la mienne par rapport au plus petit d'entre vous. » Puis le Prophète ajouta : « Dieu, Ses anges, les habitants des Cieux et de la Terre, jusqu'à la fourmi dans son trou et au poisson dans la mer, prient en faveur de celui qui enseigne le bien aux gens. » (Tirmidhi)
Selon Abou Said al-Khoudri (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le croyant n'aura de cesse de faire le bien jusqu'à ce qu'il parvienne au Paradis. » (Tirmidhi)
Abou Darda (SDP) a dit : « Celui qui emprunte une voie en quête d'un savoir, Dieu lui facilite l'accès au Paradis. Les anges couvrent de leurs ailes celui qui recherche le savoir en signe de satisfaction pour ce qu'il fait. Ceux qui se trouvent dans les Cieux et sur la Terre ainsi que les poissons dans l'eau demandent pardon pour le savant. La supériorité du savant sur le dévot est comparable à la supériorité de la lune par rapport aux autres astres. Les savants sont les héritiers des Prophètes. Or les Prophètes n'ont laissé en héritage ni dinar ni dirham, ils n'ont légué que la science. Celui donc qui s'empare (de cet héritage) recueille une part (de bien) considérable. » (Abou Dawoud) 
Selon Ibn Masoud (SDP), le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « Que Dieu fasse resplendir de beauté celui qui aura entendu quelque chose venant de moi et qui l'aura transmis tel qu'il l'a entendu. Il se peut que celui à qui parviendront (mes propos) soit plus attentif et plus perspicace (dans sa compréhension) que celui qui les a entendus. » (Tirmidhi)
Le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit à Abou Zar (SDP) : « Pour Dieu, une heure de discussions entre savants vaut mieux que mille nuits de prières à mille Rakats. »
Le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « Ô Abou Dharr, partir le matin pour apprendre un verset du Coran vaut mieux pour toi que d’accomplir cent prières surérogatoires, et partir le matin pour apprendre un chapitre de la science de la religion vaut mieux pour toi que d’accomplir mille prière surérogatoires. » (Ibn Maja)
Le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « Il n’y a pas un acte d’adoration qui rapproche plus de l’agrément d'Allah que d’appendre la science de la religion. » (Al-Bayhaqy)
Bazzar rapporte : Abou Darr et  Abou Hourayra (SDP) ont dit : « Je préfère que l'homme apprenne un chapitre plutôt qu'il prie mille rakats non obligatoires. » Et ils dirent : « Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : Quand la mort atteint l'étudiant alors qu'il recherche la science, il meurt martyr. »
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui a appris le coran et l’a enseigné aux autres. » (Boukhari)
Alahwa Ibn Hakim Ibn Ooumayr (SDP) rapporte : Omar Ibn Alkhattab (SDP) écrivit aux généraux des armées : « Instruisez-vous dans la religion car personne n'est excusé de suivre une erreur en croyant que c'est une vérité, ni de laisser une vérité en croyant que c'est une erreur. »
Safwan Ibn Assed (SDP) raconte : Je me suis rendu chez le Prophète (SBDSL) alors qu'il était dans la mosquée accoudé sur un manteau rouge. Je lui ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Je suis venu apprendre la science. » Il dit : « Bienvenue au demandeur de la science ! Les anges entourent le demandeur de la science par leurs ailes, puis ils montent les uns sur les autres jusqu'à atteindre le ciel de ce bas monde tellement ils aiment son effort (surtout que la science est leur seul moyen de s'ennoblir). »
Sahbara (SDP) rapporte : Deux personnes passèrent à côté du Messager d'Allah (SBDSL) alors qu'il sermonnait. Il leur dit : « Asseyez-vous car c'est un bien pour vous. » Quand le Messager d'Allah se leva, ses compagnons se dispersèrent et les deux personnes se levèrent et dirent : « Tu nous as dit : asseyez-vous car c'est un bien pour vous. Est-ce spécialement pour nous ou pour tous les musulmans ? » Il dit : « Tout adorateur qui recherche la science, cela expiera ses péchés passés. »
Abou Umama Al Bahili rapporte : On évoqua au Messager d'Allah (SBDSL) deux hommes, un adorateur et un savant. Il dit : « Le savant dépasse l'adorateur comme je dépasse le dernier d'entre vous ! » Puis le Messager d'Allah ajouta : « Allah, Ses anges, les habitants du ciel, jusqu'à la fourmi dans sa fourmilière et jusqu'au poisson prient pour celui qui enseigne le bien aux gens. »
Al Hasan rapporte : On interrogea le Messager d'Allah (SBDSL) sur deux hommes des fils d'Israël. Le premier était savant, il accomplissait la prière obligatoire puis s'asseyait et enseignait le bien aux gens tandis que le second jeûnait tous les jours et priait la nuit entière. « Lequel est meilleur ? » demanda-t-on. Il dit : « Ce savant qui accomplissait la prière obligatoire puis s'asseyait et enseignait le bien aux gens dépasse en vertu l'adorateur qui jeûnait tous les jours et priait la nuit entière comme je dépasse en vertu le dernier d'entre vous. »
Anas (SDP) rapporte : Il y avait deux frères du temps du Messager d'Allah (SBDSL) l'un travaillait et l'autre restait avec le Messager d'Allah et apprenait de lui. Le travailleur se plaignit de son frère au Messager d'Allah (SBDSL) qui lui répondit : « II se peut que tu reçoives la subsistance grâce à lui. »
Ahmed ibn Hanbal (mort en 855) a rapporté : Le Christ a dit : « Quiconque a étudié, mis en pratique et transmis la connaissance, voilà celui qu’on appelle grand dans le royaume des cieux. »
Abou Nouaym rapporte : Ibn Omar (SDP) a dit : « L'homme n'atteindra un niveau important dans la science que quand il ne jalousera pas ceux au-dessus de lui, ne méprisera pas ceux en dessous de lui et ne désirera pas un profit matériel avec sa science. »
Ibn Abd Al Barr rapporte : Omar (SDP) a dit : « Apprenez la science et enseignez-la aux gens, et apprenez la dignité et le calme pour la science. Soyez humbles envers ceux qui vous ont enseigné et ceux auxquels vous avez enseigné (dont s'il vous apporte une connaissance méconnue de vous). Ne soyez pas des savants orgueilleux et oppresseurs car votre savoir ne compense pas votre ignorance (vous ignorez plus de choses que vous n'en savez). »
A travers le Coran, Allah montre aussi la grande valeur de la science :
(S58v11) « Allah élèvera de plusieurs degrés ceux d’entre vous qui auront cru et reçu le savoir »
(S12v22)« Et quand il eut atteint sa maturité Nous lui accordâmes sagesse et savoir (dont science du cœur). C'est ainsi que nous récompensons les bienfaisants. »
(S20v114) « Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Ne te hâte pas (de réciter) le Coran avant que ne te soit achevée sa révélation. Et dis : “Ô mon Seigneur, accroît mes connaissances !” »
La qualité du rappel (de l'évocation) du divin correspond à plusieurs pratiques principales : la lecture coranique, la méditation, les invocations au début de nos besoins et de nobles activités quotidiens, la louange, la glorification et donc la sublimation d'Allah, de Ses attributs, de Ses vois du Bien, de Sa religion et de Sa science, la prière, la prédication et les bénédictions sur le Prophète (SBDSL).
Son but est d'augmenter la grandeur d’Allah et de Sa lumineuse noblesse dans notre cœur pour en sortir l’insouciance voire toute perversion ténébreuse, puis y entrer donc une lumineuse noblesse pieuse, profonde et douce.
Or le rappel du divin correspondant évidemment à de l'adoration et les invocations du Prophète (SBDSL) lors des besoins et des nobles activités quotidiens permettant de transformer notre temps en adoration, cela propose donc une excellente et donc agréable forme d’ennoblissement maximal, étant un des aspects de l'ennoblissement personnel maximal. Surtout que le rappel du divin en lui-même sert déjà à s'apaiser, particulièrement donc en ressentant les nobles, pures, fraîches et lumineuses habitudes prophétiques excellentes, comme l'indiquent plusieurs versets coraniques et hadiths dont les suivants :
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux (en réalité d'abord les cœurs) de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent(à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. »
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour (déjà ici-bas par la paix intérieure avant le Paradis). »
Selon Abou Musa Al Ashari (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit: « L'image (du cœur) de celui qui évoque son Seigneur et de celui qui ne L'évoque pas est comme l'image du vivant et du mort. » (Boukhâri)
Selon Aïcha (SDP), le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Dix actes font partie de la saine nature (de la vivifiante fraîcheur lumineuse de l’hygiène prophétique) : Se tailler la moustache. Respecter l’intégrité de la barbe. Se frotter les dents. Se laver les narines par aspiration d’eau et son rejet. Se couper les ongles. Se laver les nodosités des doigts. S’arracher les poils des aisselles. Se raser le bas-ventre. Et se laver les émonctoires (les issues de l’urine et des matières fécales). » Le narrateur ajoute qu'il a oublié le dixième, à moins qu’il ne s’agisse du rinçage de la bouche.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La purification rituelle (ablutions et hygiène prophétique vivifiantes) représente la moitié de la foi.(et la deuxième moitié sont probablement les nobles valeurs morales acquises par le cœur et donc l'esprit) » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui me garantit les prières de la fraîcheur (du matin et de l'après-midi), je lui garantis le Paradis. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Pour toute chose il y a une élégance, et celle du cœur est le rappel d’Allah. »
Jaabir Ibn Abdullah (SDP) relata que le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : Certainement la meilleure des invocations est « Louange à Allah ». Et sans doute, la meilleure façon de se rappeler Allah est de dire : « Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah. »
Le Prophète (BSDSL) a dit : Dire : « Gloire à Allah, Louange à Allah, Il n’y a pas de divinité à part Allah, Allah est le Plus grand », est préférable à mes yeux que ce bas-monde. (Mouslim)
Commentaire : Selon divers hadiths, lors du Jugement Dernier, ce sont des paroles qui viendront en plus de manière protectrice voire salvatrice devant et derrière celui qui les aura prononcées. Elles sont également parmi les meilleures œuvres rétribuées au Paradis, dont car elles correspondent à une œuvre plus grande que la montagne de Ouhoud. En effet Dieu étant en importance ce qui a le plus de valeur même par rapport à l'univers, d'autant plus ennobli au maximum, ces paroles Le sublimant authentiquement sont légitimement parmi ce qu'il y a de meilleure pour une créature.
Le Prophète (SBDSL) a dit : Les bonnes œuvres éternelles sont les paroles « Gloire à Allah », « louange à Allah », « il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah », « Allah est Grand », et « il n'y a de force ni de puissance que par Allah. »
Saad (SDP) a dit : Nous étions assis avec le Messager d'Allah (SBDSL) quand il dit : « Quelqu'un parmi vous est-il capable d'avoir mille bonne œuvres par jour ? » Une personne demanda : « Comment faire pour avoir mille bonnes œuvres ? » Il répondit : « Il doit dire : « Gloire à Allah » cent fois et mille bonnes œuvres seront écrites à son compte ou mille péchés lui seront effacés. »
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (meilleure occupation ou meilleure valeur d'une existence vécue souvent en rapport à lui). »
Il faut noter que pour faciliter l'acquisition de la grandeur suprême d'Allah dans notre cœur à travers Sa puissance, il existe un jeu cherchant des exemples d'omniscience ou d'omnipotence divines, car il s'agit de caractéristiques exclusives à Lui. D'ailleurs dans le Coran, Dieu rappelle souvent ces qualités d'omniscience et d'omnipotence qui lui sont exclusives, comme à travers les deux versets coraniques suivants, en sachant que beaucoup d'autres ont été regroupés dans le chapitre IV, B, 2 de ce site :
(S41v47) « A Lui revient la connaissance de l'Heure. (Et) Aucun fruit ne sort de son enveloppe et aucune femelle ne conçoit ni ne met bas sans qu'Il n'en ait connaissance. »
(S36v66/67) « Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux (aux infidèles) et ils courront vers le chemin (de l'inquiétude ou de la guidée). Mais comment alors pourront-ils voir ? Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place (en statue), alors ils ne sauront ni avancer ni revenir (dont moralement et physiquement). »
En effet, dire des vérités très grandioses impossibles à une créature et exclusives à Dieu augmente la foi en la très grandiose capacité exclusive de Dieu, et donc en Sa grandeur suprême puisque lui appartenant. 
Concernant l'omniscience divine dans ce jeu, on peut donc donner aussi ces quelques exemples :
Dieu connaît le nombre de grains de sable sur terre à cet instant précis ou du début de la terre jusqu'à sa fin.
Dieu connaît le nombre de mots que j'ai prononcés jusqu'à cet instant précis ou du début de ma vie jusqu'à ma mort.
Dieu connaît le nombre de planètes dans l'univers à cet instant précis ou du début de l'univers jusqu'à sa fin.
Etc...
Concernant l'omnipotence divine dans ce jeu, on peut donc donner  aussices quelques exemples :
Dieu peut donner les yeux verts à toute l'humanité actuelle en un seul instant.
Dieu peut redonner la vie à tous les morts.
Dieu peut donner à toute l'humanité la capacité de voler par la volonté.
Etc...

Ensuite parmi les qualités principales, il y a aussi celle de la générosité. En notant que dans un de leur sens principaux, cela correspond à de la miséricorde ou à de la charité. Or comme il sera revu dans la qualité suivante, la générosité comme toute qualité et bonne action doit obligatoirement être pratiquée de manière désintéressée et en l'hommage à Dieu pour être valide.
Cette qualité signifie qu'en fonction des situations, il faut avoir de la bienveillance, de la compassion, de la bienfaisance, du partage, du don, de l'écoute, de la patience, de l’amour, de la douceur ou/et du pardon et donc de la miséricorde envers toutes les créatures.
Tout en demandant notre droit à Allah, le premier niveau de la générosité a pour but de nous inciter à donner un peu plus que son droit à toute créature, car sinon cette qualité serait de la justice. Or aider une personne affaiblie à répondre à son devoir de se nourrir est de la générosité, alors qu'aider une personne affamée à se nourrir est un devoir et donc de la justice. En effet un devoir n'est pas pas de la générosité, mais de la justice comme un droit, alors que chaque humain refusant son droit raisonnablement correspond à de la générosité.
Son deuxième niveau est comparable à fréquemment partager avec autrui, dont égalitairement ou équitablement en fonction des situations. Un niveau supérieur proche du plus haut niveau correspond évidemment à fréquemment donner gratuitement sans partager avec soi-même, mais sans s'appauvrir. Enfin son plus haut niveau correspond à l'altruisme raisonnable. Il s'agit de privations occasionnelles plus ou moins grandes et plus ou moins fréquentes pour autrui sans s'appauvrir totalement :
(S25v67) « (Les pieux sont ceux) Qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. »
(ExtHadith) Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La meilleure aumône est celle qui ne laisse pas sa famille dans le besoin. » (Boukhari)
C'est à dire que par rapport à un sandwich nous appartenant, les niveaux de générosité qui croissent en valeur sont les suivants : le partage égal, le partage favorisant autrui, le don gratuit, puis l'altruisme qui dans ce cas correspond à donner le sandwich malgré la faim.
L'altruisme fut d'ailleurs particulièrement incarnée par le Prophète Mouhamed, surtout que son rang lui donnait le droit voire parfois le devoir de s'appauvrir dans la bienfaisance prédicatrice, dont car l'altruisme est en plus une des plus grandes source de guidée :
Aïcha (SDP) rapporte que le Messager d'Allah (SBDSL) a rendu l'âme sans manger à satiété les deux aliments de base : les dattes et l'eau. Dans une autre version, elle dit que le Messager d'Allah (SBDSL) ne s'est pas repu trois jours consécutifs et que si nous avions voulu, nous aurions mangé à satiété, mais le Prophète (SBDSL) se privait pour donner aux autres.
En rappelant que toutes ces formes de générosité doivent être pratiquée de manière désintéressée et en hommage à Dieu pour êtres valides, et en précisant qu'elles peuvent évidemment aussi être liées à notre effort physique, notre temps offert ou notre intelligence utilisée, et pas seulement aux biens ou à l'argent transmis.
La justice représentant les droits et les devoirs d'un être humain détient donc une noblesse inférieure à la générosité de cet être humain dépassant personnellement les siens au profit d'autrui quand c'est dignement possible. Ainsi la meilleure noblesse, et donc piété, et donc sainteté, et donc valeur correspond souvent à de la générosité voire à de l'altruisme raisonnable. En effet il existe différents niveaux de noblesse, dont par exemple trois principaux lorsqu'une personne attend le remboursement d'un prêt accordé à quelqu'un : le niveau de base est de réclamer avec justice le remboursement le jour convenu, un niveau intermédiaire est de donner généreusement (forme de miséricorde) plus de temps pour le remboursement, et le niveau suprême est d'offrir altruistement (forme de miséricorde par excellence et donc de noblesse par excellence) une remise de dette et donc de ne plus demander le remboursement.
En plus d'établir au sein du cadre légal religieux la dignité et la pudeur de ne pas agresser, ni voler ni calomnier, c'est aussi dans ce sens que le sang, les biens et l’honneur de chacun sont sacrés en étant donc encadrés par la justice :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang (nature corporelle, intégrité physique, famille, liberté dont d'expression, de mouvement et d'entreprendre économiquement), vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés (inviolables par autrui, dont donc par l'agression, le vol et la calomnie) »
Or par un grand mérite, toutes les familles d'une petite communauté appauvrie peuvent partager leurs derniers biens en particulier alimentaires :
Selon Abou Moussa al-Ashari, le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Lorsqu'ils n'ont plus de provisions au cours d'une bataille ou que la nourriture pour leurs familles à Médine vient à manquer, les Asharites rassemblent dans un même vêtement tout ce qu'ils ont comme aliments puis font un partage équitable à l'aide d'un même récipient. Ils font partie de moi et je suis un des leurs. »
La générosité correspond également au service aux autres qui une des cinq activités prophétiques d'adoration envers Dieu.
D'ailleurs dans le hadith suivant, le Prophète (SBDSL) explique que cette qualité est même une des conditions de la foi complète :
Le Prophète (SDBSL) a dit : « Aucun d'entre vous ne peut se prétendre véritablement croyant, jusqu'à ce qu'il aime pour son frère (coreligionnaire, ou prochain) ce qu'il aime pour lui-même. »  Dans le Coran, Allah précise aussi d'aller vers cette qualité :
(S5v2) « Entraidez-vous (solidairement et donc généreusement) dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété »
(S4v8) « Et lorsque les proches parents, les orphelins, les nécessiteux assistent au partage, offrez-leur (généreusement) quelque chose de l'héritage, et parlez-leur convenablement. »
(S2v177) « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelque amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents, à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs ; d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (dans la piété, la pratique religieuse, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, et la bienfaisance familiale et sociale) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! »
(S3v92) « Vous n'atteindrez la (une réelle partie de la) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Allah le sait certainement bien. »
D'autres enseignements montrent également l'importance de cette qualité :
D’après Zayd Ibn Khaled Al Jouhanni (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui équipe un combattant (homme) au service de Dieu est considéré comme ayant combattu (servi), et il en va de même pour celui qui (en son absence) assure les besoins de la famille d'un combattant (homme servant Dieu dans la bienfaisance). » (Boukhari et Mouslim)
Ibn Omar (SDP) raconte : Je suis entré chez le Messager d'Allah (SBDSL) et il me lança un oreiller fourré de fibres végétales (car ils s'asseyaient par terre), mais je ne m'assis pas dessus et il resta entre moi et lui.
Omar (SDP) entra chez Salmène Alfarisi (SDP) et il lui lança un oreiller. Omar dit : « Qu'est ceci, Abou Abdallah ? » Salmène dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : Chaque fois qu'un musulman entre chez son frère musulman et que ce dernier lui lance un oreiller par respect et honneur pour lui, Allah lui pardonnera. »
Enfin comme toutes les autres qualités, la générosité appartenant au bien, elle est est évidemment rétribuée par le bien du Paradis :
(S55v60) « Y a-t-il d'autre récompense pour le bien que le bien ? »

Une autre qualité primordiale relevée est évidemment la sincérité pieuse dans l'intention.
Elle signifie que l'être humain doit honorer Dieu dans tous ses bons actes afin qu'ils soient purifiés et donc validés, car Sa puissance maintenant toute la Création en permanence, il est juste de Lui rendre hommage avant d'agir, surtout que c'est nécessaire pour éviter toute forme d'orgueil, d’ostentation, de bas intérêts et donc d'impuretés, que le partage de la bienfaisance est l'intention première de Dieu pour la Création, que les ablutions et l'hygiène prophétiques purifient l'être humain, et que le repentir à Dieu est nécessaire à la fin d'une bonne action pour la purifier entièrement puisque la nature humaine imparfaite peut faire des erreurs inconsciemment.
Le but de cette qualité est donc de purifier totalement nos bonnes actions, afin qu'elles soient légitimement rétribuées par le Paradis totalement Pur suite à leur agrément par Allah.
Or si nous devons agir d'abord pour l'entreprise de Dieu, c'est donc aussi pour que les gens soient moins attirés vers nous et nos bonnes actions, que vers le patron divin les permettant. En notant que par rapport au hadith suivant, le changement d'intention ou/et le cumul d'intentions sont clairement possibles quand c'est pour le mieux :
Adiyy Ibn Hâtem Attâî (SDP) a dit : J’ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Celui qui a fait serment de faire quelque chose puis trouve autre chose à faire de plus conforme à la crainte de Dieu, qu’il fasse cette dernière. » (Mouslim)
De plus comme faire une bonne action pour Dieu permet de la valider certainement, il est possible de ne pas avoir de regret même si on ne la réalise pas excellemment, tout en comprenant souvent comme atteindre l'excellence lors d'une future bonne action similaire :
(S74v6) « Et ne donne pas dans le but de recevoir davantage. »
(ExtS57v10) « Et qu'avez-vous à ne pas dépenser dans le chemin d'Allah, alors que c'est à Allah que revient l'héritage des cieux (dont des bonnes actions) ? »
(ExtS2v272) « Ce n'est pas à toi de les guider (vers la bonne voie), mais c'est Allah qui guide qui Il veut. Et tout ce que vous dépensez de vos biens sera à votre avantage, et vous ne dépensez que pour la recherche de la Face d'Allah (dont afin de rendre valable vos actions, et donc pour Dieu, Son Paradis et Sa Face satisfaite, et donc pour le mieux car étant la valeur suprême). Et tout ce que vous dépensez de vos biens dans les bonnes œuvres vous sera récompensé pleinement. Et vous ne serez pas lésés. »
(S40v40) « et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant (sous-entendant la nécessité de faire toute bonne action en Dieu dont pour la valider), alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
Jabir (SDP) rapporte : Un bédouin vint trouver le Prophète (SBDSL) et lui demanda : « Ô Prophète de Dieu, quelles sont les deux actions dont les conséquences sont irréversibles ? »
Le Prophète (SBDSL) répondit : « Celui qui meurt sans rien associer à Dieu entrera au Paradis et celui qui meurt alors qu'il associe à Dieu entrera en Enfer. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Parmi les actions, Allah n'accepte que celles absolument pures et accomplies pour Sa Face (et donc sans jamais rechercher les biens du bas monde). »
(S92v17-21) « (Dieu dit) : alors qu'en sera écarté (de l'Enfer) le pieux, qui donne ses biens pour se purifier et auprès de qui personne ne profite d'un bienfait intéressé, mais seulement pour la recherche de la Face de son Seigneur le Très-Haut. Et certes, il sera bientôt satisfait ! »
(S3v117) « Ce qu'ils (les infidèles) dépensent dans la vie présente ressemble à un vent glacial qui s'abat sur un champ appartenant à des gens qui se sont lésés eux-mêmes, et le détruit, car ce n'est pas Allah qui leur cause du mal, mais ils se font du mal à eux-mêmes. »
(S14v18) « Les œuvres de ceux qui ont mécru en leur Seigneur sont comparables à de la cendre violemment frappée par le vent, dans un jour de tempête. Ils ne tireront aucun profit de ce qu'ils ont acquis. C'est cela l'égarement profond. » 
(S24v39) « Quant à ceux qui ont mécru, leurs actions sont comme un mirage dans une plaine désertique que l'assoiffé prend pour de l'eau. Puis quand il y arrive, il s'aperçoit que ce n'était rien ; mais y trouve Allah qui lui règle son compte en entier, car Allah est prompt à compter. »
(S2v264) « Ô les croyants ! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Allah et au Jour dernier. Il ressemble à un rocher recouvert de terre, qu'une averse l'atteigne, elle le laisse dénué (sans donc faire pousser quoi que ce soit de bon comme une bonne action). De pareils hommes ne tireront aucun profit de leur actes. Et Allah ne guide pas les gens mécréants. »
(S24v40) « (Les actions des mécréants) sont encore semblables à des ténèbres sur une mer profonde : des vagues la recouvrent, (vagues) au dessus desquelles s'élèvent (d'autres) vagues, sur lesquelles il y a (d'épais) nuages. Ténèbres (entassées) les unes au-dessus des autres. Quand quelqu'un étend la main, il ne la distingue presque pas. Celui qu'Allah prive de lumière n'a aucune lumière. »
(S25v21-24) « Et ceux qui n’espèrent pas Nous rencontrer disent : « Si seulement on avait fait descendre sur nous des anges ou si nous pouvions voir notre Seigneur ! » En effet, ils se sont enflés d’orgueil en eux-mêmes, et ont dépassé les limites. Le jour où ils verront les anges, ce ne sera pas pour une bonne nouvelle, ce jour-là, pour les injustes, ils (les anges) diront : « Barrage totalement défendu (vers le Paradis) ! » Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. Les gens du Paradis, seront ce jour-là, en une meilleure demeure et au plus beau lieu de repos. »
(ExtS9v28) « Ô vous qui croyez ! Les associateurs ne sont qu'impureté »
(S11v15/16) « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre (c'est-à-dire seulement sur terre), sans que rien leur en soit diminué. (Ils sont) Ceux qui n'auront rien que le Feu dans l'au-delà. Ceux qu'ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu'ils auront œuvré. »
(S18v103-108) « Dis : “Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants en œuvres ? Ceux dont l'effort dans la vie présente s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien. (Ils sont) Ceux qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions sont donc vaines.” Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la Résurrection. C'est(-à-dire) que leur rétribution sera l'Enfer, pour avoir mécru et pris en raillerie Mes signes (enseignements) et Mes Messagers. Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les Jardins du “Firdaws” (plus haut degré du Paradis), où ils demeureront éternellement, sans désirer aucun changement. »
(S39v65) « En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine, et tu seras très certainement du nombre des perdants. »
(S4v17/18) « Allah accueille seulement le repentir de ceux qui font le mal par ignorance et qui aussitôt se repentent. Voilà ceux de qui Allah accueille le repentir. Et Allah est Omniscient et Sage. Mais l'absolution n'est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu'au moment où la mort se présente à l'un d'eux, et qui s'écrie “Certes, je me repens maintenant”, non plus pour ceux qui meurent mécréants. Et c'est pour eux que Nous avons préparé un châtiment douloureux. »
(S47v1-3) « Ceux qui ont mécru et obstrué le chemin d'Allah, Il a rendu leurs œuvres vaines. Et ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres et ont cru en ce qui a été descendu sur Mouhamed - et c'est la vérité venant de leur Seigneur - Il leur efface leurs méfaits et améliore leur condition. Il en est ainsi parce que ceux qui ont mécru ont suivi le Faux et que ceux qui ont cru ont suivi la Vérité émanant de leur Seigneur. C'est ainsi qu'Allah propose leurs exemples aux gens. »
(S39v49-52) « Quand un malheur touche l'homme, il Nous invoque. Quand ensuite Nous lui accordons une faveur de Notre part, il dit : “Je ne la dois qu'à (ma) science”. C'est une épreuve plutôt, mais la plupart d'entre eux ne savent pas. Ainsi parlaient ceux qui vécurent avant eux. Mais ce qu'ils ont acquis ne leur a servi à rien. Ils furent donc atteints par les mauvaises conséquences de leurs acquis. Ceux de ces gens (les Mecquois) qui auront commis l'injustice seront atteints (au Jour de la Rétribution) par les mauvaises conséquences de leurs acquis et ils ne pourront s'opposer à la puissance (d'Allah). Ne savent-ils pas qu'Allah attribue Ses dons avec largesse ou les restreint à qui Il veut ? Il y a en cela des preuves pour des gens qui croient. »
(S13v17) « Il (Dieu) a fait descendre une eau (révélation) du ciel à laquelle des vallées (cœurs humains) servent de lit, selon leur grandeur (sagesse). Le flot débordé a charrié une écume flottante, et semblable à celle-ci est l'écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu pour (fabriquer) des bijoux (en or) et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité (le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) et le Faux (l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions), l'écume (de l'eau, tel de l'or ou d'un métal fondus, ou l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions) s'en va au rebut (à l'inutile ou en Enfer), tandis que (l'eau pure, l'or pur, les objets, ou le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) l'utile aux hommes (pour leur ennoblissement) demeurent sur la terre (ou au Paradis dont en récompenses éternelles). Ainsi Allah propose des paraboles. »
Les hadiths suivants sous-entendent même logiquement que l'intention a une valeur suprême :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit à Moad (SDP) : « Sois sincère dans tes actes et le peu te suffira. »
Jaber Ibn Abdullah Al Ansari (SDP) a dit : Nous étions avec le Prophète (SBDSL) à l'expédition de Tabouk lorsqu'il dit : « Il y a certainement à Médine des hommes qui dans toute marche que vous faites et dans toute la vallée que vous traversez sont avec vous (marquant les mêmes bonnes actions que vous) : ce sont ceux qui y ont été retenus par la maladie (contre leur gré). » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand deux musulmans croisent le fer, le tueur et le tué vont tous deux en Enfer. » Un compagnon dit : « Ô Messager de Dieu ! Nous sommes d’accord pour le tueur, mais comment le tué va-t-il aussi en Enfer ? » Il dit : « Il aurait tout fait pour tuer son compagnon. » (URA)
Commentaire : Le hadith précédent évoque probablement seulement le cas d'une confrontation sans guerre.
Abou Musa Al Ashari (SDP) a dit : « On demanda au Messager de Dieu (SBDSL) lequel de ces trois combattants combat sur le chemin de Dieu : l'homme qui combat par bravoure, l'homme qui combat par esprit partisan ou l'homme qui combat par pure ostentation ? » Le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui combat pour que la parole de Dieu soit la plus haute, c'est ce combat qui est sur la voie de Dieu. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : Dans d'autres hadiths, le Prophète (SBDSL) précise que l'intention n'est évidemment pas non plus valide quand elle vise seulement l'argent, la tribu ou la vie terrestre, et pas d'abord Dieu.
Dans ce sens, il vaut mieux donner une datte pour se faire agréer d'Allah, plutôt que de donner une montagne d’or pour se faire apprécier des gens. Surtout car Allah, le Miséricordieux par excellence, peut rétribuer une simple bonne action effectuée sincèrement pour Lui par le Sublime Paradis Éternel :
Le Prophète (SBDSL) a dit à Moad (SDP) : « Sois sincère dans tes actes et le peu te suffira. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Mettez-vous à l’abri du feu de l’Enfer ne serait-ce que par le don d'un morceau de datte ; si vous ne la trouvez pas, alors par une bonne parole. » (URA)
(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil, et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il existe quarante bonnes actions dont la plus haute correspond à prêter une chèvre à son prochain pour le faire profiter de son lait (car étant la plus grande valeur en subvenant simultanément aux besoins alimentaires solide et liquide, et donc à la subsistance vitale principale). Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. »
Commentaire : En effet sans nourriture aucune vie ni donc noble activité n'est possible, dont l'apprentissage de la science et la pratique de la religion.

Enfin la dernière des qualités principales, c'est évidemment la prédication et le voyage religieux.
Cette qualité cherche à ce que la parole d’Allah soit la plus haute, c'est à dire que la loi, le rappel, la glorification et la louange d'Allah et de Ses voies de bien soient légitimement sublimés, fréquents, préférés, appliqués et répandus. C'est pourquoi dans l'interprétation de nombreuses paroles religieuses, la prédication peut détenir une valeur similaire à la bonne guerre sainte authentique (djihad), et ce djihad peut aussi être en rapport avec la prédication, comme le sous-entend d'ailleurs  clairement le hadith suivant :
Abou Moussa Al Ashari (SDP) a dit : « On demanda au Messager de Dieu (SBDSL) lequel de ces trois combattants combat sur le chemin de Dieu : l'homme qui combat par bravoure, l'homme qui combat par esprit partisan ou l'homme qui combat par pure ostentation ? »
Le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui combat pour que la parole de Dieu soit la plus haute, c'est ce combat qui est sur la voie de Dieu. » (Boukhari et Mouslim)
Le but de cette qualité est évidemment de nous responsabiliser, en particulier par des bonnes actions et du pieux rappel, dans la transmission de la religion qui est une valeur suprême, dont car nous pouvons ainsi devenir une cause de la miséricordieuse guidée divine permettant de mener les gens ainsi que nous-mêmes au Sublime Paradis Éternel, et donc de participer à la plus grande cause :
Anas (SDP) rapporte : Un jeune juif qui servait le Prophète (SBDSL) tomba malade. II partit le visiter, s'assit près de sa tête et l'invita : « Embrasse l'islam. » II regarda son père qui était présent. Ce dernier lui ordonna : « Obéis à Aboul Qassim. » Le Prophète (SBDSL) sortit en disant : « Louange à Allah qui l'a sauvé du Feu par moi. »
La meilleure prédication est d'amener les gens à trouver eux-mêmes progressivement les réponses authentiques concernant le sens de l'existence, voire donc d'abord les meilleurs questions à ce sujet. Or lors de notre prédication, il ne faut pas hésiter à inviter sérieusement les gens même incroyants nous écoutant peu, à sincèrement attester au moins de l'unicité divine ou d'un des attributs divins, voire à simplement ne pas associer à Dieu, en leur rappelant que cela leur permettra probablement d'entrer au Paradis et qu'on fait donc cela sans aucun intérêt personnel.
Selon les savants musulmans du mouvement tabligh qui proposent des sorties religieuse d'au moins un week-end régulièrement, les réunions publiques durnat moins d'une journée et l'étude de livres à la maison ne changent pas à elles seules beaucoup une personne, car cela ne donne pas suffisamment de lumière spirituelle ni donc de volonté pour agir désormais toujours pieusement dont jusqu'à la prédication, à la différence de leurs sorties. Mais ce site lu, relu et compris peut y participer beaucoup.
D'ailleurs une très bonne prédication est de partager ce site via des mails, les réseaux sociaux, la transmission orale et des petits prospectus dans les boites aux lettres ou sous les essuies-glaces des voitures avec la présentation suivante :
« Site expliquant facilement la dignité irréprochable et la valeur suprême de Dieu, de la science prouvant l'existence de Dieu, des bienfaits divins (5 sens, corps, esprit, cœur, famille, nourriture, nature, biens matériels), des épreuves terrestres, des qualités morales bien gérées, de la relation pieuse avec Dieu, de l'ennoblissement personnel maximal, des valeurs familiales naturelles, du soutien aux faibles (orphelins, handicapés, pauvres), de l'islam véritable (accommodant, progressif, prioritairement pacifique, et christique dont dans le sens des conditions d'accès à une sainteté et donc une perfection spirituelle similaires à celle de Jésus le Messie), et du Paradis éternel après la mort : www.unavocatdallah.com Il est très probable que ceux qui valident ces analyses, les pratiquent au moins un minimum et les transmettent seront parmi les meilleurs humains dans le plus haut niveau de ce Paradis éternel en plus inimaginablement agréable. »
Comme tout début vers l'ennoblissement personnel maximal appartient évidemment déjà à ce dernier, la fin de cette annonce est clairement légitime. Surtout que selon des hadiths, l'accès au Firdaws et à la satisfaction divine a été facilité à travers des actions simples comme la demande sincère à Dieu de mourir en martyr et la louange remerciant Dieu après avoir pris un repas.
Or pour propager la piété avec la meilleure exemplarité, il faut d'abord noblement améliorer notre personnalité intérieure, tendre à l'excellence dans notre comportement et nos actions, honorer la science et les savants, s'attacher à Allah, supporter les difficultés pour Sa cause, respecter les dignes principes et règles religieux et moraux, augmenter la tradition prophétique dans toute notre vie, utiliser pieusement notre temps, notre personne et notre argent dans des associations caritatives,  organiser des réunions, contacter les masses, inciter au bien commun, créer des lieux de culte en y désignant des responsables qui peuvent alterner, former des groupes pour sortir dans la voie d'Allah (retraite spirituelle et prédicatrice), et établir les cercles d'instruction, la concertation et les invocations à la mosquée et dans les demeures.
La prédication appartient au domaine de ce qui a le plus de valeur car c'est un ordre d'Allah qui nous emmène vers le mieux. D'ailleurs après que les notables de son peuple lui aient proposé les femmes, la richesse et la royauté pour arrêter sa prédication, le Prophète (SBDSL) répondit que même si on lui mettait le soleil dans sa main droite et la lune dans sa main gauche, il n’abandonnerait jamais cette mission capitale sauvant les êtres humains de leur autodestruction à cause de leur corruption et les sauvant donc aussi de leur envoi en l'Enfer :
Oouqayl Ibn Abou Talib a rapporté que le Prophète (SBDSL) à dit à leur oncle expliquant la volonté des notables de La Mecque ne veulent pas de l'unicité divine : « Mon oncle ! Si le soleil était mis dans ma main droite et la lune dans ma main gauche, je ne laisserais pas cette affaire jusqu'à ce qu'Allah la fasse triompher ou que je périsse pour sa cause (dans une autre version : qu'on me coupe la tête). » Et le Messager d'Allah (SBDSL) fut pris par les larmes et pleura(, ce qui prouva sa crainte de Dieu et l'origine divine de son message religieux).
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Mon image et la vôtre est celle de quelqu'un (Dieu) qui a allumé un feu (le soir). Les criquets et les papillons (les hommes) se mirent à y tomber dedans cependant qu’il cherchait à les en écarter (car l'Enfer est entouré des plaisirs exagérés ou illicites). C’est ainsi que moi-même je vous retiens par votre ceinture (par mon rappel et mon mode de vie religieux) pour vous éviter de tomber dans le feu (par votre nature imparfaite indomptée et non améliorée), tandis que vous échappez de ma main. » (Mouslim)
D’après Noumân Ibn Bachir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image de celui qui ne reconnaît pas les interdits de Dieu, les transgresse, ou cherche à les abolir, et l’image de celui qui les évite et invite les autres à les éviter, est celle d’un groupe de gens qui ont tiré au sort pour donner à chacun d’eux sa place dans un bateau. À certains revint le pont et à d’autres la soute. Ceux qui logeaient dans la soute étaient obligés de passer par le pont pour puiser l’eau (de la rivière). Ils dirent : « Si nous faisions un trou dans la partie qui nous revient, nous cesserons de déranger ceux qui sont au dessus de nous. » Si les passagers du pont les laissaient faire, ils périraient tous, mais s'ils les en empêchent, ils auront tous la vie sauve (ceci prouvant l'importance de prêcher voire combattre pour empêcher la propagation du mal des impies synonyme d’égarement puis d'autodestruction de l'humanité). » (Boukhari et Mouslim)
Mouaadh Ibn Jebel (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Vous ne cesserez d'ordonner le bien et d'interdire le mal, mais quand apparaîtra en vous l'amour de cette vie basse, vous n'ordonnerez plus le bien, vous n'interdirez plus le mal et vous ne combattrez plus dans la voie d'Allah. Ceux qui parleront ce jour-là au nom du Livre (Coran) et de la sounna (tradition prophétique) seront comme les premiers musulmans que sont les mouhajirins (migrants mecquois pieusement suite à des persécutions) et des ançars (accueillants médinois). »
Anas (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Certains auront des chaires de lumière (ou diamant) qu'envieront les martyrs et le Prophètes. Ce sont ceux qui rendent les serviteurs d'Allah aimés d'Allah, qui rendent Allah aimé de Ses serviteurs, et qui marchent sur terre en donnant le conseil. » On dit : « Ils rendent Allah aimé de Ses serviteurs, d'accord, mais comment rendent-ils les serviteurs d'Allah aimés d'Allah ? » Le Prophète répondit : « Ils leur ordonnent de faire ce qu'Allah aime et leur interdisent ce qu'Il déteste, et quand ils leur obéissent, Allah Puissant et Glorieux les aime. »
Ibn Aasekir rapporte: Abou Darda (SDP) a dit : « Il m'arrive d'ordonner le bien (certaines œuvres religieuses surérogatoires) sans le pratiquer, mais j'ai espoir en Allah d'en être récompensé. »
Ainsi comme nous voulons tous la meilleure demeure, la meilleure voiture, les meilleurs vêtements et les meilleurs produits, c'est à dire qu'ils ne soient pas en mauvais état, il ne faut pas oublier que la chose la plus importante et donc la plus prioritaire à préserver et à vouloir de meilleur est notre âme quelles que soient les situations. C'est qu'il faut tendre noblement au meilleur caractère, à la meilleure moralité, au meilleure comportement, aux cinq piliers obligatoires de l'islam, à la tradition prophétique principale voire complète, à la prédication, à la purification par le repentir, les ablutions et l'hygiène prophétique, aux œuvres cultuelles surérogatoires, à la bienfaisance sociale fréquente et aux qualités morales excellemment gérées. Surtout que cela permet de légitimement entrer dans la pureté du plus haut niveau du Paradis noble par excellence. En effet il faut évidemment garder notre âme dans le bien, si on veut qu'elle demeure dans un bon état, et donc qu'elle soit belle quand on regardera sa réalité dans le miroir du Jugement Dernier, dont afin qu'elle puisse aussi entrer légitimement dans la beauté du Paradis. D'autant plus que lors du Jugement Dernier, il est logique que l'âme humaine n'ait pas de valeur si elle n'a pas acquis les valeurs véritables qui sont celles authentiquement monothéistes, ou qu'elle soit laide si elle n'a pas acquis les qualités morales et encore plus si elle a acquis les défauts moraux : 
(S16v119) « Puis ton Seigneur envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, se sont par la suite repentis et ont amélioré leur conduite, après cela est certes Pardonneur et Miséricordieux. »
(S10v2) « Et ceux qui ont commis de mauvaises actions, la rétribution d'une mauvaise action sera l'équivalent (au Jour du Jugement Dernier). Un avilissement les couvrira, (car ils n'auront) pas de protection pour eux contre Allah, comme si leurs visages se couvraient de lambeaux de ténèbres nocturnes. Ceux-là sont là les gens du Feu où ils demeureront éternellement. »
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL)  a dit : « Tout ce qui est entaché par la grossièreté est enlaidi et tout ce qui est revêtu de pudeur est embelli. » (Tirmidhi)
Il est donc important de vouloir cette qualité de prédication appartenant aux meilleures œuvres pour notre âme, puisque reflétant un des aspects principaux de la valeur suprême qu'est la dignité.
En effet, afin de n'être entouré que de mieux lorsqu'on a compris que Le Créateur a fait le meilleur des choix en allant jusqu'à la miséricorde par excellence, et que la tradition prophétique complète est le meilleur des chemins pour notre ennoblissement personnel maximal, il faut donc vouloir la meilleure des situations pour les autres, c'est à dire s'organiser à leur transmettre le message religieux, puis prier Dieu sincèrement au dernier tiers de la nuit, afin qu'ils tendent aussi à cet ennoblissent maximum et entrent donc dans le plus haut niveau du Paradis, ou au moins au Paradis. Surtout qu'on ne peut pas vivre bien dans un environnement de mal, ou vivre heureux dans un environnement de malheur. C'est à dire qu'il faut transmettre le message religieux en espérant profondément que les gens soient guidés par Dieu sur terre jusqu'au Paradis. Dans ce sens pour mieux les éclairer, il peut être utile de chercher l'origine de leur égarement sans les juger, tout en pensant à avoir un bon comportement car le bon comportement détient souvent plus d'impact que les mots, à être prêt à les accompagner souvent au début de leur conversion pour les raffermir pieusement, et donc à se lever dans le dernier tiers dans la nuit pour prier sincèrement Allah de guider nos proches ou les personnes visitées afin de prouver et donc compléter la sincérité du travail de prédication d'une journée.
Ceci en comprenant que le prédicateur doit pieusement avoir un bon comportement et de bonnes fréquentations, comme la vie d'un directeur de banque doit être irréprochable pour transmettre la confiance à ses clients, car cela a souvent plus d'impact à rassurer les non-pratiquants et les non-croyants.
Dans ce sens d'attirer les gens à une pratique religieuse similaire à la nôtre, il faut noter que les gens regardent souvent d'abord la réussite professionnelle, sociale, sportive, familiale ou/et conjugale d'une personne pour respecter sa réussite spirituelle.
La valeur et la grande récompense de cette qualité exprimées dans le verset et le hadith suivant prouvent clairement toutes les analyses précédentes et l'autorisation de prêcher :
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
Le Prophète (SBDSL) a dit à Ali : « Si par ta cause Allah guide une personne, cela vaut mieux pour toi que les meilleurs biens de ce monde (prouvant que l'immense valeur de la prédication qui est un forme de djihad ne peut être suffisamment rétribuée par les choses terrestres par essence éphémères, puisque cherchant à faire éviter l'Enfer Éternel et donc à apporter le Paradis Éternel à cette personne, et ainsi à nous-même dont car ses actions seront également sur notre compte s'il devient musulman après nous avoir écouté et sa future piété nous illuminera à son tour das la guidée). »
Commentaire : D'ailleurs la très grande valeur de la prédication est prouvée par le fait que peu de gens parlent de Dieu, puisque beaucoup ne L'évoquent même pas un peu, dont parmi les croyants non-pratiquants. Or nous ne pouvons logiquement devenir une cause de guidée que par la pieuse noblesse, dont le prêt sans intérêt et non avec intérêt, et bien sûr la générosité ou la prédication, en sachant que la générosité est déjà une forme de prédication et que la prédication est déjà une forme de générosité.
Selon Abou Calih (SDP), le serviteur de Othmane Ibn Aaffene, Othmane (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah dire : « Lutter un jour dans la voie d'Allah Elevé est meilleur que mille jours dans les oeuvres de moindre valeur. »
Selon Moçaab Ibn Thebit Ibn Abdallah Ibn Zoubeyr (SDP) : Othmane (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah dire : « Monter la garde une nuit dans la voie d'Allah Elevé (dont lors d'un voyage de prédication ou la guerre militaire) est meilleur que mille nuits de prière et de jeûne. »
Rabil Ibn Zeyd (SDP) rapporte : Pendant que le Messager d'Allah (SBDSL) allait au milieu de la route (avec une armée), il vit un jeune de Qouraych qui allait a l'écart. Il demanda : « N'est-ce pas untel ? » Ils répondirent : « Si. » Il dit : « Appelez-le. » II vint et le Prophète (SBDSL) lui demanda : « Pourquoi t'es-tu écarté de la route ? » Il répondit : « J'ai voulu éviter la poussière (soulevée par le détachement militaire dans ce cas mais pouvant arriver pendant une visite ou un voyage de prédication). » II dit : « Ne l'évite pas. Par celui qui tient mon âme dans sa main ! C'est le parfum en poudre du Paradis. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « N’entrera pas en Enfer un homme qui a pleuré par crainte de Dieu tout aussi bien que le lait ne rentre jamais dans la mamelle. Jamais la poussière soulevée au service de Dieu ne se mêlera à la fumée de l’Enfer. » (Tirmidhi)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui appelle au bien aura la récompense de celui qui le suivra, sans que leurs récompenses (respectives) ne soient pour autant diminuées. Celui qui appelle à l'égarement aura le péché de celui qui le suivra, sans que leurs péchés (respectifs) ne soient pour autant diminués. » (Mouslim)
Or le bon comportement pieux en particulier social, c'est à dire dicté par le caractère digne et la noblesse morale, correspond à utiliser les bonnes qualités (générosité, justice, miséricorde, etc), au bon moment (bon caractère, sagesse), avec le bon dosage (juste milieu, douceur, sagesse), et dans le bon ordre de l'environnement (bonne moralité, savoir-vivre, bonnes manières, bonnes mœurs, tradition prophétique, belle adaptation, compromis mesuré, conciliation, coopération gagnant-gagnant, excellence de toujours suivre la dignité de l’œuvre prioritaire et donc suprême du moment) :
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al-As (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) n’a jamais été grossier et n’a jamais voulu le paraître. Il disait : « Parmi vos meilleurs sont ceux d’entre vous qui ont la plus haute moralité et le meilleur caractère. » (URA)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les croyants qui ont la foi la plus accomplie sont ceux d’entre eux qui jouissent de la meilleure moralité et du plus doux caractère. Les meilleurs d’entre vous sont ceux qui traitent le mieux leurs femmes. » (Tirmidhi)
(S25v67) « (Les pieux sont ceux) Qui, lorsqu'ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu. »
Sahl Ibn Sad (SDP) rapporte : « On apporta au Prophète (SBDSL) une boisson dont il se désaltéra. Il avait à sa droite un jeune homme et à sa gauche des personnes âgées. Il dit au jeune homme : « Me permets-tu de faire boire d'abord ceux-là (par opposition à la tradition religieuse demandant de servir par la droite en prouvant que le bon comportement peut parfois être les bonnes manières traduisant la qualité de respect et pas qu'une rigueur religieuse, sauf si le droit religieux de Dieu est prioritairement demandé par autrui comme suit) ? » Le jeune homme répondit : « Par Dieu non Prophète de Dieu ! Je ne céderai à personne ce qui me revient (de droit) de toi. » Le Prophète (SBDSL) lui mit alors le récipient dans sa main. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : Par conséquent si ce cas de figure apparaît avec des non musulmans, la transmission prioritaire vers la personne âgée peut être effectuée sans demande préalable à la personne jeune, mais l'explication religieuse demeure possible si elle est acceptée. Ce qui prouve qu'avec une bonne et pieuse intention morale, les bonnes manières peuvent être parfois choisies à la place de la tradition prophétique, et que trouver, comprendre, vouloir et tendre vers l'ennoblissement maximal demeure l'essentiel suprême quel que soit notre niveau religieux. Ce hadith montre aussi qu'en plus de la supériorité sur les liens de parenté, le rang de Prophète est aussi supérieur à celui des personnes âgées.
Ibn Ishaq (SDP) rapporte : « Quand Abou Bakr (SDP) embrassa l'islam à la première prêche du Prophète (SBDSL) à lui et déclara sa conversion, il prêcha immédiatement vers Allah Puissant et Glorifié. Avant sa conversion, Abou Bakr était un homme que sa tribu fréquentait et aimait, il était ouvert et de caractère facile. Il était l'homme de Qouraych qui connaissait le mieux leur généalogie (sens politique) et qui connaissait le mieux le bien et le mal que Qouraych contenait. Il était commerçant et son bon comportement était célèbre. Les hommes de sa tribu venaient auprès de lui et s'attachaient à lui pour de nombreuses affaires à cause de sa connaissance, son commerce et sa bonne compagnie. Il se mit donc à inviter à Allah et à l'islam ceux de sa tribu qui avaient l'habitude de rester avec lui et en lesquels il avait confiance. Sa première prêche fit entrer cinq membre de sa tribu en islam. Ceux-là appartinrent ainsi aux huit premières personnes (avec Abou Bakr, Ali et Zeyd Ibn Haritha) qui entrèrent dans l'islam après Khadija (la première femme du Prophète, SDP), crurent au Messager d'Allah et eurent foi en sa révélation. »
D'autres enseignements religieux montrent également la grande valeur de la prédication et la permission divine autorisant les musulmans à prêcher à travers leur science religieuse même si elle est modeste :
(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront. »
(ExtS3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
(ExtS16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. »
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le meilleur d’entre vous est celui qui a appris le coran et l’a enseigné aux autres. » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a proposé au début de sa prédication à une tribu : « Voulez-vous un bien ? » On lui répondit : « Quoi donc ? » Le Prophète (SBDSL) dit : « Attestez qu'il n'y a pas de divinité à part Allah, accomplissez la prière et croyez en ce que j'ai ramené de la part d'Allah. »
(Extrait du sermon d'adieu du Prophète) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Ô musulmans, écoutez moi et soyez raisonnables. Vous savez que les musulmans sont frères. Un musulman n'a droit qu'à la part des biens de son frère qu'il lui cède de plein gré. Ne soyez pas injustes envers vous mêmes. Ai-je bien transmis le message ? Vous comparaîtrez un jour devant Dieu, c'est pourquoi vous devrez éviter de vous égarer et de vous entretuer après ma mort. Que ceux qui sont ici présents transmettent ce message aux absents, ils le comprendront peut être mieux que ceux qui l'auront écouté. Vous serez interrogés à mon sujet, que direz vous alors ? » Et la foule de répondre : « Nous certifions que tu nous a communiqué ton message, que tu as accompli ta mission et que tu nous as prodigué tes conseils. » (URA)
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
(S74v2/3) « Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur célèbre la grandeur. »
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Ibn Massoud (SDP) a demandé au Prophète (SBDSL) : « Quelle est l’œuvre la plus aimée d'Allah ? » Il me répondit : « La prière accomplie à son heure fixe. » « Quoi encore ? », repris-je. Il me dit : « La piété filiale (correspondant à respecter, aimer, honorer, écouter et servir nos parents dont en priorité parfois voire souvent). » « Quoi encore ? », dis-je. Et le Prophète de répondre : « L'effort au service de Dieu. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Thawbàn Ibn Yohdod (SDP), l'affranchi du Messager de Dieu, le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Le meilleur dinar que dépense l'homme est celui qu'il dépense pour sa famille, puis celui qu'il dépense pour sa monture consacrée au service de Dieu, puis celui qu'il dépense pour ses compagnons au service de Dieu. » (Mouslim)
(Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu, 5:19) : « Celui donc qui supprimera l'un de ces plus petits commandements, et qui enseignera aux hommes à faire de même, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux, mais celui qui les observera, et qui enseignera à les observer, celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux. »
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David (paix sur lui) et en les faisant aimer d'Allah lorsque leurs conseils sont écoutés par la pratique des obligations religieuses et l'évitement des interdits religieux, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal comme le Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (et qui seront aussi synonyme des meilleures actions et du rang incomparable des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe). » (Tirmidhi)
Commentaire : Ces trônes de lumière attribués aux prédicateurs (ou de diamant, synonyme de lumineuse noblesse pieuse) représentent donc un ennoblissement maximal possible pour un homme, puisque normalement la valeur maximale qu'un homme puisse atteindre est de mourir pour Allah et Ses glorieuses voies du bien, c'est à dire en tant que martyr, ou encore mieux de devenir un Prophète suite à une décision divine. Et c'est pourquoi ceux qui, suite aux enseignements religieux suivants autorisant la prédication, s’investissent par eux-mêmes dans cet effort prophétique, seront évidement enviés par ces deux catégories précédentes, puisque correspondant à la plus grande élévation morale et donc au plus grand ennoblissement personnel. En effet comme un Prophète reçoit son excellent rang par l'élection divine et comme par son sacrifice suprême qu'est celui de sa vie dans une bonne action pour Dieu, le martyr, en particulier celui ayant été régulièrement véridique, droit et vertueux au cours de sa vie comme il sera vu dans le prochain commentaire, atteint la plus haute distinction pour un homme non désigné Prophète, alors ceux qui choisissent l'effort des Prophètes jusqu'à la mort ne peuvent qu'être enviés par ces deux catégories. Surtout que le martyr incarne plus une réussite personnelle alors que l'effort prophétique aura recherché la réussite collective. Or celui non désigné Prophète faisant l'effort prophétique aura en quelque sorte les deux récompenses : celle pour la réussite personnelle et celle cherchant la réussite collective, en particulier s'il meurt dans cette vie de prédication régulière :
(S38v45-47) « Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob, Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. Ils sont auprès de Nous certes parmi les meilleurs élus. »
(S4v69) « Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels (très bons) compagnons que ceux-là ! »
Commentaire : Si les véridiques (et dans le passage coranique suivant les endurants placés avant les véridiques) sont placés avant les martyrs, c'est parce que la pieuse constance dans la vie religieuse, bienfaisante et prédicatrice est une forme de don sincère de sa vie à Dieu logiquement plus grande que la simple mort en martyr, surtout si on meurt dans ce chemin et donc en tant que martyr : (S3v15-17) « Dis : “Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a auprès de leur Seigneur des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement, et aussi des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah.” Et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs qui disent : “Ô notre Seigneur, nous avons foi, pardonne-nous donc nos péchés, et protège-nous du châtiment du Feu”, ce sont les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent (dans le sentier d'Allah) et ceux qui implorent pardon juste avant l'aube. » Ce qui est d'ailleurs bien montré par ce verset en particulier sa fin : (S2v177) « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelque amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents, à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs ; d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (dans la piété, la pratique religieuse, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, et la bienfaisance familiale et sociale) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! » 
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit “je suis du nombre des musulmans” ? »
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) dit : « Ô Allah ! Donne Ta miséricorde à mes successeurs ! -Ô Messager d'Allah ! dîmes-nous. Qui sont tes successeurs ? -Ceux qui viendront après moi, qui rapporteront mes récits et les enseigneront aux gens (en prêchant donc alors qu'ils ne M'auront pas vu). »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
A ce propos, il semble très intéressant de rappeler les innombrables causes honorables qui ont permis la venue de l'islam dans notre vie : Du haut de Son Trône, Allah a transmis des messages à l'Archange Gabriel, qui a traversé les sept cieux pour les descendre vers le Prophète Mouhamed (SBDSL), qui les a communiqués à ses proches, puis les proches vers les compagnons, les compagnons vers les différentes tribus arabes, la communauté entière vers les autres pays, puis le message a traversé les siècles, les générations et les distances grâce aux pratiques religieuses telles que la prière en commun, l'imitation du comportement prophétique, l'évocation de la noblesse morale authentique, les invocations quotidiennes à Allah et la prédication, tout ça lié à l'humanité s'étant répandue sur terre depuis nos chers parents Adam et Eve :    
Ali (SDP) a dit qu'il a entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « Cette religion ne cessera de vaincre tous ceux qui la combattront (dont par la prédication vers sa noblesse véridique découvrant toujours plus de noblesse véridique) jusqu'à ce que la religion s'établisse et que ses fidèles soient vainqueurs. »
(S24v55-57) « Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés, qu'Il donnerait force et suprématie à la religion qu'il a agréée pour eux, et qu'Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien, et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. Accomplissez la Salat, acquittez la Zakat et obéissez au Messager, afin que vous ayez la miséricorde. Ne pense point que ceux qui ne croient pas puissent s'opposer à l'autorité d'Allah sur terre. Le Feu sera leur refuge. Quelle mauvaise destination. »
Enfin concernant cette qualité de prédication, il est de coutume d'effectuer de courts discours en utilisant des punchlines (arguments concis, clairs et précis), et en orientant l'interlocuteur de la vie d'ici-bas vers le Jugement Dernier de l’au-delà, puis donc des bonnes actions vers le Paradis, puis donc du cœur vers Dieu puisque nous inspirant vers la dignité et donc les bonnes actions. Tout cela en sachant que si nécessaire et quel que soit le résultat, il faut persévérer machinalement dans cette qualité qu'est la prédication associée la pratique religieuse et la bienfaisance sociale, car elle a donc énormément de valeur et c'est Allah qui guide.
Dans ce sens, par son excellente dépense des trois grandes choses que le Créateur nous a donné, c'est à dire notre temps, nos biens et notre personne dans la tradition prophétique et la relation fraternelle, la sortie tabligh de retraite spirituelle et de prédication dans le chemin de Dieu en petit groupe permet donc de prendre les meilleures habitudes, d'augmenter notre relation avec Dieu, d’accroître notre pratique religieuse, d'améliorer notre comportement social et ainsi de s'approcher beaucoup du plus haut niveau du Paradis  :
(S2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent (dans l'obéissance à la religion d'Allah), de ce que Nous leur avons attribué »
En effet ses sorties participe beaucoup à corriger notre âme bestiale, parfaire notre caractère, compléter notre bonne moralité, obtenir la douce félicité d'une grande foi, nous entraîner à transmettre le message divin, à atteindre l'excellence comportementale, entretenir les liens familiaux, s'approcher de Dieu, tendre vers la tradition prophétique complète et maintenir notre vie et les mosquées constamment dans les cinq travaux d'adoration que sont les œuvres cultuelles obligatoires et surérogatoires, l’enseignement et l’acquisition des sciences religieuses, sages et utiles, le service envers la famille, les voisins et l'humanité, la prédication et la concertation, tous source de guidée.
Il faut noter que penser fréquemment et profondément à la guidée des tous au Paradis accélère beaucoup l'acquisition personnelle de toutes les qualités morales et de la meilleure sagesse les gérant excellemment. Surtout qu'espérer fréquemment et profondément que les autres aillent au Paradis avec nous-même est la plus grande preuve de respect à leur égard et de volonté que leur vie et donc la société ne soient pas en perdition à cause de l'indignité. D'autant plus comme penser principalement à la guidée de tous au Paradis apporte donc une grade sagesse, dont le pardon envers soi-même fait partie, cela facilite l'assurance à s’améliorer personnellement et socialement, quel que soit l'opinion et le comportement d'autrui.
A ce sujet il est rapporté que pour transmettre la prophétie, Dieu éprouvait des hommes jusqu'à ce que certains parviennent à obtenir des qualités spécifiques grandement :
(S6v154/155) « Puis Nous avons donné à Moïse le Livre complet en récompense pour le bien qu'il avait fait, et comme un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde. Peut-être croiraient-ils (les hommes) en leur rencontre avec leur seigneur (au Jour du Jugement Dernier). Et voici un (autre) Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre : suivez-le donc et soyez pieux, afin de recevoir la miséricorde (divine) et intérieure). »
Alors que depuis la mort de l'ultime Prophète (SBDSL) dont à travers donc le mouvement et l'organisation tabligh, c'est la pratique de la tradition et de l'effort prophétiques qui apporte ces qualités spécifiques grandement et le plus de récompenses :
Wahb Ibn Mounebbih cita qu'Allah révéla au Prophète Dawoud (paix sur lui) dans les Psaumes : « Ô Dawoud, il viendra après toi un Prophète nommé Ahmed et Mouhamed, véridique et maître. Je ne serai jamais fâché contre lui et il ne Me fâchera jamais (ou ne sera jamais fâché contre Moi). Je lui ai pardonné ses fautes antérieures et futures avant même qu'Il me désobéisse. Sa communauté a reçu la miséricorde. Je leur ai donné les mêmes nafilas (adorations non obligatoires) que les Prophètes, et les mêmes obligations que les Prophètes et les Messagers afin qu'ils Me viennent le Jour de la Résurrection avec la même lumière que les Prophètes - jusqu'à ce qu'Il dit - Ô Dawoud ! J'ai préféré Mouhamed et sa communauté à toutes les communautés. »
Abou Darda (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le Jour de la Résurrection, Allah fera ressusciter des gens aux visages couverts de lumière, assis sur des chaires en perles, enviés par les gens, et ils ne sont pas des prophètes ni des martyrs ! -Ô Messager d'Allah ! dit un nomade en tombant à genoux, décris-les nous pour que nous les connaissions ! -Ce sont ceux qui s'aiment pour Allah de tribus diverses et de pays divers, ils se réunissent pour évoquer Allah. »
Aamr Ibn Aabsa (SDP) raconte : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « A la droite du Tout Miséricordieux, et Ses deux mains sont droites, il y a des hommes qui ne sont pas des Prophètes ni des martyrs. La blancheur de leurs visages couvre les regards des présents. Les Prophètes et les martyrs les envient pour leurs places et leur proximité auprès d'Allah Puissant et Glorieux. Ô Messager d'Allah ! dit-on, qui sont-ils ?! -Ils proviennent de diverses tribus et se réunissent pour évoquer Allah. Ils choisissent les meilleures paroles comme un mangeur choisit les meilleures dattes. »
Mouaz ben Jabal (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBSDL) a dit : Dieu Puissant et Glorieux a dit : « Ceux qui (provenant de diverses ethnies) s’aiment en Ma majesté (et qui, dans une autre version, auront ordonné le bien, interdit le mal et seront parvenus à faire aimer Allah aux gens en ne leur parlant que en bien de Lui comme Dieu l'avait conseillé à son Prophète David (paix sur lui) et en les faisant aimer d'Allah lorsque leurs conseils sont écoutés par la pratique des obligations religieuses et l'évitement des interdits religieux, à une époque corrompue vide de ce genre de rappel,) auront des chaires (ou trônes) de lumières (auprès du Trône divin, représentant probablement par le choix de l'effort prophétique l'élévation de l'ennoblissement maximal comme le Créateur) que leur envieront les Prophètes et les martyrs (et qui seront aussi synonyme des meilleures actions et du rang incomparable des premiers musulmans émigrants de la Mecque, « mouhajirins » en arabe, et des premiers musulmans de Médine ayant accueilli ces premiers musulmans émigrants, « ançars » en arabe). » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Un aller ou un retour sur le chemin d‘Allah vaut mieux que ce bas monde et tout ce qu’il contient. »
Ibn Omar (SDP) a dit : « Le Prophète (SBDSL) visitait régulièrement la mosquée de Qobâ aussi bien à pied que sur une monture. Il y accomplissait alors deux unités de prière. » (Boukhari et Mouslim)
Dans une autre version: « Le Prophète (SBDSL) visitait la mosquée de Quba tous les samedis à pied ou à dos de monture. » Puis Ibn Umar (SDP) en fit de même.
(Ext Hadith)Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection (de la tradition prophétique complète) »
Selon Abou Houreyra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « (Dans certains cas) Une des meilleures façons de vivre pour un homme est de tenir les rênes de son cheval cavalant au service de Dieu : chaque fois qu'il entend un cri de guerre (ou une oeuvre au nom d'Allah dont la prédication et l'action sociale), il s'élance à la recherche du combat ou de la mort là où il pense les trouver. Ou encore, c'est le fait d'emmener paître un troupeau au sommet d'une montagne ou au fond d'une vallée, d'y accomplir la prière, de s'acquitter de la Zakat et d'adorer son Seigneur jusqu'à ce que la mort le saisisse, ne côtoyant les gens que pour accomplir le bien. » (Mouslim)
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Abou Saad Ibn Foudhala (SDP) raconte : J'ai accompagné Souheyl Ibn Aamr (SDP) au Chem (Syrie) et je l'ai entendu dire : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : « Passer une heure de sa vie dans la voie d'Allah est meilleur qu'œuvrer toute sa vie (seulement) auprès de sa famille. »
Ibn Abou Chayba rapporte : Omar (SDP) a dit : « Allez au pèlerinage car c'est une bonne œuvre qu'Allah a imposée, et le combat (pour défendre ou répandre la religion dont par la prédication) est meilleur. »
Tabarani (SDP) rapporte : Abdallah ibn Omar (SDP) a dit : « Je préfère aider un combattant dans la voie d'Allah en lui donnant un fouet (pour son cheval, ce qui est similaire à payer de l'essence pour un homme partant en voyage de prédication) plutôt que d'accomplir le pèlerinage plusieurs fois de suite. »
Mouaadh Ibn Jebel (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Bienheureux celui qui évoque beaucoup Allah Elevé dans la sortie dans la voie d'Allah (combat militaire ou sortie ou voyage de prédication), car Il a pour chaque parole soixante-dix mille hasanat (bonnes actions), chaque hasana étant multipliée par dix (soit 700 000 par bonnes actions), sans compter le surplus qu'il a chez Allah (regarder la face d'Allah). » On demanda : « Ô Messager d'Allah ! Et la dépense ? » Il répondit : « La dépense vaut autant. » On précisa à Mouaadh (SDP) : « Non, la dépense est multipliée à sept cents. » Il répondit : « Ta compréhension est limitée. Cela est quand ils la dépensent chez eux avec leurs familles et non en cours d'expédition. Mais quand ils partent au combat et dépensent, Allah leur accorde des réserves de Sa miséricorde qui sont hors de la portée de la science et l'éloquence des humains (chaque bonne action y est donc bien multipliée par 700 000). Ceux-là sont le parti d'Allah et le parti d'Allah est le victorieux. »
Alhasan Albagri rapporte que Ali, Abou Darda, Abou Hourayra, Abou Oumema, Abdallah Ibn Aamr Ibn Alaay, Jebir et Limrane Ibn Alhouyayn (SDP) rapportent avoir entendu du Prophète : « Quiconque envoie une dépense dans la voie d'Allah et reste dans sa maison a pour chaque dirham sept cents dirhams ; et quiconque combat lui-même dans la voie d'Allah et dépense dans son expédition a pour chaque dirham sept cents mille dirhams. » Puis il récita le verset : (S2v261) « Car Allah multiplie la récompense à qui Il veut. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a fait mentionner par écrit les bonnes et les mauvaises actions, puis Il a donné cet éclaircissement : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire puis l’a réalisée, Dieu peut lui inscrire une bonne action dont la valeur est multipliée par 10 jusqu’à 700 et même davantage (signifiant parfois jusqu'à un million comme lors de l'invocation à Dieu en entrant dans un marché, ou représentant le Paradis selon la subtilité divine comme on va le voir). S’il a eu l’intention de commettre une mauvaise action mais ne la réalise pas, Dieu la lui inscrit comme une bonne action. S’il a eu l’intention de la faire puis la réalise, Dieu la lui inscrit comme une seule mauvaise action. » (URA)
Ibn Aabbes (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit à Ibn Raweha qui préféra d'abord faire la prière du Vendredi plutôt que de partir dans l'effort pour propager l'islam : « Aller un matin ou un après-midi dans la voie d'Allah est meilleur que ce monde et ce qu'il contient. Si tu dépenses tout ce qu'il y a sur terre, tu ne rattraperas pas leur matinée (du groupe partit avant lui). » Dans d'autres versions : « Par celui qui tient mon âme dans sa main ! Ils t'ont précédé d'une distance entre l'est et l'ouest ! » ou « Ne voulez-vous pas passer la nuit dans un jardin du Paradis ? »
Anas (SDP) raconte : Nous étions avec le Prophète (SBDSL) en voyage. Certains parmi nous jeûnaient et d'autres non. Un jour, il a fait très chaud. Certains se faisaient de l'ombre avec leurs manteaux et ceux qui n'en avaient pas se protégeaient avec leurs mains. Nous avons campé et les jeûneurs tombèrent à terre tandis que les autres ont monté les tentes et abreuvé les bêtes. Le Messager d'Allah dit alors : « Aujourd'hui, ceux qui n'ont pas jeûné ont remporté la récompense (ceci montrant que le service aux autres pendant des sorties collectives est ce qui a le plus de valeur). »
Abou Qouleba (SDP) rapporte : Des compagnons du Prophète (SBDSL) sont venus chez lui faire l'éloge d'un de leurs amis. Ils déclarèrent : « Nous n'avons jamais vu quelqu'un comme Untel. Chaque fois que nous voyagions, il lisait le Coran, et chaque fois que nous campions, il priait. » Le Prophète demanda : « Qui donc se chargeait de ses affaires ? », jusqu'à ce qu'il questionna : « et qui donnait le fourrage à son chameau ou sa monture ? » et à chaque fois, ils répondaient : « Nous. » II déclara : « Vous êtes tous meilleurs que lui. »
Pour résumer le mouvement tabligh s'organisant à travers la tradition prophétique, ses 5 habitudes que sont la concertation, le temps quotidien passé à la mosquée dont dans le culte et à son service, le cercle d'enseignement régulier, la visite de prédication locale et extérieure, et les trois jours de retraite spirituelle par mois, apportent une constance dans les 4 activités prophétiques que sont les œuvres cultuelles, l’enseignement et l'acquisition, la prédication et le service comprenant la concertation, qui transmettent les 6 qualités principales que sont l'attestation de foi mise en pratique, la prière avec concentration et dévotion, la science et le rappel du divin, la générosité, la sincérité pieuse dans les intentions et la prédication, permettant de réussir au mieux les 5 éléments composant la religion complète que sont la foi complète, l'adoration cultuelle totale, les relations familiales, les relations sociales et le bon comportement, et donc de parvenir à la noblesse maximale représentant le saint esprit de Jésus (paix sur lui,) pris en exemple par de la tradition de Mouhamed (SBDSL) afin que tout humain puisse obtenir à saint esprit similaire.
Il faut noter que pour obtenir une qualité qui ne se trouve pas dans notre personnalité, il suffit d'effectuer tous nos actes en ressentant cette qualité pendant quelques jours. De même, si cette qualité se trouve dans la personnalité de quelqu'un qu'on connaît et fréquentons souvent en particulier un proche ou un collègue de travail, il faut aussi évidemment s'en imprégner. D'ailleurs c'est ce qui arrive souvent lors d'une sortie tabligh organisée par le centre national à la Mosquée Errhama à Saint-Denis, puisque la plupart des participants venant de toute la France, ils ne se connaissent pas. En effet comme ça devrait être le cas envers tous ceux qui nous entourent, chacun doit voir, acquérir et pratiquer les meilleurs traits de caractère et de moralité des autres comme on sélectionne les meilleurs fruits au marché. De plus si on veut faire entrer dans notre personnalité un important enseignement religieux pour notre vie, il faut penser à le relire plusieurs fois quotidiennement, pendant plusieurs semaines si nécessaire.
D'autre part il faut savoir que quand on les acquises, chacune des qualité principales suivantes empêche ou guérit certaines maladies :
-l'unicité divine préserve de l'association
-le Messager d'Allah préserve de l'innovation
-la prière préserve de la turpitude et du blâmable
-la science préserve de l'ignorance et de l'égarement
-l'évocation de Dieu préserve de l'insouciance, de l'orgueil du savant, de l'égarement dans la compréhension religieuse, de la dépression et du stress
-la générosité préserve du mauvais comportement, de l'avarice, de la cupidité et de l'avidité
-la sincérité pieuse préserve de l'ostentation, de l'orgueil et de l'hypocrisie
-la sortie dans le chemin d'Allah préserve de l'amour excessif de la vie terrestre.
Enfin rappelons que pour accroître une qualités en nous, il faut avant tout invoquer Dieu de nous guider vers elle, puis prêcher souvent vers elle, et effectuer des actions liées à elle ou en pensant à elle.
Par ailleurs il est très important de comprendre que le premier compagnon qui accompagne sublimement un sortant dans un voyage de retraite spirituelle et prédicatrice tabligh est Allah, surtout que cela augmente et donc intensifie l'émouvante relation agréable avec Lui. Un autre excellent but principal de cette sortie dans le chemin d'Allah est de faire vivre ensemble pendant plusieurs jours dans une ambiance de bien des coreligionnaires ne se connaissant pas, afin que les personnes rugueuses ou impudiques deviennent douces et équilibrées dans les relations humaines en se frottant à la vie commune, comme des pierres rugueuses deviennent des galets lisses en se frottant dans le ressac d'un bord d'océan. En effet généralement, ces personnes s'accrochent rapidement dans un amour fraternel dont souvent en deux jours, alors que deux décennies ne suffisent souvent pas à rapprocher sérieusement ni donc profondément des jeunes amis d'un même quartier, en particulier quand leurs relations sont basées sur le rabaissement humoristique, sur peu de générosité et de solidarité, voire sur des péchés comme la consommation d'alcool et de drogue. D'ailleurs on peut rappeler que dans le hadith évoquant un homme ayant tué cent personnes, c'est en partant vers un pays ayant une ambiance de bien qu'il obtint l'absolution par Dieu, dont car il s'orienta donc pleinement vers l'amélioration personnelle. Or ces sorties permettent aussi aux personnes trop timides de s'affirmer, dont car chacun y devient responsable des activités à tour de rôle comme la lecture d'un recueils de hadiths ou la préparation d'un repas, et s'y imprègnent de qualités des autres participants, en particulier celles de ceux expérimentés dans ce chemin. Surtout que comme l'eau, l'homme doit bouger pour éviter de pourrir sa nature pure et ses biens par stagnation, en particulier à travers les mouvements du voyage dans le bien, de la communication, du rappel religieux, de l'aumône en particulier physique et de la prédication. En effet tout cela amplifie le pur sentiment de noblesse et donc de vérité et donc de vie authentique de l'âme, alors que comme pour l'eau, l'homme qui stagne devient toxique et donc inutile voire dangereux pour les végétaux, les animaux et les humains, et ainsi pour développer la vie et la société noblement, dont à cause d'un pessimiste ou nihiliste voire mauvais caractère se développant. Surtout que le mouvement associé à la communication au sein du bien incarnent beaucoup la vie pure lumineuse en commun par opposition à l'immobilité de la mort et aux ténèbres du mal dont individualiste, et que dans ce sens lors de ces sorties, il faut toujours aider au mieux les autres participants, ne pas juger négativement, demeurer dans des stratégies optimistes et laver ou garder propre les lieux d'accueil. D'autant plus que c'est dans le groupe d'inconnus en mouvement en particulier donc religieux ou professionnel, mais aussi dans le groupe de proches en mouvement en particulier familial ou amical, que se trouvent notre principale correction, puisque on se renforce qualitativement en travaillant en équipe, en s'entraidant à obtenir notre subsistance licitement, en s'adaptant aux autres, en écoutant des expériences nouvelles, en profitant de connaissances supplémentaires, en luttant contre l'individualisme par l'effort commun et donc en propageant le bien par la dépense pour Allah de ce qu'Il nous a attribué comme temps, personnes et biens. C'est pourquoi la préservation de la bonne entente dans ces groupes est aussi importante voire plus importante que leurs buts, leurs œuvres cultuelles, leur prédication et leur espoir de devenir cause de guidée. En effet, la noblesse comportementale au niveau social est logiquement ce qui pèse le plus lourd en valeur sur la balance du Jugement Dernier, car cela reflète le plus la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal proposé divinement sur terre, en particulier au sein de l'intimité du couple.
Comme il a été vu par rapport à l'eau stagnante, un système fermé au sein de la nature produit donc son propre poison et ainsi sa propre fin. Cependant il faut espérer que par bénédiction divine, ce processus destructeur efface l'actuel système matérialiste asservissant et donc enfermant, c'est à dire jusqu'à ce que ses consommateurs parviennent à ne plus à avoir envie de consommer machinalement suite à un effet de saturation puis/ou de piété.
Dans ce sens primordial, sortir en voyage spirituel sur le chemin de Dieu et par conséquent de Son Sublime Paradis Éternel permet en plus de revitaliser notre vivante nature libre liée à notre libre-arbitre et ainsi de renforcer notre équilibre psychologique de même que notre noblesse personnelle en particulier au niveau social, surtout donc par rapport à la société moderne matérialiste actuelle nous formant à un consumérisme sédentaire individualiste athée synonyme d'aliénation nihiliste au sein d'une cage étroite :
(S9v24) « Dis : “Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, Son messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre (épreuve, mort ou jugement). Et Allah ne guide pas les gens pervers.” »
(S9v38) « Ô vous qui croyez ! Qu'avez-vous ? Lorsque l'on vous a dit : “élancez-vous dans le sentier d'Allah”, vous vous êtes appesantis sur la terre (englués dans un confort matérialiste qui vous empêche d'agir en bien socialement et spirituellement). La vie présente vous agrée-t-elle plus que l'au-delà ? Or, la jouissance de la vie présente ne sera que peu de chose comparée à l'au-delà ! »
(S9v41) « Légers ou lourds (« avec ou sans moyens, jeune ou vieux, avec ou sans température agréable, ou motivé ou sans motivation », ceci prouvant les différentes interprétations possibles des nombreux versets), lancez-vous au combat (pour vous ennoblir et propager la religion), et luttez avec vos biens et vos personnes dans le sentier d'Allah (car l'enrichissant bénéfice agréable de grandeur personnelle accomplissante est incomparable). Cela est meilleur pour vous, si vous saviez (que c'est réellement le chemin de la plus grande valeur et quelles extraordinaires récompenses Dieu lui rétribue) »
(S13v19-24) « Celui qui sait que ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à l'aveugle ? Seuls les gens doués d'intelligence (ou seuls sont intelligents ceux qui) réfléchissent bien : ceux qui remplissent leur engagement envers Allah et ne violent pas le pacte, qui unissent ce qu'Allah a commandé d'unir (liens de parenté par exemple), redoutent leur Seigneur et craignent une malheureuse reddition de compte, et qui endurent dans la recherche de l'agrément d'Allah , accomplissent la Salat (prière) et dépensent (dans le bien), en secret et en public, de ce que Nous leur avons attribué, et repoussent le mal par le bien. A ceux-là, la bonne demeure finale, les jardins d'Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les anges entreront auprès d'eux (en disant) : “Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré ! Comme est bonne votre demeure finale !” »
(S9v42-129) « S'il s'était agi d'un profit facile ou d'un court voyage, ils (les hypocrites) t'auraient suivi. Mais la distance leur parut longue. Et ils jureront par Allah : “Si nous avions pu, nous serions sortis en votre compagnie.” Ils se perdent eux-mêmes. Et Allah sait bien qu'ils mentent. Qu'Allah te pardonne ! Pourquoi leur as-tu donné permission avant que tu ne puisses distinguer ceux qui disaient vrai et reconnaître les menteurs ? Ceux qui croient en Allah et au Jour Dernier (les pieux)  ne te demandent pas permission quand il s'agit de mener combat avec leurs biens et leurs personnes. Et Allah connaît bien les pieux. Ne te demandent permission que ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour dernier, et dont les cœurs sont emplis de doute. Ils ne font qu'hésiter dans leur incertitude. Et s'ils avaient voulu partir, ils lui auraient fait des préparatifs. Mais leur départ répugna à Allah, (alors) Il les a rendus paresseux. Et il leur fut dit (par Dieu dans l'invisible) : “Restez avec ceux qui restent (femmes, enfants, personnes âgées, handicapés, faibles).” (En effet) S'ils étaient sortis avec vous, ils n'auraient fait qu'accroître votre trouble et jeter la dissension dans vos rangs, cherchant à créer la discorde entre vous. Et il y en a parmi vous qui les écoutent. Et Allah connaît bien les injustes. Ils ont, auparavant, cherché à semer la discorde (dans vos rangs) et à embrouiller tes affaires jusqu'à ce que vint la vérité et triomphât le commandement d'Allah en dépit de leur hostilité. Parmi eux il en est qui dit : “Donne-moi la permission (de rester) et ne me mets pas en tentation.” Or, c'est bien dans la tentation qu'ils sont tombés : l'Enfer est tout autour des mécréants. Qu'un bonheur t'atteigne, ça les afflige. Et que t'atteigne un malheur, ils disent : “Heureusement que nous avions pris d'avance nos précautions.” Et ils se détournent tout en exultant. Dis : “Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'Allah a prescrit pour nous. Il est notre Protecteur. C'est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance.” Dis : “Qu'attendez-vous pour nous, sinon l'une des deux meilleures choses (élévation morale ou mort en martyr) ? Tandis que ce que nous attendons pour vous, c'est qu'Allah vous inflige un châtiment de Sa part ou par nos mains. Attendez donc ! Nous attendons aussi, avec vous.” Dis : “Dépensez bon gré, mal gré : jamais cela ne sera accepté de vous, car vous êtes des gens pervers.” Ce qui empêche leurs dons d'être agréés, c'est le fait qu'ils n'ont pas cru en Allah et Son Messager, qu'ils ne se rendent à la Salat que paresseusement, et qu'ils ne dépensent (dans les bonnes œuvres) qu'à contrecœur. Que leurs biens et leurs enfants ne t'émerveillent point ! Allah ne veut par là que les châtier dans la vie présente (en leur faisant oublier la religion), et que (les voir) rendre péniblement l'âme en état de mécréance. Et ils (les hypocrites) jurent par Allah qu'ils sont vraiment des vôtres, alors qu'ils ne le sont pas. Mais ce sont des gens peureux. S'ils trouvaient un refuge, des cavernes ou un souterrain, ils s'y tourneraient donc et s'y précipiteraient à bride abattue. Il en est parmi eux qui te critiquent au sujet des sadaqats (dons généreux). Or s'il leur en est donné, les voilà contents, mais s'il ne leur en est pas donné, les voilà pleins de rancœur. S'ils s'étaient contentés de ce qu'Allah leur avait donné ainsi que Son Messager et avaient dit : “Allah nous suffit. Bientôt Allah nous accordera Sa faveur (Paradis éternel) de même qu'à Son Messager. C'est vers Allah que va tout notre désir.” Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés dans le sentier d'Allah, et le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage. Et il en est parmi eux, ceux qui font du tort au Prophète et disent : “Il est tout oreille.” Dis : “Une oreille pour votre bien.” Il croit en Allah et fait confiance aux croyants, et il est une miséricorde pour ceux d'entre vous qui croient. Et ceux qui font du tort au Messager d'Allah auront un châtiment douloureux. Ils vous jurent par Allah pour vous satisfaire. Alors qu'Allah (ainsi que Son Messager) est plus en droit qu'ils Le satisfassent, s'ils sont vraiment croyants. Ne savent-ils pas qu'en vérité quiconque s'oppose à Allah et à Son Messager aura le feu de l'Enfer pour y demeurer éternellement ? Et voilà l'immense opprobre. Les hypocrites craignent que l'on fasse descendre sur eux une Sourate leur dévoilant ce qu'il y a dans leurs cœurs. Dis : “Moquez-vous ! Allah fera surgir ce que vous prenez la précaution (de cacher comme mauvaises actions et mauvais sentiments).” Et si tu les interrogeais, ils diraient très certainement : “Vraiment, nous ne faisions que bavarder et jouer.” Dis : “Est-ce d'Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son Messager que vous vous moquiez ?” Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. Si Nous pardonnons à une partie des vôtres, Nous en châtierons une autre pour avoir été des criminels. Les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allah et Il les a alors oubliés. En vérité, les hypocrites sont les pervers. Aux hypocrites, hommes et femmes, et aux mécréants, Allah a promis le feu de l'Enfer pour qu'ils y demeurent éternellement. C'est suffisant pour eux. Allah les a maudits. Et pour eux, il y aura un châtiment permanent. (Il en fut) de même de ceux qui vous ont précédés : ils étaient plus forts que vous, plus riches et avaient plus d'enfants. Ils jouirent de leur lot (en ce monde), et vous avez joui de votre lot comme ont joui vos prédécesseurs de leur lot. Et vous avez discuté à tort et à travers comme ils avaient discuté. Ceux-là verront leurs œuvres anéantis dans ce monde et dans l'autre, et ceux-là sont les perdants. Est-ce que ne leur est pas parvenue l'histoire de ceux (des peuples) qui les ont précédés : le peuple de Noé, des Aad, des Tamud, d'Abraham, des gens de Madyan, et des Villes renversées ? Leurs Messagers leur avaient apporté des preuves évidentes, (alors) ce ne fut pas Allah qui leur fit du tort, mais ils se firent du tort à eux-mêmes. Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable, accomplissent la Salât, acquittent la Zakat, et obéissent à Allah et à Son Messager. Voilà ceux auxquels Allah fera miséricorde, car Allah est Puissant et Sage. Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour qu'ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes dans ces jardins d'Eden. Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore, et c'est là l'énorme succès. Ô Prophète, lutte contre les mécréants et les hypocrites, et sois rude avec eux. L'Enfer sera leur refuge, et quelle mauvaise destination ! Ils jurent par Allah qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans. Ils ont projeté ce qu'ils n'ont pu accomplir (tuer le Prophète Mouhamed). Mais (Pourtant) ils n'ont pas de reproche à faire si ce n'est qu'Allah dont par Son Messager les a enrichis par Sa grâce (dont donc matériellement et moralement). S'ils se repentaient, ce serait mieux pour eux. Et s'ils tournent le dos, Allah les châtiera d'un douloureux châtiment, ici-bas et dans l'au-delà, et ils n'auront sur terre ni allié ni secoureur. Et parmi eux il en est qui avaient pris l'engagement envers Allah : “S'il nous donne de Sa grâce, nous payerons certes la Zakat, et serons du nombre des gens de bien.” Mais, lorsqu'Il leur donna de Sa grâce, ils s'en montrèrent avares et tournèrent le dos en faisant volte-face. Il a donc suscité l'hypocrisie dans leurs cœurs, et cela jusqu'au jour où ils Le rencontreront, pour avoir violé ce qu'ils avaient promis à Allah et pour avoir menti. Ne savent-ils pas qu'Allah connaît leur secret et leurs conversations confidentielles, et qu'Allah connaît parfaitement les (choses) inconnaissables : (dont les conversations secrètes de) ceux-là qui dirigent leurs calomnies contre les croyants faisant des aumônes volontaires et contre ceux qui ne trouvent que leurs faibles moyens (à offrir), en moquant d'eux. Qu'Allah les raille, et ils auront un châtiment douloureux. Que tu demandes pardon pour eux, ou que tu ne le demandes pas, et même si tu demandes pardon pour eux soixante dix fois, Allah ne leur pardonnera point. Et ce parce qu'ils n'ont pas cru en Allah et en Son Messager, et parce que Allah ne guide pas les gens pervers. Ceux qui ont été laissés à l'arrière se sont réjouis de pouvoir rester chez eux à l'arrière du Messager d'Allah. Ils ont répugné à lutter par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d'Allah, et ont dit : “Ne partez pas au combat pendant cette chaleur !” Dis : “Le feu de l'Enfer est beaucoup plus intense en chaleur.” S'ils comprenaient (ce serait tellement mieux pour eux) !... Qu'ils rient un peu et qu'ils pleurent beaucoup en récompense de ce qu'ils se sont acquis. Si Allah te ramène vers un groupe de ces (gens-là), et qu'ils te demandent permission de partir au combat, alors dis : “Vous ne sortirez plus jamais en ma compagnie, et vous ne combattrez plus jamais d'ennemis avec moi. Vous avez été plus contents de rester chez vous la première fois, demeurez donc chez vous en compagnie de ceux qui se tiennent à l'arrière.” Et ne fais jamais la Salat sur l'un d'entre eux qui meurt, et ne te tiens pas debout auprès de sa tombe, parce qu'ils n'ont pas cru en Allah et en Son Messager, et sont morts tout en étant pervers. Et que ni leurs biens ni leurs enfants ne t'émerveillent ! Allah ne veut par là que les châtier ici-bas, et qu'ils rendent péniblement l'âme en mécréants. Et lorsqu'une Sourate est révélée (disant) “Croyez en Allah et luttez en compagnie de Son Messager”, les gens qui ont tous les moyens (de combattre) parmi eux te demandent de les dispenser (du combat), et disent : “Laisse-nous avec ceux qui restent.” Il leur plaît, (après le départ des combattants) de demeurer avec celles (femmes) qui sont restées à l'arrière. Leurs cœurs ont été scellés et ils ne comprennent rien. Mais le Messager et ceux qui ont cru avec lui ont lutté avec leurs biens et leurs personnes. Ceux-là auront les bonnes choses et ce sont eux qui réussiront. Allah a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour qu'ils y demeurent éternellement. Voilà l'énorme succès ! Et parmi les Bédouins, certains sont venus demander d'être dispensés (du combat). Et ceux qui ont menti à Allah et à Son Messager sont restés chez eux. Un châtiment douloureux affligera les mécréants d'entre eux. Nul grief sur les faibles, ni sur les malades, ni sur ceux qui ne trouvent pas de quoi dépenser (pour la cause d'Allah), s'ils sont sincères envers Allah et Son Messager. Pas de reproche contre les bienfaiteurs. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. (Pas de reproche) non plus à ceux qui vinrent te trouver pour que tu leur fournisses une monture et à qui tu dis : “Je ne trouve pas de monture pour vous.” Ils retournèrent les yeux débordant de larmes, tristes de ne pas trouver de quoi dépenser. Il n'y a de voie (de reproche) vraiment que contre ceux qui demandent d'être dispensés, alors qu'ils sont riches. Il leur plaît de demeurer avec celles qui sont restées à l'arrière. Et Allah a scellé leurs cœurs et ils ne savent pas. Il vous présentent des excuses quand vous revenez à eux. Dis : “Ne présentez pas d'excuses : nous ne vous croyons pas. Allah nous a déjà informés de vos nouvelles.” Et Allah verra votre œuvre ainsi que Son Messager. Puis vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l'invisible et le visible, et alors, Il vous informera de ce que vous faisiez. Ils vous feront des serments par Allah quand vous êtes de retour vers eux, afin que vous passiez (sur leur tort). Détournez-vous d'eux. Ils sont une souillure et leur refuge est l'Enfer en rétribution de ce qu'ils acquéraient. Ils vous font des serments pour se faire agréer de vous, même si vous les agréez, Allah n'agrée pas les gens pervers. Les Bédouins sont plus endurcis dans leur impiété et dans leur hypocrisie, et les plus enclins à méconnaître les préceptes qu'Allah a révélés à Son Messager. Et Allah est Omniscient et Sage. Parmi les bédouins, certains prennent leur dépense (en aumône ou à la guerre) comme une charge onéreuse, et attendent pour vous un revers de fortune. Que le malheur retombe sur eux ! Allah est Audient et Omniscient. (Tel autre) parmi les Bédouins croit en Allah et au Jour Dernier, et prend ce qu'il dépense comme moyen de se rapprocher d'Allah et de bénéficier des invocations du Messager. C'est vraiment pour eux (un moyen) de se rapprocher (d'Allah) et Allah les admettra en Sa miséricorde, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Les tout premiers (croyants) parmi les émigrés (musulmans de la Mecque suite aux persécutions des idolâtres) et les (ansars) auxiliaires (c'est à dire les médinois qui ont accueilli chez eux ces émigrés en Dieu), et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils l'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès ! Et parmi les bédouins qui vous entourent, il y a des hypocrites, tout comme une partie des habitants de Médine. Ils s'obstinent dans l'hypocrisie. Tu ne les connais pas mais Nous les connaissons. Nous les châtierons deux fois puis ils seront ramenés vers un énorme châtiment. D'autres ont reconnu leurs péchés, ils ont mêlé de bonnes actions à d'autres mauvaises. Il se peut qu'Allah accueille leur repentir, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Prélève de leurs biens une Sadaqa par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Allah est Audient et Omniscient. Ne savent-ils pas que c'est Allah qui accueille le repentir de Ses serviteurs, et qui reçoit les Sadaqat, et qu'Allah est L'Accueillant au repentir et le Miséricordieux. Et dis : “Œuvrez, car Allah va voir votre œuvre, de même que Son messager et les croyants, et vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l'invisible et le visible. Alors Il vous informera de ce que vous faisiez.” Et d'autres sont laissés dans l'attente de la décision d'Allah, soit qu'Il les punisse, soit qu'Il leur pardonne. Et Allah est Omniscient et Sage. Ceux qui ont édifié une mosquée pour en faire (un mobile) de rivalité, d'impiété et de division entre les croyants, qui la préparent pour celui qui auparavant avait combattu Allah et Son Envoyé et jurent en disant “Nous ne voulions que le bien !”, (ceux-là), Allah atteste qu'ils mentent. Ne te tient jamais dans (cette mosquée), car une Mosquée fondée dès le premier jour sur la piété est plus digne que tu t'y tiennes debout (pour y prier). On y trouve des gens qui aiment bien se purifier, et Allah aime ceux qui se purifient. Lequel est plus méritant ? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec lui dans le feu de l'Enfer ? Et Allah ne guide pas les gens injustes. La construction qu'ils ont édifiée sera toujours une source de doute dans leurs cœurs, jusqu'à ce que leurs cœurs se déchirent. Et Allah est Omniscient et Sage. Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d'Allah : ils tuent, et ils se font tuer. C'est une promesse authentique qu'Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l'Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu'Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l'échange que vous avez fait : et c'est là le très grand succès. Ils sont ceux qui se repentent, qui adorent, qui louent, qui parcourent la terre (ou qui jeûnent), qui s'inclinent, qui se prosternent, qui commandent le convenable, qui interdisent le blâmable et qui observent les lois d'Allah. Et fais bonne annonce aux (à ces) croyants. Il n'appartient pas au Prophète et aux croyants d'implorer le pardon en faveur des associateurs, fussent-ils des parents, alors qu'il leur est apparu clairement que ce sont les gens de l'Enfer. Abraham ne demanda pardon en faveur de son père qu'à cause d'une promesse qu'il lui avait faite. Mais dès qu'il lui apparut clairement qu'il était un ennemi d'Allah, il le désavoua. Abraham était certes plein de sollicitude et indulgent. Allah n'est point tel à égarer un peuple après qu'Il les a guidés jusqu'à ce qu'Il leur ait montré clairement ce qu'ils doivent éviter. Certes, Allah est Omniscient. A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il donne la vie et Il donne la mort. Et il n'y a pour vous, en dehors d'Allah, ni allié ni protecteur. Allah a accueilli le repentir du Prophète, celui des Emigrés et des Auxiliaires qui l'ont suivi à un moment difficile, après que les cœurs d'un groupe d'entre eux étaient sur le point de dévier. Puis Il accueillit leur repentir car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur égard. Et (Il accueillit le repentir) des trois qui étaient restés à l'arrière si bien que, toute vaste qu'elle fût, la terre leur paraissait exiguë, (car comme personne ne leur parla sur ordre d'Allah) ils se sentaient à l'étroit dans leur propre personne et ils pensaient qu'il n'y avait d'autre refuge d'Allah qu'auprès de Lui. Puis Il agréa leur repentir pour qu'ils reviennent (à Lui), car Allah est L'accueillant au repentir, le Miséricordieux. Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques. Il n'appartient pas aux habitants de Médine ni aux bédouins qui sont autour d'eux de traîner loin derrière le Messager d'Allah, ni de préférer leur propre vie à la sienne, car ils n'éprouveront ni soif, ni fatigue, ni faim dans le sentier d'Allah, ils ne fouleront aucune terre en provoquant la colère des infidèles, et n'obtiendront aucun avantage sur un ennemi, sans qu'il ne leur soit écrit pour cela une bonne action. En vérité Allah ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs. Ils ne supporteront aucune dépense, minime ou importante, ne traverseront aucune vallée, sans que (cela) ne soit inscrit à leur actif, en sorte qu'Allah les récompense pour le meilleur de ce qu'ils faisaient. Les croyants n'ont pas à quitter tous leurs foyers. Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-il pas s'instruire dans la religion, pour pouvoir à leur retour avertir leur peuple afin qu'ils soient sur leur garde (pour le Jugement Dernier). Ô vous qui croyez ! Combattez ceux des mécréants qui sont près de vous, et qu'ils trouvent de la dureté en vous. Et sachez qu'Allah est avec les pieux. Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : “Quel est celui d'entre vous dont elle fait croître la foi ?” Quant aux croyants, elle fait certes croître leur fois, et ils s'en réjouissent. Mais quant à ceux dont les cœurs sont malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance. Ne voient-ils pas que chaque année, on les éprouve une ou deux fois ? Malgré cela, ils ne se repentent ni ne se souviennent. Et quand une Sourate est révélée, ils se regardent les uns les autres (et se disent) : “Quelqu'un vous voit-il ?” Puis ils se détournent. Qu'Allah détourne leurs cœurs, puisque ce sont des gens qui ne comprennent rien. Certes, un Messager pris parmi vous est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, et qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants. Alors s'ils se détournent, dis : “Allah me suffit. Il n'y a de divinité que Lui. En Lui je place ma confiance, et Il est Seigneur du Trône immense.” »
Il faut préciser que lors de ces sorties dans le chemin d'Allah, il est demandé de nobles règles judicieuses pour éviter la division et faciliter l'amour fraternel, comme ne pas parler des polémiques, ni des quatre écoles religieuses reconnues parce qu'elles sont toutes valables législativement selon certains points de vue (même si elles ont certains concepts de foi différents en particulier concernant la fin des temps), ni de politique, ni des mauvaises habitudes de certains musulmans ou non-musulmans, et donc de rester dans ces qualités principales. Ce que la communauté musulmane devrait aussi faire au niveau mondial pour obtenir l'unité et donc la bénédiction divine.
Puis afin de plus apprécier ces pieuses sorties spirituelles dont jusque dans la profondeur du cœur, il est utile de diminuer les repas, le sommeil, les sorties de la mosquées et les paroles non-religieuses, et d'augmenter les œuvres cultuelles et donc leur lumineuse noblesse, comme les prières surérogatoires, la lecture du Coran, les paroles religieuses, les sublimations de Dieu, les invocations et la prédication.
Comme divers emplois ou loisirs et malgré des trésors agréables de sciences ou de ressentis pouvant y être découverts, l'organisation de ces sorties pourrait sembler répétitive et trop simple pour correspondre à ce qui a le plus de valeur. Pourtant lors du Jugement Dernier, cela pèsera très lourd lourd dans la balance, par preuve qu'il n'est pas si simple d'avoir l'envie régulière de libérer du temps d'y participer, surtout qu'il est même rare que les gens dont pratiquants vivent continuellement en Dieu.
Pour connaître de nombreux mérites supplémentaires concernant ces qualités principales, il est utile de lire le livre "le jardin des vertueux (Ryadh Salihin)" consultable gratuitement sur http://islammedia.free.fr/

Pour terminer ce site, il est important de rappeler qu'avec l'intention de se rapprocher de la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal puisque similaire à Dieu, notre Seigneur Miséricordieux par excellence peut nous l'accorder même si nous mourrons avant, car c'est comparable à l'acceptation totale de l’œuvre bonne d'un être humain qui mourrait pendant qu'il fait aumône de 1000 euros en distribuant également des billets à plusieurs personnes. Tendre dans une l'intention sincère à l'ennoblissement personnel maximal par l'islam, c'est donc déjà le réussir et par conséquent le mériter dans le plus haut niveau du Paradis. Ainsi l'obtention de cette valeur suprême étant extrêmement facilitée, c'est effectivement encore une preuve supplémentaire de la miséricorde par excellence de Dieu. C'est à dire que le vaste domaine de l'excellence religieuse et pieuse étant presque inatteignable, l'intention d'y parvenir et tendre à s'en rapprocher correspond principalement à son obtention. Ainsi cette valeur suprême synonyme d'ennoblissement personnel maximal humain n'est logiquement atteint que par l'avancement progressif vers le caractère, la moralité, le comportement, le mode de vie et donc la tradition prophétique complète : 
(S16v61) « Si Allah s'en prenait aux gens pour leurs méfaits, Il ne laisserait sur cette terre aucun être vivant (car personne n'est parfait) »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions (et donc l’œuvre d'une vie vers l'ennoblissement maximal) ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. » (URA)
D'après Aïcha (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui à qui on fera le compte (précisément) sera damné. »
D'ailleurs le Sublime Paradis Éternel correspond à l'ennoblissement maximal des purifications corporelle et spirituelle que les pieux auront commencé, souvent vécu et donc en partie atteint sur terre. Par exemple dans une forme d'ennoblissement maximal définitif au Paradis, l'automatisation de la respiration dans la sublimation de Dieu donc sans effort ni fatigue ni lassitude correspond à la légitime adoration permanente pour Sa noble création irréprochable, permanente et donc pourvoyeuse de tout bien, que les pieux suivants la tradition prophétique auront commencé sur terre, en notant qu'au sein de cette tradition l'hygiène et les ablutions prophétiques purifient régulièrement le corps :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « ...(Au Paradis) Dieu leur inspire (sublimement) les formules suivantes comme Il leur inspire leur respiration (dont car représentant le plus l'attribution de subsistance divine permanente) : Sobhanallah (Gloire et Pureté à Dieu, lors de l'expiration descendante) et Allahou akbar (Dieu est le plus Grand, c'est à dire dans le sens principal qu'Il est sublime en tant que divinité unique en particulier au niveau moral, beaucoup plus que dans le sens que toute créature doit être humble, même si c'est une politesse et donc une noblesse légitimes de dire cela lors de l'inspiration puisque montante,surtout que ces deux paroles sont de la glorification de Dieu et non de la louange, dont apparemment pour éternellement nous grandir sans nous humilier). »
Commentaire : D'ailleurs les deux paroles du hadith précédent attribuées à la respiration dans le Paradis sont de la glorification de Dieu et non de la louange, ce qui signifie que cela sert à nous grandir éternellement plutôt qu'à nous humilier.
En effet même dans le Sublime Paradis Éternel aux plaisirs infinis, aux œuvres cultuelles non demandées et à l'omnipotence dans un mini cadre légal reflétant la dignité suprême de celui religieux sur terre, ce qui y sera logiquement le plus noble et donc y aura le plus de valeur est cet hommage permanent par la respiration pour la création permanente de Dieu, puisque Il y sera aussi la source de tout bien, trésor, plaisir et joie.
Ainsi le réel ennoblissement maximal au niveau spirituel se trouve bien seulement au Paradis en particulier dans son plus haut niveau, surtout que les sentiments y sont toujours bons puisque composant exclusivement sa constante félicité intense. Mais c'est donc aussi au Paradis que se trouve le réel ennoblissement maximal au niveau corporel, car il n'y a que là-bas que se trouvent la pureté corporelle constante puisque naturelle. De même, c'est encore au Paradis que se trouve le réel ennoblissement maximal au niveau matériel, puisque tout y est luxueux au sein d'un domaine personnel immense, de rétributions divines et de souhaits à volonté. Enfin c'est également au Paradis que se trouve le réel ennoblissement maximal au niveau environnemental, car Dieu y correspond à son voisinage principal, puisque Son Trône en est son ciel :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les habitants du Paradis y mangent et y boivent sans pourtant avoir ni défécation, ni morve, ni urine. Leur manger ne provoque chez eux que des rots ayant le parfum du musc... »
(S83v24) « (Au Paradis) Tu reconnaîtras sur leurs visages, l'éclat de la félicité. »
D'après Ubada Ibn As-Samit (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Au Paradis il y a cent degrés. Entre deux de ses degrés, il y a une distance égale à celle qui sépare le ciel de la terre. Le firdaws est le plus haut placé. Au-dessus il y a le Trône du Miséricordieux. Quand vous invoquez Dieu, demandez le Firdaws. » (Tirmidhi)
En notant que parmi les meilleures représentations sur terre de cet ennoblissement maximal n'étant donc réellement complet qu'au Paradis, il y a possiblement l'adoration permanente via la tradition prophétique et la pureté corporelle via les ablutions et l'hygiène prophétiques comme il vient d'être vu, mais aussi le bon caractère et l'harmonie sociale.
Or pour notre ennoblissement personnel maximal sur terre, même ces représentations ne peuvent être obtenues que par pieuse intention sincère. Mais la meilleure pieuse intention sincère d’acquérir cet ennoblissement personnel maximal sur terre est celle accompagnée d'une invocation dans son sens, car elle est son évident prolongement sage par rapport à soi-même et digne par rapport à Dieu.
C'est pourquoi vivre consciemment cet ennoblissement maximal en tendant vers le caractère, la moralité, le comportement, le mode de vie et donc la tradition prophétique complète, en particulier via l'invocation à la fin de cette page, est supérieur à ceux l'ayant vécu mais compris seulement après la mort.
Mais c'est donc logiquement par la pieuse intention sincère que Dieu nous accorde l'ennoblissement personnel maximal, à tel point que le hadith suivant va gravement dans ce sens : 
D'après Aïcha (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui à qui on fera le compte (des bonnes et des mauvaises actions précisément le Jour du Jugement Dernier) sera damné. » J'ai demandé : « Dieu ne dit-il pas dans le Coran que celui qui recevra son livre dans la main droite sera jugé avec mansuétude puis qu'il s'en ira plein d'allégresse vers les siens. » Le Prophète (SBDSL) a répondu : « Cela ne concerne que le Rassemblement, celui à qui on fait le compte (que voudront probablement les extrémistes prétendument supérieurs) périra. » (Boukhari et Mouslim)
Commentaire : Les formes d'imperfections de la nature humaine sont tellement nombreuses, que les humains réussissent ainsi logiquement le Jugement Dernier principalement par la spiritualité, et donc par la sincère intention pieuse vers le bien voire vers l'ennoblissement maximal, et donc par la généralité, et pas par la pratique religieuse même rigoriste ni donc le détail. Surtout que selon un autre hadith, on entre logiquement au Sublime Paradis Éternel que par la miséricorde divine quel que soit notre niveau religieux, vu que toute vie terrestre est éphémère et même courte. D'autant plus que comme tout humain est donc imparfait et a son propre destin, chacun ne peut tendre qu'approximativement au mieux vers Dieu par la bienfaisance, c'est à dire par rapport à son contexte familial, son éducation reçue, son niveau de savoir-vivre, son degré d'intelligence, ses études, sa santé, sa profession, de ses possibilités caritatives, etc.
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. » (URA)
Ainsi Allah nous rétribuera logiquement dans l'au-delà en fonction de ce que nous aurons le plus voulu sur terre, alors si l’ennoblissement personnel maximal a fini par être recherché prioritairement, Il nous l'accordera dont en nous rétribuant légitimement par le plus haut niveau du Paradis. Par conséquent toute la noblesse établie par Dieu est merveilleusement au maximum, ce qui prouve encore Sa noblesse par excellence.
C'est pourquoi le hadith suivant pourrait correspondre seulement au sens propre de la valeur d'une noble vie éphémère par rapport au Sublime Paradis Éternel :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. »
C'est à dire qu'au sens propre, une noble vie éphémère ne peut évidemment pas mériter le Sublime Paradis Éternel et donc qu'être obtenu par la miséricorde divine, mais qu'au sens figuré, l'ennoblissement personnel maximal compris, voulu définitivement par l'intention, recherché fréquemment à travers des bonnes actions et donc pratiqué plus ou moins, mérite par conformité d’être rétribué à travers le lieu à la noblesse maximale qu'est le plus haut niveau du Sublime Paradis Éternel.

Invocation de Sayed Hassan Nasrallah :

« Nous demandons à Dieu le Très-Haut, par la bénédiction et la grandeur qu'Il a accordé à Ses grandioses deux derniers Messagers Jésus et Mouhamed, de répandre sur tous, sur tous les peuples du monde, sur les peuples de notre région et sur notre pays, la miséricorde, la paix, la sécurité, le bonheur et le succès face aux crises et aux épreuves, et d’ouvrir l’esprit et le cœur de tous au règne de l’amour et de la compassion qu’ont incarné ces deux grands personnages parmi tous les peuples du monde, et ce jusqu’au Jour de la Résurrection. »

Invocation spéciale à prononcer avec sincérité, si possible matin et soir, ou au moins une fois dans une vie, puisque procurant probablement le plus haut degré du Paradis :

« Ô Seigneur Allah qui détient les plus beaux noms, je Te demande par ces sublimes noms connus et inconnus à la valeur illimitée, suprême, excellente, transcendante et inestimable, de m’accorder de Te glorifier, de Te louer, de T'évoquer, de T'invoquer, de T'adorer, de Te remercier, de T'implorer, de me repentir, de T'honorer et de me comporter de la meilleure des manières comme il sied à la valeur illimitée, suprême, excellente, transcendante et inestimable de Tes sublimes noms connus et inconnus, tout en considérant mon cœur dans le meilleur des états lors de cette invocation, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux au Prophète (SBDSL), à sa famille et sa communauté depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux aux peuples des humains et des jinns ainsi qu'à toutes les créatures de Ta création depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux aux Prophètes, à leur famille et à leur communauté depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux aux compagnons du Prophète (SBSDL), à leur familles et à leur effort de prédication depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu accordes tout ce qu'il y a de mieux à l'effort de prédication, à chaque membre de la prédication, à chaque effort de prédication, à ma zone de prédication, à ma vie de prédication, à mon pays de prédication, à chaque œuvre pieuse, à chaque erreur, à chaque repentir et à chaque œuvre bienveillante depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu m'accordes tout ce qu'il y a de mieux ainsi qu'à mes parents, mon conjoint, mes enfants, ma famille, ma belle-famille, ceux à qui j'ai fait ou ferai du mal, ceux qui m'ont fait ou me feront du mal, ceux qui m'ont fait ou me feront du bien, ceux à qui j'ai fait ou ferai du bien, ceux que j'aime ou aimerai, mes coreligionnaires, mes amis, mes collègues, mes voisins, ceux que j'ai rencontrés ou rencontrerai, ceux que j'ai croisés ou croiserai et ceux que je connais ou connaîtrai depuis le début de la Création et pour l'éternité, et pour que Tu me pardonnes par avance par rapport à l'ennoblissement maximal, que Tu m'y considères dedans depuis le début de la Création, depuis ma naissance, jusque après ma mort et pour l'éternité, et que Tu m'y guides donc en permanence dans la meilleure foi, la meilleure piété, la meilleure pratique religieuse, la meilleure gestion des qualités spirituelles, le meilleur caractère, la meilleure moralité, les meilleurs sublimations envers Toi, le meilleur remerciement, le meilleur repentir, les meilleures connaissances, l'évitement constant des péchés effectués sciemment, les meilleures réactions, les meilleures intentions, les meilleures actions, les meilleures conséquences de mes actions, la meilleure vie, le meilleur destin, la meilleure mort dont à travers la meilleure ultime action, la meilleure résurrection, les meilleures rétributions et tout ce qu'il y a de mieux, afin d'obtenir le plus haut degré de Ta satisfaction, d'intimité dans notre relation d'amour et d'amitié, d'amour et d'amitié dans notre relation intime, de proximité avec le Prophète (SBDSL) et les meilleures créatures, de dignité, de réussite pour ma famille et mes proches, de Paradis, de cause de guidée universelle et d'entrée au Paradis pour le peuple des jinns et le peuple des humains depuis le début de la Création et pour l'éternité, des meilleurs bienfaits ici-bas, des meilleures situations dans l'au-delà, et pour que Tu considères que je puisse dire tout ce qu'il y a de mieux de la meilleure des façons, en sachant que je ne Te demande rien matériellement pour mon destin et celui de mes proches en dehors des besoins de base, car je place entièrement ma confiance en Toi pour le mieux, dont si mes choix de vie me permettent d'avoir beaucoup plus que mes besoins de base et donc de payer la zakat, en particulier si cela apporte du bien autour de moi comme la propagation de Ta religion, de la bienfaisance sociale et du développement économique au sein de l'humanité. Astarfalla, lailaha il Allah, Allahouma sali wa salim ala rasoulila, al amdoulilahi Rabil alamin, Amin (Pardon à Allah, il n'y a de divinité qu'Allah, bénédiction et salut d'Allah sur le Messager d'Allah, la louange est à Allah le Seigneur des mondes, Amen) ! »