B) Les qualités choisies par Dieu incarnent Sa dignité

Claude Lévi-Strauss : « Le savant (même de la religion) n'est pas (que) l'homme qui fournit les vraies réponses, (car) c'est (aussi beaucoup) celui qui pose les vraies (bonnes, utiles, principales, essentielles, meilleures) questions (dont dans le sens de réconcilier la foi et la raison). » 

De nombreux textes religieux, philosophiques et scientifiques depuis le début de cet exposé montrent qu'avant le début de la Création, Dieu était seul. Ainsi cette situation, Ses attributs naturels et suprêmes, Sa grande science, Ses sentiments induisant un possible cadre légal, Sa capacité de raisonner et Son pouvoir créateur L'ont inévitablement amené à plusieurs réflexions liées à ces circonstances, en particulier au niveau de Son possible partage de l'existence.
(S39v43) « Ont-ils adopté, en dehors d'Allah, des intercesseurs (idoles dont statues) ? Dis : “Quoi ! Même s'ils ne détiennent rien et sont dépourvus de raison (ceci prouvant que Dieu est unique, riche, créateur, conscient et raisonnant) ?” »
Pour commencer à comprendre le raisonnement irréprochable de Dieu vers cette partie de la morale qui était de possiblement créer des êtres conscients, il est logique de résumer simplement les choix qui se présentaient à Lui dans ce sens :

-Créer injustement des créatures qui souffrent ou sont oppressées sans raison, faisant ainsi un choix dégradant et donc rabaissant et donc non noble, en particulier car indigne de sa Souveraineté puisque cette dernière appartient à la noblesse de position haute, comme les parents, un patron et un enseignant, un policier et un juge :
(ExtS2v220) « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait accablés (pouvant signifier des conséquences plus ou moins difficiles voire douloureuses par subtilité divine comme il sera revu, dont selon le verset suivant). Certes Allah est Puissant et Sage. »
(S20v29) « Chez moi (Dieu), la parole (Mes décisions arrêtées) ne change pas, et Je n'opprime nullement les serviteurs (ce qui signifie que Dieu n'est pas injuste ni indigne envers Ses  créatures). »
Or il faut bien comprendre que si Dieu avait choisi d'être malfaisant, rien ni personne n'aurait pu y faire quelque chose. Alors évidemment merci et gloire à Lui pour ne pas avoir choisi ce chemin...

-Ne rien créer, et par conséquent ne pas partager l’existence, ni obtenir une grande partie des 99 attributs qu’Il détient désormais.

-Créer sagement, en partageant donc légitimement une existence fondée sur la justice et la noblesse inévitablement liées à Ses originels attributs naturels et suprêmes, à Ses sentiments, à Sa grande science, et donc au meilleur cadre moral, et ainsi en obtenant ou suivant Ses sublimes attributs de qualités spirituelles puisque gérées irréprochablement, tels Le Sage, Le Juste, Le Saint, L'Amour, Le Généreux, Le Doux, Le Digne par excellence et donc Le Suprêmement Noble, et par conséquent en confirmant Sa noblesse de position suprême...

Dieu devait donc répondre à cette sublime question : Est-il meilleur que Dieu fasse du mal, reste Seul, ou partage irréprochablement l'existence ?
Les enseignements suivants commencent à montrer que Dieu a rapidement répondu excellemment et donc glorieusement à cette question :
(S30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, qu'à juste raison (légitimement, dont donc de Son droit voire de Son devoir) et pour un terme fixé. Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. »
(S29v44) « C'est pour une juste raison (légitimement) qu'Allah a créé les cieux et la terre. Voilà bien là une preuve pour les croyants. »
(S3v108) « Tels sont les versets d'Allah. Nous te (Mouhamed) les récitons avec vérité. Et Allah ne veut point léser les mondes. »
(S14v19/20) « Ne vois-tu pas qu'Allah a créé les cieux et la terre pour une juste raison (légitimement) ? S'Il voulait, Il vous ferait disparaître et ferait venir de nouvelles créatures (plus reconnaissantes dont par plus de dignité exprimée en rapport à Dieu), et cela n'est nullement difficile pour Allah. »
(S5v54) « Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... (Sachez qu')Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. Telle est la grâce d'Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient. »
(ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Je Me suis interdit l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu fit la Création, Il écrivit dans un Livre chez Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde a devancé (ou vaincu) Ma colère. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « J’étais un Trésor caché (au niveau de Mon existence sublime, de Ma grande science et de la noblesse morale liée à Moi), et J’ai aimé à être connu (et donc à partager l'existence au mieux dont évidemment principalement en rapport avec Son identité). Alors J’ai créé les créatures (et un monde pour elles) afin d’être connu par elles. »
Commentaire : Une des interprétations magnifiques de ce hadith qoudsi est que pour trouver un trésor et donc le trésor suprême qu'est Dieu, il faut tel un explorateur chercher le bon et donc le meilleur chemin, en particulier si on veut percevoir et donc recevoir complètement ce trésor : méditations sur le sens de la vie, observations de la nature, études des sciences, reconnaissance du Créateur, conversion à l'islam, pratique progressive de la tradition prophétique totale, piété bienfaisante socialement, et donc découverte des 99 attributs divins, ainsi que des conditions de rapprochement vers Dieu, synonymes de Sa considération pour nous.
(ExtS38v27) « Nous (Dieu) n’avons pas créé le ciel et la terre et ce qui existe entre eux en vain (sans but, par oisiveté, par amusement, par expérience, ou sans Nous occuper réellement de Nos créatures). C’est ce que pensent ceux qui ont mécru. »
(S23v115) « Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but (juste et honorable), et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? »
(S75v5-15) « L'homme voudrait plutôt continuer à vivre en libertin. »
(S75v36) « L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans obligation (cadre légal juste au niveau de l'ordre social et du renforcement la foi ainsi donc que de la piété, devoirs familiaux, bon cheminement personnel) à observer ? »
(ExtS21v73) « Et Nous leur révélâmes de faire le bien, d'accomplir la prière et d'acquitter la Zakat (impôt social unique) pour les faibles. »
(ExtS34v11) « Et faites le bien. Je suis Clairvoyant sur ce que vous faites. »
(S45v22) « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu’elle a acquis. Ils ne seront cependant pas lésés (dont car Dieu comptera parfaitement les actions, pardonnera beaucoup de péchés, élèvera la valeur des bonnes actions et facilitera donc l'entrée au Paradis en plus éternel, comme il sera revu). »
(ExtS65v11) « Et quiconque croit en Allah et fait le bien, Il le fait entrer aux Jardins (du Paradis) sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allah lui a fait une belle attribution. »
(S50v38) « En effet, Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre lassitude (ce qui prouve qu'Il est toujours digne et qu'Il nous aime). »
(S23v17) « Nous avons créé au-dessus de vous sept cieux. Et Nous (Dieu) ne sommes pas inattentifs à la Création (par Son maintien permanent de cette dernière, Sa production constante de cette dernière, Son éducation très fréquente envers les créatures, Ses bienfaits quotidiens envers les créatures, Son futur jugement de notre comportement et Son attention concernant notre rapport à Lui attendant notre choix de partager régulièrement avec Lui un amour amical intime). »
(S21v16-18) « Ce n’est pas par jeu (ni ennui) que Nous avons créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux. Si nous avions voulu prendre une distraction, Nous l’aurions prise de Nous-même, si vraiment Nous avions voulu le faire (ce qui sous-entend probablement que tout n'est qu'expression ou appréciation profondes de science et de noblesse pour Dieu, dont le Paradis qu'Il veut d'ailleurs nous faire comprendre et valoriser en grande partie sur la Terre, et en sachant que Dieu détient quand même l'humour et donc la joie dans Sa science même dans Son rapport au jeu et donc à la distraction et donc au repos, dont selon un verset précisant que Dieu fait rire l'humain et un hadith précisant que Dieu rit concernant deux martyrs entrant au Paradis suite à ce que le premier fut tué par le deuxième qui se repentit ensuite). Bien au contraire, Nous lançons contre le Faux la Vérité qui le subjugue (dont puisque les authentiques valeurs en particulier excellentes s'élèvent grandement par rapport aux fausses et donc inexistantes valeurs), et le voilà qui disparaît (car ce qui n'a pas de sens véritable et donc noble est absurde et ce qui est absurde ne dure pas, puisque le monde n'est pas absurde et que tout a un sens : oxygène, plantes, soleil, nourriture, vue, ouïe, raison, science, noblesse morale, religion, etc). Et malheur à vous pour ce que vous attribuez injustement à Allah (en particulier comme mauvaises analyses et donc opinions, surtout déclarées à autrui). »
(S44v38/39) « Ce n'est pas par divertissement que Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux. Nous ne les avons créés qu'en toute vérité (sans mensonge par rapport à l'ordre moral décidé irréprochablement par Dieu et aux justes et donc véridiques règles incontournables comme celles naturelles, commerciales et économiques) Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. »
(S5v105) « Ô les croyants ! Vous êtes responsables de vous-même ! Celui qui s'égare ne vous nuira point, si vous, vous avez pris la bonne voie. C'est vers Allah que vous retournerez tous (après la Résurrection). Alors Il vous informera de ce que vous faisiez (en établissant notre valeur par rapport à la noblesse morale dont donc religieuse). »
(S18v7) « Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir (or, argent, nourriture, biens, chevaux, demeures, hommes, femmes, enfants) afin d'éprouver (les humains vers la compréhension de la meilleure valeur, dont donc pour savoir) qui d'entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. »
Commentaire : Dans le sens du verset précédent, il s'agit aussi de distinguer les humains qui vivent dignement, justement, généreusement, et donc conformément, et donc pieusement et donc légitimement cet embellissement, des humains qui le vivent indignement, injustement, égoïstement et donc illégitimement.
(S3v14) « On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétails et champs ; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour (au Paradis par les bonnes actions et donc la dignité effectuées pieusement sur terre). »
(S51v55/56) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (afin qu'ils puissent gagner leur dignité après avoir reconnu la Mienne). »
Commentaire : L'adoration signifie que Dieu étant irréprochable, maintenant Sa Création en permanence, nous ayant enseigné notre savoir et nous voulant la meilleure dignité ainsi donc que sa pratique, tout bien accepté ou effectué par un être humain ne peut être qu'un hommage à Dieu. Cela va du suivi de la religion en particulier à travers la tradition prophétique, à l’acquisition de connaissances nobles dont concernant l'identité divine, la science religieuse, le cadre moral et légal religieux, et la bonne culture générale, et en passant par l'obtention des qualités spirituelles, la gestion correcte de notre corps, la louange fréquente envers Dieu pour Ses bienfaits en particulier quotidiens, la prédication, et la pratique d'un bon caractère, d'une bonne moralité, d'un bon comportement social, puis progressivement de l'excellence et donc de la meilleure valeur. Dans ce sens, le mode de vie prophétique, étant le seul moyen d'être dans l'adoration permanente, appartient logiquement à ce qui a le plus de valeur. En effet comme il est légitime de rendre toujours hommage à Dieu puisque Il est le Créateur de tout constamment, le seul moyen d'y parvenir est de mettre l'intention de L'adorer sans interruption à travers la vie religieuse permanente du Prophète (SBDSL), dont font principalement partie les invocations pour nos besoins, nos occupations quotidiennes et donc notre temps, les œuvres cultuelles obligatoires et surérogatoires, et les bonnes actions familiales et sociales. Or aussi dans une forme d'adoration, la religion sert donc en plus à connaître Dieu, l'histoire aux sens dignement symboliques et éducatifs de la Création, les bonnes valeurs familiales et sociales et le reste de la noblesse morale principale dont donc l'excellence, tout en étant un véhicule facilitant notre rapprochement partagé avec Dieu. Comme il sera revu, l'adoration comprend donc principalement l'apprentissage et l'acceptation des attributs divins, le légitime hommage permanent à Dieu pour Sa Création constante, la louange fréquente envers Dieu pour Ses bienfaits en particulier quotidiens, le caractère toujours juste et miséricordieux dés que c'est possible, la sage moralité, la pratique religieuse, la tradition prophétique complète, la bonne science acquise dont donc principale, le bon cœur profond, la bienfaisance sociale, la prédication, et donc le pieux ennoblissement personnel maximal.
(ExtS29v45) « Le rappel (l'adoration) d’Allah est certes (logiquement) ce qu’il y a de plus grand (en valeur). »
(S6v83) « Nous élevons en haut rang (noblesse, valeur) qui Nous voulons. Ton Seigneur est Sage et Omniscient. »
(S6v124) « Ceux qui ont commis le crime seront atteints d'un rapetissement (en valeur) auprès d'Allah ainsi que d'un supplice sévère pour les ruses qu'ils tramaient. »
(S6v132) « A chacun des rangs (au niveau de la noblesse morale, de la valeur, des récompenses et des étages au Paradis) selon ses œuvres. Or (surtout que) ton Seigneur n'est pas inattentif à ce qu'ils font. »
(S2v195) « Et dépensez dans le sentier d'Allah (par la dignité personnelle, la pratique religieuse et la bienfaisance sociale). Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction (auto-destruction suite à votre indignité à travers la consommation de drogue, l’alcoolisme, la ruine par les jeux d'argent, la malfaisance et la propagation du mal sur terre). Et faites le bien (car vous savez que c'est le bon chemin évident dont selon Dieu). En vérité Allah aime ceux qui excellent dans le bien. »
Pour commencer, Dieu créa les sept cieux, et les anges qui ont un corps composé uniquement de noble lumière divine et sont donc des êtres conscients ayant la foi et étant spirituellement parfaits. En effet leurs connaissances provenant uniquement de Dieu, leurs sentiments correspondant seulement aux qualités divines, leur nature dépendant uniquement de leurs saintes fonctions, et leur subsistance dépendant donc uniquement de l'énergie spirituelle pure d'œuvres pieuses et donc de la puissance divine lumineusement noble, les anges ont de dignes limites qui ne peuvent être enfreintes, n'ont pas de besoin hormis la lumière divine, n'ont probablement pas d'ego et sont par conséquent encadrés dans un déterminisme synonyme d'obéissance permanente à Dieu, même si certains sont libres de s'interroger sur le sens moral de la Création :
(ExtS19v64) « (Des anges dirent :) “Nous ne descendons (auprès des hommes) que sur ordre de ton Seigneur (ce qui prouve qu'ils suivent un déterminisme divin et n'ont pas de libre-arbitre).” »
(S80v11-16) « Vraiment ceci (le Coran) est un rappel - quiconque veut, donc, s'en rappelle - consigné dans des feuilles honorées, élevées, purifiées, entre les mains d'ambassadeurs (dont donc l'Archange Gabriel puisqu'il est saint par nature, mais aussi le Prophète Mohamed et ses compagnons ayant fait leurs ablutions et s'étant donc purifiés, surtout qu'ils ont participé à porter et propager l'islam à travers le monde). »
(S66v6) « ô vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d'un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il leur commande, et faisant strictement ce qu'on leur ordonne. »
(S2v30-33) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : “Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifat, calife, représentant, dépositaire, lieutenant).” Ils dirent : “Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ?” Il (Dieu) dit : “En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas...” Et Il apprit à Adam tous les noms (de toute chose et donc aussi de la miséricorde), puis Il (Dieu) les présenta aux anges et dit : “Informez-Moi des noms de ceux-là (toutes ces choses), si vous êtes véridiques (dans votre prétention que vous êtes plus méritants qu'Adam) !” Ils dirent : “Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage.” Il (Dieu) dit : “Ô Adam, informe-les de ces noms.” Puis quand celui-ci les eut informés de ces noms, Allah dit : “Ne vous ai-Je pas dit que Je connais les mystères des cieux et de la terre, et que Je sais ce que vous divulguez et ce que vous cachez ?” »
(S16v49/50) « Et c'est devant Allah que se prosterne tout être vivant dans les cieux et sur la terre, ainsi que les anges qui ne s'enflent pas d'orgueil. Ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé. »
Les anges étant parfaits de nature, ils ne peuvent donc pas s'ennoblir par le choix, mais seulement par l'acquisition de nobles connaissances morales supplémentaires.

Après ces créations, que sont les cieux et les anges puis la Terre, qui n'existent en permanence que par Sa capacité créatrice, Dieu a donc logiquement obtenu la première partie de Ses nouveaux attributs :
Le Premier sans début (sans naissance) qui existe depuis toujours, et qui est donc l'Absolu, et qui contient donc l'infini, dont car Il est la cause première à l'origine de tout, maintient tout dont les causes et effets de chaque chose, ne peut pas mourir et est en dehors de l'espace et du temps (Al-Awwal) ; Le Créateur de tout en permanence, et qui encadre le scénario et les épreuves du destin de l'humanité, et qui permet aux humains de choisir leur propre évolution morale suite à leurs expériences (Al-Khaliq) ; Le Producteur à partir de rien (Al-Bâri) ; Le Formateur qui dessine dont les formes, et qui façonne dont la matière (Al-Moçauwir) ; Le Lumineux par Sa lumineuse noblesse et par Sa création de lumière noblement, dont pour symboliquement montrer qu'il n'y a pas de ténèbres caractérielles ni morales dans Son esprit, surtout qu'Il a divisé cette lumière en degrés d'intensité et que celui de Sa Face est suprêmement extrême pour montrer Sa noblesse par excellence (An-Nour) ; Le Pourvoyeur de tout dont des aliments provenant tous de récoltes (Ar-Razzaq) ; Le Nourricier en particulier à travers l'énergie apportée par les aliments digérés (Al-Moqit) ; Le Suprême qui domine tout, et qui détient l'autorité suprême et la législation suprême (Al-Qahhâr) ; Le Roi qui possède la Royauté et le Royaume (Mâlik Al Moulk) ; Le Grand Donateur Gracieux dont selon tous les éléments composant le corps humain et la Terre (Al-Wahab) ; L’Apparent en se manifestant par Sa Création (Az-Zair) ; Le Caché derrière Sa Création (Al-Batin) ; Celui qui commence sans modèle (Al-Mobdi) ; Celui qui répète et refait comme une graine refait une fleur de même espèce, une feuille repousse sur un arbre et la résurrection recrée le corps (Al-Moïd) ; L'Omnipotent (Al-Moqtadir) ; Celui qui est en avant de tout ou au centre de tout (Al-Moqqaddim) ; Celui qui est en arrière de tout ou au large de tout (Al-Moakkhir) ; Le Maître de tout et qui dirige tout (Al-Wâliyy) ; L'Indépendant qui se suffit à Lui-même, qui détient l'opulence, et qui n'a besoin de rien ni personne (Al-Ghani) ; Le Tuteur (ou/et Le Patron dont par rapport au commerce des bonnes actions pour Dieu, à l'organisation parfois obligatoire de notre destin et au possible amour amical intime partagé) Très Proche (Al-Waliy) ; Le vigilant auquel rien n'échappe (Ar-Raqib) ; Le Surveillant digne de confiance dont concernant la justice à notre égard qui s'établira sur la terre ou dans l'au-delà (Al-Mouhaimin) ; Le Garant fiable qui gère tout et à qui l'on se confie (Al-Wakil) ; Le Sécurisant (Al-Mouhmin) ; Le Protecteur (Al-Hafiz) ; L'Exemption de toute ressemblance avec les apparences des créatures (Al-Tanzïh).

De plus la noblesse morale irréprochable que Dieu choisit pour Lui-même et pour toute la Création Lui permit de gagner ou confirmer simultanément une autre grande partie de Ses attributs que sont Ses qualités spirituelles excellemment gérées : L'Excellemment Bien-Guidé par Lui-même, car Il agit avec une sagesse irréprochable dont donc par rapport à la création des anges, mais aussi des humains comme il sera vu un peu plus bas (Ar-Rachid) ; L’Amour qui a de l’affection tendre pour Ses serviteurs et la bienfaisance, et qui est aimé par Ses serviteurs et leur bienfaisance (Al-Wadoud) ; Le Très-Bon Très Bienfaisant (Al-Barr) ; Le Juste (Al-Adl) ; Le Suprêmement Sage (Al-Hakim) ; Le Très-Noble par excellence par Son caractère et Sa moralité irréprochables (Al-Maajid) ; Le (excellent) Saint spirituellement (sans erreur et toujours dans la meilleure décision noble) et Le Pur en tout (Al-Qoudous) ; Le Sublime Transcendant à l'Esprit conscient de Sa grandeur (dont de Sa position, de Ses capacités, de Ses excellents choix permanents et donc de Ses attributs, et donc de Son identité), de la grandeur de toute chose dont de chaque noble vérité morale, action humaine et élément composant l'Univers, la Terre et le corps humain, et d'être Le Plus Haut car noblement (Al-Moutaaliy) ; Le Tout-Miséricordieux envers toute la Création, car étant digne envers toute créature et ayant apporté de la noblesse à chaque élément, vie et existence dont à travers leur utilité comme il sera revu (Ar-Rahman) ; Le Très-Généreux en particulier au niveau de tous les bienfaits composant notre corps, la Terre, notre famille, notre nourriture, nos biens, nos vêtements et le Paradis (Al-Karim) ; Le Pacifique qui salue et souhaite le salut de l'âme d'autrui, comme d'ailleurs la salutation donnée religieusement aux musulmans (As-Salam) ; Le Doux (Ar-Raouf) ; Celui qui détient la majesté et la générosité (Zoul Djalali wal Ikram) ; Le Majestueux (Al-Djalil) ; Le Grand moralement et au niveau de Son identité, et le Plus Grand moralement et au niveau de Son identité (Al-Khabir) ; Le Très-Grand, car Le Grand par excellence suite à Sa moralité excellente (Al-Azim) ; Le Digne de louanges par excellence pour Son caractère et Sa moralité irréprochables, et pour Ses innombrables bienfaits (Al-Hamid) ; Le Très-Haut par sa haute et donc noble position souveraine devenue suprêmement noble et donc haute par Sa moralité et Son caractère excellents (Al-Aliy) ; Le Tout-Glorieux et Très-Glorieux par excellence d'abord donc pour Son caractère et Sa moralité irréprochables, mais aussi évidemment pour Sa souveraineté liée à Sa sublime nature absolue à l'origine de tout (Al-Majid) ; Le Superbe en tout, conscient de Sa grandeur maximale en tout (dont donc au niveau de Ses sublimes attributs, caractère et moralité, en particulier à travers la création de l'homme comme il va être vu dans le paragraphe suivant), qui mérite donc logiquement de Se magnifier, et Auquel appartient légitimement l'exclusivité de l'orgueil, exprimée d'ailleurs souvent dans le Coran, dont pour inviter notre personne à obtenir une valeur sublime en Le glorifiant, louant, validant et donc sublimant dans ce sens (Al-Motakabbir).

Puis l'identité divine, et la science divine pouvant correspondre aussi à la capacité divine d'inventer, furent confrontées à la possibilité de créer un nouvel être vivant conscient, pouvant établir sa valeur spirituelle (personnelle) au cours d'une période, à travers le libre-arbitre relativement difficile par essence : l'homme. D'ailleurs le temps de vie et la mort sont de grands signes d'un probable Jugement Dernier Universel à venir :
(S30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, qu'à juste raison et pour un terme fixé (un temps de vie : jusqu'à la mort pour chaque humain et à la fin du monde pour l'humanité et toutes les créatures des sept cieux et de la Terre). Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur (suite à la Résurrection des corps humains, de la Terre sous forme aplanie et d'une partie des cieux, pendant le Jugement Dernier Universel, puis éventuellement lors de la vision hebdomadaire de Sa Face au Paradis Éternel. »
(S67v1/2) « Béni soit Celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. »
(S21v1) « (L'échéance) du règlement de leur compte (mort, Jugement Dernier) approche pour les hommes, alors que dans leur insouciance ils (beaucoup) s'en détournent. »
Commentaire : C'est pourquoi l'insouciance matérialiste moderne est une des plus grosses arnaques et attaques du Diable.
En effet lors du Jugement Dernier, les gens seront extrêmement déçus d'avoir été immensément arnaqués par l'époque moderne matérialiste ôtant toute réflexion et dépense pour Dieu sur terre, alors que Dieu va dépenser éternellement au Paradis.
(S46v26) « Et Nous leur avions (aussi) assigné (aux peuples impies) une ouïe, des yeux et des cœurs, mais ni leur ouïe, ni leurs yeux, ni leurs cœurs ne leur ont profité en quoi que ce soit (pour comprendre la valeur suprême et essentielle qu'est la connaissance de Dieu associée à l'ennoblissement personnel), parce qu'ils niaient les signes d'Allah (tout en étant des pécheurs). Et ce dont ils se moquaient (Jugement Dernier, châtiment) les cerna. »
(S36v54) « Ce jour-là (du Jugement Dernier Universel) aucune âme ne sera lésée en rien. Et vous ne serez rétribués que selon ce que vous faisiez (comme opinions, intentions et actions bonnes ou mauvaises sur la Terre, mais surtout au moment de votre mort, car votre personnalité à ce moment-là, établira principalement votre valeur spirituelle dans l'au-delà, c'est-à-dire lors du Jugement Dernier Universel). »
C'est-à-dire que l'être humain est une créature imparfaite pouvant tendre personnellement vers la droiture pour se perfectionner, puisque sa nature est définie par une incertitude en la présence divine, par une enfance ignorante et donc innocente, par une fréquente méconnaissance religieuse, par une subsistance pas seulement liée à l'énergie spirituelle pure obtenue à travers les œuvres cultuelles mais aussi à une énergie physique pure obtenue à travers les aliments licites, et par le libre-arbitre car pouvant donc être utilisé sublimement. En effet ce libre-arbitre peut être sublime, s'il choisit la sagesse, et donc la dignité, et donc un bon cadre légal pour ces deux types de subsistances ainsi que pour les relations familiales et sociales, et donc l'excellent cadre légal religieux correspondant en plus à un sublime rapprochement volontaire vers Dieu et en grande partie à l'ennoblissement personnel maximal humain synonyme de valeur suprême. Or par ce libre-arbitre au sein de sa nature particulière, l'être humain peut dangereusement se dégrader en enfreignant indignement cet excellent cadre légal religieux à travers la consommation excessive du licite, la pratique de l'illicite et la corruption. D'ailleurs le libre-arbitre présent sur terre, même pour découvrir Dieu, Le respecter, L'aimer, suivre la religion, comprendre Son Paradis et tendre au meilleur caractère et à la meilleure moralité, prouve que s'approcher progressivement de l'ennoblissement personnel maximal est bien excellemment le digne but principal de la courte vie terrestre et donc sa meilleure valeur. Il faut rappeler que cet ennoblissement personnel maximal humain ne peut être qu'en rapport avec l’identité, le caractère et la moralité sublimes de notre Créateur. En notant excellemment que rapport à la nature des anges qui ne peuvent s'ennoblir que par l'apprentissage de nobles connaissances morales supplémentaires puisque étant saints et dans un déterminisme, l'ennoblissement des humains peut donc en plus se faire personnellement par le choix lié à leur libre-arbitre, par leur nature imparfaite pouvant s'améliorer et par leur possible décision de partager fréquent sur terre l'amour amical intime avec Dieu dont par la pratique religieuse, la tradition prophétique, un bon caractère, une bonne moralité, les bonnes valeurs familiales et la bienfaisance sociale. En effet cela correspond au meilleur sens de vivre et incarner la noblesse maximale, puisque volontairement comme Dieu.
C'est uniquement pour tout cela que l'imperfection de l'être humain est autorisée par Dieu. Surtout que voir la Face de Dieu ferait évidemment disparaître le doute, et donc le libre-arbitre, et donc l'essence de la nature humaine pouvant tendre jusqu'à la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal, et donc la représenter. En effet comme il sera précisé de plus en plus au cours de cet exposé, l'ennoblissement personnel maximal humain est réellement la valeur suprême, puisqu'il est similaire à l'ennoblissement personnel maximal de Dieu. C'est-à-dire que comme Dieu a atteint le niveau qualitatif suprême dans Sa nature, les humains peuvent atteindre un niveau qualitatif suprême dans leur nature. Cela même si l'ennoblissement personnel maximal humain est inévitablement lié à l'incertitude concernant l'existence divine, à une nature imparfaite, au libre-arbitre pouvant éviter le mal et choisir le bien voir l’excellence dont par rapport aux divines révélations religieuses facilitantes et donc aussi miséricordieuses dans ce sens, au choix possible de la foi, à l'envoi de Prophètes-Messagers, à la proposition de la droiture voire de l'excellence via la religion, et parfois à de possibles guerres contre des infidèles belliqueux envers la religion et les croyants comme il y en eut.
C'est-à-dire que Dieu (et Ses attributs naturels suprêmes) étant évidemment la plus grande valeur et ayant fait des choix moraux irréprochables qui ont élevé qualitativement cette valeur au maximum, cela signifie bien que c'est l'ennoblissement maximal personnel tel Dieu qui est devenu la plus haute valeur dont pour les humains. Ainsi comme l'ennoblissement personnel maximal de Dieu est actuellement et éternellement la plus grande valeur, nous pouvons déjà la savourer de plus en plus délicieusement à travers la foi grandissante, la piété s’épanouissant et notre progression tendant vers l'ennoblissement personnel maximal, en sachant que l'ennoblissement personnel maximal humain est évidemment en partie composé par le repentir puisque l'être humain a une nature imparfaite et par la volonté de réussite collective humaine vers cet ennoblissement maximal, dont par la prédication, la bienfaisance sociale et l'espoir du Paradis pour autrui. Par conséquent ce sont les humains entrés au Paradis qui savoureront sublimement cette valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal, puisque par ses caractéristiques excellentes, il est logiquement le lieu du réel ennoblissement maximal humain. En effet le Paradis est naturellement pur corporellement, irréprochablement noble spirituellement, intensément agréable émotionnellement, abondamment grand matériellement, extrêmement amical pieusement et hebdomadairement révélateur magnifiquement de la Face divine :
(ExtS14v10) « Leurs Messagers dirent : “Y a-t-il un doute au sujet d'Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui vous appelle (après que vous ayez été créé) pour vous pardonner une partie de vos péchés et vous donner un délai (pour vous élever qualitativement) jusqu'à un terme fixé (maximal : mort, Jugement Dernier Universel, Paradis) ?” »
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (en valeur). Et Allah sait ce que vous faites. »
(S102v1-3) « Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition (par sa nature imparfaite), sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres (dont donc le repentir appartenant logiquement à l'ennoblissement personnel maximal humain puisque la nature humaine est imparfaite et la foi par la prédication), s'enjoignent mutuellement la vérité (l'islam) et s'enjoignent mutuellement l'endurance (dans les qualités ressenties et correctement exprimées). »
(S39v53/54) « Dis : Ô mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah, car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne (pour éviter) le châtiment où vous ne recevrez alors aucun secours. »
(ExtS7v176) « Et si Nous avions voulu, Nous l'aurions élevé (un infidèle) par ces mêmes enseignements (ennoblissement dont le repentir) »
(S7v31) « Ô enfants d'Adam, dans chaque lieu de Salat (prière) portez votre parure (vos habits). Et mangez et buvez, et ne commettez pas (sur terre) d'excès (dont dans le licite), car Il (Allah) n'aime pas ceux qui commettent des excès. »
(S45v22) « Et Allah a (légitimement) créé les cieux et la terre (car) en toute vérité (selon la meilleure noblesse) et afin que chaque âme soit rétribuée (sans tromperie) selon ce qu'elle a acquis (comme actions et niveau de valeur). »
(S47v31) « Nous vous éprouverons certes afin de distinguer ceux d'entre vous qui luttent (pour la cause d'Allah et tendent donc au meilleur bien en général) et qui endurent (persévèrent dans ce cheminement quelles que soient leurs situations et les épreuves), et afin (donc) d'éprouver (faire apparaître) vos nouvelles (votre histoire, et donc votre personnalité et donc votre valeur morale générale au moment de la mort, en particulier suite à travers les intentions, décisions et actions à chaque moment de votre vie). »
(S7v101) « Voilà les cités dont Nous te racontons certaines de leurs nouvelles (leurs histoires, généralement par rapport à l'envoi de Prophètes par Dieu). »
(S30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'à juste raison (meilleur partage de l'existence dont selon le verset suivant par rapport à l'ennoblissement maximal de Dieu) et pour un terme fixé (afin d'évaluer leur valeur). Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. »
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien (valeur) immense (et même inégalable par subtilité divine) qui lui est donné (puisque ne pouvant que conduire à tendre vers l'ennoblissement personnel maximal qui est la valeur suprême). Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
(S67v1/2) « Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. »
Commentaire : Par rapport à la subtilité divine, une des interprétations possibles du verset précédent est que le meilleur en œuvre sera le premier humain ou les humains qui auront compris, validé puis tendu vers l'ennoblissement personnel maximal en particulier à travers les règles religieuses de base ou la tradition prophétique, la sublimation de Dieu et de Ses voies du bien, les meilleurs valeurs, les vertus, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, la bienfaisance familiale et sociale, la relation amicale avec Dieu et le meilleur cheminement, car il s'agit évidemment de la valeur suprême comme il a été vu et sera souvent revu. Surtout que cela ne peut être que la raison principale de notre passage sur terre avec le libre-arbitre, plutôt qu'une éducation morale alternée entre la vie terrestre et le Paradis. D'ailleurs les verset suivants vont clairement dans ce sens :
(S47v24) « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il un cadenas sur leurs cœurs ? »
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (du Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence ! »
(ExtS2v195) « Et dépensez dans le sentier d'Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction (auto-destruction suite à votre indignité à travers la consommation de drogue, l’alcoolisme, la ruine par les jeux d'argent, la malfaisance et la propagation du mal sur terre). Et faite le bien. En vérité Allah aime ceux qui excellent dans le bien (en tendant donc vers l'ennoblissement personnel maximal par la foi, la piété, la sublimation de Dieu, la pratique religieuse, la tradition prophétique, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement et la bienfaisance familiale et sociale). »
(S15v98/99) « Glorifie donc Ton Seigneur par la louange et sois de ceux qui se prosternent, et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude (concernant Son existence et le Paradis : la mort). »
Abou Hourayra (SDP) a rapporté : On demanda : « Ô Envoyé de Dieu ! Quand on te voit nos cœurs s'attendrissent et on se sent parmi les gens de l'au-delà ; puis quand on te quitte, la vie terrestre nous plaît, et on sent l'odeur des femmes et des enfants. » Il répondit : « Sachez que si vous restiez dans l'état dans lequel vous êtes avec moi, les anges vous serreraient la main (mais vous avez une nature différente dont car terrestre). Et si vous ne commettiez pas de péchés (puisque votre nature est aussi différente par son imperfection), ils vous rendraient visite chez vous. Dieu amènera des peuples qui commettront des péchés pour qu'Il leur pardonne (car cela continuera de révéler le sens de la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal par le choix) . »
(ExtHadithQoudsi) Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Vous péchez nuit et jour (car votre nature est imparfaite), et Moi Je pardonne tous les péchés (pour vous permette de vous ennoblir et de montrer le sens suprême de l'ennoblissement maximal par le choix), demandez-Moi le pardon et Je vous l’accorderai. »
L'Envoyé d'Allah (SBDSL) a dit : « Tous les fils d’Adam sont fautifs (et donc tout humain est imparfait à part le saint esprit de Jésus) et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se repentent. » (Tirmidhi)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, si vous ne péchiez pas, Dieu vous emporterait pour faire venir des gens qui pécheraient et demanderaient ensuite à Dieu le Très-Haut de les absoudre et Dieu les absoudrait. » (Mouslim)
Commentaire : Le hadith précédent montre encore clairement la nécessité du repentir effectué consciemment et donc de la nature humaine imparfaite ayant le libre-arbitre pour expliquer la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal par le choix comme Dieu. Alors que les anges par leur nature parfaite de naissance et leur vie dans un déterminisme ne pouvaient incarner ni donc faire comprendre cette valeur suprême. De même le choix de faire les ablutions religieuses qui rendent l'homme pur par une action effectuée aussi consciemment montrent l'ennoblissement personnel vers la sainteté (perfection spirituelle) humaine (surtout que cela efface les petits péchés à chaque fois), puisque étant choisie, elle est logiquement supérieure à celle innée des anges. De plus la compréhension de l'attribut divin de Pardonneur présent dans l'identité divine ne pouvait donc également pas être révélé à travers la perfection des anges. De même l'intense sensibilité noble, liée au regret, lié à la faute morale, liée à l'imperfection humaine, n'aurait pas été connue. Enfin l'imperfection de la nature humaine sert en plus à faire comprendre aux anges l'importance du bien pour la paix sociale et le bien-être, comme les difficultés et la modération sur terre valorisent la facilité et les plaisirs illimités du Paradis. D'ailleurs les trois hadiths suivants vont aussi clairement dans ce sens.
Anas (SBDSL) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : Dieu le Très-Haut a dit : « Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'implores (ou que tu te repens) et que tu espères en Moi, Je te pardonnerai tes péchés sans M'en soucier. Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignaient le ciel et que tu Me rencontres sans M'associer quoi que ce soit, Je t'apporterai sa contenance comme absolution. » (Tirmidhi)
Abou Hourayra (SDP) raconte : J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Quand nous sommes auprès de toi, nos cœurs sont sensibles, nous ne désirons plus ce bas monde et nous nous attachons à l'au-delà. » Il dit : « Si en sortant de chez moi vous restiez comme vous êtes auprès de moi, les anges vous visiteraient et vous serreraient les mains dans la rue (par cette foi très sensible, bienveillante et bienfaisante). Et si vous ne péchiez pas, Allah aurait ramené des gens qui pêchent jusqu'à ce que leurs péchés atteignent les nuages (ou le firmament), puis ils auraient demander le pardon d'Allah, et Il leur aurait pardonné quoi qu'ils aient commis sans s'en soucier. »
Commentaire : Or il est recommandé de tendre vers ce contact avec les anges, car sous l'apparence d'un homme, l'archange Gabriel a lavé le cœur du Prophète Mouhamed enfant (SBDSL), a serré fortement contre lui le Prophète Mouhamed trois fois de suite juste avant la première révélation coranique dans la caverne lors de ses 40 ans, puis est venu plus tard s’asseoir face au Prophète Mouhamed pour lui apprendre une partie de la religion dont les cinq piliers et le sens de la foi, en appuyant ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses cuisses. En effet cela prouve clairement qu'on peut être en contact avec les anges et donc atteindre un statut angélique dans une forme d'ennoblissement maximal comme il sera revu dont à travers d'autres enseignements religieux.
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection (de la tradition prophétique complète), (et en plus) rectifiez continuellement votre conduite (pour vous rapprocher de la sainteté et donc du statut angélique). »
Commentaire : Le hadith précédent prouve encore que la nature de l'être humain est imparfaite et que son meilleur but ne peut être que de tendre vers l'ennoblissement personnel maximal (excellente sainteté, dont les peu nombreux composants en réalité seront vus tout au long de ce site).
Bible (2 Corinthiens 1:21/22) « Et celui qui nous affermit avec vous en Christ, et qui nous a oints, c'est Dieu, lequel nous a aussi marqués d'un sceau et a mis dans nos cœurs les arrhes de l'Esprit (proposition de tendre vers un ennoblissement maximal similaire à celui spirituellement et corporellement naturel du Paradis, à travers la piété, la pratique religieuse et la rapprochement vers la sainteté excellente, dont en suivant celle exemplaire de l'ultime Prophète Mouhamed puisque étant similaire à celle innée de Jésus le Messie comme il sera revu). »
Commentaire : C'est-à-dire qu'il s'agit principalement de se rapprocher au mieux sur terre de l'excellent niveau spirituel du Paradis. En sachant que ce dernier sera très probablement au sein d'un cœur sous extase vertueuse et d'une intelligence artificielle, faisant oublier les insultes, les mots vulgaires, les mauvaises pensées et les mauvais sentiments. En effet cet état de cœur et cette intelligence artificielle faciliteront extrêmement l'expression de la meilleure connaissance et de la meilleure dignité.
(ExtS70v3) « Allah, (est) le Maître (spirituel) des voies d'ascension (morale et donc noble et donc qualitative et donc excellente par l'ennoblissement de la religion puis l'attribution du Paradis Éternel Irréprochable synonymes d'ennoblissement maximal). »
Or si Dieu avait choisi de s'arrêter à Son attribut de Sainteté correspondant à la perfection du bien, la sainte morale aurait empêché la création de cet être imparfait pouvant faire le mal, alors que la sagesse du choix de la miséricorde le permet. Ce passage coranique où les anges, incarnant la perfection intransigeante de la sainteté ne comprennent pas la justification de la création de l'homme imparfait le confirme, dont car Dieu ne leur avait pas révélé que l'homme pouvait s'ennoblir au maximum dans une forme de sainteté supérieure à eux et donc de valeur suprême :
(S2v30-33) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : “Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifat, calife, représentant, dépositaire).” Ils dirent : “Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ?” Il (Dieu) dit : “En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas...” Et Il apprit à Adam tous les noms (de toute chose et donc aussi de la miséricorde et du sens de l'ennoblissement par le choix que les anges parfaits de naissance ne pouvaient logiquement pas connaître), puis Il (Dieu) les présenta aux anges et dit : “Informez-Moi des noms de ceux-là (toutes ces choses), si vous êtes véridiques (dans votre prétention que vous êtes plus méritants qu'Adam) !” Ils dirent : “Gloire à Toi ! Nous n'avons de savoir que ce que Tu nous a appris. Certes c'est Toi l'Omniscient, le Sage.” Il dit : “Ô Adam, informe-les de ces noms.” Puis quand celui-ci les eut informés de ces noms, Allah dit : “Ne vous ai-Je pas dit que Je connais les mystères des cieux et de la terre, et que Je sais ce que vous divulguez et ce que vous cachez ?” »
Ainsi, il apparaît que c'est principalement Son attribut de sagesse qui guida irréprochablement Dieu vers cette nouvelle qualité véritablement respectable, excellemment noble et inévitablement liée à notre existence : Le Très-Miséricordieux (Ar-Rahim) :
(S6v54) « Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient à nos versets, dis : “Que la paix soit sur vous ! Votre Seigneur S’est prescrit à Lui-même la miséricorde. Et quiconque d’entre vous a fait un mal, par ignorance, et ensuite s’est repenti et s’est réformé… Il est alors, Pardonneur et Miséricordieux.” »
(S6v12) « Dis : “A qui appartient ce qui est dans les cieux et la terre ?” Dis : “A Allah. Il S’est à Lui-même prescrit la miséricorde. Il vous rassemblera certainement au Jour de la Résurrection : il n’y a pas de doute là-dessus.” Ceux qui font leur propre perte sont ceux qui ne croient pas. »
D'ailleurs l'importance de cet attribut, qui nous concerne spécifiquement et qui est souvent la plus noble des qualités comme il sera revu, est rappelée dans le Coran au début de chaque sourate, sauf logiquement dans celle appelée « Le désaveu (envers Dieu) », par l'expression suivante : « Au nom d’Allah, Le Tout-Miséricordieux, Le Très-Miséricordieux (par excellence comme il va être vu dans ce chapitre) ».
De même la sourate 1 « Al Fatiha » étant la principale du Coran et rappelant cette qualité divine est répétée 17 fois par jour lors des 5 prières obligatoires pour qu'elles soient validées :
(ExtS1v1/2) « Louange à Allah, Seigneur des mondes, Le Tout-Miséricordieux, Le Très-Miséricordieux. »
Par conséquent il faut bien comprendre qu'en créant la nature humaine imparfaite, l'intention divine était quand même sainte, car Dieu a créé les humains parce qu'ils peuvent devenir de dignes bienfaiteurs et que la sainte perfection de leurs nobles occupations peut être obtenue par leur intention d'agir au nom de Dieu, en imitant le comportement prophétique et en se repentant à la fin. De ce fait, il apparaît que la création divine de l'humanité était en définitive aussi sainte et qu'il est effectivement juste que les actes ne valent que par les intentions :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. » (URA)
De plus sans libre-arbitre ni intérêts divergents et avec une perfection innée, les anges ne pouvaient comprendre ni exprimer le sens du compromis, de l'adaptation, du courage, de l'amour  supérieur qui est celui choisi, du partage, de la générosité, de l'altruisme raisonnable, et donc du choix noble, et donc de la bonne gestion de toutes les qualités morales en fonction des situations, et donc de l'excellence, alors que les humains l'ont fait. D'ailleurs par rapport aux anges faits de lumière, la nature humaine permet en plus de comprendre le sens de la bonne santé, de la bonne température, de la bonne météo, de la vie sans handicap, de la forme physique et mentale (dont par les ablutions, l'hygiène prophétique, le jeûne, le sport, l'équilibre alimentaire, la prière, le travail, la détente et donc le bon rythme de vie), de la subsistance, de la propreté corporelle extérieure (dont par les ablutions et l'hygiène prophétique) et intérieure (dont par le jeûne, le sport, l'équilibre alimentaire, la prière et donc le bon rythme de vie) et de jeunesse éternelle. En effet les anges ne sont jamais malades, ni blessés, ni fatigués ni endormis, et ne connaissent pas la faim, ni l'impureté corporelle, ni le vieillissement. C'est pourquoi lors de l'entrée au Paradis, ils accompagneront les humains en leur disant :
(S13v23/24) « les jardins d'Éden (du Paradis), où ils (les bons humains) entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les anges entreront auprès d'eux (en disant) : “Paix sur vous pour ce que vous avez enduré ! Comme est bonne votre demeure finale !” »
Tous les attributs divins énumérés depuis le début de cet exposé concernent évidemment aussi l’homme, mais les suivants le concernent spécialement, puisqu'il doit obtenir la foi pour s'ennoblir dans des épreuves, a une nature imparfaite, est destiné à être jugé sur ses bons et ses mauvais comportements pour équilibrer la justice entre les offensés et les offenseurs ou les opprimés et les oppresseurs, puis recevra une rétribution bonne ou mauvaise en fonction de la valeur de son âme car elle lui a été prêtée par Dieu, dont particulièrement afin qu'il tende à servir au mieux dans Son entreprise de bienfaisance :
Le Très-Miséricordieux par excellence (Ar-Rahim) ; Le Vrai qui est véridique, La Vérité absolue (Al-Haq) ; Celui qui guide dans le mieux, pour le mieux et vers le mieux (Al-Hadiy) ; Le Contraignant pour le mieux (Al-Djabbar) ; Le Très-Bien Informé (Al-Khabir) ; Celui qui tient les comptes de tout (Al-Hassib) ; Celui qui prend tout en compte dans Ses décisions (Al-Mouhci) ; Le Subtil (fin d'esprit, finesse caractérielle et intellectuelle) Très-Bienveillant par excellence pour tous et tout, dont au niveau moral et humoristique (Al-Latif) ; Le Très-Doux Magnanime (Al-Halim) ; Celui qui accorde la victoire, et qui ouvre, dont les cœurs, les possibilités, les destins, les unions et les réussites (Al-Fattah) ; Celui qui accorde la dignité (Al-Mouhiz) ; Celui qui humilie positivement ou négativement (Al-Moudhil) ; Celui qui donne avec largesse (Al-Basit) ; Celui qui retient (Al-Qabid) ; Celui qui accorde la richesse (Al-Moghni) ; Celui qui empêche ou qui défend (Al-Mani) ; Celui qui élève (Ar-Rafi) ; Celui qui abaisse (Al-Khafid) ; Celui qui est utile et qui accorde le profit (An-Nafi) ; Celui qui peut nuire (Ad-Darr) ; Celui qui peut exaucer les requêtes et les invocations (Al-Moujib) ; Celui qui accorde le pardon (Al-Ghafour) ; Celui qui peut tout pardonner (Al-Ghaffar) ; L'Indulgent compassionnel qui efface tous les péchés si on ne lui associe personne en se repentant (Al-Afwou) ; Celui qui accepte tous les repentirs (Al-Tauwâb) ; Celui qui donne la vie (Al-Mohyi) ; Celui qui donne la mort (Al-Momit) ; Le Dernier qui restera vivant à la fin du monde et qui existe pour toujours (Al-Akhir) ; Celui qui ressuscite (Al-Baîss) ; Celui qui réunit (Al-Djami) ; Le Témoin de tout (Ach-Chaid) ; Le Patient Endurant qui n'agit pas avec précipitation, dont dans Sa gestion du destin, de Sa religion, des musulmans et de l'humanité, mais aussi dans Sa vengeance (As-Sabour) ; Celui qui juge à la balance équitable et précise (Al-Moqsit) ; L’Héritier de tout dont car rétribuant les humains (Al-Wariss) ; L’Arbitre Suprême qui rétribue (Al-Hakam) ; Celui qui peut se venger (Al-Mountaqim) ; Le Très-Reconnaissant par excellence, dont par le Sublime Paradis Éternel (Ach-Chakour).
En remarquant que comme Dieu donne des récompenses quand quelqu'un est bon et des punitions quand quelqu'un est mauvais, c'est que Dieu est entièrement bon.
Il faut noter que les qualités morales excellemment choisies et gérées par Dieu sont les composantes du Bien et du meilleur bien, que Dieu est donc simultanément une réalité et un concept, et que cette énumération d'attributs divins et les deux précédentes correspondent à l'irréprochable ennoblissement maximal et donc sublime de Dieu, dont par rapport à Ses originels attributs naturels et suprêmes, et Sa capacité créatrice.
Par conséquent il faut bien comprendre que c'est uniquement lorsqu'on découvre les 5 circonstances principales d'avant le début de la Création qui peuvent résumer l'identité divine connue, qu'on finit par pleinement comprendre qu'Allah est réellement irréprochable, dont à travers Ses choix, Sa Création, Ses révélations religieuses et Son Paradis Éternel. Ainsi les scientifiques et philosophes qui partent seulement de la manifestation divine, c'est-à-dire d'un mauvais départ à partir de Sa Création et pas du bon départ à partir des 5 circonstances principales d'avant le début de Sa Création, ne peuvent atteindre la meilleure destination qu'est la compréhension des irréprochables caractère divin, moralité divine, scénario terrestre divin, épreuves divines terrestres et rétributions divines dans l'au-delà.
Ces 5 circonstances sont que Dieu était seul, et qu'Il a une grande science, une capacité créatrice, des attributs naturels suprêmes, et des sentiments induisant un possible cadre moral et donc légal.
On peut aussi remarquer que l'identité de Dieu détient en même temps des attributs extérieurs naturels comme le Premier, l'Unique, l'Absolu, le Suprême et le Souverain, et des attributs intérieurs en partie choisis comme Ses qualités morales, et en partie naturels comme ceux concernant Sa perception tels Celui qui voit et Celui qui entend. Ainsi en dehors des attributs divins naturels, il n'y a donc que les attributs divins choisis qui sont donc exclusivement les qualités morales. Par conséquent il est possible de distinguer les vérités morales que sont les attributs naturels de Dieu comme le Souverain, et les qualités morales que sont les attributs choisis par Dieu comme le Juste.
Or au cours de la vie terrestre, nous connaissons Dieu en plus à travers des attributs de position (comme Le Premier, L'Unique, L'Absolu, Le Suprême, Le Souverain), de perception (comme Le Voyant, L'Entendant, Le Conscient de Sa grandeur), de connaissance (comme Le Grand Savant, L'Omniscient), de vertu (dont certains sont en partie liés comme Le Juste, Le Véridique et Le Juge à la Balance, ou Le Miséricordieux, Le Généreux, Le Patient, Le doux et le Pardonneur), et d'action (comme Le Créateur, L'Omnipotent, Le Grand Donateur, ce dernier attribut appartenant évidemment aussi à ceux de vertu). Il apparaît également que d'autres attributs sont liés, comme « L'Absolu » est lié à « L'Incréé qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste », « Celui qui détient l'existence », « Celui qui n'est pas né » et « Celui qui ne peut pas mourir », comme « L'Omniscient » est lié à « Le Voyant (tout) » et « L'Entendant (tout) », comme L'Omnipotent est lié à « Le Créateur », comme le Souverain est lié à « Le (Dominateur) Suprême », « L'Absolu » et « Celui qui détient l'existence », comme Le Pourvoyeur est lié à « Le Grand donateur » et « Le Généreux », comme Le « Noble par excellence » est lié à « Le Majestueux » et à « Le Digne de louanges par excellence », etc.
De plus des enseignements religieux rapportent que Dieu détient d'autres attributs que personne ne connaît à part Lui, car ils sont probablement inimaginables, ce qui induit que les hôtes du Paradis les découvriront certainement avec une grande émotion.
Il est important de noter que l'expression arabe « Allahoumma », étant utilisée dans diverses invocations à Dieu et apportant une idée de pluralité divine tel « Elohim » dans la Bible, ne signifie pas que Dieu correspond à la trinité ou à un polythéisme, mais plutôt que cela inclut dans une grandeur maximale l'ensemble des attributs divins comme l'explique l'islam, surtout que ces deux expressions ont une racine similaire. Mais ces expressions pourraient dans un sens concerner les anges qui ont été délégués pour représenter la mise en action et/ou apporter la compréhension de certains attributs divins aux humains, alors que Dieu n'en a en réalité pas besoin. Or « Elohim » est aussi un pluriel de majesté et de royauté, dans le sens de dire pour plus de politesse « ô Vous Dieu » au lieu de « ô Toi Dieu » comme lors du vouvoiement, ce qui est en rapport aussi avec l'utilisation du « Nous » au lieu du « Je » au sein du Coran, même s'il n'y a pas de vouvoiement en islam pour plus de proximité avec Dieu, dont donc dans l'expression « Allahoumma (ô Toi Dieu) ».
Afin de purifier l'être humain et valider son ennoblissement puisque le réel comportement parfait permanent lui est inaccessible comme il a été vu, Dieu a donc décidé de regarder essentiellement son intention pieuse, son suivi de la tradition prophétique et son repentir, mais aussi la fréquence de ses bonnes œuvres même simples, car les motivations permettent de distinguer les sincères des hypocrites ou les honnêtes des malhonnêtes, la tradition islamique du Prophète (SBDSL) est la meilleure, sa nature imparfaite lui fera parfois faire des erreurs inconsciemment même dans ses œuvres cultuelles, et la régularité au niveau de la pratique religieuse, d'une habitude prophétique et de la bienfaisance sociale est la plus grande preuve de noblesse :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. Celui qui s’est exilé par amour de Dieu et de Son Messager, son exil est pour Dieu et Son Messager. Celui qui s’est exilé pour parvenir à des biens de ce bas-monde ou pour épouser une femme, son exil est pour la raison qui l’y a poussé. » (URA)
L'Envoyé d'Allah (SBDSL) a dit : « Tous les fils d’Adam sont fautifs et les meilleurs des fautifs sont ceux qui se repentent. » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu (Glorifié soit-Il) ne regarde ni vos corps ni vos images, mais  (vraiment avant tout) Il regarde (la foi, les motivations, les intentions, la sagesse, la bienveillance, la sincérité, la concentration, la sensibilité, la pudeur, la justice, la miséricorde, la grandeur, la pureté, l'amour, l'affection, la profondeur, et donc le niveau de piété, de connexion avec la fitra et d'ennoblissement de) vos cœurs et vos actions. » (Mouslim)
Commentaire : C'est-à-dire par exemple que si la bonne élégance vestimentaire d'une personne est portée par mépris envers autrui ou par orgueil et donc avec un cœur impur, cette personne est en réalité impure, et donc mauvaise et donc laide. Ainsi même avec une pratique cultuelle sérieuse participant à obtenir de la sagesse qui peut également être obtenue par l'éducation dans l'enfance, la sainteté et donc la perfection personnelle, c'est avant tout avoir acquis un bon cœur. En effet ce dernier est source de bon caractère, de bonne moralité, de bon comportement social et donc de bonne personnalité. C'est pourquoi Dieu regarde avant tout nos cœurs. Ainsi nous devons aussi regarder principalement la personnalité d'autrui. D'ailleurs le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant atteint sûrement par sa bonne moralité et son affabilité le degré de celui qui jeûne toute l’année et passe toutes ses nuits à prier et à évoquer Dieu. » (Abou Dawoud) et « Sachez que dans le corps humain il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne (probablement en ayant obtenu la foi puis la piété, la bienveillance et la politesse permanentes), tout le corps est bon, et quand elle est devenue mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA)
(S64v4) « Il (Allah) sait ce qui est dans les cieux et la terre, et Il sait ce que vous cachez ainsi que ce que vous divulguez. Et Allah connaît bien le contenu des poitrines (ressentis et intentions). »
Commentaire : C'est logique que Dieu sache ce que notre cœur ou notre esprit ressentent, vivent, pensent ou ont comme intentions, puisque Il nous a prêté de Son esprit.
(S3v29) « Dis : “Que vous cachiez ce qui est dans vos poitrines (c'est-à-dire les intentions de votre cœur) ou bien vous le divulguiez, Allah le sait. Il connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Allah est Omnipotent.” »
(S40v19) « Il (Allah) connaît la trahison des yeux, tout comme ce que les poitrines cachent  (c'est-à-dire les intentions du cœur). »
(S83v29-36) « Les criminels riaient de ceux qui croyaient, et passant près d'eux (avec une apparence hypocrite), ils se faisaient des œillades, et retournant dans leurs familles, ils retournaient en plaisantant, et les voyant, ils disaient : “Ce sont vraiment ceux-là les égarés.” Or, ils (les croyants) n'ont pas été envoyés pour être leurs gardiens (des criminels incroyants). Aujourd'hui (au Paradis) donc, ce sont ceux qui ont cru qui rient des infidèles, sur les divans ils regardent (l'Enfer). Est-ce que (en Enfer) les infidèles ont eu la récompense de ce qu'ils faisaient ? »
Thawban (SDP) rapporte : « Le Messager d'Allah (SBDSL), quand il terminait une prière, demandait trois fois de suite à Allah de l’absoudre, puis disait : « Seigneur Allah ! Tu es le salut (la paix) et le salut (la paix) vient de Toi. Béni sois-Tu par Toi-même, ô digne d’honneur et de glorification ! » On demanda à Al Ouza : « Comment invoquait-il l’absolution d’Allah ? » Il dit : « Il disait : je prie Allah de m’absoudre, je prie Allah de m’absoudre, je prie Allah de m’absoudre. » (Mouslim)
Commentaire : Or par la dignité, la concentration, la discipline et la sérénité, le but est évidemment de tendre à réussir complètement et parfaitement chaque œuvre religieuse ou bonne action, dont avec l'aide du Coran, des hadiths et des savants, surtout car c'est synonyme du troisième et plus haut niveau de pratique pieuse qui est l'excellence comme il sera revu, en particulier puisque cela correspond à la meilleure source de noblesse intérieure, propagée en plus généralement à l'extérieur.
Aïcha (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) entra chez elle alors qu’elle était avec une autre femme. Il dit : « Qui est donc celle-ci ? » Elle dit : « Une telle qui vient me parler du grand nombre de ses prières. » Il dit : « Ne vous surchargez point ainsi car on ne vous a imposé que ce que vous pouvez supporter. Par Dieu, Dieu ne se lasse pas de vous récompenser jusqu'à ce que vous vous lassiez de faire des œuvres de bien. » Aïcha conclut alors : « Les pratiques religieuses les plus agréables aux yeux du Prophète étaient celles accomplies avec régularité (même si elles étaient moins nombreuses). »
Par ailleurs il est important de préciser que la science divine, sachant que des humains seront honorés d'ennoblir leur nature imparfaite en se perfectionnant par les enseignements religieux révélés, un sage caractère, une bonne moralité, la bienfaisance sociale et le début de la rencontre avec Dieu, justifie la décision divine laissant les autres se complaire dans la malfaisance. En effet, il serait véritablement injuste de priver de l'existence les bons humains à cause du comportement des mauvais. Surtout que de nombreux bons humains actuels ont été mauvais auparavant puis se sont repentis, que les bons humains sont au service de Dieu quand des mauvais les persécutent, et que dans certains cas évidents pour l'omniscience de Dieu, même des humains mauvais peuvent servir à la pérennité d'une famille, d'une ville ou de l'humanité sur terre. En sachant que selon l'islam, tendre à avoir des enfants dont jusqu'à en adopter en cas de stérilité est important pour l’éducation épanouissante de chacun et donc le bon développement de la société. Or si Dieu ne tue pas tous les mauvais humains actuellement, c'est aussi parce l'économie dont mondiale tient souvent simultanément sur des personnes ou organisations bonnes et sur d'autres mauvaises. D'autant que la proposition ou la volonté de l'ennoblissement personnel maximal étant la bonne valeur suprême sur terre tant qu'une personne y détient encore la foi ou un cœur relativement ouvert, cela est logiquement supérieur à la mécréance et au mal quels que soient leurs niveaux mondialement, puisque aucune valeur ou toute valeur mauvaise et donc négative est forcément inférieure à une bonne valeur surtout si elle est suprême. En sachant que tout mal et souffrance subi sur terre est relatif et momentané, alors que tout bien et plaisir reçu au Paradis est possiblement infini et éternel. Des enseignements islamiques précisent toute cette noblesse morale évidente : 
(S2v30) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : “Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifat, calife, représentant, dépositaire).” Ils dirent : “Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ?” Il (Dieu) dit : “En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas...” »
(S16v90) « Certes, Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches (en priorité la famille). Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez (de la noblesse morale évidente et essentielle). »
Abou Said Al Khoudri (SDP) rapporte : Mouawiya (SDP) sortit un jour et trouva à la mosquée un cercle de gens qui évoquaient Allah. Il leur dit : « Dans quel but êtes-vous réunis ? » Ils dirent : « Nous nous sommes réunis pour évoquer Allah. » Il dit : « Par Allah, est-ce seulement votre but ? » Ils dirent : « C’est là seulement notre but. » Il dit : « Je tiens à vous dire que je ne vous ai pas fait jurer par Allah parce que je doutais de votre bonne foi, mais c'est uniquement parce que nul dans ma position (d'ennemi jusqu'à la prise musulmane de La Mecque) par rapport au Messager d’Allah (SBDSL) n’est plus avare que moi (par circonspection et scrupule) à rapporter les hadiths. Alors sachez que le Messager d’Allah (SBDSL) sortit un matin et vit un cercle de gens évoquant Allah. Il leur dit : « Qu’est-ce qui vous a fait vous réunir ? » Ils dirent : « Nous nous sommes assis pour évoquer Allah et pour Le louer de nous avoir guidés à l’islam et pour les bienfaits dont Il nous a comblés. » Il dit : « Vous ne vous êtes assis que dans ce but ? » Ils dirent : « Par Allah, ce n’est que dans ce but que nous nous sommes assis. » Le Prophète (SBDSL) dit alors : « Je tiens à vous dire que je ne vous ai pas fait jurer par Allah parce que je doutais de votre bonne foi, mais sachez que c'est seulement parce que (l'Archange) Gabriel est venu m’annoncer qu’Allah se vantait de vous auprès des anges. » (Mouslim)
Anas ben Malek (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu créa la terre, elle commença à branler. Il posa alors les montagnes pour raffermir la terre. Les anges furent étonnés de la force des montagnes et demandèrent : « Ô Seigneur, y a-t-il parmi Tes créatures plus fort que les montagnes (la roche) ? » - « Oui, il y a le feu (chaleur transformant la pierre en lave) », répondit Dieu. « Ô Seigneur, y a-t-il plus fort que le feu ? », reprirent les anges. « Oui, il y a l'eau », dit Dieu. « Ô Seigneur , y a-t-il plus fort que l'eau (refroidissant la lave) ? » continuèrent les anges. « Oui, il y a le vent (déplaçant l'eau douce vitale contenue dans les nuages). » dit Dieu. « Ô Seigneur, y a-t-il plus fort que le vent ? » demandèrent encore les anges. Dieu conclut : « Oui, il y a le fils d'Adam qui fait l'aumône de sa main droite (généreusement et discrètement) en sorte que (ni l'avarice ni l'ostentation de) sa main gauche ne le sache pas (en ne touchant pas l'argent lors d'un comptage, en étant à l'abri des regards si possible et en ayant un cœur totalement humble et généreux). » (Tirmidhi)
(S6v112/113) « Ainsi à chaque Prophète avons-Nous (inévitablement) assigné un ennemi : des diables d’entre les hommes (généralement de haute position sociale profitant économiquement de l'idolâtrie mais pouvant finalement être guidés) et les djinns, qui s’ inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées. Mais si ton Seigneur avait voulu, ils ne l’auraient pas fait. Laisse les donc avec ce qu’ils inventent. Et pour que les cœurs de ceux qui ne croient pas à l’au-delà, se penchent vers elles (ces paroles enjolivées), qu’ils les agréent, et qu’ils perpètrent ce qu’ils perpètrent (comme bassesses et crimes). »
Commentaire : Les paroles enjolivées du verset précédent sont évidemment sournoises et donc mauvaises, car elles poussent plus ou moins directement à l'impiété, l'ego, le pouvoir, l'âme bestiale, la cupidité, l'avidité de biens, la luxure, les passions, les péchés capitaux, la drogue, les péchés, etc. Or ces inspirations enjolivées des diables djinns invisibles ou humains visibles peuvent aussi être synonymes de perverses injonctions médiatiques, politiques, éducatives et même religieuses, dont en poussant à subir l'angoisse propagée par le système, recevoir de dangereux vaccins, suivre jusqu'à l'alcoolisme les pubs vendant de l'alcool, ne pas croire en Dieu par les cours sur l'hominisation, ne pas jeûner contre les maladies, rabaisser l'islam et même la catholicisme, participer au grave messianisme juif erroné et accepter l'oppression occidentale de la franc-maçonnerie, de multinationales, du sionisme, d'oligarques et du système laïciste, lgbtiste et mondialiste, etc. D'où l'importance d'une grande foi pour être clairvoyant, d'une grande culture générale bonne pour ne pas se faire manipuler et d'une grande piété pour combattre pacifiquement au mieux dont par la prédication comme il sera revu. 
(S14v42/43) « Et ne pense point qu'Allah soit inattentif à ce que font les injustes. Ils leur accordera un délai jusqu'au jour (du Jugement Dernier Universel) où leurs regards se figeront (devant l'Enfer). Ils courront (suppliant en) levant la tête, les yeux hagards et les cœurs vides. »
(S86v15-17) « Ils se servent d'une ruse (pour l'égarement), et Moi aussi Je me sers de Mon plan. Accorde (ô Prophète) donc un délai aux infidèles (et aux criminels), accorde-leur un court délai (jusqu'au Jugement Dernier Universel). »
(S41v40/41) « Ceux qui dénaturent le sens de Nos versets (le Coran) ne Nous échappent pas. Celui qui sera jeté au Feu sera-t-il meilleur que celui qui viendra en toute sécurité le Jour de la Résurrection ? Faites ce que vous voulez car Il (Dieu) est Clairvoyant sur tout ce que vous faites. Ceux qui ne croient pas au Rappel (le Coran) quand il leur parvient (se croient dans la vérité)... alors que c'est un Livre puissant (de vérité et de noblesse) »
(S7v182/183) « Ceux qui traitent de mensonges Nos enseignements, Nous allons les conduire graduellement vers leur perte par des voies qu’ils ignorent (sans qu'ils s'en rendent compte). Et Je leur accorderai (même) un délai (si nécessaire), car Mon stratagème est solide (irrésistible) ! »
(S3v178) « Que ceux qui n'ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur avantage (car cela développe plutôt leur culpabilité). Si (parfois voire souvent) Nous  leur accordons un délai (dont par rapport à préserver le grand scénario divin concernant l'humanité), c'est seulement pour qu'ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant. »
Abou Darda (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque Dieu créa Adam, Il lui donna un coup sur son épaule droite et il en sortit une descendance aussi pure que des perles. II donna ensuite un coup sur son épaule gauche et il en sortit une descendance aussi noire que des cendres. (En particulier pour la valeur suprême qu'est la proposition d'ennoblissement personnel maximal sur terre,) II dit alors à la descendance qui était sur son épaule droite : "Votre lieu de séjour sera le Paradis, et Je ne M'en soucierai pas", puis Il dit à la descendance qui était sur son épaule gauche : "Votre lieu de séjour sera l'Enfer, et Je ne M'en soucierai pas". » (Ahmad)
Ainsi celui qui par rapport à la morale reproche illégitimement à Dieu de laisser faire le mal, alors qu'Il a subliment décidé de donner à l'humain le libre-arbitre pouvant choisir un chemin digne ou un chemin indigne, et donc la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal, il doit plutôt reconnaître absolument que par rapport à l'irréprochable moralité divine proposant cette valeur suprême, sa nature est nécessairement imparfaite et doit donc être repentante afin de se purifier pour pouvoir entrer dans la Paradis pur. D'ailleurs le Paradis étant le véritable sens complet de l'ennoblissement personnel maximal comme il a été vu, il faut le rechercher prioritairement pour nous-mêmes, nos proches et l'humanité, surtout qu'il s'y trouve la suprême valeur noble qui est la vision hebdomadaire de la Face Divine Satisfaite et Aimante envers Ses hôtes pour l'éternité.
Suite à tout ce qui vient d'être évoqué dans ce chapitre, il est évident que si Dieu, ce Suprême Esprit Supérieur, Unique, Éternel, Absolu et Souverain, avait choisi le mal qui est le chemin le plus bas comme un produit a une valeur basse lorsqu'il est de mauvaise qualité, Il n'aurait pu gagner Ses nouvelles qualités morales correspondant à Sa noblesse maximale qui est le principal sens de la grandeur, même par rapport Ses naturels attributs suprêmes nobles par essence comme ceux de position tels l'Absolu, Le Créateur et le Souverain. En effet cette noblesse supérieure, obtenue par Sa reconnaissance légitime de Ses authentiques attributs naturels suprêmes et surtout donc par Sa décision de choisir et gérer excellemment les qualités morales exclusivement, a logiquement ennobli Dieu au maximum. Ainsi ce suprême ennoblissement personnel, provenant d'un suprême cheminement spirituel, reflète conformément Sa suprême position souveraine, et sublime Sa suprême valeur originelle, puisque Il a suprêmement élevé Sa suprême noblesse de position par Sa suprême noblesse de choix. C'est-à-dire que par Son raisonnement, Son caractère et Sa moralité, Dieu a atteint Sa noblesse maximale en allant sans erreur jusqu'à la meilleure gestion des qualités morales exclusivement. En effet Dieu a démontré un raisonnement, un caractère et une moralité irréprochables, puisque Il répondu sublimement à Son rang divin et à Son rôle créateur, comme le prouve Son excellent et donc légitime partage de l'existence, sur terre momentanément et au Paradis éternellement :
(S48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en Son Messager, que vous L’honoriez, reconnaissiez Sa dignité (irréprochable puisque noble par excellence de position et surtout de moralité car correspondant donc à la valeur suprême), et pour que vous Le glorifiiez matin et soir (afin de tendre vers cette valeur suprême qu'est la dignité morale excellente et donc de l'obtenir aussi). »
Les qualités morales excellemment choisies et gérées par Dieu ont donc élevé au maximum Sa valeur générale, qui était déjà évidemment la plus haute valeur avant cela.
Dieu s'étant donc dans un sens soumis à la fatalité de l'excellence morale pour obtenir Sa valeur (noblesse, grandeur) maximale dont par rapport à Ses créatures, l'être humain devrait facilement se soumettre à Lui pour acquérir la sienne. C'est-à-dire que pour s'ennoblir aussi au maximum, l'être humain doit évidemment admettre la sainteté excellente, et donc la noblesse suprême, et donc la loi anoblissante irréprochable de Dieu, se conformer à l'humilité car c'est la qualité propre à une créature, et en avancer dans les qualités morales, la sublimation de Dieu, la reconnaissance des bienfaits divins, la tradition prophétique, la science religieuse, la bonne culture générale, la bienfaisance familiale et sociale, et la valorisation du Paradis.
Les êtres humains, créatures tirées du néant et à la nature imparfaite, peuvent donc sublimement faire des choix permettant de tendre à un ennoblissement personnel maximal similaire à celui acquis par l'Esprit Divin, Unique, Exempt de commencement (naissance) et de fin (mort), Absolu, Souverain, Irréprochable, et donc Suprême en valeur. En sachant que l'ennoblissement de cette nature humaine imparfaite vers un statut parfait, similaire à celui angélique et à celui divin, est donc comparable à la transformation d'une petite chenille rampante en un sublime papillon volant. C'est d'autant plus une sublime opportunité, car sa valeur est meilleure que celle du bonheur extrême présent dans sa logique rétribution qu'est le plus haut niveau du Sublime Paradis Éternel. En effet, la valeur de l’ennoblissement personnel sur terre jusqu'à vouloir et comprendre profondément ce qu'il y a de mieux est supérieure à la valeur de la naissance puis de l'épanouissement personnel au Paradis sans comprendre son sens au mieux. De plus il est évident que l'effort spirituel tendant vers la dignité maximale sur terre est noblement supérieur au relâchement spirituel s'abandonnant dans les délices au Paradis. Enfin la pieuse dignité spirituelle humaine est noblement supérieure au bonheur paradisiaque, car ce dernier provient de la dignité spirituelle divine excellente.
Ainsi la sagesse divine est à l'origine de cette dignité spirituelle divine excellente, c'est elle qui correspond à la plus haute des valeurs :
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien (valeur) immense (et même inégalable par la subtilité divine) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
Or selon le verset suivant, le seul moyen pour l'être humain d'obtenir la sagesse authentique, c'est logiquement de demander à Dieu le rapprochement vers Lui, la piété ou/et la préservation de notre évolution vers Lui, parce qu'il n'y a de force et de puissance que par Lui, et qu'il s'agit donc d'une politesse principale de la morale, dont en plus pour éviter tout impureté orgueilleuse :
(S76v29-31) « Ceci est un rappel. Que celui qui veut prenne donc le chemin vers son Seigneur ! Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille. Et Allah est Omniscient et Sage. Il fait entrer qui Il veut dans Sa miséricorde. Et quant aux injustes, Il leur a préparé un châtiment douloureux. »
Alors ceux qui sans une profonde réflexion morale répondent à la grande question humaine « être ou ne pas être ? » en disant qu'ils n'ont rien demandé, doivent savoir que la noblesse morale suprême ne peut qu'affirmer l'infériorité du néant existentiel n'ayant aucune valeur, face à une vie proposant d'atteindre sagesse, dignité, générosité, douceur, amour, joie, excellence et Sublime Paradis Éternel, c'est-à-dire l'ennoblissement maximal et donc la valeur maximale.
Pourtant en regardant les différences entre les humains, on pourrait croire qu’il y a des inégalités sur terre. Or quels que soient la famille, les biens, le corps, l'enfance et donc la prédestination que l'être humain obtient à sa naissance, c'est ensuite à lui d'écrire le reste de sa vie par le libre-arbitre, et de comprendre que son suprême car excellent but est le même pour tous : avoir un noble comportement jusqu'à la mort, dont en obtenant une bonne culture générale, apprenant la science religieuse, pratiquant les œuvres cultuelles, étant pieux, propageant le bien authentique, vivant la dignité, valorisant les bienfaits divins, profitant purement de la vie, sublimant le Paradis, respectant les liens familiaux, effectuant des bonnes actions sociales, prêchant   intelligemment, se rapprochant du Créateur, afin de recevoir la valeur suprême qu'est évidemment la satisfaction de Dieu dans Son plus haut niveau du Paradis avec le maximum de nos proches et d'humains, en sachant que dans ce sens, il est important de voir le visage de chacun à travers la certitude qu'il peut devenir une personne profondément pieuse et fraternelle. Or il s'agit d'abord de faire de son mieux par rapport au destin divin reçu avant l'âge adulte, d'obtenir un bon cœur et de dépenser pour notre famille puis les faibles selon nos moyens, car c'est en réalité l'essentiel. Surtout que le destin divin reçu à la naissance peut correspondre à un handicap pour valoriser les bienfaits divins à nous-mêmes, nos proches et l'humanité, comme il sera revu. D'ailleurs pour l'éducation importante de chacun ou l’établissement de sa valeur morale, d'autres éléments sont possiblement prédestinés, comme la personne avec laquelle on se marie, le moment où on obtient un enfant et le niveau de richesse au long de la vie. Dans ce sens l'amour partagé avec les proches doit être amical, doux, souriant, élégant, courtois, bienveillant, bienfaisant, guidant, encourageant, profond... Ainsi quelle que soit la prédestination de l'être humain à sa naissance, il doit relever le défi moral de la vie jusqu'à représenter inconditionnellement la vertu pour Dieu, sa famille, ses proches et l’humanité, et donc vers le meilleur niveau spirituel général.
A ce propos, des enseignements religieux expliquent qu'il ne faut pas sous-estimer les bienfaits de Dieu à notre égard et le rôle de certains faibles ou handicapés :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Regardez ceux qui sont dans une situation inférieure à la vôtre et non pas ceux qui sont dans une situation meilleure, vous éviterez ainsi de mépriser les bienfaits que Dieu vous a octroyés. » (Mouslim) 
Une version de Boukhari rapporte : « Lorsque l'un d'entre vous considère celui qui a plus de fortune ou un meilleur physique que lui, qu'Il considère plutôt celui qui en possède moins que lui. »
De plus d'après Al-Hassan, Ibn Abou ad-Dounya a rapporté d'Abdurrazzâq (SDP) que le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque Dieu créa Adam, II fit sortir de son coté droit les habitants qui allaient enter au Paradis et de son coté gauche ceux qui allaient entrer en Enfer. Adam vit alors parmi les deux groupes qu'il y avait l'aveugle, le sourd et l'éprouvé (par la maladie dont de naissance et par un autre handicap). Puis il dit à Dieu : "O Seigneur ! Pourquoi n'as-Tu pas créé tous mes descendants égaux ?!" Dieu répondit : "O Adam ! J'ai voulu qu'on soit reconnaissant à Mon égard (pour que les humains augmentent leur dignité en n'étant pas inattentifs aux bienfaits de leur Créateur et en s'entraidant)." »
Selon le calife Othman Ibn Affan (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le fils d'Adam n'a droit qu'à trois choses (ici-bas) : une maison où y demeurer, des vêtements pour couvrir sa nudité, du pain sec et de l'eau. » (Tirmidhi)
Dans ce sens, il est important de préciser que le pouvoir, la richesse, la célébrité, la beauté et la force sont loin d'être des atouts dans la quête du Paradis, puisque ce dernier se gagne principalement par la reconnaissance, le juste milieu, l'humilité et la douceur. D'ailleurs ce qui nous appartient définitivement est seulement la valeur de notre âme à travers ses actions, son évolution et donc son niveau spirituel. C'est-à-dire que la valeur de la noblesse spirituelle authentique comme la reconnaissance, le juste milieu, l'humilité et la douceur est supérieure à la valeur du pouvoir, de la richesse, de la célébrité, de la beauté et de la force. Cela en sachant que tendre pieusement vers l'excellence de la noblesse spirituelle authentique dans une réussite matérielle raisonnable correspond au meilleur chemin lorsque c'est possible, ce qui n’empêche pas aux très riches d'avoir plusieurs demeures pour héberger leurs proches ou pour faciliter leur vie par exemple d'homme d'affaires international, et d'avoir beaucoup d'argent s'ils payent la zakat ou mieux si en plus ils l'utilisent en partie dans des associations caritatives, mais ce qui les empêchent de collectionner des dizaines de voitures ou autres :
Selon Abou Said Al Khoudri (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : II y eut une dispute entre le Paradis et l'Enfer. L'Enfer dit : « J'ai chez moi les tyrans et les hautains. » Le Paradis répliqua : « J'ai chez moi les faibles et les humbles. » Dieu arbitra alors entre eux en disant : « C'est toi Paradis qui est Ma miséricorde, et c'est par toi que Je la donne à qui Je veux. Et c'est toi Enfer qui es Mon supplice, et c'est par toi que Je châtie qui Je veux. Je M'engage personnellement à assurer son plein à chacun de vous deux. » (Mouslim)
(S70v19-35) « Oui, l'homme a été créé instable : quand le malheur le touche, il est abattu, et quand le bonheur le touche, il est refuseur. Sauf ceux qui pratiquent la Salat (prière), qui sont assidus à leurs Salats et sur les biens desquels il y a un droit bien déterminé (la Zakat) pour le mendiant et le déshérité, et qui déclarent véridique le Jour de la Rétribution, et ceux qui craignent le châtiment de leur Seigneur, car vraiment il n'y a nulle assurance contre le châtiment de leur Seigneur, et qui se maintiennent dans la chasteté et n'ont de rapports qu'avec leurs épouses ou les esclaves femmes (à l'époque où l'esclavage était répandu) qu'ils possèdent car dans ce cas ils ne sont pas blâmables, mais ceux qui cherchent (à répondre à leur nature) en dehors de cela sont des transgresseurs, et qui gardent les dépôts confiés à eux et respectent leurs engagements scrupuleusement, et qui témoignent de la stricte vérité et sont réguliers dans leur Salat. Ceux-là seront honorés dans des Jardins (du Paradis). »
(S11v27) « Les notables de son peuple qui avaient mécru, dirent alors (au Prophète envoyé à eux) : “Nous ne voyons en toi qu'un homme comme nous, et nous voyons que ce sont seulement les vils (les pauvres) parmi nous qui te suivent sans réfléchir, et nous ne voyons en vous aucune supériorité sur nous. Plutôt, nous pensons que vous êtes des menteurs.” »
(S43v23-25) « Et c'est ainsi que Nous n'avons pas envoyé avant toi d'avertisseur en une cité sans que ses gens aisés n'aient dit : “Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces.” Il dit : “Même si je viens à vous avec une meilleure direction que celle sur laquelle vous avez trouvé vos ancêtres ?” Ils dirent : “Nous ne croyons pas au message avec lequel vous avez été envoyés.” Nous Nous vengeâmes d'eux. Regarde ce qu'il est devenu de ceux qui criaient au mensonge. »
(S39v8) « Et quand un malheur touche l'homme, il appelle son Seigneur en se tournant vers Lui. Puis quand Il lui accorde de Sa part un bienfait, il oublie la raison pour laquelle il faisait appel, et il assigne à Allah des égaux, afin d'égarer (les gens) de Son chemin. Dis : “Jouis de ta mécréance un court moment. Tu fais partie des gens du Feu.” »
(S39v49) « Quand un malheur touche l’homme, il Nous invoque. Quand ensuite Nous lui accordons une faveur de Notre part, il dit : “Je ne la dois qu’à (ma) science.” C’est une épreuve plutôt, mais la plupart d’entre eux ne savent pas. »
(S16v53) « Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d'Allah. Puis quand le malheur vous touche, c'est Lui que vous implorez a haute voix. Et une fois qu'Il a dissipé votre malheur, voilà qu'une partie d'entre vous se mettent à donner des associés à leur Seigneur, méconnaissant ainsi ce que Nous leur avons donné. Jouissez donc (pour un temps) ! Bientôt vous saurez ! »
(S41v51) « Quand Nous comblons de bienfaits l’homme, il s’esquive et s’éloigne. Et quand un malheur le touche, il se livre à une longue prière. »
(S100v6-8) « L’homme est certes ingrat envers son Seigneur, et pourtant il (Dieu ou l'homme) est certes témoin de cela, (alors que) pour l’amour des richesses, il (l'homme) est certes ardent. »
(S96v6-8) « Prenez-garde ! Vraiment l'homme devient rebelle (envers son Seigneur), dès qu'il estime qu'il peut se suffire à lui-même (à cause de sa richesse). Mais, c'est vers ton Seigneur qu'est le retour (de son âme après la mort). »
Ainsi concernant la prédestination et l'échelle des valeurs, il devient même clair que par rapport à la famille, la santé, le corps, le pouvoir, la richesse, les biens, la célébrité, la beauté, la force, la nourriture, l'eau, l’oxygène, la nation, la race, l'ethnie et la réussite professionnelle, commerciale, matérielle, financière ou familiale, la guidée reçue lors de l'enfance ou de l'âge adulte est le meilleur bienfait divin. En effet la guidée correspond au véritable sens de la vie, à la foi en Dieu bienfaisante, aux bonnes œuvres cultuelles, familiales et sociales, à l'effort de propager la religion et donc à l'importance essentielle, car c'est le chemin qui conduit à la piété, à la plus grande dignité, à une profonde relation familiale et sociale, à commencer la relation avec Dieu, au plus haut niveau du Sublime Paradis Éternel et à la satisfaction divine. Par conséquent il est important de savoir que la guidée peut se faire par notre intérieur, c'est-à-dire à travers notre conscience et notre cœur, ou par notre extérieur, c'est-à-dire à travers la science religieuse, les œuvres cultuelles, la piété, l'exemplarité de personnes sages et les bons conseils d'autrui voire du destin. Or Dieu ne peut logiquement accorder la guidée qu'à ceux cherchant résolument le sens de l'existence et ayant une noblesse d'âme suffisante pour avoir ensuite une relation fréquente avec Lui. Dans ce sens, il faut faire comprendre à autrui qu'établir une relation fréquente avec Dieu est le plus précieux honneur, la plus profonde sérénité, la plus haute valeur et donc la plus grande importance, en particulier quand on avance progressivement vers la plus fréquente piété :
(S67v22-29) « Qui est donc mieux guidé ? Celui qui marche face contre terre ou celui qui marche redressé sur un chemin droit. Dis : “C'est Lui qui vous a crées et vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs.” Mais vous êtes rarement reconnaissants ! Dis : “C'est Lui qui vous a répandus sur la terre, et c'est vers Lui que vous serez rassemblés.” Et ils disent : “A quand cette promesse si vous êtes véridiques ?” Dis : “Allah seul (en) a la connaissance. Et moi je ne suis qu'un avertisseur clair.” Puis, quand ils verront (le châtiment) de près, les visages de ceux qui ont mécru seront affligés. Et il leur sera dit : “Voilà ce que vous réclamiez.” Dis : “Que pensez-vous qu'il se passera, si Allah me fait périr ainsi que ceux qui sont avec moi ou qu'Il nous fait miséricorde, c'est-à-dire qui protégera les mécréants d'un châtiment douloureux à ce moment là ?” Dis : “C'est Lui, le Tout-Miséricordieux. Nous croyons en Lui et c'est en Lui que nous plaçons notre confiance. Vous saurez bientôt qui est dans un égarement évident.” »
(S6v125) « Et puis quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’islam (et donc à la noblesse par excellence et la sérénité authentiques, ce qui facilite la vie). Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée (par rapport à l'islam), comme s’il s’efforçait de monter au ciel (alors qu'il s'y trouve de moins en moins d'oxygène). »
Il faut noter que la sensibilité à la noblesse des personnes ayant à leur naissance une infirmité, une grave maladie ou une grande épreuve comme les pauvres ou les orphelins, grâce à la sage omniscience divine ou à cause de mauvaises responsabilités humaines, les amène souvent à être parmi les plus bienveillantes, croyantes et sages, c'est-à-dire à avoir le plus beau cœur, la plus profonde foi ou/et la plus grande piété. Le sens de la sage omniscience divine dans ces cas particuliers dont donc pour valoriser Ses bienfaits sera revu plus précisément au chapitre IV, B, 3. Par rapport à cela et depuis que dans des reportages j'ai vu un homme-tronc et des sœurs siamoises âgées évoquer Dieu, je ne peux plus comprendre les arguments de ceux qui ne veulent pas croire en Lui à cause de certaines épreuves, ou de divers handicaps servant donc à nous faire valoriser Ses bienfaits, mais aussi à obtenir la valeur suprême que sont les qualités spirituelles comme le service aidant ces handicaps, la compassion soutenant ces handicaps, la douceur soulageant ces handicaps, la générosité facilitant ces handicaps, et donc la dignité gérant ces handicaps. Surtout que la vie terrestre durant généralement moins de cent ans n'est qu'un très court moment face à l'Éternité de l'Irréprochable Paradis, que Dieu a un digne plan logique et donc parfait pour chaque humain dont déjà dans ce qu'il apporte moralement aux autres et dans sa participation à faire parvenir l'humanité à la fin des temps même s'il finit par devenir mauvais, et que toutes Ses créations sont ainsi parfaites même celles qui ont un handicap puisque provenant de Sa sage omniscience ou étant les conséquences de fautes humaines pour montrer leur gravité. D'autant que pour le réveil, l'éducation, le test, la guidée, l'ennoblissement ou donc la pérennité d'humains voire de l'humanité, l'irréprochable dignité omnisciente du Créateur détient d'innombrables particularités souvent imperceptibles :
(ExtS77v23)  « et Nous décrétons (tout) de façon parfaite. »
(ExtS27v88) « Telle est l’œuvre d'Allah qui a tout façonné à la perfection. »
(S85v16) « Il (Dieu) réalise parfaitement tout ce qu'Il veut. »
De toute manière, incarner les dignes valeurs en y aspirant, en les défendant, en les pratiquant, en les représentant par une faiblesse devant être soutenue tels l'orphelinat, le handicap, la pauvreté et la vieillesse, en y incitant, ou en étant au service de Dieu victime de ceux qui ne les respectent pas, sont des situations appartenant aux voies du bien. Surtout que suivre, participer à faire suivre ou représenter la noblesse morale, qui est au dessus de tout sauf Dieu puisque Il en est à son origine, appartient évidemment à ce qui a le plus de valeur. D'autant que généralement, c'est seulement après une vie ayant eu des hauts et des bas que certains humains comprennent que leur personnalité a atteint un agréable niveau idéal, grâce à l'assagissement et donc la droiture, la bienveillance, la douceur, la bienfaisance et l’aspiration à l'excellence. C'est pourquoi il faut tendre vers la tradition prophétique complète même si on ne comprend pas certains de ses aspects :
(S2v269) « Il (Dieu) donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien (valeur) immense (et même inégalable par la subtilité divine) qui lui est donné. Mais les doués d'intelligence seulement s'en souviennent. »
(S29v10/11) « Parmi les gens il en est qui disent « Nous croyons en Allah », puis, si on les fait souffrir pour la cause d’Allah, ils considèrent l’épreuve venant des hommes comme un châtiment d’Allah. Or s’il vient du secours de ton Seigneur, ils diront : « Certes nous étions avec vous ! » Allah n’est-il pas le meilleur à savoir ce qu’il y a dans les poitrines (cœur) de tout le monde. Allah connaît parfaitement les croyants et connaît parfaitement les hypocrites. »
(S2v207) « Et il y a parmi les gens celui qui se sacrifie pour la recherche de l'agrément d'Allah. Et Allah est Compatissant envers Ses serviteurs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque fois que quelqu’un subit une injustice et la supporte avec patience, Dieu ne fait qu’augmenter Sa considération à son égard. »
En notant que les personnes qui auront connu les plus difficiles épreuves sur terre seront évidemment celles qui auront le plus la valeur du Paradis.
Encore concernant la prédestination, il faut comprendre que dans les couples n'ayant pas une grande beauté, l'amour est souvent plus fort que dans les couples ayant une grande beauté, car ils ne risquent pas de tomber dans le narcissisme méprisant et leur temps passé dans la relation amoureuse bienfaisante peut transformer leur apparence physique en attirance physique plus intense que pour une grande beauté reconnue de tous. C'est d'ailleurs ce qui arrive souvent à tout couple se séparant momentanément. En effet dans l'authentique amour partagé tendrement, il n'existe pas de défaut physique chez le conjoint, mais seulement de la beauté intense. Il s'agit d'une vérité devant apaiser et renforcer tout couple amoureux quelles que soient leurs apparences, surtout qu'ils ne sont pas sûrs de retrouver l'authentique amour partagé tendrement.
Comme l'explique Jacques-Bénigne Bossuet, docteur en théologie qui fut ordonné prêtre à Metz en 1654 : « Il n’y a point de laides amours, car tout cœur passionné embellit dans son imagination l’objet de sa passion, puisqu'il lui donne un éclat éblouissant que la nature (ou les autres) ne lui donne pas. »
Dans ce sens, Théophile Gauthier a dit : « Ce n’est pas la nature qui rend la femme belle, mais c’est l’amour, car sa beauté ne provient que de notre amour pour elle. »
Un véridique proverbe roman précise encore : « N’est pas beau ce qui est beau, mais est beau ce qui agrée (et qui est noble). »
Tout ceci étant confirmé par l'expression reconnue mondialement : « On ne discute pas les goûts et les couleurs. »
Autrement dit, on ne peut pas définir précisément la beauté, car ça peut-être ce qui plaît, ce qui est sans défaut, ce qui est harmonieux, ce qui a du sens, ce qui est vrai, ce qui est positif, ce qui est bon, ce qui est noble. Or il faut admettre que la différence entre les personnes ayant peu de beauté et les personnes ayant beaucoup de beauté permet de valoriser le bienfait divin de la beauté et le bienfait divin de l’embellissement physique maximal pour tous ceux qui entreront au Paradis. En tout cas, la beauté correspond déjà à ce qui est digne, pieux, noblement agréable, propre, harmonieux, bon, exemplaire et suffisamment positif, et la laideur correspond donc déjà à ce qui est indigne, impie, bassement désagréable, sale, discordant, mauvais, médiocre et trop négatif.
D'ailleurs dans le véritable amour qui est celui partagé sagement, c'est clairement la bonté et donc la beauté de l'âme qui sont d'abord recherchées avant la beauté du physique, surtout que nous ne pouvons aimer une personne nous faisant souffrir ou nous nuisant même si elle est belle, car une personne malfaisante envers nous et même envers autrui devient détestable.
Or un aspect de la morpho-psychologie peut parfois exister, car un cœur devenu malveillant, et donc hargneux, et donc fermé, et donc laid se lit logiquement de plus en plus dans les traits et l’apparence du visage, surtout si une insuffisante hygiène de vie l’accompagne. En effet chez certains individus le mensonge, la haine et la perversité s’inscrivent irrémédiablement sur leur faciès. D'ailleurs par opposition, il existe des religieuses centenaires dont le sourire et la douceur sont un vrai baume pour l’âme... De même par leur beauté, la grâce d’un oiseau planant, l'élégance d’un chat marchant et la légèreté d’un poulain trottant contrastent beaucoup avec la laideur de ceux restant longtemps dans le mal.
En notant que plus un être humain obtient de la pieuse sensibilité à la noblesse sur terre, plus il y perçoit de la beauté chez son conjoint. Surtout que sur terre, c'est donc la beauté des bonnes actions, et donc du bon cœur et donc de la grandeur d'âme en Dieu qui doit être prioritairement recherchée, ressentie et acceptée, avant celle de l'apparence physique ou vestimentaire.
D'ailleurs les imperfections du corps et du visage sur terre servent à ne pas aimer notre conjoint pour la perfection de son apparence corporelle, mais principalement pour ses qualités spirituelles avant de voir son corps et son visage perfectionnés au Paradis, comme ceux qui entreront au Paradis voient principalement les qualités spirituelles de Dieu sur terre avant de voir Sa Face parfaite au Paradis.
De plus à la différence du visage ténébreux d'un homme buvant beaucoup d'alcool quotidiennement, lorsqu'une personne jeûne tous les jours du mois du ramadan en ayant une consommation de nourriture dans un juste milieu chaque soir, cela détend les traits de son visage et donc l'illumine et donc l'embellit, en particulier si elle fait ses prières obligatoires et lit de la science religieuse.
D'ailleurs au Paradis, l'illumination embellissant toujours plus les visages humains après chaque vision hebdomadaire de la divine Face sublime, éclatante et noble par excellence, proviendra d'abord de l'intense lumineuse noblesse du cœur. Tout cela prouve encore que sur terre, ce qui compte le plus est la beauté intérieure et non celle extérieure (physique), même si la propreté, l'élégance, l’équilibre alimentaire et la pratique sportive font partie des qualités et donc de la beauté extérieures quand c'est possible, surtout que cela appartient aussi à la beauté intérieure :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu (Glorifié soit-Il) ne regarde ni vos corps ni vos images, mais Il regarde vos cœurs (et vos actions). » (Mouslim)
D'ailleurs au Paradis, c'est parce que chaque personne y aura un cœur très bon, une intelligence très brillante, une clarté spirituelle très noble, le poids dans le juste milieu, une lumière l'éclairant sous un angle particulier, la jeunesse, la peau saine, la félicité extraordinaire et la vision hebdomadaire de la Sublime Face de Dieu, qu'elle y détiendra les traits d'un magnifique visage détendu devenant de plus en plus beau chaque semaine, en sachant que de nombreux visages humains se ressemblent :
Anas (SDP) a rapporté que l'Envoyé de Dieu a dit : Il y a au Paradis un marché (de l'inconnaissable) où les gens du Paradis viennent le vendredi (après avoir vu la Face de Dieu dans la vallée principale du Paradis). À ce moment là souffle un vent du Nord qui jette une poussière sur leurs visages et leurs vêtements. Puis leur beauté en devient plus resplendissante. Ils retournent alors auprès de leurs épouses et trouvent aussi leur beauté encore plus resplendissante. Leurs épouses leur disent: « Par Dieu, votre beauté est devenue plus resplendissante. » Et ils leur disent: « Par Dieu, votre beauté est aussi devenue plus resplendissante. » (Mouslim)
Dans une autre version : Les femmes disent : « Salut ! Bienvenue à notre bien-aimé ! Il y a en toi plus de beauté et d'agrément qu'il n'y en avait lorsque tu nous a quittés. » Il répond : « Nous avons eu la compagnie de la Face de Dieu le Tout-Puissant, alors nous ne pouvions que revenir ainsi(, et il en est de même pour vous). »
Deux citations de Marcel Proust sont aussi importantes concernant la relation amoureuse sur terre :
« Le désir fleurit, la possession flétrit toute chose (ce qui signifie qu'il faut entretenir l'amour du conjoint pour le préserver, et donc ne pas le considérer comme acquis afin de ne pas le perdre en ne l'entretenant plus). »
« On n’aime que ce qu’on ne possède pas tout entier (et donc quand notre conjoint a le libre-arbitre, son amour pour nous à entretenir, et des choix, des préférences ou des niveaux personnels pouvant être différents). »
Ainsi tout ce passage sur la beauté fait partie de ce qui prouve que Dieu est vraiment Le Contraignant pour le mieux sur terre.
Pour conclure ce sujet de la beauté, il faut savoir que dans l'immense science divine et par rapport à la beauté présente au Paradis, même les personnes terrestres très belles de visage n'ont en vérité qu'un petit niveau de beauté. Cela nous est expliqué dans les enseignements suivants qui évoquent la beauté du Prophète Youssouf (Joseph) fils du Prophète Jacob :
Selon Anas Ibn Mâlik, le Prophète (SBDSL) a dit dans le hadith de l'ascension nocturne pour aller récupérer l'ordre de la prière sur le Trône divin au-delà des 7 cieux : « Puis je fus porté au troisième ciel, et Gabriel demanda aussi la permission d'y pénétrer. -"Qui est-ce ?", demanda-t-on. -"C'est Gabriel", répondit-il. -"Et qui t'accompagne ?" -"C'est Mouhamed." -"A-t-il donc reçu la Mission ?" -"Oui." On nous ouvrit alors et je vis aussitôt Youssouf (le Prophète Joseph, paix sur lui) à qui a été assignée la moitié de la beauté humaine. Celui-ci me souhaita la bienvenue et le bien. » (Mouslim)
(S12v30-33) « Et dans la ville, des femmes dirent : “La femme d'Al-Aziz essaye de séduire son valet (Youssouf, Joseph) ! Il l'a vraiment rendue folle d'amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident.” Lorsqu'elle eut entendu leur fourberie, elle leur envoya (des invitations), prépara pour elles une collation et, remit à chacune d'elles un couteau. Puis elle dit : “Sors devant elles (Youssouf , Joseph) !” Lorsqu'elles le virent, elles l'admirèrent, se coupèrent (se tailladèrent) les (paumes) mains (sans s'en rendre compte, pendant qu'elles tranchaient des fruits) et dirent : “A Allah ne plaise ! Ce n'est pas un être humain, ce n'est qu'un ange noble !” Elle dit : “Voilà donc celui à propos duquel vous me blâmiez. J'ai essayé de le séduire mais il s'en défendit fermement. Or, s'il ne fait pas ce que je lui commande, il sera très certainement emprisonné et sera certes parmi les humiliés.” »
Commentaire : Il faut savoir qu'après avoir divorcé de son mari et beaucoup souffert de son amour pour l'immense beauté du Prophète Youssouf, cette femme devint très croyante puis finit par se marier avec ce dernier, et devint même si pieuse qu'elle préférait passer beaucoup plus de temps à prier la sublime noblesse de Dieu qu'à profiter de la beauté immense de son mari.
Cette particularité du Prophète Youssouf nous montre donc clairement que dans notre monde terrestre dont les règles sont basées sur un juste milieu, l'éblouissement d'une immense beauté pourrait souvent provoquer dangereusement la passion du cœur d'autrui à son égard en faisant donc disparaître sa lucidité, son juste milieu et sa stabilité, comme le premier grand amour peut obnubiler au point de provoquer des réactions extrêmes, de n'avoir goût à rien d'autre, de ne plus se nourrir et d'oublier ses devoirs familiaux ou sociaux. Ce qui prouve donc bien par rapport au niveau modéré de beauté sur terre, que Dieu est le Contraignant pour le mieux. D'ailleurs en plus de permettre un meilleur raisonnement, la lucidité d'un esprit sachant faire la part des choses et donc être neutre, et donc pur et donc clairvoyant pour apprécier de toute chose permet d'en profiter au mieux et de le gérer au mieux : un ressenti de Dieu, un proche, un sentiment, une sensation, une saveur, un parfum, etc.
De même par rapport à la vulnérabilité du corps humain sur terre, trop de félicité y empêcherait l'importance essentielle de la lucidité. D'ailleurs toute ivresse par des drogues diminue la santé, la lucidité et donc la noblesse morale, surtout dans la relation aux proches à travers une forme d'égoïsme préférant le plaisir, la paresse, le superficiel ou/et le futile voire l'inanité, et donc à travers une forme d’hypocrisie concernant l'amour sincère et profond envers eux. D'autant que les souvenirs sont souvent peu clairs voire oubliés le lendemain de leur consommation et que les dégâts moraux de l'alcoolisme sont souvent à l'origine de la destruction des familles. C'est-à-dire que sur terre, la félicité illimitée épuiserait inévitablement le corps humain limité, à l'image donc de ceux qui prennent de la drogue. D'ailleurs la sublime félicité paradisiaque est si intense au niveau de la sérénité et de l'enthousiasme, que si nous la ressentions dans notre corps terrestre basé sur des forces d'un juste milieu, nous en serions paralysés comme le montrent ceux qui prennent de l’héroïne ou du crack, nous en dormirions (car par de trop de sérénité et donc de sérotonine, nos cœurs et corps terrestres et donc notre esprit s'immobilisent de détente voire s'endorment, puisque à la différence du Paradis où la fatigue ni le sommeil n'existent, ici-bas la sérotonine est le précurseur de la mélatonine qui est l'hormone du sommeil), ou nous en tremblerions (car par de trop d’enthousiasme et donc d’adrénaline, nos cœurs et corps terrestres et donc notre esprit tremblent, comme le montrent les amphétamines), voire nous en mourrions (comme le montre l'héroïne pouvant faire mourir par un choc cardiaque de joie enthousiaste trop importante, ou ensuite par un ralenti cardiaque de joie sereine trop importante).
C'est pourquoi l'immense félicité permanente est inévitablement réservée pour les corps invulnérables, la subsistance infinie, la liberté totale et les souhaits à volonté présents au Paradis. Ce qui prouve aussi par rapport au niveau modéré de joie sur terre, que Dieu est le Contraignant pour le mieux.
Ainsi la perception calme et fine de la foi étant la base de la douce félicité terrestre licite, et la piété et les qualités morales augmentant leur intensité, c'est seulement la croissance de cette douce félicité terrestre licite qui doit être recherchée ici-bas, dont car ça ne peut pas devenir une forte ivresse mauvaise perturbant spirituellement, et ça ne dépassera jamais une mini ivresse bonne éclairant spirituellement, même si cette dernière peut donc être de plus en plus intensifiée grâce au temps passé dans la noblesse, mais aussi à la sensibilité améliorée par le vieillissement. Tout ceci prouvant sublimement la régulière intensification éternelle de l'extrême félicité paradisiaque licite, en particulier car Dieu est l'Absolu contenant l'infini.
Par conséquent il est important de se rappeler que la douce finesse ressentie profondément et donc intensément pour le licite correspond à la noble et joyeuse perception excellente de la vie terrestre en particulier au niveau des modestes plaisirs quotidiens, alors que l'extrême finesse ressentie énormément et donc très intensément pour le licite correspond à la noble et joyeuse perception excellente du Paradis et donc de ses innombrables délices éternelles. D'ailleurs la noblesse excellente de la finesse ressentie pour le licite est rappelée en permanence à travers notre premier et donc plus grand besoin qui est la respiration généralement calme et donc fine.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Si la douceur (finesse) était une créature visible, il n'y aurait rien de plus beau (satisfaisant, comme le prouve donc l'extraordinaire félicité du Paradis basée sur l'extrême finesse). »
Or en réalité, la douce félicité terrestre licite mais aussi l'extrême félicité paradisiaque licite s'intensifient par le très fin et et donc intense centre du cœur portant la foi en Dieu ennobli au maximum et donc en Ses sublimes attributs illimités, suprêmes, excellents et transcendants. En effet cela correspond aux meilleurs grandeur, dignité, beauté, et donc joie, et donc espoir que cela demeure ainsi. Surtout qu'atteindre le sentiment de foi en Dieu, étant l'Omnipotent irréprochablement Sage et voulant Son Sublime Paradis Éternel pour nous et nos proches, provoque réellement en nous un état intérieur honoré, noble, apaisé et joyeux pouvant logiquement s'intensifier à force de s'en rappeler. D'autant que dans une transcendance évidente, Dieu est une position suprême s'élevant constamment par Sa moralité miséricordieuse, comme le prouve particulièrement Son excellente rétribution éternelle dans Son Paradis. D'ailleurs tout au long de cet exposé, la transcendance authentique doit bien sûr être comprise dans le sens ascendant (trans-ascendant) en valeur ou/et en réalité, par opposition au sens descendant (trans-ascendant) en valeur ou/et en réalité.
Cependant il faut savoir qu'avant d'obtenir la douce félicité terrestre licite provenant donc principalement de la foi, le début de la foi pour certains égarés correspond parfois à devoir faire l'effort de se convaincre que la vie a un sens ou que la piété est ce qui a le plus de valeur. Mais pour certains égarés très éloignés de la foi, le début de la foi correspond plus à devoir faire l'effort de se convaincre de se convaincre que la vie a un sens. Puis généralement pour toute personne, le début de la foi est d'abord la compréhension qu'il est impossible que Dieu ne soit pas le Créateur de tout le sens moral de la vie humaine sur terre, et donc de l'univers et de l'existence.
Dans ce sens essentiel d'obtenir la foi, il est important de continuer à démontrer l'irréprochable raisonnement divin, en le comparant à une immense assemblée de justes cherchant les meilleures règles pour l’humanité. En effet il faut comprendre que par rapport à ce que n'aurait pas décidé cette assemblée de justes dans les décisions favorisant le bien, Dieu l'a considérablement fait en facilitant et valorisant beaucoup le bon chemin. C'est-à-dire que par Sa grande miséricorde, Dieu a noblement décidé quand c'était possible de dépasser grandement la parfaite justice morale, surtout que la morale existe évidemment grâce à Lui puisqu'elle en découle. En sachant que la justice est quand même une forme de miséricorde car correspondant aussi au meilleur bien quand c'est moralement nécessaire, comme dans les droits de chaque humain devant être impérativement respectés au niveau de son sang, de ses biens et de son honneur, et comme le Jugement Dernier va réparer les torts entre humains :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang (nature corporelle, intégrité physique, famille, liberté dont d'expression, de mouvement et d'entreprendre économiquement), vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés (inviolables par autrui, dont donc par l'agression, le vol et la calomnie) » 
Commentaire : Le hadith précédent évoque le sens principal de la civilisation par rapport à la barbarie.
C'est d'ailleurs pour ça que les sourates du Coran commencent par l'expression « Au nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux (par excellence) », puisque la miséricorde par excellence correspond à la faveur maximale pour le bien comme le pardon et donc à la noblesse suprême comme il sera souvent revu dont dans les prochains paragraphes. C'est-à-dire que dès que cela a été possible, Dieu a miséricordieusement, et donc généreusement, préféré faciliter et donc avantager la bienfaisance humaine, comme dans les obligations cultuelles, les règles religieuses et la valeur des bonnes actions :

-En effet, Dieu a miséricordieusement avantagé les bonnes actions face aux mauvaises et Il les a facilitées :
(S6v160) « Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant, et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a fait mentionner par écrit les bonnes et les mauvaises actions, puis Il a donné cet éclaircissement : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire puis l’a réalisée, Dieu peut lui inscrire une bonne action dont la valeur est multipliée par 10 jusqu’à 700 et même davantage (signifiant parfois jusqu'à un million comme lors de l'invocation à Dieu en entrant dans un marché, ou représentant le Paradis selon la subtilité divine comme on va le voir). S’il a eu l’intention de commettre une mauvaise action mais ne la réalise pas, Dieu la lui inscrit comme une bonne action. S’il a eu l’intention de la faire puis la réalise, Dieu la lui inscrit comme une seule mauvaise action. » (URA)
Lire une simple lettre du Coran vaut dix bonnes actions :
Selon Ibn Massoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui lit une seule lettre du Coran se voit inscrire une bonne action et la bonne action a dix fois son salaire. Je ne dis pas que "alif", "lam" et "mim" (lettres arabes énigmatiques se trouvant au début de certains chapitres du Coran) constituent une seule lettre, mais bien que "alif" est une lettre, "lam" en est une autre, et "mim" également. » (Tirmidhi)
Alors que la stricte morale juste aurait équilibré la valeur entre les bonnes et les mauvaises actions, en les comptant toutes, et en n'accordant le Paradis qu'aux humains repentants dont le nombre de bonnes actions seraient supérieures aux mauvaises :
(S2v219) « Ils t'interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : “Dans les deux il y a un grand péché et quelques avantages pour les gens, mais dans les deux, le péché est plus grand que l'utilité.” (Et ils sont par conséquent interdits car impurs, comme dans un sens les humains ayant plus de mauvaises actions que de bonnes.) »

-Dieu a facilité les obligations en les allégeant :
(S4v28) « Allah veut vous alléger (les obligations,) car l'homme a été créé faible. »
Un enseignement religieux explique que par miséricorde divine, le nombre de prières quotidiennes obligatoires est passé de 50 à 5 lors de l'ascension nocturne du Prophète dans les cieux pour aller récupérer l'ordre de la prière complétée sur le Trône divin.
Alors que la stricte morale juste aurait exigé plus de nobles obligations religieuses conformément à la création permanente de Dieu méritant presque constamment d'être noblement honorée et à l'oubli fréquent de la foi guidante étant particulièrement répandu à notre époque moderne. Or cela aurait causé de nombreuses lassitudes et fatigues physiques, psychologiques et donc accablantes. En notant que cet accablement aurait pu aussi être présent à travers une oppression forçant le libre-arbitre de l'être humain vers l'excellence, même si c'est moins noble pour lui que de le laisser progresser vers elle personnellement, si nécessaire jusqu'à l'obtenir par l'adoucissement de la vieillesse :
(ExtS2v220) « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait accablés (ce qui prouve le libre-arbitre présent dans la nature divine). Certes Allah et puissant et Sage. »
(S98v5) « Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture. »
(S68v45-47) « Ou bien est-ce que tu leur demandes un salaire (à part les cinq piliers islamiques relativement faciles), les accablant ainsi d'une lourde dette ? »
(S20v29) « Chez moi (Dieu), la parole (Mes décisions arrêtées) ne change pas, et Je n'opprime nullement les serviteurs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu n’a laissé aucune excuse à celui dont Il a retardé la mort jusqu’à l’âge de soixante ans (et n'a pas acquis la noblesse au moins au minimum). » (Boukhari)
(S22v78) « Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. C'est Lui qui vous a élus, et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés “musulmans” avant (ce Livre) et dans celui-là (le Coran), afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Accomplissez donc la Salat (prière), acquittez la Zakat et attachez-vous fortement à Allah. C'est Lui votre Maître. Et quel Excellent Maître ! Et quel Excellent soutien ! »

-Par une miséricorde excellente, Dieu peut accorder le Paradis pur éternel à l'être humain pour une courte vie terrestre bienfaisante et même pour une simple bonne action car le rendant positivement bon et donc pur, les bonnes actions ne peuvent être effacées tant qu'il reste croyant, et particulièrement par des repentirs Son pardon peut effacer définitivement les mauvaises actions étant négativement mauvaises et donc impures :
(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil, et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
(S21v94) « Quiconque fait de bonnes œuvres tout en étant croyant, on ne méconnaîtra pas son effort, et Nous le lui inscrivons (à son actif définitivement sauf s'il devient mécréant). »
Anas (SBDSL) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : Dieu le Très-Haut a dit : « Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'implores (ou que tu te repens) et que tu espères en Moi, Je te pardonnerai tes péchés sans M'en soucier. Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignaient le ciel et que tu Me rencontres sans M'associer quoi que ce soit, Je t'apporterai sa contenance comme absolution. » (Tirmidhi)
Même la simple intention de la bonne action peut suffire pour obtenir le Paradis, puisque un hadith qui sera vu évoque un homme qui tua cent personnes puis qui reçut quand même la miséricorde divine, alors qu'il mourut pourtant avant d'avoir atteint un pays religieux pour changer de vie et valider son repentir :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action (pour Dieu) mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. »
En notant que cette bonne action pourrait ne pas être obligatoirement sociale, comme la reconnaissance de Son existence, une invocation, une lecture coranique, une prière, un jeûne.
Alors que la stricte morale juste aurait donc compté toutes les actions en n'accordant la purification pour entrer dans le Paradis pur qu'aux humains repentants dont le nombre de bonnes actions seraient supérieures aux mauvaises.

-Ainsi par une reconnaissance (rétribution) infinie et suprême Lui apportant l'Attribut de Très-Reconnaissant par excellence, et donc par une miséricorde infinie et suprême Lui apportant ou confirmant Son Attribut de Très-Miséricordieux par excellence, et donc par une noblesse infinie et suprême Lui apportant ou confirmant Son Attribut de Très-Noble par excellence, Dieu est donc Irréprochable, et donc Digne par excellence, et donc Digne de louange par excellence, puisque Il a fait le meilleur des choix moraux en pouvant accorder aux croyants le Sublime Paradis Éternel pour pour une courte vie terrestre bienfaisante et même pour une simple bonne action :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il existe quarante bonnes actions dont la plus haute correspond à prêter une chèvre à son prochain pour le faire profiter de son lait (car étant la plus grande valeur en subvenant simultanément aux besoins alimentaires solide et liquide, et donc à la subsistance vitale principale). Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. »
Commentaire : En effet sans nourriture aucune vie ni donc noble activité n'est possible, dont l'apprentissage de la science et la pratique de la religion.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Mettez-vous à l’abri du feu de l’Enfer ne serait-ce que par le don d'un morceau de datte ; si vous ne la trouvez pas, alors par une bonne parole. » (URA)
(S36v55-58) « Les gens du Paradis seront, ce jour-là, dans une occupation qui les remplit de bonheur, eux et leurs épouses sont sous des ombrages, accoudés sur les divans. Là (éternellement) ils auront des fruits et ils auront ce qu'ils réclameront, “Salam” (salut et paix) ! Parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux. »
(ExtS57v29) « la grâce est dans la main d'Allah, Il la donne à qui Il veut (en particulier à ceux qui l'espère et la demande), et Allah est le Détenteur de la grâce immense. »
(ExtS11v73) « (Deux anges s'adressant à Abraham) : Il (Allah) est vraiment digne de louange et de glorification ! »
Ainsi la miséricorde par excellence choisie représente la noblesse morale suprême et correspond donc logiquement principalement à l'ennoblissement maximal divin, et c'est pourquoi Dieu nous y invite au cours de l'existence terrestre comme le prouve le verset suivant :
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (du Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant l'existence du plus haut niveau du Paradis et la possibilité de rechercher l'excellence moralement, dont donc l'ennoblissement maximal principalement par la miséricorde). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés (dont jusqu'à ce plus haut niveau du Paradis), et ce sont (donc) eux les (plus) doués d'intelligence (car étant donc parmi ceux ayant le plus de valeur) ! »
(S2v280) « A celui qui est dans la gêne, accordez un sursis (miséricordieusement) jusqu'à ce qu'il soit dans l'aisance. Mais il est mieux pour vous (dans une pieuse miséricorde par excellence) de faire remise de la dette par charité ! Si vous saviez (profondément qu'il s'agit de la qualité et donc de la valeur suprêmes sublimement proposées sur terre, récompensées au Paradis et préférées de Dieu, vous pratiqueriez la pieuse miséricorde par excellence à chaque fois que c'est possible) ! »
Commentaire : Le verset précédent montre les trois niveaux principaux de la noblesse morale : la justice, la miséricorde et la miséricorde par excellence (que Dieu choisit prioritairement quand c'est possible). C'est-à-dire qu'avec justice, on peut impérativement demander en tant et en heure le remboursement de notre argent prêté à quelqu'un, qu'avec miséricorde, on lui donne du temps supplémentaire pour le remboursement s'il a des difficulté financières, et qu'avec la miséricorde par excellence, on fait une remise totale. Ce qui est donc similaire à Dieu qui, plutôt que de choisir la parfaite justice qui aurait établi de rétribuer cent ans d'adoration sur terre par cent ans au Paradis, ou de choisir la miséricorde qui aurait établi de rétribuer cent ans d'adoration sur terre par plus de cent ans au Paradis, a été jusqu'à choisir la miséricorde par excellence qui établit de rétribuer une seule bonne action pieuse par l'éternité au Paradis. Par conséquent cette simple analyse devrait déjà suffire à attester que l'islam et Dieu sont La Vérité, la Meilleure Vérité Possible et donc le Meilleur Cheminement Possible à respecter, suivre, vivre et propager prioritairement.
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
Commentaire : Le hadith précédent montre bien qu'il faut rechercher les meilleures analyses concernant Dieu.
Alors que la stricte morale juste aurait dicté de vivre d'innombrables milliards d'années de vie terrestre religieuse pour mériter le Sublime Paradis Éternel, ou de rétribuer une vie religieuse éphémère sur terre par une vie éphémère au Paradis :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. »
Commentaire : La parole prophétique précédente montre que l'ensemble des bonnes actions de l'être humain ne correspond pas à une valeur suffisante pour mériter le Paradis éternel et ne lui sert seulement à atteindre un des étages du Paradis. En effet, il n'y a logiquement que la miséricorde divine qui permet d'y accéder, comme le prouve un autre enseignement qui explique que cinq cents ans d'adoration n'avaient pas suffi à un ermite pour rembourser l'éclat d'un regard (ou un cil ou un œil suivant les versions) créé par Dieu dans le bas-monde, surtout étant donné les causes innombrables pour arriver à cet instant depuis le Big-bang : (S16v18) « Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer. » De toute manière quelle que soit la période d'adoration, cela signifie qu'elle a une fin et qu'elle est donc incomparable à l'éternité des délices du Paradis. Enfin comme il a été vu, le nombre presque infini de causes et donc de bienfaits divins ayant permis et permettant aux humains de vivre sur terre, la Création depuis le Big Bang jusqu'à aujourd’hui doit nous amener à profondément respecter, remercier, louer, glorifier et sublimer Dieu. (S45v22) « Et Allah a créé les cieux et la terre en toute vérité (dont car avec d’innombrables causes rationnelles) et afin que chaque âme soit rétribuée selon ce qu’elle a acquis. (Par subtilité divine) Ils ne seront cependant pas lésés (vu ce qui vient d'être expliqué concernant la rétribution éternelle de Dieu à travers Son Paradis et les délices permanents qui s'y trouvent). »
Selon Abou Hourayra (SDP) le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui a peur (de ne pas arriver à bon port) se met en route de bonne heure, et celui qui se met en route de bonne heure atteint l’endroit (de sa sécurité). Attention ! La marchandise de Dieu est très chère. Attention ! La marchandise de Dieu c’est le Paradis. » (Attirmidhi)

-Encore par une miséricorde excellente, Dieu peut donner le plus haut niveau du Paradis à travers Sa satisfaction pour le simple fait de Le louer après avoir consommé des aliments licites qu'Il a créé pour nous, ou Sa satisfaction pour notre demande sincère à Lui de nous faire mourir en martyr :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu accorde Sa satisfaction à quelqu’un pour la seule raison qu’il remercie (régulièrement) Dieu après avoir mangé ou bu quelque chose. » (URA)
Sahl Ibn Houneyf (SDP), un ancien de la bataille de Badr rapporte : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui demande sincèrement à Dieu de faire de lui un martyr, Dieu lui fait atteindre le degré des martyrs même s'il meurt dans son lit. » (Mouslim)
Alors que la stricte morale juste aurait exigé plus d'efforts pieux pour obtenir Sa satisfaction. La sublimation suivante dite après chaque prière obligatoire permet aussi simplement d'être rétribué par le plus haut niveau du Paradis :
(S3v26) « Ô Allah, Maître de l'autorité absolue, Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux, et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. Tu fais pénétrer la nuit dans le jour, et Tu fais pénétrer le jour dans la nuit, et Tu fais sortir le vivant du mort, et Tu fais sortir le mort du vivant. Et Tu accordes attribution à qui Tu veux sans compter. »

Ainsi ces derniers points prouvent que le symbolisme présent dans la Création pour expliquer l'identité divine et la noblesse morale authentique est aussi souvent utilisé dans les règles religieuses, dont pour faire en plus comprendre l'excellente moralité divine.
Par conséquent la divine sagesse miséricordieuse en particulier excellente est noblement supérieure à la stricte morale juste et donc sainte et donc parfaite, et il peut donc être déduit clairement que Dieu est plus que parfait par cette sainteté spirituelle maximale et donc cette valeur suprême. Ainsi c'est irréprochablement pour cette dernière que Dieu nous invite sur terre au plus grand et donc au plus authentique saint esprit humain, qui est de tendre vers la meilleure piété, le meilleur bon sens, le meilleur bien, le meilleur caractère, la meilleure moralité et donc la meilleure noblesse :
(ExtS14v27) « Et Allah fait ce qu'Il veut. »
(ExtS6v54) « Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient à nos versets, dis : Que la paix soit sur vous ! Votre Seigneur S’est (sagement) prescrit à Lui-même la (grandeur sublime de la) miséricorde (excellente). »
(ExtS48v6) « Et afin qu’Il châtie les hypocrites, hommes et femmes, et les associateurs et les associatrices, qui pensent du mal d’Allah. »
(ExtS21v23) « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte de leurs actes. »
Le passage précédent du Coran pris isolément pourrait nous faire penser qu'il ne faut pas réfléchir concernant les choix divins. Or il précise plutôt que les reproches concernant les choix divins doivent être à rejeter mais pas les bonnes analyses à ce sujet, puisque ailleurs dans cet ultime Livre Saint révélé, Dieu invite clairement l'humanité à méditer sur son contenu et à exalter Ses nobles injonctions :
(S47v24) « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il un cadenas sur leurs cœurs ? »
(S38v29) « (Voici) un Livre béni (le Coran) que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence réfléchissent (dont donc sur ses sens justes ou supérieurement nobles) »
(S22v32) « Voilà (ce qui est prescrit). Et quiconque exalte les injonctions d’Allah, s’inspire en effet de la piété des cœurs. »
C'est pourquoi nous ne pouvons qu'être fier de glorifier, louer, grandir, sublimer et aimer notre Seigneur faisant ce qu'Il veut de la morale par Sa noblesse excellente, tout en tendant donc vers Son excellente proposition de faire d'excellents choix moraux similaires aux Siens et ainsi d'obtenir un niveau spirituel similaire à Lui. Surtout que cela sert d'abord à comprendre au mieux la plupart des attributs de Son identité, et donc à valoriser au mieux la future vision de Sa Face au Paradis et donc à intensifier ce plus grand bonheur, dont déjà sur terre. Or même si la glorification, la louange et le grandissement peuvent concerner tous les attributs divins, la glorification est plus pour les attributs divins de position suprême et de puissance illimitée, la louange est plus pour les attributs divins de dons bienveillants sur terre et infinis au Paradis, et le grandissement est plus pour les attributs divins d'excellents choix moraux et caractériels, en sachant que la sublimation concerne évidemment tous les attributs divins.
D'ailleurs comme il vient d'être vu qu'exalter les injonctions divines fait partie de la piété des cœurs selon le Coran, cela signifie bien qu'elles sont excellentes et qu'il faut subliment tendre à prouver les irréprochables décisions divines par rapport à la justice, à la noblesse morale supérieure, à la religion et au Paradis.
Or par rapport aux peu nombreux enseignements islamiques que sont les suivants correspondant aux  excellents premiers choix moraux divins, il peut être compris que pour atteindre son ennoblissement maximal, Dieu n'a fait dans la sainteté que des choix justes et suprêmement miséricordieux dès que c'était possible, et ainsi que des choix sublimes synonymes de valeur maximale, vers laquelle le Coran et le comportement du Prophète (SBDSL) nous invitent donc irréprochablement :
(ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Je Me suis interdit l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Mouslim)
(S30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, qu'à juste raison (légitimement pour partager l'existence, c'est-à-dire de Son droit voire de Son devoir) et pour un terme fixé. Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. » 
(ExtS6v54) « Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient à nos versets, dis : Que la paix soit sur vous ! Votre Seigneur S’est (sagement) prescrit à Lui-même la (grandeur sublime de la) miséricorde (par excellence). »
Commentaire : Il apparaît que si Dieu s'est prescrit la miséricorde, c'est qu'elle n'appartenait pas à Sa nature ou qu'elle n'était pas naturellement prioritaire dans Sa nature, et qu'Il s'est donc bien ennobli au maximum par ce choix de prescription envers Lui-Même comme il sera revu.    
Le Prophète (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu fit la Création, Il écrivit dans un Livre chez Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde a devancé (ou vaincu) Ma colère. » (URA)
Jabir (SDP) rapporte : « Jamais le Prophète (SBDSL) ne refusait les demandes (d'aide), quelles qu'elles soient. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La meilleure aumône est celle qui ne laisse pas sa famille dans le besoin. » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La main qui est au dessus est meilleure que la main qui est au dessous. Commence par ceux qui sont sous ta responsabilité. La meilleure aumône est celle qui laisse de la richesse après elle. » (ExtHadith)
Dans ce sens, comme aucune personne sensée ne juge (négativement) l'innocence d'un nourrisson puisqu'il est sans science, aucune personne sensée ne doit juger (négativement) Dieu puisqu'Il est Omniscient. En effet Dieu a facilement trouvé le meilleur chemin moral dans Ses décisions, avant ou après l'avoir choisi sublimement par un caractère irréprochable. C'est-à-dire que dès lors que Dieu l'Omniscient a choisi d'aller prioritairement vers l'inégalable dignité et donc la valeur suprême, c'est dire sublimement au-delà de ce que la morale juste demandait grâce à la noblesse et donc la miséricorde par excellence dès que c'était possible, toutes Ses décisions sont irréprochables, et donc dans un sens même innocentes, et donc encore plus impossibles à juger négativement. Ce qui signifie comme il sera revu souvent, que toutes Ses religieuses lois bienveillantes pour l'humanité à travers le Coran et la tradition prophétique sont aussi nobles au maximum, surtout qu'invitant à un ennoblissement maximal similaire à Lui :
(ExtS21v23) « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte de leurs actes. »
(S17v84) « Dis : “Chacun agit selon sa méthode, alors que votre Seigneur connaît mieux qui suit la meilleure voie (et donc l'ennoblissement personnel maximal).” »
Ici nous pouvons donc nous demander si c'est par nature ou par choix qu'Allah est toujours irréprochablement juste ou miséricordieux et donc excellemment saint. Or selon les excellents premiers choix moraux divins qui viennent d'être vus et l'omniscience divine, cela pourrait être un peu des deux. Mais Il est clair que vu Sa position, Ses capacités, les répétitions dans les trois passages coraniques suivants et Son attribut de Très-Haut expliqué plus bas dans ce chapitre, Dieu fait clairement ce qu'Il veut, et Il est donc excellemment saint et donc suprêmement noble par choix. Cela même si avant tout excellent choix spirituel, réaction caractérielle ou décision morale par Dieu, il y a forcément un raisonnement lié à Son omniscience, comme avant tout choix spirituel, réaction caractérielle ou décision morale par un humain, il y a forcément de la science et un contexte :
(ExtS14v27) « Et Allah fait ce qu'Il veut. »
(ExtS11v106/107) « car ton Seigneur fait absolument tout ce qu'Il veut. »
(ExtS22v14) « car Allah fait certes ce qu'Il veut. »
D'ailleurs « Dieu est suprêmement noble par choix » est la réponse logique à pourquoi Dieu commence chaque sourate du Coran par « Au nom de Dieu le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux », et non « Au nom de Dieu le Tout-Connaisseur, le Très-Connaisseur » ni « Au nom de Dieu le Tout-Pardonneur, le Très-Pardonneur ».
De plus comme il sera revu au chapitre IV, C, 1, les excellents premiers choix moraux divins ayant eu lieu avant le Création selon les enseignements islamiques qui viennent d'être vus, cela signifie que les qualités spirituelles ont été acquises par Dieu à cet instant-là. C'est-à-dire à qu'il s'agit bien d'un ennoblissement personnel maximal par Dieu, puisque élevant Sa naturelle position souveraine et donc noble par essence, qui était évidemment ce qui avait le plus de valeur. Ce qui d'ailleurs prouvé par la création de Son Excellente Religion Révélée et de Son Sublime Paradis Éternel. C'est pourquoi au sein du Coran, cela devait beaucoup être mis en avant à travers le rappel fréquent de meilleure qualité de la noblesse morale qui est la miséricorde par excellence. Surtout que par cette expression « Au nom de Dieu le Tout-Miséricordieux », elle est même logiquement à l'origine de toutes les qualités spirituelles divines comme il sera revu aussi dans ce chapitre IV, C, 1.
D'autant que l'être humain pieux étant le meilleur type de créature en particulier car ayant le libre-arbitre, cela sous-entend clairement que Dieu a aussi le libre-arbitre. En effet plus une créature ressemble spirituellement à Dieu, plus sa valeur augmente logiquement. C'est-à-dire que l'excellente noblesse du Créateur ne provient pas d'une excellente moralité innée, mais bien d'un excellent libre-arbitre.
Ainsi pour Dieu comme pour l'être humain, il y a une différence entre connaître le chemin de l'ennoblissement maximal et choisir d'arpenter le chemin de l'ennoblissement maximal, car cette valeur suprême n'est réellement obtenue par l'esprit que lorsque ce dernier choisit vraiment d'arpenter ce chemin, même s'il l'a révélé ou compris. En effet ce n'est pas parce que quelqu'un connaît le meilleur chemin moral que son caractère lui permettra de l'emprunter, ou de l'emprunter au mieux.
Toute cette logique noblesse morale excellente synonyme donc de valeur suprême ne peut d'ailleurs être que la raison du passage et libre-arbitre des humains sur terre, plutôt que leur apparition directement au Paradis. En effet Dieu étant évidemment la plus grande valeur, le meilleur chemin humain ne peut être que de reproduire similairement comment Il a augmenté sa propre valeur, c'est-à-dire de tendre à s'ennoblir personnellement au maximum avec le libre-arbitre, et donc inévitablement avec l'incertitude humaine concernant l'existence divine :
(S67v1/2) « Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre  (interprétation possible selon la subtilité divine : qui aura compris puis tendu vers l'ennoblissement personnel maximal qui est la valeur suprême), et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. »
Commentaire : Le verset précédent expliquant que l'être humain doit tendre à être le meilleur prouve que la vie humaine sur terre correspond au meilleur partage divin de l'existence. C'est-à-dire qu'il faut tendre à la meilleure guidée personnelle et générale, dont en sublimant Dieu, Ses voies du bien, Ses bienfaits, Sa religion, les vertus, la tradition prophétique, le bon caractère, la bonne moralité, la solidarité familiale, la bienfaisance sociale, les bonnes valeurs, la pieuse relation amicale avec Dieu, le meilleur cheminement et donc l'ennoblissement personnel maximal. Par exemple, mieux que l'aide sociale par le prêt, il y a évidemment l'aide sociale par la générosité raisonnable et la prédication douce.
En rappelant que comme Dieu l'Omniscient a obtenu Ses qualités spirituelles suite à Ses excellents premiers choix moraux, Il a obtenu en même temps Son caractère et Sa moralité (irréprochables), c'est-à-dire la meilleure gestion de ces qualités spirituelles. D'ailleurs le passage coranique suivant montre que Dieu aurait pu être beaucoup plus exigeant envers les humains, tout en restant dans la noblesse :
(ExtS2v220) « Et si Allah avait voulu, Il vous aurait accablés. Certes Allah est Puissant et Sage. »
Les enseignements religieux suivants montrent aussi que le libre-arbitre est présent dans la nature divine et donc que l'ennoblissement personnel maximal de Dieu s'est fait par le choix :
(ExtS28v68) « Ton Seigneur crée ce qu'Il veut et Il choisit »
(S11v106/107) « Ceux qui sont damnés seront dans le Feu où ils ont des soupirs et des sanglots. Pour y demeurer éternellement tant que dureront les cieux et la terre - à moins que ton Seigneur décide autrement (prouvant le libre-arbitre dans la nature divine) - car ton Seigneur fait (pourrait faire) absolument tout ce qu'Il veut. »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager d' Allah (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu fit la Création, II écrivit dans un Livre qui se trouve près de Lui au-dessus du Trône : Ma miséricorde a vaincu Ma colère. » (Boukhari et Mouslim)
(ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Je Me suis interdit l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Rapporté par Mouslim)
D'ailleurs la révélation divine, inévitablement progressive depuis Adam et Eve jusqu'à son parachèvement par le Coran en particulier par rapport à l'expansion du nombre d'humains sur terre, correspond à un ennoblissement maximal de l'humanité et donc à un excellent partage divin de l'existence, puisque en cohérence la valeur suprême qu'est l’ennoblissement maximal de Dieu. Surtout que comme Dieu, l'être humain peut par le meilleur caractère choisir le meilleur chemin correspondant donc à la meilleure moralité qu'est le véritable monothéisme associé à la personnalité prophétique, ou il peut par la meilleure moralité choisir le meilleur caractère amenant donc au meilleur chemin qu'est le véritable monothéisme associé à la personnalité prophétique. Ainsi par Sa nature de détenir l'existence, et donc la réalité, et donc la royauté, Dieu est noble de position par essence, mais Sa noblesse suprême provient principalement de Ses nobles choix irréprochables, puisque prouvant le meilleur caractère, la meilleure moralité et donc Son ennoblissement maximal, et donc Sa grandeur maximale, et donc Son excellent partage de l'existence :
(ExtS11v56) (Le Prophète Houd a dit) Mon Seigneur (Dieu), certes, est sur un droit chemin. (au sein de l'excellence spirituelle) »
(S45v31-37) « Louange à Allah, Seigneur des cieux et Seigneur de la terre : Seigneur de l'univers. Et à Lui la grandeur dans les cieux et la terre. Et c'est Lui le Puissant, le Sage. » 
L'amélioration dans le bien élève donc en qualité et en valeur un être conscient, comme l'amélioration d'un produit élève sa qualité et donc sa valeur, alors que la dégradation dans le mal abaisse la valeur d'un être conscient, comme la dégradation d'un produit abaisse sa qualité et donc sa valeur.
D'autre part l'ennoblissement divin maximal vers la miséricorde par excellence étant suprêmement noble et donc royalement noble, il est par conséquent en conformité avec la position divine naturellement souveraine et donc noble par essence. C'est-à-dire encore une fois que Dieu est naturellement noble de position par Sa souveraineté comme le sont un rang supérieur, la responsabilité parentale, un enseignant, un patron, un policier, un juge ou la sainte nature angélique, mais Il est noblement élevé au maximum par Ses nobles choix et donc Sa noblesse de choix irréprochables.
D'ailleurs c'est aussi clairement sous-entendu par les hadiths suivants à propos des différents types de noblesse humaine. Or ces hadiths montrent donc aussi que l'être humain peut également choisir l'ennoblissement maximal en s'élevant de son imperfection vers l'excellente sainteté de la tradition prophétique, et ainsi la meilleure piété, et ainsi la meilleure noblesse de choix. Surtout que cela représente l'ennoblissement maximal de Dieu et correspond donc à la meilleure valeur, ce qui est d'ailleurs confirmé par notre passage sur terre décidé irréprochablement par Dieu, puisque la proposition de cette valeur suprême en est la première raison principale :
Abou Hourayra (SDP) a dit : On a demandé au Messager de Dieu (SBDSL) : « Quel est le plus noble des hommes ? » Il dit : « C’est le plus pieux (à travers ses choix, son caractère, sa moralité et son comportement) d’entre eux (et donc premièrement le Prophète (SBDSL) puisque ayant reçu et mis en pratique au mieux la religion complète même s'il ne le dit pas par pudeur). » On lui dit : « Ce n’est pas à ce sujet que nous t'interrogeons. » Il dit alors (au niveau de sa position la plus noble par son ascendance puisque étant la seule ayant des Prophètes sur les trois générations le précédant, comme sont donc nobles par essence les positions de parent, d'enseignant, de patron, de policier et de juge) : « C’est alors Joseph, Prophète de Dieu, fils de Prophète de Dieu (Jacob), lui-même fils de Prophète de Dieu (Isaac), lui-même fils de l’ami intime et Prophète de Dieu (Abraham). » Ils dirent : « Ce n’est pas à ce sujet que nous t’interrogeons. » Il dit alors : « C’est alors au sujet (dont de la noblesse d'élection selon le hadith suivant) des souches (origines tribales) des arabes que vous m’interrogez (puisque les arabes et une tribu en particulier ont reçu l'ultime Messager) ? Sachez alors que les meilleurs d’entre eux (quel que soit le niveau social de leur tribu) dans la période préislamique sont les meilleurs dans l’islam, à condition qu'ils aient appris (la religion). »
Commentaire : Il est important de noter que le hadith précédent invite clairement au questionnement sur l'ordre d'importance et donc de valeur de ces différentes noblesses de choix, de position et d'élection, dont en rapport avec Dieu, puisque l'homme est la créature qui représente et donc explique le plus l'identité divine. D'ailleurs le Prophète (SBDSL) représente le plus Dieu à travers l'ennoblissement maximal par les meilleurs choix pieux et donc le rang de créature la plus noble de choix, car il a accepté le parachèvement monothéiste qu'est la révélation coranique, ce livre divin affirme qu'il est un excellent modèle et détient une moralité éminente, un hadith explique que le caractère du Prophète (SBDSL) était le Coran, et sa vie n'a pas été dans le déterminisme comme Jésus, mais plutôt dans le libre-arbitre, même s'il fut encadré au sein d'un cœur purifié comme il sera revu. Surtout qu'à travers l'attestation de foi inscrite sur le Trône divin, son nom y est associé à Dieu, ce qui en réalité en fait aussi la créature la plus noble de position.
Le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Ô vous les gens ! Votre Seigneur est unique et votre père est unique : vous descendez tous d’Adam et Adam provient de la terre. Assurément, le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux, et l’arabe (malgré son appartenance à l’ultime peuple élu car ayant reçu l'ultime Messager) n’a pas plus de mérite que le non-arabe sauf s’il se distingue par la piété (puisque cet ultime Messager a été envoyé à l'humanité). »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui ne s'élève pas par son propre labeur (avançant vers le meilleur caractère, la meilleure moralité, le meilleur comportement, la meilleure bienfaisance familiale, la meilleure bienfaisance sociale, la pratique religieuse et donc la tradition prophétique complète), ce ne sont pas ses origines qui vont l'élever. » (Mouslim)
Après avoir annoncé sa mort approchée, le Prophète (SBDSL) dit à Mouad (SBDSL) : « Les gens les plus dignes de moi sont les pieux, quels qu'ils soient et où qu'ils soient. »
(ExtS2v30) « Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : Je vais établir sur la terre un vicaire (représentant) »
Les enseignements précédents participent donc à faire comprendre que comme Allah est d'abord excellemment noble et donc grand par Sa noblesse de choix dont concernant Ses créatures, que par Sa noblesse de position souveraine, l'être humain est essentiellement noble et donc grand par sa noblesse morale authentique, sa piété et sa bienfaisance sociale, dont par rapport à n'importe quelles positions humaines de responsabilité, de victoire physique, de conquête militaire, de possession matérielle ou de privilège.
Or grâce à une forme de symbolisme se trouvant bien au cœur de la Création et de la Religion, les enseignements précédents sous-entendent donc aussi les trois types de noblesse à respecter et ainsi à souvent faire passer en priorité :
-la noblesse par le choix (piété) qui est la meilleure comme pour Dieu, et pour le libre-arbitre humain par rapport à la noblesse des anges par le déterminisme ;
-la noblesse par la position comme pour la souveraineté naturelle de Dieu, le meilleur type de créature qu'est l'être humain donc pour son libre-arbitre mais aussi pour sa représentation la plus grande des attributs divins comme il sera revu, et le responsable d'un groupe. C'est d'ailleurs probablement pourquoi certains notables ont confondu la noblesse spirituelle avec la noblesse de position ou de responsabilité, jusqu'à créer en Europe la catégorie sociale de la noblesse (aristocratie politique) qui fut essentiellement de position et de responsabilité, même si nombreux de ses membres tendaient à la meilleur noblesse de choix et que cette catégorie de la noblesse pouvait accueillir des membres de l'aristocratie morale qui elle était basée essentiellement sur le mérite culturel, vertueux, scientifique, économique, administratif ou artistique et donc personnel, et donc la noblesse de choix ;
-et la noblesse par l'élection ressemblant à la position mais logiquement liée uniquement aux créatures, comme le peuple juif a reçu Jésus le Saint Messie puis dû propager son message, et le peuple arabe a reçu l'ultime message divin via l'ultime Messager Mouhamed puis dû aussi le propager.
En rappelant que chaque être humain appartenant à une noble position ou à une noble élection doit avant tout être pieusement bon pour être vraiment noble, et que la grandeur d'un être conscient est d'abord liée à la noblesse de choix, et donc aux qualités spirituelles bien gérées, et donc au bon  caractère et à la bonne moralité :
Aslem rapporte que le calife Omar Ibn Al Khattab (SDP) a dit : « Par Allah ! Nous n'avons eu l'honneur dans ce monde et nous n'espérons la récompense d'Allah dans l'au-delà que grâce à Mouhamed (ayant reçu la prophétie pour l'ultime révélation divine). C'est lui notre noblesse, et les membres de sa tribu sont les plus nobles (de position) des arabes, puis de proche en proche. Les arabes ont donc reçu la noblesse (de l'élection) grâce au Messager d'Allah (SBDSL). Certains arabes ont avec lui un ancêtre commun lointain, et notre généalogie (de notre tribu) rencontre la sienne après seulement quelques pères, puis cela continue jusqu'à Adam. Pourtant, par Allah, si les non arabes amenaient des bonnes œuvres (pieuses) et que nous venions sans bonnes œuvres, ils seraient par leur noblesse de choix) plus dignes que nous de Mouhamed le Jour Dernier. Que la personne (arabe) ne soit pas satisfaite de son lien de parenté et qu'elle œuvre pour ce qu'Allah détient, car celui dont les actions seront insuffisantes ne sera pas avancé par sa parenté. »
Pour un être humain, la noblesse de piété est donc supérieure à la noblesse de position et d'élection, que ce soit par rapport à un dirigeant, un patron, un parent, un juge ou un peuple :
Selon Ibn Omar (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le musulman se doit d'écouter et d'obéir (que cela lui plaise ou non) tant qu'on ne lui ordonne pas de désobéir (à Dieu et Sa noblesse morale). Lorsqu'on lui ordonne de désobéir (à Dieu et sa noblesse morale), nulle écoute et nulle obéissance. »
Abou Hourayra (SDP) rapporte qu'un homme demanda au Prophète (SBDSL) : « Ô Envoyé de Dieu ! J'ai des membres de ma famille envers lesquels je respecte les liens de parenté, mais eux ne les respectent pas. Je me montre bienveillant envers eux alors qu'eux me causent du tort. Je fais preuve de patience à leur égard, mais ils m'ignorent totalement. » Le Prophète (SBDSL) lui répondit : « Si c'est véritablement comme tu le dis, c'est comme s'ils se versaient de la braise sur eux-mêmes (comme toute noblesse de position humaine agissant mal), et Dieu ne cessera de te soutenir tant que tu agiras ainsi. »
Pour résumer ce chapitre il peut donc être conclu que Dieu, cet Esprit Supérieur Unique, Éternel, Absolu, Suprême et Souverain, est plus que Parfait dans Sa spiritualité, et par conséquent plus que Noble dans Sa sagesse, et par conséquent plus que plus qu'Absolu dans Sa grandeur, et par conséquent plus que plus Suprême dans Sa position, et par conséquent plus que plus que Légitime dans Sa souveraineté :
(S96v3) « Lis ! Ton Seigneur est le Très-Noble (par excellence à travers son ennoblissement maximal et donc Ses choix, car Il est Le Grand par Sa sainteté, Le Très-Grand par Sa miséricorde, et donc L'Excellemment Très-Haut par Son absolue position souveraine naturellement noble s'étant élevée vers une sagesse sainte et miséricordieuse par excellence, et donc effectivement Le Très-Noble par excellence, et donc Le Suprêmement Digne, et donc Le Digne de louanges par excellence) »
Commentaire : Il faut noter qu'au niveau de la prononciation et de la valeur, il est donc logique que l'attribut divin « El 'Ala » signifiant « Le Très-haut » soit légitimement le plus proche du mot « Allah » signifiant « Le Dieu (unique excellemment noble) ».
En effet par rapport à Sa souveraine et donc noble position, si Dieu s'était arrêté à l'attribut de sainteté possiblement représentable par l'intransigeance de la justice parfaite, Il n'aurait été que Le Très-Noble (ou Très-Haut) Saint, et donc que plus qu'Absolu dans Sa grandeur, et donc que plus que Suprême dans Sa position, et donc que plus que Légitime dans Sa souveraineté.
Mais étant allé en plus vers l'indépassable miséricorde par excellence représentée par la faveur maximale envers la bienfaisance, Il devient logiquement Le Très-Noble par excellence (ou Très-Haut par excellence), et donc plus que plus qu'Absolu dans Sa grandeur, et donc plus que plus que Suprême dans Sa position, et donc plus que plus que Légitime dans Sa souveraineté. D'ailleurs c'est très probablement pour cela que « Rabi » (« Seigneur » dans la langue arabe), Rachid (L'Excellemment bien-guidé par Lui-même), Raqib (Celui qui voit, notamment Ses Créatures) et Rahim (Le « Miséricordieux par excellence » dans la langue arabe) ont une prononciation proche.
Ainsi c'est bien avant tout principalement pour ça que les sourates de l'excellemment noble Coran  commencent par l'expression « Au nom de Dieu, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux (par excellence) », puisque la miséricorde (par excellence) correspond à la plus grande noblesse.
On peut aussi dire que Dieu qui était Noble par Sa position, est devenu Très-Noble à travers Sa sainteté n'ayant jamais fait d'erreur, puis Très-Noble par excellence à travers Sa miséricorde favorisant beaucoup le bien en particulier quand c'est au maximum dès que c'est possible dans divers cas.
C'est-à-dire que par Son ennoblissement maximal irréprochable dans la sainteté et jusqu'à la miséricorde par excellence, Dieu s'est sublimement élevé. En effet par Son orientation vers la dignité suprême synonyme de sommet du bien et donc de la noblesse, Il a atteint Sa noblesse et donc Sa grandeur maximales, dont car ayant donc augmenté excellemment la noblesse par essence de Ses naturels attributs suprêmes :
(ExtS40v15) « Il (Dieu) est Celui qui est élevé aux degrés (avant tout moraux et donc spirituels) les plus hauts (donc bien dans une forme d'ennoblissement maximal de Ses naturels attributs suprêmes noble par essence), Possesseur du Trône (dont dans un sens irréprochable le piédestal du Trône représente l'élévation divine par la sainteté et le Trône représente l'élévation divine maximale par la miséricorde excellente, comme il sera revu) » 
(S1v1/2, qui correspondent aux versets répétés 17 fois par jour, c'est-à-dire lors des 5 prières obligatoires quotidiennes) « Louange à Allah, Seigneur des mondes, Le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux (par excellence). »
(S45v36/37) « Louange à Allah, Seigneur des cieux et Seigneur de la Terre : Seigneur de l'Univers. Et à Lui la grandeur (maximale et inégalable) dans les cieux et la terre (par rapport donc à toute créature, à leur nature noble, à leur niveau spirituel, à leur humilité, et à leurs sublimations envers Dieu). Et c'est Lui le Puissant, le Sage (nobles attributs d'abord naturel puis moral confirmant donc Sa grandeur suprême atteinte, surtout que la sagesse peut  être considérée telle la qualité Mère comme il sera revu). »
Il apparaît donc que quels que soient la nature, la position, le rang, le rôle, l'autorité, la science, les capacités, la force, les richesses, la puissance et la dimension d'un être conscient, la valeur, la grandeur et la noblesse authentiques viennent d'abord de la sagesse spirituelle, l'intelligence (la raison) ne peut que suivre le chemin de la justice et de la noblesse pour être considérée comme telle ((S54v47) « Les criminels (les malfaisants, les injustes, les infidèles, les impies, et donc dans un sens aussi les désobéissants) sont certes dans l'égarement et la folie. »), et l'honneur divin ou la piété humaine sont la véritable clairvoyance et le meilleur but, puisque menant à l'excellente gestion des qualités morales, et donc à l'indépassable dignité maximale, et donc à la valeur suprême. En effet comme il a été vu dans ce chapitre, les qualités spirituelles choisies et gérées excellemment par Dieu, comme la sagesse, la justice, la miséricorde, l'amour, la générosité et la douceur, ont une valeur supérieure aux naturels attributs divins suprêmes comme l'Absolu, le Souverain, l’Éternel, le Créateur ou l’Omnipotent, parce qu'elles les ennoblissent au maximum.
Ainsi comme il sera revu, Dieu notre Seigneur ne peut qu'être grandement et fréquemment remercié de nous proposer et nous faciliter cette valeur suprême qu'est la Glorieuse Dignité Maximale, surtout qu'en plus, sa rétribution sera logiquement le plus haut étage du Sublime Paradis Éternel.
« Considérez l'origine (divine) d'où vous provenez, vous n'avez pas été créés pour vivre comme des brutes (bêtes), mais pour rechercher la vertu et la connaissance (de l'existence, de la morale, de Dieu, des qualités, de l'excellence et du Paradis). » (Dante Alighieri)
Dans ce sens, Dieu doit aussi être adoré, glorifié, loué, grandi, sublimé et imploré afin de s'approcher de Lui, de s'imprégner de Sa noblesse et de tendre au meilleur comportement, et donc de réussir au mieux cet ennoblissement spirituel maximal à Son image synonyme de valeur suprême, dont en recevant la guidée vers certaines de Ses qualités morales auxquelles nous pouvons aspirer (justice, miséricorde, générosité, douceur, amour, pardon...), vers la reconnaissance de Ses naturels attributs suprêmes (Absolu, Souverain, Créateur, Juge à la balance...), vers la qualité spécifique à une créature qu'est l'humilité, et vers l'acceptation que certaines de Ses caractéristiques particulières doivent être évitées tel Son légitime orgueil, puisque Il est la divinité unique, absolue, incréée, souveraine et créatrice de tout en permanence, détient une puissance exclusive réellement infinie, a choisi la moralité et le caractère irréprochables, a donc atteint une noblesse suprême, a donc tout décidé au mieux et nous a tout enseigné, et qu'il n'y a donc de réalité, de science, de bienfaits, de dignité, d'excellence, de force et de puissance que par Lui :
(ExtHadithQoudsi) Le Prophète (SBDSL) a rapporté que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Je Me suis interdis l'injustice, et Je vous l'interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. »
Le Prophète  (SBDSL) a rapporté que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « La fierté est Mon pagne et l’orgueil est mon manteau. Celui qui veut Me disputer l’un d’eux, Je l’assure déjà des tourments qui l’attendent. » (Mouslim)
Selon Nouman Ibn Bashir (SDP), le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les choses licites et illicites sont bien définies. Entre les deux il y a des choses (qui prêtent à) équivoques que peu de gens connaissent. Celui qui a évité les choses équivoques a tout fait pour blanchir (purifier, parfaire) sa foi et sa réputation, et celui qui ne s'en est pas écarté est tombé dans les choses interdites, tel le berger qui ne cesse de faire paître ses troupeaux autour du domaine (d'autrui, du roi) finit par l'empiéter. Sachez que chaque roi a son domaine réservé et que le domaine réservé de Dieu sont Ses interdits. Sachez que dans le corps humain il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne, tout le corps est bon, et quand elle est devenue mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA)
Commentaire : Les interdits de Dieu évoqués dans le hadith précédent comprennent le ressenti de l'orgueil personnel puisque Lui appartenant exclusivement, la sortie du cadre légal religieux puisque correspondant à Son licite, et l'utilisation extrême des qualités spirituelles puisque étant réservée à Dieu, car Il peut être généreux sans limite comme le prouve son Paradis Éternel, alors que l'être humain généreux sans limite sur terre s’appauvrirait puis mourrait.
(ExtS2v143) « C’est ainsi que Nous avons fait de vous la communauté du juste milieu »          
Par conséquent l'ennoblissement jusqu'à l'excellence morale valide et élève bien au maximum la qualité et donc la valeur d'un esprit conscient même quand il a une haute et donc noble position, et la préférence pour le bien, la pureté, la dignité, la piété et l'excellence, par rapport au mal, à l'impureté, à l'indignité, à l'impiété et à la bassesse, doit être aussi naturelle que l'appréciation très agréable d'une voiture neuve haut de gamme toute option fonctionnant parfaitement par rapport à une vieille voiture bas de gamme sans option ayant beaucoup de problèmes.
Or en proposant aux humains de se soumettre religieusement, de tendre pieusement aux meilleurs caractère, moralité et comportement en particulier familial et social, et donc d'aller vers l'ennoblissement personnel maximal, Dieu les invite même à Le rejoindre sublimement sur Son Trône, dont donc à travers une dignité en harmonie avec la Sienne et ainsi un magnifique amour amical intime partagé avec Lui. En effet l'ennoblissement maximal de l'être humain comprenant aussi les qualités spirituelles divines à obtenir et à gérer au mieux lui permet logiquement de rejoindre moralement Dieu sur son Trône ennobli au maximum, puisqu'elles ont donc logiquement élevé qualitativement et ainsi noblement au maximum la souveraineté divine et tous Ses autres attributs suprêmes naturels nobles par essence. D'ailleurs les trônes réservés à certains humains dans l'au-delà, sous formes de minbars scintillants en diamant pour les prédicateurs et de trônes scintillants en diamant pour les gouverneurs justes, ceux qui se sont aimés en Dieu et les martyrs, correspondent à des trônes d'élévation et donc de noblesse humaines maximales similaires au Trône d'élévation et donc de noblesse divine maximale. De toute manière l’ennoblissement personnel maximal humain est synonyme d'une élévation qualitative suprême par la piété permanente, et va donc logiquement jusqu'au-dessus du Trône divin.
Il est par conséquent important de toujours sublimer Dieu jusqu'à notre mort, car Sa valeur est réellement absolue, illimitée, suprême, transcendante, et irréprochablement, infiniment et éternellement noble dont à travers Son Paradis noble par excellence. Dans ce sens, il est aussi important de fréquemment sublimer les plus hautes valeurs religieuses afin d'y tendre profondément, comme l'ennoblissement personnel, la bonne relation avec Dieu, la piété, les cinq piliers religieux, la tradition prophétique, l'hygiène, la bonne moralité, le bon caractère, la justice, la miséricorde, la douceur, la générosité, le respect du lien filial, l'amour conjugal, la responsabilité familiale, la bienfaisance sociale, l'équilibre alimentaire dans le licite, le sport, la propreté, l’esthétisme, le Firdaws (plus haut niveau du Paradis). Ainsi il est évidemment possible de rechercher, pratiquer, transmettre et recevoir non pas la grandiloquence, mais la grande éloquence sublimant tous les aspects liés de l'immense noblesse divine, dont ces plus hautes valeurs religieuses.
Puis pour parvenir à vivre au mieux la valeur suprême que sont les qualités morales acquises et dignement gérées, et donc l'ennoblissement maximal, il suffit de les ressentir fréquemment une par une suffisamment longtemps, ou comme elles sont nombreuses, de rester focalisé sur la foi et la grande volonté de Paradis pour autrui, car dans l'invisible, cela accélère leur obtention par notre cœur et comble souvent d'honneur rassuré ainsi donc que de sérénité joyeuse le cœur d'autrui. Or dans ce sens, il faut aussi avoir en Dieu un inconditionnel cœur rugissant voire grognant pour la justice, la bienveillance, la dignité et la défense des faibles, mais s'exprimant avec finesse voire fermeté si c'est nécessaire, afin qu'autrui soit désemparé s'il est indigne, malveillant ou malfaisant dans son expression, son intonation, son intention ou son action.
Suite à tout ce qui vient d'être évoqué dans ce chapitre, il apparaît que pour un être conscient et responsable, les différents niveaux moraux établissant authentiquement sa valeur peuvent être classés ainsi :
-L'injustice (la bassesse, l'indignité), c'est faire ce qui est mal et ne pas faire le bien qui est légitimement obligatoire.
-La médiocrité, c'est ne pas faire de mal tout en étant indifférent au bien : sa rétribution pourrait être comparable à « Al-Araf » qui est une muraille séparant le Paradis et l'Enfer où il n'y a ni plaisirs ni souffrances mais seulement crainte et espoir, comme il sera revu.
-La dignité minimale, c'est faire le bien qui est légitimement obligatoire et ne pas faire ce qui est mal : sa rétribution sera un des niveaux du Paradis car la dignité minimale peut avoir plusieurs sens selon la miséricorde divine, comme il sera vu au chapitre suivant.
-La noblesse correspond au bien obligatoire et non obligatoire : ses plus petits niveaux sont rétribués par un des premiers niveaux du Paradis, et ses plus hauts niveaux sont rétribués par un des derniers niveaux du Paradis, dont aussi en rapport avec sa régularité, sa grandeur, sa variété et son contexte, et avec la régularité, la grandeur, la variété et le contexte des péchés.
-La sainteté, c'est ne faire que du bien. Pour les humains y étant parvenus grâce aux révélations divines, leur rétribution sera le plus haut niveau du Paradis. Or la sainteté, c'est aussi logiquement être constamment dans la noble adoration de Dieu grâce à la tradition prophétique islamique, comme il sera revu.
-La méritante dignité (noblesse, grandeur) maximale, c'est ne faire que le mieux pour soi-même sagement et pour les autres miséricordieusement voire justement.
Par conséquent il est absolument remarquable, splendide et admirable que les qualités spirituelles (morales) fassent partie de l'identité divine, puisque cela permet d'exprimer la grandeur inégalable de la dignité excellente, et donc la valeur suprême du meilleur chemin, et donc le bonheur maximal (extrêmement intensifié au Paradis) du sens existentiel authentique  et donc l'aspect principal de la sublime gloire divine. En effet, les qualités spirituelles (morales) permettent la véritable et la profonde compréhension de la beauté, de la vérité, de la pureté, de la justesse, de la noblesse, de l'amour, de la joie et de l'excellence :
(S43v2-4) « Par le Livre explicite ! Nous en avons fait un Coran arabe afin que vous raisonniez. Il (l'archétype du Coran) est auprès de Nous (au-dessus du Trône divin), dans l’Écriture-Mère (appelée aussi le Livre Céleste et la Table Gardée), sublime et (car) rempli de sagesse (excellente). »
(S19v49) « Puis, lorsqu'il (Abraham) se fut séparé d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui fîmes don d'Isaac et de Jacob, et de chacun Nous fîmes un Prophète. Et Nous leur donnâmes (ce rang) de par Notre miséricorde, et Nous leur accordâmes un langage sublime de vérité. »
Un dernier point important doit encore être évoqué dans ce chapitre. Il s'agit de préciser que la noblesse morale liée au Créateur et aux créatures leur implique logiquement de dignes droits, devoirs, interdictions et mérites (en particulier surérogatoires). D'ailleurs, c'est ce qui incarne l'essence de la Création divine suprêmement sage :
Le Prophète (SBDSL) dit à Mouad (SDP) : « Ô Mouad ! Sais-tu quel est le droit de Dieu sur Ses créatures et quel est le droit des créatures sur Dieu ? » Je dis : « Dieu et Son Messager le savent mieux que moi. » Il dit : « Le droit de Dieu sur les créatures est qu’elles ne Lui associent rien (car étant la pire injustice puisque par rapport à l'unicité divine), et le droit des créatures sur Dieu est qu’Il ne soumette pas au supplice celui qui ne Lui associe rien (ce qui montre la valeur essentielle de la relation avec Dieu, dont aussi pour ennoblir notre existence, valider nos bonnes œuvres et tendre au bon comportement constant). » Je dis : « Ô Messager de Dieu ! Puis-je annoncer cette bonne nouvelle aux gens ? » Il dit : « Ne la leur annonce pas, car ils ne compteraient plus sur leurs propres œuvres. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Ma créature, toi tu veux et Moi Je veux. Si tu fais ce que Je veux, tu auras ce que tu veux. Mais si tu refuses de faire ce que Je veux, Je te fatiguerai dans ce que tu veux, et à la fin il n' y aura que ce que Je veux. »
(S30v47) « Nous avons effectivement envoyé avant toi des Messagers vers leurs peuples et ils leur apportèrent les preuves. Nous Nous vengeâmes de ceux qui (par leur négation de Dieu, leur indignité et leur malfaisance) commirent les crimes (contre ceux qui suivirent ces Messagers), et c'était Notre devoir de secourir les (ces) croyants. »
(ExtS10v26) « À ceux qui agissent en bien (avec dignité) est réservée la meilleure récompense (Paradis) et même davantage (en particulier la satisfaction du Créateur et la vision de Sa Face). »
(S98v5) « Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat (prière) et d'acquitter la Zakat (en particulier pour les faibles). Et voilà la religion de droiture. »
Commentaire : Il est important de comprendre que la droiture correspond au respect des obligations, des interdictions et des devoirs religieux et donc plus à la justice. Alors que dont selon les deux versets suivants, l'excellente noblesse comprend en plus les œuvre surérogatoires religieuses, la miséricordieuse générosité sociale raisonnable (en particulier familiale) et l’altruisme social raisonnable (en particulier familial) donc par rapport à nos droits, comme il sera revu. C'est pour ça qu'il faut de temps en temps demander pardon par rapport à l'ennoblissement maximal pour l'ensemble de notre vie, afin de très probablement faciliter notre entrée au plus haut niveau du Sublime Paradis Éternel, comme il sera aussi revu.
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (du Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant l'existence du plus haut niveau du Paradis et la possibilité de rechercher l'excellence moralement, dont donc l'ennoblissement maximal principalement par la miséricorde). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés (dont jusqu'à ce plus haut niveau du Paradis), et ce sont (donc) eux les (plus) doués d'intelligence (car étant donc parmi ceux ayant le plus de valeur) ! »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang (nature corporelle, intégrité physique, famille, liberté dont d'expression, de mouvement et d'entreprendre économiquement), vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés (inviolables par autrui, dont donc par l'agression, le vol et la calomnie) »
(S2v177) « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelque amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents, à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs ; d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (dans la piété, la pratique religieuse, le bon caractère, la bonne moralité, le bon comportement, et la bienfaisance familiale et sociale) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! »
Tout le monde comprend la noblesse nécessaire des droits et des devoirs au niveau des relations familiales et sociales, de même qu'au niveau du code de la route. Alors il devrait être simple d'accepter les devoirs et le droits dans la relation avec Dieu. En sachant que la Loi, c'est la définition du cadre des droits, des devoirs et donc des limites. En notant que comme il existe de nombreux droits et devoirs au niveau social et même personnel sur terre, en plus en partie différents et changeants, en rapport à trois périodes que sont l'enfance, l'âge adulte et la vieillesse, et à deux sexes que sont l'homme et la femme, cela prouve encore plus l'origine morale et donc intelligente et donc spirituelle et donc divine de l'humanité, dont il faut évidemment aussi s'occuper sagement, et même parfois voire souvent prioritairement, en particulier pour tendre à l'ennoblissement maximal, par la foi, la piété, le suivi du cadre de la dignité authentique, la meilleure pratique religieuse et le bon comportement familial et social constant :
(S39v55-59) « Dis : « Et suivez la meilleure révélation qui vous est descendue de la part de votre Seigneur avant que le châtiment ne vous vienne soudainement et sans que vous ne le pressentiez, et avant qu’une âme ne dise “Malheur à moi pour mes manquements envers Allah (comme la non pratique des cinq piliers obligatoires de l'islam), car j’ai été certes parmi les railleurs”, ou qu’elle ne dise “Si Allah m’avait guidée, j’aurais été certes, parmi les pieux”, ou qu’elle ne dise en voyant le châtiment : “Ah ! S’il y avait pour moi un retour, je serais alors parmi les bienfaisants !” » Oh que si ! Mes versets te sont venus et tu les as traités de mensonge, tu t’es enflé d’orgueil et tu étais parmi les mécréants. »
Enfin si l'islam a perduré un millénaire et demi, ce n'est pas seulement pour ses réponses logiques concernant l'origine de la vie et la réalité de l’au-delà, mais aussi pour ses règles de vie au quotidien participant grandement à l'épanouissement de chacun, à l'organisation de la société, et et donc à l'apaisement collectif et donc au maintien de la nation.
Pour conclure ce chapitre, il est sublime de profondément réaliser que s'il avait été possible de nous demander avant notre création « si pouviez être créés, comment voudriez-vous que soit votre Créateur ? », nos plus grands espoirs auraient été très en-dessous de la réalité à couper le souffle, à être honoré par le présent, à faire incliner la tête, à rendre le cœur silencieux, à pétrifier l'âme et à s'évanouir de respect pour Dieu l'Unique à la valeur sublime, puisque Sa Science par preuve du hadith expliquant que tous les souhaits de l'humanité sont comme l'humidité sur une aiguille par rapport à l'océan de Sa science (comme il sera revu), Sa puissance par preuve du hadith expliquant que notre premier ciel (qui pourrait être l'univers) est comme une bague (ou un bouclier) dans un désert par rapport au ciel suivant et ainsi de suite jusqu'au septième ou par rapport au Trône divin (comme il sera revu), Sa sagesse par preuve qu'Il est suprêmement noble puisque Il est miséricordieux par excellence, et Son amour par preuve de la félicité extraordinaire présente au Sublime Paradis Éternel, sont bien au-delà de ce que nous aurions pu imaginer et même de ce que nous pouvons imaginer avec la connaissance humaine actuelle.
En tout cas, le minimum que nous aurions demandé, c'est que le Créateur soit sage envers nous. Par conséquent, il est évident que notre Créateur suprêmement Sage attend de nous un minimum de sagesse à Son égard, dont afin que nous puissions partager sublimement une relation digne avec Lui, surtout que cela peut aller jusqu'à un amour amical intime partagé, aussi naturel, sincère, profond et intense que celui vécu entre un parent et son enfant très proches l'un de l'autre. Or quand nous atteignons l'âge adulte et un haut niveau de sagesse, et malgré Sa nature à l'origine de tout ayant un aspect parental envers Ses créatures, notre Seigneur Dieu le Noble par excellence semble magnifiquement plus parler d'une grande amitié puissante et sereine, dans un joyeux amour digne, raffiné, profond et intime, d'adultes matures au cœur d'enfant. Alors nous devons tendre à être toujours dans un juste milieu entre l'enfant enthousiaste et l'adulte apaisé. Sans oublier donc que  l'amour amical intime choisi envers Dieu doit devenir aussi naturel que celui familial inné. À travers la réflexion humaine concernant les attributs divins, le monde, la religion et la noblesse authentique, il y a donc vraiment de merveilleux sens cachés inespérés, comme il sera revu souvent :
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). » 
(S3v68) « Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d'Abraham, sont ceux qui l'ont suivi, ainsi que ce Prophète-ci (Mouhamed), et ceux qui ont la foi (pratiquent la religion et font des bonnes actions). Et Allah est l'allié des croyants. »
(Évangile de Jésus Christ selon saint Jean 15:14) « Jésus (représentant le plus l'Esprit de Dieu dans la forme) dit : C'est ici mon commandement : Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés. Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Vous êtes mes amis, si vous faites ce que je vous commande. Je ne vous appelle plus serviteurs, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son maître; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j'ai appris de mon Père. Ce n'est pas vous qui m'avez choisi; mais moi, je vous ai choisis, et je vous ai établis, afin que vous alliez, et que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure, afin que ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donne. Ce que je vous commande, c'est de vous aimer les uns les autres. »
Cependant Allah aime aussi Ses créatures découvrant Sa science, Sa noblesse, Ses trésors et Sa bonté sublimes dans leur enfance, leur jeunesse, leur âge adulte, l'ensemble de leur vie et au Paradis, comme un parent aime regarder les yeux intéressés, enthousiastes, joyeux, sereins et pétillants de son nourrisson découvrant sa famille, son corps, les bons aliments, le monde, des jouets, l'existence, la prière et son Créateur.
Ainsi pourquoi refuser l'amour amical intime partagé avec Allah l'Irréprochable, alors qu'en plus Il est Omnipotent, et que quand un élève arrive en tant que nouveau dans une classe, il espère qu'au moins un de ces nouveaux camarades de classe l'accueillera agréablement et lui proposera de devenir un ami proche, tel Dieu envers nous et notre libre-arbitre.