b) La relation verticale : la relation avec Allah
Il faut savoir que Dieu est ressenti beaucoup plus fortement avec le cœur, les pratiques cultuelles et la tradition prophétique constante que par la simple perception de l'esprit. Or ce cheminement adoucit aussi cet énorme sentiment qu'est la foi pieuse en Allah tout donc en l'intensifiant quand même. De plus, la religion montre le chemin de la meilleure politesse dans la relation avec Dieu comme nous aimons avoir de bonnes relations au niveau conjugal, familial et social.
1) Explication sur la faculté humaine à percevoir Dieu
L'objectif principal de l'être humain est de découvrir Dieu à l'aide de l'étincelle située dans son cœur. Il s’agit de la « fitra » qui est un souvenir émotionnel mais non mémoriel permettant de percevoir la présence divine et provenant du pacte pré-existentiel dans le monde des âmes après que Dieu ait tiré des reins d'Adam toutes les âmes de sa descendance et les fit témoigner de Sa seigneurie sans Le voir avant de les envoyer dans les fœtus sur terre : (S7v172) « Et quand ton Seigneur tira des reins d’Adam sa descendance et les fit témoigner sur eux-mêmes : “Ne suis-je pas votre Seigneur ?” Ils répondirent : “Mais si, nous en témoignons…”, (c'était) afin que vous ne disiez point au jour de la résurrection : “Vraiment, nous n’y avons pas fait attention (puisque la présence émotionnelle de ce témoignage qu'il faut reconnaître est dans votre cœur).” » Par conséquent quand les âmes ont attesté de la seigneurie d'Allah en ressentant Sa présence dont après avoir entendu Sa voix mais donc sans L'avoir vu, elles ont aussi logiquement reçu la compréhension de la foi par Sa valeur sublime dont car sans début (naissance), des qualités divines par Son excellente noblesse spirituelle choisie, et de l'humilité des créatures par Son incontestable souveraineté créatrice. Or pour permettre le libre-arbitre proposant la valeurs suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal, ces notions ressenties réellement et donc véridiquement sont logiquement seulement encore présentes dans la fitra située dans le très fin centre du cœur. Ainsi face à la déraison ou au mal être progressifs de la prison du mensonge qu'est l'injuste incroyance, la véritable plénitude et donc l'authentique bonheur sont liés à la réelle liberté qui est de pouvoir proclamer personnellement la vérité de l'attestation de foi. En effet afin de se libérer pour ne pas étouffer, ce légitime contrat moral pré-existentiel doit être reconnu puis réaffirmé dans le monde présent. Sur terre, la liberté n'est donc pas libertaire ni par conséquent extrême ou folle, mais seulement présente dans la possibilité de pratiquer volontairement la noblesse du cadre légal religieux, de faire le maximum de bonnes actions et de profiter de tout bien au niveau spirituel, familial, social, corporel et matériel. Et c'est au Paradis que se trouve la liberté maximale, car il permet d'y assouvir excessivement les passions physiques, matérielles et spirituelles dans la noblesse d'un mini cadre légal reflétant la dignité des nombreuses règles du monothéisme terrestre. L'être humain comprend que sa liberté doit s'arrêter où celle des autres commence ou quand cela blesse, nuit ou choque autrui (physiquement, matériellement, pudiquement, moralement), alors il peut comprendre qu'elle doit aussi s'orienter vers où commence la noblesse religieuse (divine), vivre dans le meilleur de la noblesse religieuse (divine) et s'arrêter où finit la noblesse religieuse (divine). De plus, il est évident que parvenir par la piété à répondre modérément à nos besoin et à s'évader vertueusement des envies abusives, des désirs excessifs, des addictions nocives (vices) ou des mauvaises habitudes correspond à la sérénité du cœur, et donc à la plus grande liberté dans cette vie. D'ailleurs la liberté s'arrêtant donc également où commence la sécurité, le respect pour autrui, toute noblesse véridique, toute souveraineté (naturelle, sexuelle, parentale, familiale, patronale, politique, divine) et la volonté non nuisante d'autrui dans ses intérêts, elle ne correspond évidemment pas à pouvoir faire n'importe quoi, mais plutôt à pouvoir ressentir, vivre et faire tout le (meilleur) bien que nous pouvons comme nous le voulons (dans la dignité), après avoir librement arrêté nos mauvaises habitudes, puisque cela appartient à la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal puisque similaire à celui de Dieu. Ainsi, la liberté n'incarne pas la sauvagerie mais le domptage de notre personne vers la dignité authentique et les limites raisonnables. Surtout que s'abandonner au destin divin dans nos épreuves, bienfaits, doutes, soucis et espoirs tout en cherchant à devenir meilleur est une forme de liberté totale, si c'est en comprenant qu'inévitablement nous sommes complètement dépendants de Dieu et de la noblesse morale. Cependant afin que l'homme obtienne l'innocence de l'enfance et le doute de la foi l'autorisant à faire des péchés pour qu'il comprenne ensuite le digne ennoblissement de ne plus en faire consciemment mais lui apportant aussi le libre-arbitre pour pouvoir tendre personnellement à la plus grande dignité, Allah a donc fait oublier à tous les êtres humains l'attestation pré-existentielle lors de l'envoi de l'âme dans le corps du fœtus et toutes ces sages vérités morales, tout en laissant dans le cœur cette étincelle (fitra) du souvenir émotionnel de ce témoignage reconnaissant les qualités et attributs divins, permettant donc aux hommes de ressentir sur terre la présence divine noble lorsqu'ils sont pieux, et apportant la véritable spiritualité pure, bienveillante et bienfaisante : (S33v5) « Nul blâme sur vous pour ce que vous faites par erreur, mais (vous serez blâmés pour) ce que vos cœurs font délibérément. Allah, cependant, est Pardonneur et Miséricordieux. » Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, si vous ne péchiez pas, Dieu vous emporterait pour faire venir des gens qui pécheraient et demanderaient ensuite à Dieu le Très-Haut de les absoudre et Dieu les absoudrait. » (Mouslim) Abou Hourayra (SDP) a rapporté : On demanda : « Ô Envoyé de Dieu ! Quand on te voit nos coeurs s'attendrissent et on se sent parmi les gens de l'au-delà ; puis quand on te quitte, l'ici-bas nous plaît, et on sent l'odeur des femmes et des enfants. » Il répondit : « En tous les cas, si vous restiez dans l'état dans lequel vous êtes avec moi, les anges vous serreraient la main. Et si vous ne commettiez pas de péchés, ils vous rendraient visite chez vous. Dieu amènera des peuples qui commettront des péchés pour qu'Il leur pardonne. » (S33v72) « Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (le dépôt de foi, la charge de faire le bien et d’éviter le mal par le libre-arbitre). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l’homme s’en est chargé, car il est très injuste envers lui-même et très ignorant (curiosité innocente irréfléchie). » (S2v118) « Et ceux qui ne savent pas on dit : “Pourquoi Allah ne nous parle-t-Il pas (directement), ou pourquoi un signe ne nous vient-il pas ?” De même, ceux d'avant eux disaient une parole semblable. Leurs cœurs se ressemblent. Nous avons clairement exposé les signes pour des gens qui ont la foi ferme (Livres révélés, sens moral de la vie, divers bienfaits dont les cinq sens, la réflexion, la vie terrestre et les découvertes scientifiques). » (ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur. » Le Coran est donc un simple rappel à l'esprit pour réveiller, alimenter et intensifier le cœur qui détient déjà l'étincelle émotionnelle permettant de ressentir la présence, les qualités et les attributs divins. Or cette culture de la foi par la lecture coranique, mais aussi par la piété, la pratique cultuelle et le mode de vie prophétique doit être constante pour se développer puis se maintenir, voire pour augmenter en permanence. Dans ce sens, elle est comparable à un feu de bois que l'on doit constamment alimenter voire attiser, surtout que le feu émotionnel de la foi du cœur porte bien son nom : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout enfant connaît Allah à la naissance grâce à la fitra. Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. » (URA) Commentaire : Le mot arabe « Koufar » signifiant en français « mécréant » est dans la langue arabe un homonyme d'agriculteur, car par un refus malhonnête, les mécréants cachent leur fitra (étincelle ou graine donc de foi naturelle du cœur) comme il peut arriver que certains agriculteurs couvrent une graine par de la terre stérile. (S24v35) « Allah est la Lumière (dont science) des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche (le corps mais plus la cage thoracique) où se trouve une lampe (la fitra, le centre du cœur). La lampe est dans un récipient de cristal (le coeur) et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat. Son combustible (le rappel coranique) vient d’un arbre béni (Dieu) : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière (claire voyance après clairvoyance, compréhension après compréhension). Allah guide qui Il veut vers Sa lumière (la foi et comprendre et vivre le Coran, la religion et le bon sens moral de la vie). Allah propose des paraboles aux hommes et Allah est Omniscient. » (S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah (comme donc des feuilles au vent mais aussi comme l'eau en ébullition afin de l'habituer aussi à bouillonner de bienveillance). Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi (leur adrénaline puis leur sérénité). Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. » (S48v4) « C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. A Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre, et Allah est Omniscient et Sage. » (ExtS2v108) « Quiconque substitue la mécréance à la foi (fitra) s'égare certes du droit chemin. » Il faut noter qu'après une conversion à l'islam d'une personne, elle doit rester la même au maximum en persévérant dans ses bons côtés et en continuant ses habitudes licites et professionnelles, tout en arrêtant ses actions illicites si nécessaire petit à petit par une intelligente relation avec Dieu et en augmentant ses œuvres religieuses à travers une sage progression douce. En effet généralement pour s'ennoblir, chacun ralentit voire arrête immédiatement certaines mauvaises habitudes et défauts dans le caractère, la moralité ou le comportement, tout en augmentant au fur et à mesure sa pratique de la religion et donc du mode de vie prophétique.
2) Les enseignements sur la perception de Dieu
Les scientifiques du monde moderne ont découvert qu'une partie du cerveau était exclusivement utilisée pour la méditation et le mystique. Par conséquent par un signal radio divin constant que l'on peut capter à tout moment telle une antenne de téléphone, il apparaît que Dieu a mis dans le cerveau en lien avec le centre du cœur (fitra), la porte d'un ascenseur spirituel vers l’absolu omniscient qu'Il incarne au-delà de toute la Création, et qui sait quand nous l'ouvrons et la traversons pour nous élever à Le percevoir et à L'évoquer ou L'invoquer : (S2v186) « Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi…alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. » (ExtHadith) D'après Abou Hourayrah (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu Tout-Puissant a dit : « Je suis tel que Mon serviteur croit que Je suis. Je suis avec lui quand il M'invoque. S'il M'invoque en lui-même, Je l'invoquerai en Moi-même. » (Bouhkari, Mouslim, Tirmidhi et Ibn Majah) Or il faut tendre vers un patient et précis arrangement des sens, de la raison, du caractère et de la morale, et comprendre certaines révélations pour mieux ressentir et donc atteindre cet absolu divin. Et parfois pour mieux percevoir et ressentir Dieu lors d'une prière ou d'une invocation, il est bon de légèrement lever la tête en haut à droite ou de l'incliner, tout en abandonnant le cœur tel dans une prosternation, pour capter au mieux l'agréable noble onde divine telle donc une antenne bien orientée captant au mieux un signal radio. D'ailleurs la prière en particulier en commun, étant une obéissance de tout notre corps, de tout notre esprit et de tout notre cœur, permet de capter au mieux Dieu et Sa réelle énergie noble, car il s'agit de la conception entière de cette antenne et de sa meilleure orientation. Ainsi l'homme ne peut découvrir ou ressentir totalement Dieu par la seule puissance de l'esprit, car l’humilité et la sensibilité du cœur religieux sont nécessaires pour y parvenir, comme le montrent cette parole du Prophète (SBDSL) et ces versets coraniques : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quelle est la seule chose qui peut contenir Dieu (ou/et la connaissance de Dieu, car le hadith précédent précise que nous pouvons L'évoquer en nous-même) ? Le cœur du croyant. » Commentaire : En effet les croyants contiennent Dieu en le ressentant émotionnellement avec le cœur, en le percevant au delà de tout avec l'esprit, en L'invoquant, en discutant avec Lui par la pensée, et en Le représentant réellement par la pratique et la propagation de la noblesse. Surtout qu'on ne peut qu'affirmer que lors de nos invocations en particulier par la pensée, on contient Dieu, car nous englobons réellement l’esprit de Dieu nous entendant comme Lui nous contient par Son omniscience. (S44v19) « Ne vous montrez pas hautains vis-à-vis d'Allah, car je (un Prophète) vous apporte une preuve évidente (miracle, parole sacrée). » (S57v16) « Le moment n'est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s'humilient à l'évocation (en parlant et donc se rappelant) d'Allah et devant ce qui est descendu de la vérité (le Coran) ? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s'endurcirent (sans l'adoration, ni l'évocation, ni donc le rappel d'Allah), et beaucoup d'entre eux sont pervers. » (S45v8) « Il entend les versets d'Allah qu'on lui récite, puis persiste dans son orgueil comme s'il ne les avait jamais entendus. Annonce-lui donc un châtiment douloureux. » (S22v46) « Que ne voyagent-ils sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre, car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent. » Par conséquent puisque étant l'Absolu contenant l'infini, il faut avoir le cœur totalement ouvert vers Dieu afin de percevoir très agréablement l'énorme plénitude authentique. D'ailleurs c'est logiquement la foi en Dieu l'Absolu contenant l'infini qui peut amplifier au maximum l'espoir, les relations familiales et les nobles sentiments, surtout que par Ses irréprochables choix moraux dont du Paradis éternel, Dieu élève en permanence qualitativement cette position suprême d'absolu contenant l'infini. Pour ressentir Dieu et le droit chemin, le cœur est donc l'intermédiaire fondamental car il faut reconnaître que nous ne le contrôlons pas, même si nous pouvons l'éduquer voire l'orienter par la piété. En effet comme l'indiquent les enseignements ci-après sur la guidée, l'esprit est à l’homme en le rendant responsable de ses actes, et le cœur est à Allah pour l'éprouver par les émotions afin de le guider vers la meilleure noblesse dont en lui proposant de gérer au mieux les sentiments. Ainsi le mieux est de trouver au centre de notre torse, c'est à dire un peu au-dessus de notre cœur, la position supplémentaire où trouve Allah et donc une complémentarité de la piété, puisque selon un verset Il est entre l'homme et son cœur, et donc symboliquement mais aussi activement pas seulement en dehors de la Création ou sur Son Trône selon d'autres enseignements religieux. En effet il s'agit de la chaude intensification de la foi (fitra) du centre du cœur à travers les lumineuses qualités en Dieu du courage, de la sincérité, de la religiosité, de la pureté, du raffermissement, de l'enthousiasme, de la bienveillance, de la bienfaisance, de l'amour, et donc de la joie. C'est à dire qu'à travers une superposition unifiante représentant la noblesse suprême de l'âme pieuse, ce centre du torse lie par le licite religieux, le ressenti profond de la dignité par le cœur, la bonne force intérieure du torse, l’œil intelligent du bas du front, le sentiment de foi bienveillante (donc de piété), les cordes vocales glorificatrices de Dieu, les nobles larmes pleurées, les poumons retenant leur respiration par une grande sensibilité pure, la sagesse du subconscient tel un sixième sens, la sensation du haut du ventre jeûnant, et l'orgasme sexuelle. Pour l'homme, il faut y rajouter la sensation du manque de la côte d'Adam sacrifiée pour créer la femme, située symboliquement (voire réellement) dans le bas à gauche de sa cage thoracique (ce qui signifierait qu'Adam avait donc une côté de plus qu'Eve puisque le nombre de côtes est actuellement identique chez l'homme et la femme), et extrêmement perçue lors d'une déception sentimentale. Surtout que tout cela unifié devient une balance précise permettant de souvent percevoir, interpréter puis représenter au mieux la noblesse divine. Tels les sept cieux superposés jusqu'au Trône divin, on peut aussi dire que cette superposition des sept éléments humains principaux que sont le troisième œil au bas du front (unifiant conscience, subconscient et inconscience et pouvant incarné la clairvoyance), le centre du torse (pouvant incarné le courage), le cœur (pouvant incarné la force), la fitra (pouvant incarné la finesse), l'hygiène prophétique (pouvant incarné la pureté), le haut du ventre jeûnant (pouvant incarné le sacrifice), le bas du ventre chaste (pouvant incarné la sérénité) et le sexe (orgasme pouvant incarné l'intensité), dans la piété, la pudeur, la bienfaisance et le juste milieux représente la noblesse par excellence humaine atteignant le Trône divin : Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SDBDSL) a dit : « Le musulman est le frère du musulman. Il ne le trahit pas, ne lui ment pas et ne se refuse jamais à le secourir. Tout Musulman est sacré pour tout autre musulman : son honneur, ses biens et son sang. La piété est ici (et il fit signe trois fois à sa poitrine). Il suffit à quelqu’un pour être mauvais de mépriser son frère musulman. » Commentaire : C'est à dire que la foi correspond à la fitra dans le cœur en bas du torse et que la piété correspond à la fitra s'élevant jusqu'au juste milieu du torse. La foi complète correspond donc à la mise en pratique pieuse (dont donc religieuse) par le centre du torse, par preuve que selon le Coran, Pharaon obtint la foi suite aux miracles de Moïse mais refusa orgueilleusement de devenir pieux comme la plupart des infidèles, quoique beaucoup le refusent aussi par insouciance, bas intérêts ou paresse intellectuelle. (S8v24) « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie, et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur, et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés » Commentaire : Un sens du verset précédent montre que c'est seulement Dieu qui permet à l'homme d'atteindre la foi réelle comme l'explique le verset suivant : (S49v14) « Les Bédouins ont dit : “Nous avons la foi.” Dis : “Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt « Nous nous sommes simplement soumis (au Prophète ou à la croyance islamique) » car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs (jusqu'à la certitude sur Dieu et la grande noblesse de son centre qu'est la fitra).” » En effet puisque c'est Dieu qui guide, Il correspond logiquement à la porte s'ouvrant sur la fitra qui est la réalité et l'utilisation complètes du cœur, même si cette fitra est très peu perçue du début de la foi jusqu'à une piété profonde. C'est à dire que logiquement, la recherche de Dieu ou la croyance en Dieu puis la piété ouvrent progressivement la porte de la fitra par ordre divin. D'ailleurs un des attributs de Dieu est celui qui ouvre dont la victoire jusqu'à ressentir la fitra contenant le sentiment de victoire permanent. Surtout qu'il est logique de reconnaître Dieu avant d'avoir accès à la foi intense en ses 99 attributs présents dans la fitra au centre de son cœur. Un autre de ses sens est que pour ressentir convenablement le cœur et par le cœur, il faut garder son centre (fitra) réservé à Dieu et agir le plus sagement possible en fonction de cela et des épreuves, c'est à dire dans le juste milieu noble : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le cœur du croyant se trouve entre deux doigts du Miséricordieux. Il le retourne comme Il veut. » Mais ce verset explique aussi que la profondeur de notre cœur est ce qui nous définit le plus en particulier au niveau de l'échelle de croyance qui va de l'athéisme, en passant par la soumission, la croyance, la foi, la piété, jusqu'à la grande voire constante piété. Selon Jourthûm Ibn Nachir, le Messager de Dieu a dit : « Dieu le Très-Haut vous a prescrit des obligations, ne les négligez pas. Il vous a tracé des limites, ne les transgressez pas. Il vous a interdit certaines choses, ne les enfreignez pas. Il S'est tu enfin sur certaines choses par miséricorde pour vous et non par oubli. Ne questionnez pas à leur sujet». (Ad-Dârqoutni) (S2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dér nt (dans l'obéissance et la religion à Allah), de ce que Nous leur avons attribué » (ExtS2v143) « C’est ainsi que Nous avons fait de vous la communauté du juste milieu (dont au niveau d'Allah entre l'homme et son cœur) » Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bien c’est la bonne moralité et le mal c’est ce qui reste hésitant dans ta poitrine et que tu n’aimerais pas que les gens découvrent. » (Mouslim) Le Prophète (SBDSL) dit à un compagnon qui venait le voir : « Tu viens me demander ce qu’est le bien ? » Je dis : « Oui. » Il dit : « Prends-en l’avis de ton propre cœur. Le bien est tout ce qui ne trouble pas la sérénité de l’âme et du cœur. Le mal est ce qui te met dans l’embarras avec toi-même et qui ne fait qu’hésiter dans ta poitrine, quand bien-même les gens t’en donnent une appréciation favorable et quand bien même ils t’en donnent un bon avis. » (URA) Il faut noter que la seule chose qui tel un acteur peut dicter dans certaines situations des émotions nobles à notre cœur et donc des sentiments nobles à part Dieu, mais quand même grâce à Dieu, est notre âme éduquée religieusement et donc notre conscience pieuse synonyme principalement de sérénité et donc de sagesse. En fait il s'agit plutôt d'agir comme un représentant d'Allah en ressentant souvent l'excellence noble, pure, bienveillante, aimante, et joyeux de la fitra. Par ailleurs, l'homme perçoit principalement Dieu à travers Ses attributs suivants : Le Créateur, L’Apparent, Le Caché, La Lumière, Celui qui entend tout, Celui qui voit tout, Le Sage, Le Juge à la balance, Celui qui est au large de tout comme le prouve la grandeur maximale de Planck au delà de tout en étant donc une séparation entretenant la foi de toutes les créatures en leur Créateur, Celui qui est au centre de tout comme le prouve la longueur minimale de Planck au centre de tout en étant donc une séparation entretenant la foi de toutes les créatures en leur Créateur. Penser à Dieu, c'est aussi donc le ressentir avec certitude à travers toute Son identité composée par ses 99 attributs et Sa proximité permanente dont via Sa Création constante, Son omniscience et Son éveil permanent. Par conséquent un enseignement important à rappeler est qu'aucune créature n'a jamais vu Dieu directement en particulier pour autoriser le libre-arbitre des hommes, et parce que voir la lumineuse puissance illimitée de Dieu pulvérisant toutes les règles rationnelles limitées dont du monde terrestre provoque logiquement la mort comme le précisent ces versets : (S42v51) « Il n'a pas été donné à un mortel (toute créature) qu'Allah lui parle autrement que par révélation, ou de derrière un voile, ou qu'Il (lui) envoie un Messager (Archange Gabriel) qui révèle par Sa permission ce qu'Il (Allah) veut. Il est Sublime et Sage. » (S35v18) « Or personne ne portera le fardeau d’autrui. Et si une âme surchargée (de péchés) appelle à l’aide, rien de sa charge ne sera supportée par un autre même si c’est un proche parent. Tu n’avertis en fait que ceux qui craignent leur seigneur malgré qu’ils ne Le voit pas, et qui accomplissent la Salât. Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour lui-même, et vers Allah est la destination. » (S2v55/56) « Et (rappelez-vous) lorsque vous dites : “Ô Moïse, nous ne te croirons qu'après avoir vu Allah clairement !...” Alors la foudre vous saisit tandis que vous regardiez. Puis Nous vous ressuscitâmes après votre mort afin que vous soyez reconnaissants. » Bible (Exode, 33:20-21) : « Et Il (Dieu) dit (à Moïse) : Tu ne peux pas voir Ma face, car l'homme ne peut Me voir et vivre. » Ainsi l'être humain ne pourra voir son Seigneur qu'à l'aide du corps invulnérable, de l'esprit absolu, du cœur éternel et de l'âme épanouie qu'il aura au Paradis. Il faut noter que selon les versets suivants, il est unanimement reconnu que voir la face de Dieu sera la plus forte joie des habitants du Paradis, puisque Il est source de toutes les autres joies. Et c'est pourquoi pour profiter du Paradis, cette vision devra être oubliée jusqu'à la prochaine, mais en gardant précieusement une partie de sa très agréable lumière très noble dans le cœur : (S75v22-23) « Ce jour-là (au Paradis), il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur » (S92v5-7) « Celui qui donne et craint (Allah) et déclare véridique la plus belle récompense, Nous Lui faciliterons certes la voie au plus grand bonheur (qui est de voir le Créateur). » (S50v35) « Il y aura là (au Paradis) pour eux tout ce qu'ils voudront. Et auprès de Nous il y a davantage encore (c'est à dire voir le Seigneur). » Il en découle qu'ici-bas le Seigneur est absent comme l'indiquent Ses attributs d'Apparent et de Caché révélés dans le Coran, tout en étant présent constamment par Son omniscience comme le montrent cet extrait de hadith et ces quatre versets : L'Archange Gabriel (paix sur lui), sous une apparence humaine, demanda au Prophète (SBDSL) : « Fais-moi connaître la vertu (l'excellence de la foi et du comportement). » Le Prophète (SBDSL) lui répondit : « La vertu consiste à adorer Dieu comme si tu Le voyais (en parvenant à sentir, entendre, toucher, goûter, ressentir, voir et représenter Dieu avec le cœur, jusqu'à voir Dieu avec tout notre corps surtout que l'ayant créé), car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. » (S2v29) « C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il a orienté sa volonté vers le ciel et en fit sept cieux. Et Il est Omniscient. » (S4v134) « Quiconque désire la récompense d’ici-bas, c’est auprès d’Allah qu’est la récompense d’ici-bas tout comme celle de l’au-delà. Et Allah entend et observe tout. » (S57v4) « et Il (Dieu) est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. » (S6v103) « Les regards ne peuvent L'atteindre, cependant qu'Il saisit tous les regards. Et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur. » De plus, Allah est lointain comme l'a prouvé l'ascension nocturne du Prophète (SBDSL) qui alla sur le Trône divin situé au-delà des sept cieux pour se présenter à Lui alors qu'Il était caché derrière un simple voile afin de récupérer l'ordre de la prière, tout en étant donc extrêmement proche par Son omniprésence spirituelle créatrice de tout en permanence comme le montrent ces versets : (S50v16) « Nous avons effectivement créé l’homme et Nous savons que ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » (S39v61) « Et Allah sauvera ceux qui ont été pieux en leur faisant gagner (leur place au Paradis). Nul mal ne les touchera et ils ne seront point affligés. Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. » (S2v186) « Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi…alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. » Un des nobles buts principaux de l'être humain est donc d'arriver à mieux ressentir l'excellent parfum inodore de l'apaisante et assagissante présence divine noble. Pour cela, il doit développer la puissance de l'odorat de son cœur par l'augmentation du noble rappel religieux. En effet il parviendra finalement à distinguer solidement et entièrement cette présence divine noble en particulier à travers la méditation et la prière. C'est à dire qu'en ayant atteint une intense sensibilité à la noblesse, les yeux de son cœur et de son sixième sens pourront souvent ressentir clairement le noble regard divin posé en permanence sur lui. Ainsi comme à notre époque où les hologrammes existent, on est plus sûr qu'une fleur existe en sentant son odeur qu'en la voyant, (res)sentir l'existence de Dieu à travers la noblesse de Sa religion, de Sa Création, de la morale, de la science, du bon, du beau, du noble, du grand puis de Sa fitra même sans Le voir doit être aussi sûr : (S34v46) « Dis : « Voici le seul et unique conseil que je vous donne : « Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu (en L'évoquant), par groupes de deux ou chacun à part, et méditez ensuite. » (S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. » Selon Abou Mousa Al Ashari (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L'image de celui qui évoque son Seigneur et de celui qui ne L'évoque pas est comme l'image du (cœur) vivant et du (cœur) mort. » (Boukhari) Abdallah Ibn Umar (SDP) rapporte que le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Vos cœurs deviennent rouillés comme le fer touché par l'eau. » On lui demanda comment les nettoyer (pour les sensibiliser). Il répondit : « En se rappelant souvent de la mort et en récitant souvent le Coran (le Livre de Dieu). » (Tirmidhi) L'Archange Gabriel (paix sur lui), sous une apparence humaine, demanda au Prophète (SBDSL) : « Fais-moi connaître la vertu (l'excellence de la foi et du comportement). » Le Prophète (SBDSL) lui répondit : « La vertu consiste à adorer Dieu comme si tu Le voyais (en parvenant à sentir, entendre, toucher, goûter, ressentir, voir et représenter Dieu avec le cœur, jusqu'à voir Dieu avec tout notre corps surtout que l'ayant créé), car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. » Surtout que le meilleur moyen de se concentrer longtemps sur notre apaisante, assagissante et donc précieuse relation partagée avec l'Esprit divin, c'est en ressentant Son constant regard sur nous. De plus il faut muscler le cœur par l'évocation de Dieu afin de pouvoir supporter plus facilement le pesant dépôt de la foi. Et avec le mode de vie prophétique, ce ressenti de Dieu peut se faire finalement avec tout le cœur, l'esprit, le corps et l'âme. Surtout que la foi de la nature humaine a une charge supérieure à celle des anges, puisque en plus, il nous est confié la responsabilité de gérer le libre-arbitre au mieux par elle, c'est à dire pieusement : (ExtS33v72) « Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (le dépôt de foi, le libre-arbitre, la charge de faire le bien et d’éviter le mal). » De plus cette foi est aussi logiquement un poids supplémentaire à porter dignement par l'âme du croyant, par rapport au mécréant la refusant souvent par paresse à notre époque de confort. En effet le croyant doit gérer en plus ce sentiment relationnel supplémentaire, mais aussi répondre au mieux à cette responsabilité de libre-arbitre, pratiquer les obligations religieuses en particulier quotidiennes que sont les 5 prières principales, éviter les interdictions religieuses, tendre à une bonne gestion des qualités morales exclusivement, et reconnaître et donc porter comme les anges les lourds et énormes attributs extraordinaires du Seigneur à l'origine de notre existence tels l'Absolu, le Suprême, le Créateur qui maintient Sa Création en permanence, l'Omnipotent, l'Omniscient, le Très Noble par excellence, l'Exempt de début puisqu'Il n'a pas été engendré et de fin puisqu'Il ne peut pas mourir, et tel spécialement pour les êtres humains par rapport aux anges, le très lourd attribut de Juge à la balance distinguant les humains allant au Paradis Eternel de ceux allant dans l'Enfer Eternel. Or la fréquence des pieux rappels des diverses pratiques religieuses permettent donc d'entraîner le cœur à soulever plus facilement ce sentiment qu'est la foi et à s'imprégner de toutes les qualités morales. Surtout que les attributs divins ne sont progressivement plus de lourds poids à porter dans l'âme mais de l'élévation, car ils sont de plus en plus reconnus très légitimement comme de l'immense grandeur admirable, c'est à dire comme du sublime respectable et donc finalement de l'allégresse allégeant voire s'élevant. Ainsi en particulier par les prières obligatoires effectuées à l'heure et dans le dernier tiers de la nuit, la lecture coranique et les jeûnes surérogatoires, ce poids sentimental peut s'alléger, s'envoler et finir par planer à travers sa transformation dans l'âme en une aiguille transperçant constamment l'infime point central parfait du cœur d'une douce félicité émouvante bien réelle. Ce qui correspond donc aussi à une transformation en amour pour tous les attributs divins et donc en facilité et plaisir à les porter dont jusqu'à alléger notre ressenti des épreuves terrestres difficiles. En effet lors d'une adoration fréquente malgré quelques moments de lassitude dans le début, l'homme ressent logiquement par la répétition et donc l'accumulation du bien dans son âme, cette précieuse émotion heureuse conduisant à la noblesse sensible de la foi, voulant toujours plus de religion, faisant aimer fortement la pratique de la bienfaisance familiale et sociale, provoquant une permanente joyeuse vibration apaisante à travers tout son être, élevant vers l'apesanteur de la dignité, et empêchant l'apparition de souffrances sentimentales jusqu'à créer avec le temps une incassable armure (forteresse) pure et lumineuse autour du cœur le rendant insensible à la déception, rejetant la perversité, aimant la sagesse, vivant la vertu et atteignant donc un des meilleurs niveaux que Dieu attend avant de nous rencontrer. Épitre de Paul aux Éphésiens 6.11 : « Revêtez-vous de l’armure de Dieu afin de pouvoir résister aux embûches du diable. Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les dominateurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits mauvais répandus dans l’air. C’est pourquoi, prenez l’armure de Dieu pour pouvoir résister aux jours mauvais. » Cette image de l'apesanteur est logique, puisque par une grande piété il est possible de ressentir longtemps la fitra synonyme du pacte pré-existentiel lorsque nous n'étions que de flottantes âmes unies à Dieu l'Immatériel qui en plus n'est soumis à aucune force extérieure. C'est à dire qu'une grande piété devient une armure (forteresse) qui protège l'âme des déceptions en les diminuant toutes, en particulier lorsqu'on se focalise sur l'infime point central du cœur où se trouve l'intense foi en Dieu et Ses vois de Bien qu'est la très fine fitra synonyme donc logiquement de bonheur quelles que soient les situations ou la souffrance intérieure, et lorsque la mission de participer à faire entrer les gens au Paradis par les bonnes actions est plus importante que tout. Par conséquent il est logique que l'être humain ressente une sublime finesse intense très émouvante, très apaisante et très joyeuse liée à la perception de l'identité divine, lorsqu'il ressent la fitra continuellement pendant un moment assez long. En atteignant ce niveau, les goûts savoureux sentis dans la bouche peuvent être comparés au cœur pur originel d'Adam ressentant fortement toutes les nobles émotions synonyme de la félicité authentique mais sans les comprendre toutes, et les parfums agréables sentis par l'odorat peuvent en plus être comparés à l'esprit saint de Jésus percevant finement le plus haut niveau de dignité en permanence et au cœur saint de Mouhamed percevant finement toutes les qualités morales exclusivement : (ExtS33v72) « Nous avions proposé aux cieux , à la terre et aux montagnes la responsabilité (le dépôt de foi, la charge de faire le bien et d’éviter le mal). » (S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux (en réalité d'abord les cœurs) de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. » (S20v2) « Nous n'avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux (dont en tendant vers cette armure pure lumineuse incassable autour du coeur) » (S2v256) « Nulle contrainte en religion, car le bon chemin s'est distingué de l'égarement. Donc quiconque mécroit au Rebelle tandis qu'il croit en Allah saisit l'anse la plus solide (et) qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient. » De plus cette armure se renforce, lorsqu'on parvient à admettre qu'il y a une différence entre l’amour et la douleur, afin mettre chacun à sa place pour préserver la beauté de l'amour voire aussi de cette douleur. En fait pour renforcer le cœur dont jusqu'à l'apparition de son armure incassable, il s'agit d'entretenir quotidiennement le puzzle ou plutôt le chandelier de sa lumineuse noblesse à travers le mode de vie prophétique d'adoration dont font partie les prières obligatoires, un apprentissage journalier de science en particulier religieuse, un temps quotidien passé à la mosquée, les droits donnés à la famille et l'hygiène corporelle, car chaque domaine de la religion est un élément de la lumineuse noblesse divine nous permettant par conséquent d'obtenir la plus claire perception du lumineusement noble Seigneur apaisant et ainsi de ressentir la sérénité joyeuse la plus complète et donc la plus solide. Or même des œuvres religieuses comme les invocations de protection quotidiennes sont également une flamme de la lumineuse noblesse du chandelier de la foi complète du cœur quand elles sont dites avec concentration et piété. Ensuite tout en préservant sa légèreté nous pouvons aussi augmenter agréablement le poids de la foi dans notre cœur en nourrissant notre esprit de sciences diverses, de culture générale et évidemment donc aussi de connaissances religieuses, de pratiques cultuelles et de bonnes actions, puisque notre âme se sent et devient réellement plus lourde par toute cette noblesse accumulée et donc toute cette joie. Et le savoir étant immense et donc impossible à obtenir complètement, pour connaître la véritable plénitude agréable, il faut se contenter de la ressentir à travers sa simplicité et sa synthèse qu'est la tradition prophétique quotidienne dont fait partie un raisonnable temps d'acquisition de la science, car elle permet d'atteindre la valeur suprême qu'est l'adoration permanente synonyme d'ennoblissement personnel maximal et donc de meilleure valeur, surtout quand c'est accompagné d'un très bon caractère et d'une très bonne moralité. Ainsi cette joyeuse plénitude authentique synonyme de satisfaction divine à notre égard doivent être ressenties totalement quand on tend définitivement vers la moralité, le caractère, le mode de vie et le comportement prophétiques : Abou Al Bahtari rapporte : Un homme des Banou Abs tint compagnie à Salman. Il but de l'eau de l'Euphrate et Salman lui dit : « Bois encore. -Je suis désaltéré, dit-il. -D'après toi, ce que tu as bu a-t-il diminué la rivière ? -Et qu'est-ce que cela pourrait en diminuer ? -Ainsi est la science : elle ne diminue pas. Prends en donc ce qui t'est utile (religieusement et pour ta subsistance). » Il faut noter qu'avec simplement la pratique des cinq prières obligatoires quotidiennes de l'islam, la plénitude (satisfaction) peut être ressentie par chacun, mais que plus on augmente donc le suivi du mode de vie prophétique au cours d'une journée dont aussi à travers la répétition des invocations et gestes faciles au début, pendant et à la fin des besoins (réveil, toilettes, repas, sommeil) ou des occupations (sortie, travail, transport), tout en ayant les ablutions constamment, plus le ressenti de cette plénitude s'intensifie. C'est à dire que pour vraiment réaliser l'immense grandeur admirable et donc agréable avec le cœur parfois jusqu'à en pleurer, de notre réalité sous la présence divine nous proposant la suprême valeur qu'est l'ennoblissement personnel synonyme de Paradis éternel, il faut donc se la rappeler souvent par les différents types de rappel religieux, afin de cultiver, développer et intensifier le ressenti donc de l'aspect grandiose de la vie, de la foi, de la piété et de la dignité, car comme pour l'agriculture, la science, le travail, le sport et le jeu, c'est en y consacrant du temps que ça s'améliore. En résumé pour augmenter en nous la valeur d'un sujet jusqu'à une profonde prise de conscience synonyme de lutte à vie pour celui-ci, comme par exemple le problème de la faim dans le monde, il est évident de devoir souvent orienter notre pensée vers cette cause tout en faisant des efforts et des sacrifices pour elle tels des réunions d'information, des démarches de sensibilisation, des créations d’associations de lutte contre la pauvreté ou des voyages humanitaires pouvant finalement faire couler des larmes venant du cœur, par exemple lorsque le biberon est donné à un bébé mal nourri. Par conséquent il ne faut pas oublier que sacrifier une partie de sa vie pour la propagation de la religion doit devenir aussi naturel qu'un responsable d’une association humanitaire mondiale sacrifiant souvent légitimement sa vie de couple ou de famille pour sa cause, puisque le prédicateur sauve les gens de l'Enfer comme un responsable d’association humanitaire sauve la vie de milliers d'enfants et d'adultes. Surtout que comme en agriculture il faut parfois couper certaines branches pures d'un arbre pour vitaliser les autres plus propices à la poussées de fruits, il faut aussi parfois couper du temps dans les relations pures d'avec nos proches pour faciliter les fruits de guidée spirituelle de la prédication ou les fruits de sauvetage humanitaire d'associations. Les intentions prolongées, les efforts réguliers, diverses dépenses, certaines privations, les bonnes habitudes et l'enthousiasme sérieux dont au niveau religieux, consolident un noble objectif avec la clarté de l'esprit, la sensibilité du cœur et la force de la volonté, puisque permettant ainsi une profonde prise de conscience apportant les réactions et comportements adéquats à sa réussite dont donc comme par rapport à la réussite de notre âme et à celle de la propagation de l'islam. Et il en est évidemment de même pour développer la foi, et donc la piété et la prédication. Dans ce sens comme aussi les difficultés et nouvelles habitudes d'une femme enceinte augmentent la valeur pour son bébé avant l'accouchement, la prédication, les bonnes actions, les épreuves, les efforts, les sacrifices, les puissantes et longues intentions, la tradition prophétique, la pratique religieuse, la pieuse satisfaction et la science sont des causes ayant augmenté la valeur de la foi chez les compagnons du Prophète (SBDSL). Surtout que ce dernier a noblement été attentionné avec eux, afin qu'ils offrent le meilleur d'eux-mêmes pour propager la religion par une évidente responsabilité très honorable, puisque participant à la guidée des gens au Paradis éternel. C'est pourquoi il est important de ne pas négliger les gens impliqués avec nous dans toute bonne cause, car ils font également partie des bonnes causes principales à gérer noblement dans l'existence, d'autant plus pour réussir la bonne cause à laquelle ils participent avec nous. Dans ce sens, il est important de leur rappeler qu'il faut évidemment servir une cause et non pas s'en servir. Par ailleurs plus on se rapproche du divin par la constance du mode de vie prophétique et un amour débordant pour le Seigneur, plus on ressent humblement, respectueusement, grandement, louablement, honorablement et joyeusement, tous les attributs et qualités divins à la valeur illimitée, suprême, excellente, transcendante ou inestimable. C'est à dire que l'homme dépasse lucidement et magnifiquement les limites encadrant normalement sa nature et définissant pourtant la raison, pour atteindre d'enviables niveaux inespérés de ressentis de respect, de grandeur, de noblesse, de sérénité, d'amour et donc de joie en rapport à cette identité divine ayant les plus beaux noms. Surtout que ces très dignes ressentis s'intensifient continuellement par notre avancement dans la piété et vers la faiblesse de la vieillesse nous rendant toujours plus sensible aux hautes valeurs, d'autant plus quand ils sont accompagnés par l'enthousiasme de l'enfance et l'intérêt pour tout d'un nourrisson. Il faut noter que sur terre comme au Paradis, le sentiment de pieuse sérénité joyeuse semble d'une profondeur sans fin avec de multiples niveaux atteignables grâce à la possible décontraction sans limite du cœur et ainsi du corps et ainsi de l'esprit au fur et à mesure qu'on évolue dans la tradition prophétique tout au long de notre vie terrestre ou dans le Paradis tout au long de notre éternité. Surtout que la plupart des enseignements religieux explique qu'ici-bas, Dieu est avant tout source d'une bonne, douce et apaisante énergie permanente pour les croyants bienfaisants et pratiquants. D'ailleurs avec la constance d'une sincère reconnaissance de toutes les immenses valeurs nobles transmises par Allah, d'un renouvellement fréquent de l'intention de s'améliorer, et de l'imitation progressive de la vie du Prophète (SBDSL), on avance vers l'adoration complète toujours plus apaisante par sa répétition du bien source de sérénité, puisque augmentant en permanence notre prise de conscience de la valeur irréprochable et excellente du bien moral et religieux, synonyme logiquement de meilleur bien-être. Ainsi grâce à cette pieuse sérénité joyeuse constante nous écartant des mauvaises habitudes ou des activités superficielles par sa grande préférence de la pratique religieuse, de la science et de la bienfaisance sociale, on finit même étonnamment par ressentir souvent un agréable vertige de dignité devenant une précieuse addiction noble à la guidée divine. En effet le mode de vie prophétique d'adoration permanente active une pieuse sérénité joyeuse n'ayant pas de limite et recherchant donc logiquement toujours plus cette adoration permanente pour s'intensifier. Par conséquent, il s'agit d'un sublime cercle vertueux pouvant nous apporter jusqu'à notre mort une interaction perpétuelle entre la pieuse sérénité joyeuse toujours grandissante et la possible noble adoration permanente, comme normalement la science et la foi ainsi que les pratiques cultuelles et les bonnes actions sociales s'augmentent mutuellement. Ce qui permet de rencontrer Dieu de la meilleure des manières puisque avec un cœur noblement détendu au mieux : (ExtS48v4) « C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. » (S49v7/8) « Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs (ainsi que les bonnes actions) et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait. Allah est Omniscient et Sage. » En suivant la piété constante de l'islam, la conscience atteint donc des niveaux supérieurs de perception du divin et de ressenti de la noblesse ne pouvant que faire vibrer le cœur parfois jusqu'à inonder les yeux, tellement l'être humain est ému par une forte conviction sur sa réelle nature de créature totalement dépendante de son Créateur Souverain et par l'extraordinaire valeur de ce Suprêmement Digne Seigneur Absolu, Grand Savant, Omnipotent, Exempt de commencement (naissance) et de fin (mort). Et pour augmenter le bonheur de la foi rapidement et fortement par une ouverture du cœur s'ouvrant grandement, il faut avec l’œil interne de notre âme se concentrer à réellement regarder Dieu droit dans Son regard sur nous, tout en comprenant la valeur suprême de l'ennoblissement maximal personnel obtenu et proposé par Lui, et en respirant calmement, en particulier lors des prière et surtout celles de la nuit. Ainsi nous pouvons donc les bras et les doigts écartés, comme face à une grande montagne majestueuse éclairée par l'énergie d'un ciel bleu très ensoleillé, tomber à la renverse de respect d'émerveillement, d'amour et de perplexité face à la sublime existence, l'immense puissance et l'irréprochable sagesse divines, quasiment comme s'il n'y avait rien de plus à savoir ou à vouloir, mais juste à s'extasier devant Dieu, tout en attendant impatiemment et percevant par avance l'euphorique plénitude suprême qui est de voir régulièrement Sa Face dans un amour intense partagé au Paradis, jusqu'à presque fusionner spirituellement et ne faire plus qu'un avec Lui, tels lors de nos honorables comportements sociaux et cultuels sur terre ou de cette future vision de Sa Face au Paradis : (ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : Dieu le Très Haut a dit : « Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. » Dans ce sens il est bon aussi de suivre ces nobles paroles chrétiennes : « Embrasser la volonté de Dieu jusqu'à ce que le moindre acte d'amour, le moindre geste de bonté et le moindre souffle ne fassent plus qu'un en Dieu, voilà ce qu'est la piété, celle qui fait tendre sa main aux malheureux, soutenir les faibles, soulager la souffrance, et parvenir au royaume céleste. En effet en renonçant à la peur, à la lassitude et à la rancune pour être aussi pur que des jeunes enfants par nature heureux, enthousiastes et bienveillants, nous pouvons moralement, émotionnellement et donc sentimentalement commencer à connaître le royaume céleste sur terre, surtout que qui se lamente n'a pas le temps de sourire de grandeur et donc de joie. Ce royaume céleste ne peut donc être vu et commencé ici bas que par notre cœur, et il s'établit au mieux à travers l'union pieuse, le pardon et chaque geste d'amour, de bonté et de charité permettant avec le temps de délivrer le peuple de l'oppression, puisque si nous voulons que le monde change nous devons aussi changer. » Ceci prouvant aussi que le pouvoir n'a pas besoin d'être recherché pour que le peuple l'ait sagement. Ici il faut comprendre que la vie n’est pas qu'un combat à gagner ou des résultats à obtenir, mais également un chemin d’une beauté de chaque instant. Dans la passionnante découverte de l’inconnu dont celui de la noblesse qui est le seul authentiquement pur, grand et donc intéressant, il y a l'importance de comprendre cela afin d’aller plus loin. Le secret de la vie, de la dignité, de l'amour, de l'épanouissement et du bonheur réels réside bien dans l’instant. Oui, cela réside tout simplement dans la beauté de l’instant ! Rien ne sert de le chercher constamment, de l'espérer, de le préparer pour plus tard ou de se forcer à vouloir trouver ce qui est finalement ici, tout simplement. C'est comme célébrer la beauté pour elle-même et la trouver en chaque lieu à chaque moment. C’est si simple, trop simple, cela doit être la raison pour laquelle les hommes n’y parviennent qu’en de rares et fugaces instants, en particulier si ils ne se rappellent pas souvent cette pieuse vérité. En effet le bonheur n'est pas une destination, c'est un style de vie : il faut le vivre consciemment chaque instant à travers un bon cœur, une bonne intelligence, un bon caractère, une bonne moralité et une bonne apparence, c'est à dire dans une réussite pieuse de l'âme. Or la diminution de biens est parfois nécessaire pour s'élever encore plus vers Allah par la patience, mais certains peuvent se détourner d'Allah par cette perte de moyens. En effet lorsque la diminution matérielle du train de vie est bien gérée, elle permet d'augmenter le temps passé dans la religion, et donc la spiritualité, et donc la foi, et donc la piété, et donc l'apaisement, et donc la sérénité, et donc la sensibilité, et donc les nobles valeurs, et donc l'appréciation du partage, et donc la compassion, et donc la grandeur, et donc la dignité, et donc le bonheur, et donc les pleurs, comme ce que vécurent souvent le Prophète (SBDSL) et ses compagnons. C'est à dire qu'il faut tendre plus vers l'être que l'avoir, comme le sous-entend Platon lorsqu'il veut faire comprendre que la cité véritable est celle sans superficialité, dans laquelle chacun se contente du minimum matériel pour vivre au mieux familialement, culturellement, socialement et religieusement, et ne dépassant pas la taille d'un grand village : (S2v155) « Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim, et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants (et aux généreux dans la piété) qui disent : “Certes nous sommes à Allah et c’est à Lui que nous retournerons.” Ceux là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde, et ceux-là sont les biens guidés. » De plus lorsque l'homme persévère dans la piété bienfaisante lors donc d'épreuves momentanées comme la faim et la maladie, cela permet de distinguer les fidèles sincères, intensifie la foi, agrandit la dignité et valorise le Paradis comme un passage de pluie permet de plus apprécier le retour du beau temps : (S2v214) « Pensez-vous entrer au Paradis alors que vous n'avez pas encore subi des épreuves semblables à celles que subirent ceux qui vécurent avant vous ? Misère et maladie les avaient touchés, et ils furent secoués jusqu'à ce que le Messager et ceux qui avaient cru avec lui, se fussent écriés : “Quand viendra le secours d'Allah ?” Quoi ! Le secours d'Allah est sûrement proche. » (S3v179) « Allah n'est point tel qu'Il laisse les croyants dans l'état où vous êtes jusqu'à ce qu'Il distingue le mauvais du bon. Et Allah n'est point tel qu'il vous dévoile l'Inconnaissable. Mais Allah choisit par Ses messagers qui Il veut. Croyez donc en Allah et en Ses messagers. Et si vous avez la foi et la piété, vous aurez alors une récompense énorme sur terre et dans l'au-delà). » D'autre part, il faut être grandement joyeux de comprendre la notion de respect existant dans l'identité divine, jusqu'à amoureusement trinquer fréquemment dans un respect mutuel avec Allah et Ses voies du bien, deux tasses de café imaginaires aux agréables effluves chaudes et profondément intenses, comme si Sa Face aimante était à deux mètres devant nous, tout en pouvant partager de sages réflexions synonyme de noble discussion, dont aussi afin de s'habituer à cette excellente valeur de respect pour la vivre aussi avec les autres et tendre à être parmi les meilleures créatures : (S2v115) « Où que vous vous tourniez, la Face (direction) d'Allah est donc là, car Allah a la grâce immense, Il est Omniscient. » La meilleure foi demandée est donc une sublime invitation proposant une excellente relation digne avec le Créateur attendant à tout moment de partager un café spirituel avec nous par nos méditations, réflexions, œuvres religieuses ou bonnes actions sociales. Par cette piété pouvant devenir une amitié intime voire une complicité amoureuse avec le divin, il devient donc possible de nous sentir légers quand nous pensons à Allah tout en étant lourdement et donc intensément ému par Sa noblesse. Il apparaît que nous ne pouvons qu'être très fiers, très honorés et très époustouflés d'avoir Allah comme Seigneur, tout en se rappelant dans ce sens qu'à notre époque, le mot « adoration » a pris un sens d'amour extrême, et que c'est finalement le plus beau sens de l'adoration. Ainsi la perception de Dieu, de Son Paradis et de la félicité y étant présente, dont le doux premier degré de son intense premier degré se trouve dans la vie religieuse ici-bas, devient plus agréable que l'accumulation des joies ressenties lors de nos meilleurs fêtes, vacances, restaurants, soirées, pratiques sportives, loisirs, concerts, cinémas, séries TV, piscines, bowlings, billards, émissions, programmes sportifs, anniversaires, noëls, repas et divers moments. Surtout car cela dépasse, purifie et intensifie la valeur de toutes ces joies cumulées, puisque Dieu en est à leur origine. Or pour parvenir à s'accrocher sans interruption à cet état émotionnel suprêmement grandiose qu'est la foi, il semble qu'il faille ressentir Dieu avec le noble apaisement plaisant qu'Il provoque de la surface de notre regard et de notre peau jusque dans la profondeur de notre cœur qu'est la fitra (étant d’ailleurs synonyme de sérénité intense), afin que notre perception soit dans un puissant juste milieu de Son omniscience extrêmement proche, c'est à dire pour d'éviter de lâcher notre pensée à Lui à cause d'une trop légère concentration insuffisante sur Sa présence tellement Il est lointain, ou d'une trop lourde concentration excessive sur Sa dimension tellement Il est grand. C'est à dire vivre une forme d'abandon en Dieu pour mieux Le ressentir et ainsi Le percevoir dont donc lors de la prière contenant d'ailleurs l'abandon de la prosternation. Mais penser à Dieu, c'est aussi le ressentir avec certitude à travers toute Son identité composée par ses 99 attributs et Sa proximité permanente dont via Sa Création constante, Son omniscience et Son éveil permanent : (S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du cœur) et aussi le plus bon retour (la plus grande pensée agréable). » Puis si notre temps de concentration ne parvient toujours pas à maintenir longtemps notre pensée vers Dieu, il faut se rappeler, apprécier et valoriser l'aspect agréable des moments vécus avec une foi certaine, pour faciliter de la revivre plus souvent et plus longtemps, dont donc lors de nos pieuses méditations mais aussi de nos pratiques religieuses. Garder l'index tendu représentant l'unicité divine et se rappeler que nous sommes branchés en permanence sur la prise de la puissance divine dont il peut couper l'énergie dès qu'Il le veut permet également de maintenir l'émotion et le sentiment de foi jusqu'à la fitra. De même orienter les mains vers le ciel lors d'invocations en particulier pendant celles du matin et du soir facilite notre perception de Dieu. Et ressentir la noble lumière céleste se diffusant jusqu'à nous en particulier en groupe à l'évocation de Dieu et du Paradis ne correspond donc pas à un partage d'une illusion inventée, mais à la réalité de ses effets en particulier les lundi et jeudi puisque selon un hadith ses portes sont ouvertes lors de ces jours de la semaine. En effet logiquement, plus notre foi augmente, plus notre ressenti du Paradis augmente aussi, puisque plus notre ressenti de la lumineuse noblesse divine augmente, plus notre ressenti de la lumineuse noblesse du Paradis augmente aussi. Par conséquent lorsque le cœur est noblement très sensibilisé dont par l'augmentation de la foi, il atteint un grand ressenti intense des nobles sentiments, parfois jusqu'à ce que l'être humain s'essouffle magnifiquement de désir pour la valeur inestimable du Très Noble Créateur Éternel. Ainsi suite à cet essoufflement, l'être humain parvient logiquement à un tendre manque agréable par son enchaînement au monde terrestre, puisqu'il le retient et l'empêche tristement de rejoindre amoureusement son Seigneur. Or la vie terrestre propose d'intensifier précieusement la future rencontre de Dieu par la patience et la piété, surtout pour les meilleurs croyants qui seront les seuls à voir quotidiennement la face divine dans Son Paradis Eternel suite à leur libre-arbitre ayant atteint un haut niveau spirituel par une grande pratique religieuse, un doux caractère, une belle moralité, un bon comportement, une bienveillance familiale, une bienfaisance sociale et donc une intimité avec Dieu. Or il faut rappeler que même si Dieu est lointain par Sa position sur Son Trône au delà des sept cieux et par la future vision de Sa Face au Paradis qui ne se fera que suite aux nombreuses étapes de l'au-delà et à la relativement longue installation, préparation et habituation de tous les gens au Paradis, Dieu est déjà très proche par Son omniscience, mais la liberté, la proximité et la paix pieuses ne seront donc véritablement totales qu'auprès de Lui au Paradis : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Ce monde est prison pour le croyant et paradis céleste pour le non-musulman. » Commentaire : C'est pourquoi il très précieux pour le croyant aimant fortement son Seigneur que la vie terrestre soit courte et que le martyr soit possible, mais en rappelant que l'attente patiente est le meilleur moyen d'intensifier une future rencontre amoureuse. Ainsi comme la femme enceinte supporte patiemment les difficultés physiques amenant à la naissance de son bébé et intensifiant la relation avec lui pour valoriser sa rencontre, le croyant doit réussir patiemment les épreuves morales amenant au Paradis et intensifiant la relation avec le Seigneur pour valoriser Sa rencontre. Et nous devons donc être dans un juste milieu entre une sage patience et une enthousiaste impatience de rencontrer Dieu. Surtout qu'au cours de la vie terrestre il est aussi possible de parvenir à trouver dans la foi, le juste milieu entre la sérénité extrême de son aspect naturel vécu par les enfants éduqués dans l'islam et l’enthousiasme extrême de son aspect surnaturel ressenti par les convertis ayant découvert son aspect inestimable, jusqu'à presque trembler ou s'immobiliser constamment d'émerveillement de la profondeur de notre cœur jusqu'à la surface de notre corps. Dans ce sens pour ressentir plus profondément l'immense valeur d'Allah, Aïcha (SDP) répondit dans une sage intention de rendre plus humble et mesuré la génération d'après les compagnons du Prophète (SBDSL) ayant dit que leur foi aurait empêché le Prophète (SBDSL) de marcher sur terre en le portant chaque jour pour l'honorer : « Par rapport à vous, nous avons connu Allah avant la religion, et certains n'ont même pas suivi le Prophète (SBDSL). » En effet ceci sous-entend que l'impact spirituel et émotionnel de la foi des convertis détient bien une puissance supérieure par son aspect surnaturel que la foi naturelle acquise progressivement pendant l'enfance dans une ambiance religieuse, et que malgré cela à son époque, certains n'avaient donc pas reconnu le Messager de Dieu (SBDSL). Ainsi on ne peut qu'être reconnaissant à Dieu pour chaque moment vécu en Le ressentant noblement, respectueusement, naturellement, intensément et amoureusement, surtout donc quand on a aussi reconnu le Prophète (SBDSL). Or il est rapporté magnifiquement que dans certaines circonstances profondément nobles, Dieu se rapproche réellement et non symboliquement encore plus du cœur humain afin de valoriser et donc inciter à se rapprocher de l'intimité divine et à s’imprégner plus de Sa noblesse : -lors de la prière : (ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand l’un de vous se lève pour sa prière, il entre ainsi en conversation avec son Seigneur et son Seigneur se tient entre lui et la direction de la prière (la Mecque). » (URA) -dans le dernier tiers de la nuit : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque nuit le Seigneur descend vers le ciel de ce monde au moment où le dernier tiers de la nuit aura passé et dit : « Je suis le Roi ! Je suis le Roi ! Qui donc m'invoquera pour que je l’exauce ? Qui donc me demandera pour que je lui donne ? Qui donc me demandera pardon pour que je lui pardonne ? » Le Seigneur reste ainsi jusqu’à ce que la clarté de l’aube apparaisse. » Les deux hadiths précédents sous-entendent encore une fois que l'être humain peut symboliquement se rapprocher de Dieu jusque sur Son Trône. D'autres situations, pratiques cultuelles et vérités sacrées pouvant parfois être cumulées apportent également un rapprochement vers Dieu et donc une amélioration de notre perception de Dieu et donc une intimité avec Dieu : -la mention de Dieu par la répétition de Sa parole préférée « Il n'y a pas de divinité à part Allah » -jeûne -les moments miséricordieux des pluies bienfaitrices -le temps passé dans les mosquées qui sont Ses maisons puisque étant un religieux endroit pur augmentant donc la foi et donc la piété -les prières en groupe -et donc aussi la prière de nuit... Il apparaît que toutes ces situations sont des formes d'abandon en Dieu et que la mort dans la piété est l'ultime abandon en Dieu. Mais c'est dans la prosternation de la prière que l'être humain est le plus proche de son Seigneur le Très-Haut puisqu'à un voile, car évidemment par rapport à notre nature de créature dont la qualité spécifique est logiquement l'humilité, c'est dans notre plus grande humilité que se trouve notre plus haute grandeur. C'est à dire que pendant la prosternation de notre corps, notre âme spirituelle est pieusement, dignement et hautement droite, dont car s'élevant verticalement jusque sur le Trône divin, dont afin nous entraîner à être toujours excellemment noble. En effet, il faut rappeler que le Prophète (SBDSL) alla au-delà des sept cieux et du Trône divin pour se présenter à Dieu qui était caché derrière un simple voile, afin de récupérer et pratiquer l'ordre anoblissant de la prière et de montrer la proximité suprême qu'il y a avec Dieu pendant la prosternation de cet œuvre cultuelle. Symboliquement voire réellement lors de ses prosternations, le croyant n'est donc bien séparé que par un voile du Seigneur. D'ailleurs le Prophète (SBDSL) l'explique dans un hadith précisant que c'est dans la prosternation que nous sommes le plus près de notre Très Noble et donc Très Haut Seigneur puisque Suprêmement Miséricordieux et donc Suprêmement Noble et donc Suprêmement Élevé, dont par Sa conformité maximale avec Sa suprême nature souveraine et donc noble, car étant au maximum en conformité avec notre humble nature légitime et donc noble, nous nous élevons aussi logiquement très haut puisque jusqu'à une noblesse suprême : (S96v19) « Ne lui obéis pas (à l'infidèle), mais prosterne-toi et rapproche-toi (à un voile de Moi avant notre union complète lors du dévoilement de Ma face au Paradis). » D'ailleurs quand nous sommes prosternés dans la prière c'est « Gloire et louange à Dieu le Très Haut (pour Son excellente noblesse de choix moraux avant tout donc) » qu'il est demandé de dire. Ainsi la prosternation, glorifiant le Seigneur et apaisant le cœur, doit être perçue comme un digne acte aussi naturel qu'un respectueux baiser enlacé satisfaisant un parent ou qu'un agréable verre d'eau hydratant notre corps. De plus, l'obligation de la prière doit également être aussi naturelle qu'un enfant remerciant ses parents de le nourrir, puisqu'il s'agit de rendre légitimement et donc dignement hommage au Créateur pourvoyeur en permanence de toute subsistance puisque maintenant constamment toute la Création. Il faut rappeler que la prosternation est aussi synonyme de se soumettre personnellement à Dieu en reconnaissant devoir s'habituer à obéir logiquement à la noblesse divine puisque suprêmement sage et omnisciente. En reconnaissant ces analyses et en comprenant que l'attestation de foi est le premier pilier de l'islam et les cinq prières obligatoires quotidiennes son second pilier, la pratique des prières obligatoires peut également être considérée comme une prolongation de l'amour respectueux partagé entre l'être humain et son Seigneur ayant commencé lors de l'attestation de foi surtout quand ces prières sont accompagnée de bonnes actions, comme le mariage suivi par une relation fréquente accompagné de beaux comportements est une prolongation de l'amour respectueux partagé entre un homme et une femme. On peut aussi dire que comme la guidée appartient à Dieu, notre attestation de foi est l'acceptation de Son mariage à nous, alors que les prières obligatoire sont l'acceptation de notre mariage avec Dieu. Dans cette perception de notre Seigneur, il est aussi utile de ressentir et sentir, la lumineuse pureté du frais parfum sucré à la menthe blanche de l'âme spirituelle pieuse et l'agréable apaisement de la douce saveur sucrée à la menthe verte (chlorophylle) du bel amour relationnel, provenant intensément du centre du cœur et englobant l'environnement proche voire universel. C'est à dire avoir l'esprit, le cœur et le corps aussi purs et aimables que d'être sur une fraîche, ensoleillée et belle montagne recouverte de neige et de sapins (chlorophylle). Or pour favoriser, préciser et intensifier cette réalité de pureté à la menthe blanche et d'apaisement à la menthe verte pouvant aller jusqu'à nous englober plus ou moins grandement autour de nous telle notre aura développée, il faut reconnaître son existence en allant jusqu'à la signer par une gravure dans notre cœur. Suite à ce qui vient d'être évoqué, il apparaît que la saveur du mystère de la foi étant tellement forte dont donc à travers la patience liée à la vie terrestre empêchant de rejoindre le Créateur immédiatement et valorisant Ses attributs ainsi que les caractéristiques du Paradis, elle ne peut que décupler la valeur de la future rencontre avec le Seigneur en la faisant devenir beaucoup plus émouvante et impressionnante. Ainsi cette éducation terrestre et religieuse était bien sublimement nécessaire pour intensifier excellemment la future vision de la face divine au Paradis. Surtout que plus nous suivons le mode de vie prophétique, plus nous pensons à Dieu, et donc plus nous apprenons à Le connaître avant notre première rencontre avec Lui. De plus cette vie et la religion proposent de connaître Allah dans Son aspect général par Ses attributs naturels, et Son aspect intérieur par Ses qualités spirituelles, afin que ce début de relation sur terre des pieux avec le Seigneur leur permettent de rencontrer Sa face au Paradis dans l'amour complice, et donc intime et donc déjà proche. Toutes ces analyses prouvent que le sage rapprochement religieux vers Dieu doit être recherché, surtout que Sa création étant le premier pas divin vers l'homme pour lui proposer la dignité et Son intime relation très noblement puisque pouvant s'en passer facilement, c'est à nous de faire le pas suivant en orientant notre pensée vers Lui avec une forte demande d'être guidé tel un nourrisson tendant les bras vers un parent à l'image d'un pieux levant les mains au ciel lors d'une invocation ou tel un nourrisson s'accrochant par attachement au bas de la tenue vestimentaire d'un parent à l'image de certains pèlerins pleurant accrochés au tissu posé sur la Kaaba par attachement à Dieu, afin de Lui permettre de pouvoir faire le pas suivant vers nous à travers des signes de Son destin, des rêves particuliers pendant notre sommeil, l'augmentation de la perception de Sa présence, la reconnaissance de Ses paroles et Prophètes, la compréhension que le libre-arbitre et donc la foi est nécessaire pour atteindre la valeur suprême qui est l'ennoblissement maximal personnel similaire à celui de Dieu, la volonté de pratiquer Ses règles religieuses bienveillantes, et donc toujours plus de guidée. Or les signes divins dans le destin, parfois irrationnels, sont généralement progressifs comme la douceur d'un lever de soleil jusqu'au zénith, car trop de lumière d'un coup empêcherait de distinguer les choses et donc les signes divins comme à l'instant d'un réveil, en provoquant ainsi un doute sur la réalité. C'est pourquoi quand nous recevons ces signes, il faut les graver dans notre cœur et dans notre mémoire dont car souvent le début de la foi se forge, tout en sachant qu'il ne faut pas trop voire ne plus en demander surtout quand on en a eu des grands et en comprenant qu'il n'y a en réalité pas d'arguments contre l'existence de Dieu dont grâce à ce site. De même lorsqu'on reconnaît que la valeur suprême est l'ennoblissement personnel par la religion, un noble caractère, une sage moralité et un bon comportement, il faut graver cette valeur dans notre cœur pour ne plus jamais s'égarer longtemps : (S76v29/30) « Ceci est un rappel. Que celui qui veut prenne donc le chemin vers son Seigneur ! Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille (car il n'y a de force et de puissance que par Lui). Et Allah est Omniscient et Sage. » Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Celui qui vient avec la bonne action en aura dix pareilles ou plutôt Je lui en ajoute encore plus. Celui qui vient avec la mauvaise action, la récompense d’une mauvaise action est une mauvaise action pareille et il se peut que Je pardonne. Celui qui se rapproche de Moi d’une palme, je Me rapproche de lui d’une coudée. Celui qui se rapproche de moi d’une coudée, Je Me rapproche de lui d’une envergure. Quand il vient vers Moi en marchant, Je viens vers lui en courant. Et celui qui Me rencontre en ayant avec lui la contenance de la terre comme péchés, mais ne M’associant aucune chose, Je le rencontre avec la contenance de la terre comme absolution. » (Mouslim) D'après Abou Hourayrah (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu Tout-Puissant a dit : « Je suis tel que Mon serviteur croit que Je suis. Je suis avec lui quand il M'invoque. S'il M'invoque en lui-même, Je l'invoquerai en Moi-même, et s'il M'invoque dans une assemblée, Je l'invoquerai dans une assemblée encore meilleure. Et s'il s'approche de Moi d'une coudée, Je m'approche de lui d'une brasse. Et s'il vient à Moi en marchant, Je viens à lui en trottant (ou en galopant suivant les versions). » (Bouhkari, Mouslim, Tirmidhi et Ibn-Majah) Le Prophète (SBDSL) a dit : « S'il m'avait été permis d'avoir pour ami intime quelqu'un d'autre que Dieu, cela aurait été Abou Bakr (premier calife de l'islam). Seulement, il est mon frère et mon compagnon. » (Boukhari) Commentaire : Le hadith précédent explique que le Seigneur étant constamment à nos côtés par Son omniscience et Sa puissance créatrice permanente (omniprésence), il est évident qu'il est l'Être Le plus intime avec chacun et Le plus digne à se rappeler : (ExtS2v186) « Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi…alors Je suis tout proche » (S50v16) « Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » (S6v17) « Et si Allah fait qu'un malheur te touche, nul autre que Lui ne peut l'enlever. Et s'Il fait qu'un bonheur te touche... c'est qu'Il est Omnipotent (Omniprésent). » (ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. » Ainsi les pieuses louanges quotidiennes ennoblissant nos indispensables besoins et nos sages occupations sont parfaitement cohérentes, la pudeur physique et morale dans notre solitude est clairement un signe de notre respectueuse foi sincère, notre complicité avec le Créateur par rapport à notre destin devient logiquement une forme d'amitié, l'amour du Seigneur ainsi que sa place dans la fitra au centre du cœur ne peuvent qu'être légitimement supérieurs aux autres amours puisque à leur origine, et aimer tout le pur dont Dieu, les importantes valeurs familiales, les dignes relations sociales et tous les plaisirs quotidiens licites avec les suprêmes attributs divins et donc cette fitra correspond au bien maximal. De plus, comme Allah a créé l'amitié et le Prophète (SBDSL) l'a donc évoquée dans sa relation intime avec Dieu, nous devons facilement faire confiance en la maîtrise profonde de cette qualité par le Seigneur : « Ô Seigneur fait de nous Tes amis intimes ! » Or comme il a été vu la progression de l'intimité avec le Créateur ayant une nature illimitée, Son retour amical envers notre amitié en est un reflet identique, car c'est logiquement à nous de rechercher des degrés toujours plus intenses d'amour amical avec Lui, parfois en devant fréquemment nous convaincre ou nous forcer à nous dépasser dans ce sens. Ceci étant logique, car la dignité irréprochable du Seigneur dont à travers Sa compréhension, Sa valorisation et Son ressenti divinement infini de la noblesse dont donc du grand amour amical partagé intimement appartient à Son identité et peut même détenir un aspect suprême par l'attribut divin de Souverain s'appréciant toujours plus avec le temps par les attributs divins d’Éternel et de Puissance illimitée Surtout qu'Il a donc en plus choisi prioritairement ce meilleur chemin par sa miséricorde en devenant ainsi son origine, qu'Il le maîtrise donc excellemment et qu'Il l'attend donc de nous. D'autant plus qu'il faut bien réaliser que cet ami intime, c'est l'Omnipotent. D'autre part, les interdictions religieuses doivent être évitées dont la recherche de l'illimité présente dans notre âme bestiale. Car cette tentation de l'illimité liée aux plaisirs corporels de l'âme bestiale, ne pouvant être satisfaite qu'au Paradis et contenue que par la pieuse énergie permanente de la fitra sur terre, doit seulement servir à nous faire comprendre qu'ici bas l'illimité appartient seulement à Dieu, et que quand cette tentation est rejetée par notre orientation pieuse vers un sage juste milieu divinement demandé dont dans le bon caractère, le cadre légal religieux et les plaisirs licites, elle permet de développer grandement notre dignité et donc d'augmenter grandement la considération du Seigneur à notre égard : Selon Nouman Ibn Bashir (SDP), le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les choses licites et illicites sont bien définies. Entre les deux il y a des choses (qui prêtent) à équivoques que peu de gens connaissent. Celui qui s’est mis à l’abri des choses équivoques a tout fait pour blanchir sa foi et sa réputation et celui qui s’y est laissé tomber est tombé dans les choses interdites, tel le berger qui ne cesse de faire paître ses troupeaux autour du domaine (du roi). Il n’est donc pas loin de l’empiéter. Sachez que chaque roi a son domaine réservé et sachez que les domaines réservés de Dieu sont Ses interdits (évitement de l'orgueil et cadre légal basé sur du licite que Dieu peut contourner pour nous éduquer et sur des limites de consommation, d'utilisation ou de certaines qualités (S79v37) « Quant à celui qui aura dépassé les limites », alors que par exemple Dieu est sans limite pour la générosité en particulier dans son Paradis Eternel et que sur terre dans ce sens généreux sans limite l'homme s’appauvrirait). Sachez que dans le corps humain il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne, tout le corps est bon, et quand elle est devenue mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA) (ExtS2v143) « C’est ainsi que Nous avons fait de vous la communauté du juste milieu » Ainsi un des aspects de l'identité d'Allah peut être comparé à ce que dégage un nouveau-né apaisé au niveau de Son immense pureté, de la puissante bienfaisance propagée par son émanation et du développement d'un possible amour sans fin à travers le Paradis éternel quand les êtres humains tendent à suivre constamment ce qui est légal, et à ce que dégage un nouveau-né hurlant au niveau de Son intransigeance pour établir la justice au Jugement Dernier, de la vengeance légitime et du développement d'une possible colère sans retenue à travers l'Enfer éternel quand des hommes suivent trop ce qui est illégal. Ce nouveau-né apaisé pourrait être comparé à un calme et doux ange céleste souriant et bienveillant, et ce nouveau-né hurlant pourrait être comparé à un agressif et violent animal sauvage grognant et attaquant : (S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du cœur) et aussi le plus bon retour (apaisement, propagation de la dignité et rétribution par le Paradis). » (ExtS1v94) « Et le Cri terrible saisit les injustes, et ils gisaient (mort) dans leurs demeures, comme s'ils n'y avaient jamais prospéré. » De plus nous pouvons augmenter notre noble ressenti de Dieu en comprenant que l'esprit et le cœur sont les principaux bienfaits que nous avons reçus puisque permettant de comprendre le sens de tous les autres bienfaits et de percevoir la présence divine. L'énergie et les capacités de l'esprit sont constamment dépendantes de la puissance divine et souvent proportionnelles au niveau de piété du cœur. Dans ce sens l'adoration envers le Bienfaiteur permet d'augmenter Sa valeur, et donc la valeur et le plaisir de Ses bienfaits comme la famille ou la nourriture. Par ailleurs, la transcendance illimitée de la foi doit être comprise dans le sens où nous montons de très nobles et émouvants niveaux suprême ou infini à chaque idée suivante : croire que l'Être Divin est créateur de tout, et donc au-dessus de tout, et donc Souverain, puis qu'Il s'est élevé dans la sainteté (sans erreur) vers la miséricorde par excellence synonyme de noble élévation maximale de Dieu, puisque illimitée dont par Son généreux Paradis éternel pouvant être obtenu pour une simple bonne action en Son nom voire juste en Lui rendant auparavant hommage de la permettre : (ExtS40v15) « Il est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts, Possesseur du Trône, » Ainsi lorsqu'on arrive à maintenir ce sentiment de foi, sa transcendance peut être une réelle et puissante ascension permanente de notre âme spirituelle à travers cette noblesse divine infinie. Ceci ne peut se traduire pour nous que par une agréable volonté constante de meilleur caractère, de meilleure moralité, de meilleur comportement, et de meilleure pensée pour autrui. Par conséquent la très fine et donc très intense fitra est aussi une constante et heureuse énergie montante, étourdissante et bienfaisante traversant tout le corps lorsqu'on la ressent clairement, surtout donc quand on maintient la pensée sur la réalité de la noble élévation divine permanente, en particulier avec affection. En effet logiquement, l'amour pour la générosité infinie du Créateur au Paradis et sur terre apporte réellement à l'être humain une constante énergie émotionnelle et sentimentale très heureuse toujours grandissante reflétant bien cette noble élévation divine permanente, surtout si pour cela Dieu nous aime aussi... Ainsi même quand les hôtes du Paradis verront la face de Dieu, ils ressentiront toujours Sa noble élévation spirituelle permanente. Ces derniers paragraphes et même tout ce chapitre nous montrent qu'il y a une grande différence de ressenti entre le nom d'une chose, sa photo et sa réalité comme pour un lion, et donc entre la connaissance d'une chose, le cheminement vers elle et sa réalité comme pour la foi en Dieu. Ainsi comme à notre époque où les hologrammes existent, on est plus sûr qu'une fleur existe en sentant son odeur qu'en la voyant, (res)sentir l'existence de Dieu à travers la noblesse de Sa religion, de Sa Création, de la morale, de la science, du bon, du beau, du noble, du grand puis de Sa fitra même sans Le voir doit bien être aussi sûr. Enfin pour mieux percevoir Allah, il faut noter qu'à travers divers domaines, l'être humain détient des aspects de la totalité des attributs divins révélés. Ainsi cela permet de mieux comprendre, ressentir et acquérir la noblesse de ces attributs divins, dont pour rencontrer plus harmonieusement et donc plus intimement et donc plus intensément et donc plus joyeusement le Seigneur, comme si nous avions échangé des courriers avec une personne inconnue avant de la rencontrer. De plus c'est une explication supplémentaire montrant pourquoi l'être humain est la créature qui représente le plus Dieu :
-Dans l'identité : L'Existence (de l'être), L'Un (dans son destin mais pas dans son type de nature à la différence de Dieu), La Volonté (par son libre-arbitre), La Puissance omnipotente (la puissance d'agir), La Science omnisciente (la compréhension de la science), La Vue qui observe (avec les yeux), L'Ouïe qui entend (avec les oreilles), La vie (du corps et de l'âme), La Parole (de la langue), L’Unique (dans sa conception), L'Apparent et le Caché (dans le ventre maternel), L'exemption de toute ressemblance avec les créatures (car chacun a un corps différent jusqu'à ses empreintes digitales), L’Éternel (désormais), L'Absolu (dans notre esprit venant de lui), L’Immense (par rapport aux atomes), Le Conscient de Sa grandeur (comme la compréhension de notre personne, de notre intelligence, de notre esprit, de notre corps, de notre taille, de notre force, de notre apparence, de notre caractère et de notre humble nature de créature), L’Opulent (certains hommes dans leurs biens), Le Puissant (dont au niveau de la vitesse, des réflexes physiques et de la sensibilité du cœur), Le Très Fort (par rapport aux insectes faibles et animaux faibles), Celui qui est au centre de tout (percevant l'univers par les sens du corps et le ressenti du cœur), Celui qui est au large de tout (esprit ressentant l'ensemble du corps), le Vivant (souffle de vie de la respiration), La lumière (dans le cœur noble), L'Exemption de début (puisque sous une présence divine qui est sans naissance et par conséquent dans une dimension divine qui n'a pas eu de début), L'Exemption de fin (car existant éternellement désormais).
-Dans l'action : Le Créateur, Le Producteur, Le Formateur, Celui qui commence, Celui qui répète, Le Capable, Le Très Capable, L’Inventeur, Le Premier (à commencer une œuvre), Le Dernier (à finir une œuvre), Celui qui ressuscite (certaines personnes mortes cliniquement), Celui qui subsiste par Lui-même et par qui tout subsiste (en travaillant et en fournissant la subsistance à ses enfants, ou en les nourrissant par l'allaitement maternel qui est une autre proximité supérieure de la femme avec son enfant, en plus de la grossesse le nourrissant aussi d'ailleurs).
-Dans la responsabilité envers la planète, les végétaux, les animaux, les enfants, les employés, les citoyens, les clients, les biens, la justice et le commerce : Le Roi, Le Maître, Le Dominateur Suprême, Le Possesseur du Royaume, Le Patron, Le Protecteur, Le Gardien, Le Vigilant, Le Veilleur, Le Surveillant, Le demandeur de comptes, Celui qui compte exhaustivement, L’Arbitre, Celui qui juge à la balance en rendant justice.
-Dans le caractère (en choisissant la droiture et la bonté) : L'Excellemment bien guidé par Lui-même (par la raison sensible), Le Juste, L’Amour, Le Noble, Le Saint, Le Sage, Le Doux, Le Subtile Très Bienveillant, Le Clément envers toute la Création, Le Généreux, Le Charitable, Le Pacifique, Le Salut, Le Glorieux, Le Digne de louanges, Celui qui est plein de Majesté et de Munificence, Le Majestueux, Le Grand, Le Très Grand, Le Très Haut, Celui qui est conscient d’être le plus haut (par rapport à sa piété complète, aux animaux, aux citoyens ou aux enfants), L’Héritier de tout (héritage familiale), L’Inébranlable (par notre sagesse et notre patience persévérantes), Le Miséricordieux, Celui qui qui guide, Le Reconnaissant, Le Pardonneur, Le Grand Pardonneur, Le Patient, L’Endurant, Celui qui répond à l'appel (pour aider ou lutter noblement), Le Témoin, La Vérité, Celui qui reçoit le repentir (des offenseurs parfois), Celui qui efface tout (en oubliant le mal du passé après avoir pardonné), Celui qui se venge (loi du talion).
Ainsi dans notre relation au Seigneur à travers Ses glorieuses voies du bien, les enseignements religieux et leur cadre moral et légal sont un guide facilitant aussi la compréhension de Son identité, et leur mise en pratique sont un véhicule facilitant notre rapprochement vers Lui. Et si l'homme est la meilleure créature, c'est aussi parce que par rapport aux anges et aux autres créatures, il est le seul à pouvoir représenter certaines qualités spirituelles divines comme la miséricorde, le pardon, la générosité. Enfin atteindre l'amour pour tout est une part de notre piété représentant Dieu comme toutes qualités divines bien gérées de notre part.
3) Quelques analyses sur la foi
Pour commencer nous devons comprendre qu'il faut bien peser le sens logique et donc véridique de la foi en Dieu, de Sa religion et de son Paradis éternel par rapport aux autres croyances, pour tendre à l'apprécier et donc le vivre au mieux. En effet, les connaissances de l'époque actuelle peuvent être synonyme d'une grande foi joyeuse suite à l'effacement définitif de l'idée fade du néant après la mort, puisque philosophiquement, la théorie de la cause première d'Aristote a été confirmée par la découverte du Big Bang induisant un Premier, et donc un Unique, et donc un Absolu (lié à l'attribut divin « L'incréé qui subsiste par lui même et par qui tout subsiste »), et donc un Suprême, et donc un Souverain, et donc un Créateur Omnipotent ; scientifiquement, il a été prouvé que le hasard n'existe pas car l'univers est basé sur de précises lois physiques, chimiques et mathématiques ; historiquement, les Prophètes Jésus et Mouhamed ont modifié la géopolitique de l'humanité et apporté des calendriers monothéistes ; moralement, la noblesse des bienfaits, des lois et des valeurs du monothéisme authentique et de la vie terrestre sont devenues évidents ; actuellement, l’Etat d’Israël est réapparu malgré l'interdiction de Dieu ; et probablement la grande mêlée en Syrie annoncée par le Prophète (SBDSL) a commencée. La foi c'est donc philosophique, scientifique, historique, religieux, moral et géopolitique. Alors que faut il de plus pour croire ?... Surtout que ce n'est pas le futur, le progrès technique, une vie matérielle réussie ou un système politique mondial uni qui comptent, mais le fait que l'humanité a déjà presque trouvé irréfutablement une intelligence créatrice à l'origine de l'univers, et donc l'existence de Dieu, et donc le sens de la vie, et donc les vraies valeurs, et donc l'authenticité du monothéisme, et donc la véracité de l'islam, et donc la présence du Paradis à venir possiblement pour nous et nos proches. Dans ce sens par le passage coranique (S81v26) « Où allez-vous donc ?... », Allah (Glorifié soit-Il) montre que nous sommes tous cernés par Sa puissance créatrice et la noblesse morale, car si l'homme pense à son origine, au but du présent, à l'inéluctabilité de la mort, à l'évidence de la philosophie dont de la cause première, à la réalité de la science dont du Big Bang confirmant cette cause première et s'ordonnant jusqu'à la création de le Terre où l'existence est possible, à l'authenticité de l'Histoire, aux prophéties sur la fin des temps, au vaste sens moral de la vie, à la présence d'un Jour du Jugement Universel nécessaire pour valider un cadre légal, à la valorisation inévitable du Paradis par les difficultés terrestres et à la présence de sa réflexion, il ne peut s'enfuir nulle part. (ExtS46v27) « et Nous avons diversifié les signes afin qu'ils reviennent (de leur mécréance). » En effet il est impossible d'échapper à la raison et donc finalement à la simplicité de la foi, si nécessaire en transformant honnêtement chacun de ces arguments en poids sur le plateau de la balance de la vérité. Or cette balance peut être celle de la raison ou/et du cœur. Et suite à son jugement qui finalement reconnaîtra facilement l'existence de Dieu, il est légitime de marquer au fer rouge cette vérité essentielle dans notre cœur : (ExtS14v10) « Leurs Messagers dirent : “Y a-t-il un doute au sujet d'Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui vous appelle (après que vous aillez été créé) pour vous pardonner une partie de vos péchés et vous donner un délai jusqu'à un terme fixé (mort) ?” » (S42v35) « Ceux qui disputent à propos de Nos preuves savent bien (en réalité) qu'ils n'ont pas d'échappatoire (dont donc la mort). » La foi est le sentiment le plus important pour l'être humain, car elle est le fondement principal de l’islam permettant d'anoblir l'être humain et la vie en société, et d'accéder dans la pureté du Paradis puisque Dieu est le seul à pouvoir purifier les âmes humaines repentantes en pardonnant leurs péchés. Par conséquent, avant que le Prophète Mouhamed (SBDSL) ne s’entoure d’une communauté forte à Médine, organisée politiquement et économiquement, après y avoir émigré suite à des persécutions d'idolâtres, il a pendant treize ans d’abord enseigné aux nouveaux musulmans de La Mecque ce qu’était la foi, afin qu'ils puissent aussi l'enseigner plus tard et donc accélérer la propagation de la religion. En fait, il a concentré ses efforts sur deux domaines logiques très intéressants : la croyance en l'unicité de Dieu et en Ses attributs et la croyance en l’au-delà et en ses étapes. Car cette grande foi transmise a aussi permis à ses adeptes d'effacer leurs fausses croyances précédentes, puis d'accepter facilement les bienfaisants ordres religieux progressivement révélés ensuite. Il faut noter que pendant ces treize ans à la Mecque, Dieu y a en même temps laissé l'association (l'idolâtrie) de beaucoup, pour que suite à la mission prophétique, ils finissent par définitivement briser eux-mêmes les statues (les idoles) dans leurs cœurs avant de les briser dans la ville, afin qu'elles ne réapparaissent jamais : Selon Jabir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Satan a renoncé à voir ceux qui accomplissent la salat l'adorer (dont adorer les idoles) dans la Péninsule arabique, mais il ne désespère pas de semer la discorde parmi eux. » (Mouslim) Cela correspond à de la sagesse divine sachant que généralement pour faire changer pieusement le les habitudes ou la psychologie des gens, il est nécessaire qu'il n'y ait pas par exemple à cause d'un miracle de brisure instantanée et donc brutale pouvant faire rejeter la difficulté de devoir immédiatement s'assagir, mais plutôt un doux effacement puis changement progressifs jusqu'à la foi, la piété, la noblesse et donc la meilleure valeur authentiques puisque plus facilement maîtrisés par chacun, comme le confirme également l'interdiction coranique de l'alcool en trois étapes ayant facilité son rejet. Ensuite, au cours des dix dernières années suivantes de la révélation et de sa mission correspondant à la période médinoise, le Prophète (SBDSl) a organisé cette cité socialement dont avec les lois religieuses qui y ont été révélées, mais uniquement après avoir donc restaurer la foi authentique provenant d’Abraham pour faciliter leur mise en œuvre générale. C'est pourquoi les sourates révélées à la Mecque sont des règles plus universelles puisque traitant plus de la foi et de la noblesse morale, alors que celles révélées à Médine sont des règles plus sociales, politiques et administratives, puisque servant plus à l'organisation de l’État et à sa noble stabilité. En opposition à cette foi atteinte par la réflexion persévérante du croyant, le Coran évoque le mort arabe « rafla » ressemblant au mot français « ronfler » et au son du ronflement, et correspondant à l'incroyance de l'insouciant qui ne s'étonne pas de sa propre création. C’est à dire qu'en se détournant du questionnement légitime sur son origine, l’homme oublie de rechercher et donc de pratiquer le digne sens essentiel de son existence pour se livrer à des activités qui sont généralement superflues : (S30v6-8) « Allah ne manque jamais à Sa promesse, mais la plupart des gens ne savent pas. Ils connaissent un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont inattentifs à l'au-delà. N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'à juste raison et pour un terme fixé. Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. » (ExtS67v 20) « En vérité les mécréants sont dans l'illusion complète. » Ainsi pour raffermir notre certitude concernant la présence de Dieu le Créateur qui maintient en permanence l'univers et pour obtenir une grande partie de l'excellente noblesse qu'est l'adoration permanente, il est important de s'habituer à tout Lui demander et à Le remercier pour tout : oxygène, boisson, nourriture, esprit, cœur, corps, vêtements, guidée, logement, famille, santé, travail, etc... Dans le monde chrétien, l'expression « croire » comporte des connotations qui sont incertaines mais qui marque un but. Alors qu’« al iman », signifiant « la foi » dans la langue arabe, comporte d’autres connotations : -une connotation de vérité -une connotation d’apaisement -une connotation de certitude (conviction). En effet quand on vit la pieuse noblesse profonde du mode de vie complet du Prophète Mouhamed (SBDSL) basé sur le Coran, on sait que l'islam correspond à la définition de la vie, surtout que le sens du mot « islam » signifie « digne et apaisante soumission volontaire à Dieu le Sage Créateur irréprochable ». Et c'est pourquoi la foi dans la langue arabe a une connotation de vérité amenant l'apaisement principal provoquant la certitude. Puis cette certitude apaisante s'entretenant avec le rappel de Dieu peut logiquement devenir une piété appréciant la relation religieuse avec Dieu autant voire beaucoup plus que la détente, le divertissement ou la distraction préférés par beaucoup. Ainsi pour éviter les confusions, il faut bien comprendre ce que signifie cette croyance à ce niveau là, car un très grand nombre d’occidentaux, lorsqu’ils considèrent le caractère indéracinable de la foi des musulmans prennent cela pour de la crédulité, alors qu'il s'agit de la croyance authentique fondée sur la raison, la pratique religieuse, la réflexion, la science, la philosophie, la sensibilité du cœur, la sérénité de l'âme, l'humilité de l'esprit et donc sur des convictions absolument claires et évidentes : (S27v79-81) « Place donc la confiance en Allah, car tu es de toute évidence dans la vérité et le bon droit. Tu ne peux faire entendre les morts ni faire entendre l'appel aux sourds quand ils s'enfuient en tournant le dos. Tu ne peux non plus guider les aveugles hors de leur égarement. Tu ne feras entendre que ceux qui croient en Nos versets et se soumettent. » (S35v28) « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants (personnes lisant et apprenant souvent la religion ou la science) craignent (le plus) Allah. Allah est certes Puissant et Pardonneur. » (S3v190) « A travers la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et des jours, il y a des signes pour les doués d’intelligence. » (S31v22) « Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus ferme (car la noblesse de ces vérités est incassable). La fin de toute chose appartient à Allah. » (S31v20/30) « N'as-tu pas vu qu'Allah fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu'il fait pénétrer le jour dans la nuit, et qu'Il a assujetti le soleil et la lune chacun poursuivant sa course jusqu'à un terme fixé ? Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Il en est ainsi parce qu'Allah est la Vérité, et que tout ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le Faux, et qu'Allah, c'est Lui le Haut, le Grand. » (S2v147) « La vérité vient de ton Seigneur. Ne sois donc pas de ceux qui doutent. » L'Archange Gabriel (paix sur lui), sous une apparence humaine, demanda au Prophète (SBDSL) : « Fais-moi connaître la vertu (l'excellence de la foi et du comportement). » Le Prophète (SBDSL) lui répondit : « La vertu consiste à adorer Dieu comme si tu Le voyais (en parvenant à sentir, entendre, toucher, goûter, ressentir, voir et représenter Dieu avec le cœur, jusqu'à voir Dieu avec tout notre corps surtout que l'ayant créé), car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. » (S6v71) « Dis : “Invoquerons-nous au lieu d'Allah ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire ? Et reviendrons-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme quelqu'un que les diables ont séduit et qui erre perplexe sur la terre ?” » (Sv122) « Est-ce que celui qui était mort (spirituellement) et que Nous avons ramené à la vie (du cœur) et à qui Nous avons assigné une lumière (religieuse) grâce à laquelle il marche parmi les gens est pareil à celui qui est dans les ténèbres (de l'égarement et de l'immoralité) sans pouvoir en sortir ? Ainsi on a enjolivé aux mécréants ce qu'ils œuvrent. » En effet c'est en méditant beaucoup sur la Création, étudiant souvent la morale religieuse, évoquant fréquemment Dieu et pratiquant régulièrement le mode de vie prophétique que vient la véritable foi naturelle amenant à une grande piété, puis à une profonde compréhension de la noblesse authentique. Surtout que cette prise de conscience jusqu'au cœur transformant pieusement notre discours et notre action nécessite logiquement d'atteindre auparavant un certain niveau d'effort voire d'épuisement religieux, car seulement parler de ces sujets d'autant plus à de rares moments et sans attention définitive n'est pas suffisant. Et si les églises se sont vidées tout au long du 20e siècle et que l’irréligiosité est devenue une généralité occidentale, ce n’est pas uniquement le fait d’une propagande extérieure laïciste, progressiste et sioniste, mais aussi et surtout le fait de la pauvreté spirituelle des prêches, de leur faible niveau théologique, d’un amour de Dieu réduit à la peur de l’Enfer, d’une rhétorique outrancièrement culpabilisatrice centrée sur la question de la « faute » ou du « péché », et d’une vision doloriste de l’existence. A notre époque, les nouveaux musulmans passent généralement d'une honte de vivre sans leur Créateur à la sérénité de retrouver la foi d'Adam par l'apaisante religion complétée, alors qu'Adam était heureux avec son Créateur et a perdu la sérénité de sa foi par la honte du péché jusqu'à recevoir l'apaisante religion comme eux. Il faut noter que le surnaturel divin ne peut être totalement reconnu avec la raison (scientifique), puisque par essence uniquement déductrice des règles naturelles de notre univers. Ainsi la foi est logiquement plus liée à la perception du cœur comme le prouve la fitra y étant présente. En effet la raison peut aller jusqu'au Big-Bang, mais pour estimer s'il y avait quelque chose avant dont la grande possibilité de Dieu, c'est seulement notre fonction émotionnelle et donc sentimentale du cœur qui est éprouvée, puisque à ce sujet il peut seulement y avoir un sentiment de négation, de refus, d'espoir, de véracité probable ou de conviction. Surtout que la foi en Dieu est donc par nature au-delà du rationnel scientifique et que la raison scientifique ne peut donc la déduire, comme le prouve le mur de Planck au tout début du Big Bang qui était un petit océan quantique immensément énergétique dans lequel était contenu tout notre univers et des règles spatio-temporelles ultra-changeantes au niveau des mesures et de la démesure. Enfin, il faut rappeler que c'est en cultivant une chose qu'on la fait grandir, et il en est donc de même pour le sentiment de la foi et ceux de la noblesse, à travers les œuvres cultuelles, de bonnes relations familiales et sociales, un caractère agréable, une sage moralité et de dignes actions.
Le contenu de la foi islamique :
Il y a plusieurs versets qui nous renseignent sur le contenu de cette foi : (S2v136) « Dites : Nous croyons en Dieu, et en ce qu’on nous a révélé, et en ce qu’on a fait descendre vers (les Messagers) Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux Prophètes venant de Leur Seigneur. Nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes soumis. » (ExtS2v285) « Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah (et Ses attributs), en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers (en disant) : “Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers.” » (ExtS4v136) « Quiconque ne croit pas en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et au Jour Dernier, s’égare loin dans l’égarement. » Le Prophète Mouhamed (SBDSL), interrogé sur la foi, a expliqué dans un hadith célèbre : Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi est de croire en Dieu (et Ses attributs), en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jugement Dernier, et à la prédestination du bien et du mal (dans les épreuves et possiblement par rapport à la mort). » (Mouslim) Commentaire : Il faut noter qu'avec les cinq piliers de l'islam, ces composants principaux de la foi résument bien le cadre moral général du monothéisme authentique. Et c'est bien ça croire en Allah : Admettre que Celui qui prétend être derrière la Thora, les Évangiles et le Coran, derrière l'ensemble de la Création, derrière la science, derrière la philosophie, derrière l'aspect moral présent dans les épreuves de la vie, et derrière les changements mondiaux liés à l'arrivée de Prophètes tels Moïse, Jésus et Mouhamed jusqu'à l'apparition de nouveaux calendriers, est heureusement l'authentique origine intelligente, sage et créatrice de notre existence. Et nous devons donc nous préparer à la rencontrer au mieux, c'est à dire avec un grand cœur, la plupart des qualités morales et de nombreuses bonnes actions pieuses au niveau cultuel, familial et social. Surtout que notre première rencontre avec Dieu se fera individuellement au Jour du Jugement Dernier alors qu'Il sera caché derrière le feu de l'Enfer, et que notre deuxième rencontre avec Dieu se fera accompagnée de tous les hôtes du Paradis lors du premier dévoilement de Sa face au Paradis. Ainsi la vie terrestre étant un temps vraiment nécessaire pour se préparer à rencontrer Allah dans la meilleure dignité et pour valoriser le Paradis, la menace de l'Enfer adressée aux mauvaises personnes est par conséquent logique par rapport aux bonnes personnes. La pieuse dignité totale, c'est à dire la foi complète, ne l'est véritablement qu'avec les ablutions, l'hygiène rituelle, la pratique religieuse, le mode de vie prophétique et de fréquents nobles ressentis simultanés de Dieu, de la famille, des coreligionnaires, des voisins, de la société, de l'humanité et de toute la Création dont par la bienveillance. Selon l'islam, la foi c’est aussi la vie du cœur et de l’esprit alors que l’incroyant est souvent comparé au mort et donc à quelqu'un ayant un cœur et donc un esprit éteints. La foi est donc également l'illumination vitalisante du cœur et donc de la raison par la guidée de la révélation, alors que l'incroyant est donc souvent comparé à un égaré mort dans les ténèbres amorales puisque ressentant déjà sa future mort comme étant le néant. En effet, le croyant vit avec la conviction : -que Dieu l’observe -que Dieu est son Digne Maître -qu’il dépend absolument du Créateur -qu'il doit respecter les commandements divins afin de s'ennoblir avec à la sagesse que contient le Coran -qu'il a toujours près de lui l’excellent exemple du Prophète (SBDSL) afin de suivre son comportement reflétant parfaitement les lois coraniques -qu'il existe éternellement puisqu'il sait que les épreuves de ce monde ont une sublime origine intelligente et que son âme sera donc ramenée à Dieu pour être jugée et rétribuée éternellement. Ainsi celui qui vie authentiquement cette foi, c’est bien lui le vivant puisque ayant le cœur croyant ressentant le bien et le mal par opposition au mécréant ayant un cœur mort ne ressentant rien. C’est à lui que Dieu a donné la vraie vie, la vie essentielle, celle de la sensibilité pieuse du cœur, car être réellement vivant ne peut que correspondre à être (r)éveillé à cette vérité. Surtout que faire plus entrer dans le cœur le matériel sans vie par essence apporte évidemment moins de vie et donc de bonheur et donc de valeur que d'y faire entrer prioritairement Dieu, les proches, et la nature : Selon Abou Mousa Al Ashari (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L'image de celui qui évoque son Seigneur et de celui qui ne L'évoque pas est comme l'image du (cœur) vivant et du (cœur) mort. » (Boukhari) (S30v50) « Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah comment Il redonne la vie à la terre après sa mort (comme au cœur devenant croyant). C'est Lui qui fait revivre les morts (par la foi et le Jour de la Résurrection) et Il est Omnipotent. » Abdallah Ibn Omar (SDP) rapporte que le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Vos cœurs deviennent rouillés comme le fer touché par l'eau. » On lui demanda comment les nettoyer. Il répondit : « En se rappelant souvent de la mort (évocation religieuse) et en récitant souvent le Coran (le livre de Dieu). » (Tirmidhi) Les enseignements précédent sont très beaux, car ils nous montrent encore bien comment l'islam insiste pour affirmer que le vivant est logiquement celui qui détient la foi se rappelant et ressentant son Seigneur le Vivant, à l'origine de sa vie, et sachant que derrière la mort, il y a autre chose que le néant, c'est à dire une vie éternelle. Il faut noter que quand notre souffle de vie d'origine divine glorifie à travers la prononciation de paroles possiblement répétées notre Seigneur le Vivant source exclusive de vie, cela apporte logiquement un ressenti décuplé de vie et de noblesse et donc de joie et de grandeur, surtout que comme l'hygiène, la religion, les relations familiales, les enfants, la nourriture, le sport et les balades, la communication incarne aussi la vie, et que cela touche la fitra noblement intense lorsque c'est psalmodié, chantonné ou simplement prononcé un certain temps en continu : (S40v65) « C'est Lui (Dieu) le Vivant. Point de divinité à part Lui. Appelez-Le donc en Lui vouant un culte exclusif. Louange à Allah, Seigneur de l'univers » Ainsi il est bon de sentir la vie dans chaque inspiration. A ce sujet il faut rappeler que les émotions représentent le plus la vie, car elles sont des sens vibrants (mobiles) au fond de nous par opposition à notre demeure non vibrante (statique) ou au non sens du néant pouvant être qualifié d'immobile. C'est pourquoi elles peuvent devenir une addiction amenant à l'alcoolisme représentant une émotion permanente ou provoquant des troubles du comportement comme chez les malades bipolaires succombant souvent au changement d'humeur et aux pulsions excessives d'achat ou de consommation, puisque usant nerveusement et donc avidement la vitalité de chaque nouvelle émotion, puisque ne les ayant pas domptées par la source vitale infinie de la foi alimentant en permanence l'âme de l'idée de la vie éternelle. Dans ce sens, il important de s'abandonner en Dieu et son destin, car cela facilite à ne pas être contrarié ni donc malade, puisque la contrariété affaiblit l'esprit et donc le corps. C'est aussi dans ce sens que le centre du cœur doit être réservé pour Dieu, car cela permet de gérer au mieux chaque pulsion, même celle des acheteurs compulsifs, et empêche l'égarement engendrée par tout excès sentimental (dont l’inquiétude démesurée par rapport au destin, la rupture amoureuse ou la haine débordante). Or pour ressentir encore plus l'existence du Créateur, il faut aussi la sentir à travers l'ensemble des muscles, des os, des organes, des fonctions corporelles, du cerveau, des membres, des nerfs et de leurs terminaisons, ainsi qu'à travers le cœur, l'intensité de son centre et la présence vivante des proches et de la nature. La foi est donc la vie authentique, et comme l’âme anime chaque partie de notre corps, la foi englobe tous les aspects de notre existence. Pour nous l’expliquer, le Prophète Mouhamed (SBDSL) nous a donné des enseignements comme celui-ci : Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi comporte un peu plus de soixante-dix branches. La plus noble est l’affirmation qu’il n’y a pas de divinité à part Allah, et la plus infime est l’action de retirer de la route ce qui peut nuire aux passants. La pudeur est une de ces branches de la foi (et la propreté et la douceur extérieures dont du langage et du corps, et intérieures dont du caractère et de l'alimentation licite équilibrée, font partie de la pudeur). » (URA) En effet, l'enseignement religieux précédent permet de saisir la profondeur de quelques paroles du Prophète (SBDSL), car il commence par préciser que la foi comprend plusieurs branches et que c’est donc un phénomène qui a des ramifications s'étendant à divers aspects de l’existence. C'est à dire que les trois exemples donnés traduisent les diverses formes que peut prendre la foi : une parole, une action et un sentiment. Or en considérant ces trois aspects, il apparaît que ce sont finalement l’essentiel de la dimension de l’être humain. Que sommes-nous en effet sinon des êtres qui pensons dans notre vie intérieure, qui nous exprimons par la parole et qui agissons avec nos membres. Par conséquent il est évident qu'il faut participer à ces trois aspect de la foi pour l'obtenir totalement. D'ailleurs Jésus (paix sur lui) dont Mouhamed (SBDSL) se réclame de suivre son saint esprit correspond dans son verbe parfait à la meilleure communication, dans sa piété permanente aimante (adoration et bienveillance universelle constantes) au meilleur sentiment, et dans son incessante bienfaisance religieuse et sociale au meilleur comportement. Cependant il semble logique de se demander si un bon acte correspond à de la foi chez un incroyant. Or comme il a déjà été vu dont dans les enseignements suivants, les actes des incroyants seront comme de la poussière éparpillée au Jour du Jugement Dernier, car leurs bonnes œuvres ne pourront être considérées complètes, puisque n'ayant pas rendu légitimement hommage à la puissance créatrice de Dieu les ayant permises, ni ne les ayant totalement purifiées par le repentir : (S25v23) « (Lors du Jugement Universel pour les incroyants) Nous avons considéré l’œuvre qu’ils (les infidèles) ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. » (S11v15/16) « Ceux qui veulent la vie présente (mécréants, hypocrites) avec sa parure, nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre (pourquoi ils ont œuvré : le mal puisque pour autre que Dieu), sans que rien ne leur en soit diminué (car toutes leurs actions seront par conséquent mauvaises). Ceux-là qui n'ont rien, dans l'au-delà, que le Feu. Ce qu'ils ont fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu'ils auront œuvré. » Aïcha (SDP) rapporte : J’ai demandé au Prophète (SBDSL) : « Ô Messager d'Allah ! Avant la venue de l’islam, Ibn Judan maintenait les liens de parenté et nourrissait les pauvres. Cela lui sera-t-il d’aucune utilité (dans l’au-delà) ? » Il dit : « Cela ne lui profitera pas car il n’a jamais dit : Ô Seigneur ! Pardonne-moi mes péchés au Jour de la Rétribution (et il ne pourra donc être purifié). » (Mouslim) Or il est évident que toute noblesse morale, tentative de noblesse morale, action bienfaisante ou tentative d'action bienfaisante réellement désintéressée d'un humain même mécréant est reconnue par Dieu, même s'Il ne les considère logiquement pas sans foi en Lui. Ainsi le hadith précédent sur les ramifications de la foi ne montre que ses trois aspects et ses différents niveaux : la sagesse d'un bon acte social, la noblesse d'un pieux sentiment, et sa valeur suprême qu'est la plus grande des paroles justes. De plus, il apporte aussi l'explication que pour ressentir le plus l'unicité divine et l'honorer avec la plus belle dignité, il faut suivre l'ensemble de la tradition prophétique car sur le Trône divin et en islam l'attestation « il n'y a pas de divinité à part Allah » va de paire avec « et Mouhamed est Son messager ». Surtout qu'en ennoblissant totalement notre cœur par la tradition prophétique complète pour y intensifier notre attestation de foi, la réussite de la dire au moment de la mort devient précieusement certaine puisque cette ultime action permet l'entrée au Paradis éternel selon un hadith. D'ailleurs cette attestation de foi étant donc écrite sur le Trône divin synonyme d'élévation, car l'élévation de l'ennoblissement maximal de Mouhamed (SBDSL) ressemble à l'élévation de l'ennoblissement maximal d'Allah, quand cette ultime bonne action est réussie suite à avoir tendu vers l'ennoblissement maximal humain, elle permet même d'aller dans le plus haut niveau du Paradis éternel. Ainsi l'explication de la valeur suprême qu'est l'ennoblissement maximal d'Allah par celui de la meilleure créature qu'est le Prophète Mouhamed (SBDSL) prouve l'enseignement religieux qui précise que toute la Création et Adam n'auraient pas été créés sans être en rapport avec cette meilleure créature. C’est pourquoi le Prophète (SBDSL) n’est pas seulement venu pour transmettre le message du Coran, mais aussi pour nous donner un exemple vivant et concret des nobles règles religieuses d'adoration pouvant être suivies en permanence : (S33v21) « En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle (à suivre), pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier, et invoque Allah fréquemment. » En considérant cette réalité, on voit combien le concept de laïcité est étranger à la foi islamique et n’entre donc pas dans la conception de l’islam même si l'islam peut s'y accommoder. C'est à dire que par rapport à Dieu, il n’y a pas un domaine réservé à la foi, à la piété et à la religion, et un domaine réservé à la vie quotidienne, sociale et active, car tout est encadré par le Coran et la tradition prophétique synonyme d'adoration permanente : (S2v208) « Ô les croyants ! Entrez en plein dans l'islam, et ne suivez point les pas du diable car il est certes pour vous un ennemi déclaré. » En islam, les affaires religieuses et les affaires sociales ne sont donc pas distinctes. D'ailleurs elles sont dès le début toutes englobées dans la civilisation musulmane, qui elle-même provient de la religion musulmane. Et il n'y a donc pas de dichotomie entre le temporel et le spirituel dans le monde musulman. En fait le sens du mot « vivre » par rapport au mode de vie prophétique et à la foi correspond à des occupations plus spirituelles d'adoration comme être au service de ses proches, lire le Coran, prier, jeûner, faire l'aumône, apprendre, faire du sport et travailler, et à des occupations plus matérielles d'adoration comme s'acheter des biens, manger, dormir et pratiquer des loisirs. Par opposition, sans la foi, l’homme s’agite dans un royaume d’ombres et d’illusions en obéissant à des réglementations inférieures, en croyant à des mythes, et en vivant pour des passions futiles de toutes sortes. Et tout cela ne fait que voiler le véritable but de son existence qui est de chercher à dignement tout soumettre à son Sage Créateur Omniscient par la pratique religieuse, le mode de vie prophétique, l'activité professionnelle licite, et la bienfaisance familiale et sociale, c'est à dire avant qu'il ne puisse plus dépenser pour Dieu au Paradis car ça ne sera que Dieu qui y dépensera : (S2v2-3) « (Le Coran) C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent (dans la bienfaisante obéissance à Allah) de ce que Nous leur avons attribué. » (S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais, afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. » Un autre point à rappeler concernant cette foi en Dieu est qu'elle est universelle et qu'elle s’adresse donc à tous les hommes de toutes les communautés de tout temps. Depuis Adam, le message de Dieu a toujours été le même, car la base de l’islam, correspondant aux cinq piliers et à la foi aux divers éléments expliqués dans ce chapitre, a constamment été prescrite à l’être humain. A l’homme d’aujourd’hui comme à l’homme qui a vécu au temps du Prophète (SBDSL) ou bien avant, il a donc toujours été demandé de pratiquer ces piliers l'ennoblissant et de croire en des fondements qui sont restés les mêmes telle donc la croyance en Dieu l'Unique (et à Ses attributs), aux anges, aux Livres révélés, aux Prophètes, au Jour Dernier et au destin des épreuves. Cela n’a pas changé depuis le premier homme à part parfois nécessairement au niveau de la forme des cinq piliers, de certaines règles religieuses ou de quelques lois sociales, en fonction de différents paramètres. D'autre part, il faut noter que la foi est un sentiment dont l'intensité augmente vite à son commencement, mais qui ensuite doit donc s'entretenir quotidiennement avec le rappel de l'adoration en particulier du mode de vie prophétique pour continuer de se développer. En revanche lors de cette deuxième phase, son intensité grandit plus lentement mais continuellement jusqu'à ressentir progressivement des niveaux de foi de plus en plus grands. Le but est donc de faire croître la foi constamment en restant dans la droiture religieuse pour atteindre le haut degré d'intimité sereine avec le Créateur et ainsi de sagesse intérieure synonyme de bonheur logique. Surtout que lorsque l'être humain atteint un haut niveau spirituel, il se rend vraiment compte de son apaisante et donc joyeuse dignité enrichie liée à ses pieux efforts l'améliorant, car il devient plus sensible, plus tolérant, plus bienveillant, de meilleur caractère, de meilleure moralité, de meilleur comportement, de meilleure organisation, et donc de meilleure représentation et de meilleure proximité du Seigneur. Par la religieuse augmentation quotidienne de la foi, il est même possible de se rapprocher de Dieu à un point où nous pouvons précieusement parfois ressentir la dignité de la morale, de la vie et de la Création, presque aussi purement, grandement, intensément et profondément que la noblesse caractérielle divine. Car l'excellente noblesse de tous les attributs divins illumine évidemment tout le bien au maximum, et notre reconnaissance, notre religiosité, notre générosité, notre humour, notre tendresse et donc notre piété confirment et augmentent Sa sublime réalité en nous. Dans ce sens il faut rappeler qu'il y a une interpellante différence entre obtenir la foi pendant l'enfance et tendre personnellement vers la foi pendant la période adulte. En effet, il arrive que les croyants ayant appréciablement obtenu la foi simplement dans leur enfance la considère comme naturelle, mais parfois presque comme banale, car ils sont habitués à l'immense valeur du Créateur Omnipotent ou n'ont pas fait assez d'effort personnel pour la reconnaître profondément. Alors que lorsque les nouveaux croyants qui ont obtenu la foi à l'âge adulte, après avoir été égarés dans une étouffante vie peu savoureuse par son aspect éphémère, découvrent avec une grande émotion l'énorme vérité étonnante de l'existence éternelle de l'âme et de son extraordinaire Créateur par un effort réfléchi dans la grandiose aventure de la vie, ils reconnaissent clairement, perçoivent pleinement et grandissent tout le temps la valeur sublime de l'existence de l'Excellement Sage Dieu Absolu et donc Suprême et Souverain, exempt de commencement (naissance) et de fin (mort), ayant la capacité de partager l'existence et nous voulant le Paradis éternel. Or pour tout musulman par la grâce divine et sa tradition prophétique, il est magnifiquement possible de parvenir précieusement à ressentir la sérénité extrême de cet aspect naturel de la foi des personnes nées en islam car il est finalement évident qu'une créature ne peut qu'avoir un Créateur, tout en ressentant l'enthousiasme extrême de l'aspect surnaturel de la foi des convertis à l'âge adulte car nous sommes limités alors que Dieu ne l'est pas. Surtout que pour bien nous faire comprendre cela, le Seigneur nous a créé faibles alors qu'Il est invulnérable, peu capables alors qu'Il est Omnipotent, peu savants alors qu'Il est Omniscient, imparfaits alors qu'Il est Parfait, éphémères alors qu'Il est Éternel, engendrés alors qu'Il n'a pas été engendré, et mortels alors qu'Il est Immortel. Il est donc impératif que tous les musulmans valorisent immensément l'identité d'Allah dont Sa suprême sagesse, afin de profiter pleinement de la sublime noblesse de l'instant présent, amenant à vouloir résolument agir au mieux tout le temps. Nous pouvons donc même être étourdis de respect et d'admiration devant la valeur, la grandeur et la dignité sublimes de notre extraordinaire Seigneur Absolu, Suprême, Grand Savant, Créateur, Souverain, Omnipotent, et excellemment Noble. Nous pourrions aussi être constamment émus aux larmes d'avoir un Seigneur tant inestimable et irréprochable, car Dieu est tellement.. Dieu est si... Ainsi petit à petit, le besoin, la sensation et l'émotion de l'adoration permanente peuvent en plus devenir aussi vitaux et agréables que l’oxygène consommée, et aussi savoureux et plaisants que nos aliments préférés. Et en déployant son âme dans le noblesse, l'être humain a la capacité de ressentir la brise fraîche et pure d'un ange planant, ce qui permet de la transmettre en l'exhalant. En effet chacun doit tendre à dégager un parfum de nour (lumière noble, pure, bienveillante et donc agréable) tel un jeune enfant gentil élevé dans la religion et le respectueux amour doux en Dieu. De plus, nos relations étant liées à la présence divine, qui est par définition hors des limites, et même illimitée, et même suprême par certains autres attributs du Seigneur, et même au-delà de Suprême par certains de Ses attributs transcendants tel l'agréable étourdissement de l'amour, nous pouvons avec ces niveaux extraordinaires profiter sublimement de nos proches et des choses licites bien-aimés dans une noblesse complète, une pureté totale, un temps éternel et une joie infinie. Alors que sans cette présence divine inestimable, cela nous serait impossible. Pour apprécier au mieux l'intense plénitude de la foi, il faut donc évidemment que notre cœur s'ouvre complètement, c'est à dire jusqu'à la reconnaissance certaine puis le rapprochement profond de tous les attributs divins. Dans ce sens, lorsque le Prophète Moïse (paix sur lui) s'éleva sur le sommet d'une montagne pour aller vers Allah et Ses ordres, après avoir vécu inconsciemment jusqu'à l'âge adulte dans une famille étrangère polythéiste, été guidé par Allah vers la vérité et la prophétie, et au bout de plusieurs années triomphé de Pharaon et de son armée comme lui avait promis Dieu l'Unique face aux innombrables fausses divinités égyptiennes, puis qu'Il demanda de voir Allah intimement, ce n'est certainement pas par incrédulité ou par péché, mais c'est plutôt parce qu'il était arrivé dans les plus hauts degrés de noblesse, de respect, d'admiration, d'amour, de désir et d'union avec son Seigneur : (S7v143) « Et lorsque Moïse vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé, il dit : “Ô mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te voie !” Il dit : “Tu ne Me verras pas. Mais regarde le Mont. S'il tient en sa place, alors tu Me verras.” Mais lorsque (un degré de lumière de) son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moïse s'effondra foudroyé. Lorsqu'il se fut remis, il dit : “Gloire à toi (Seigneur) ! A Toi je me repens, et je suis le premier des croyants.” » Et ce n'est donc pas à cause des dégâts de la montagne pulvérisée que Moïse s'est évanoui lorsque notre Seigneur se manifesta à lui derrière elle, mais plutôt parce que le plus petit degré de la lumière divine l'ayant détruite était parvenu jusque dans la lumière de foi qu'est la fitra au centre du cœur et l'avait énormément éblouie. En effet cet événement unit logiquement au maximum sur terre, l'Esprit Divin au sommet de tout avec l'esprit humain s'élevant hautement par la piété jusqu'à intensifier grandement la lumière de foi qu'est la fitra. D'ailleurs sans mourir ni s'évanouir malgré leur exposition à la totalité des degrés de la lumière divine, les hôtes du Paradis finiront par voir la Face Dieu nettement, puisqu'ils seront dans un monde sans limite et auront des corps indestructibles. Dans ce sens d'élévation vers le sommet moral comme Moïse, pleurer pour la noblesse et la grandeur de Dieu, c'est presque comme si on voyait déjà avec certitude Sa Face au Paradis... Cette histoire de Moïse est comparable à celle du Prophète Abraham (paix sur lui), car après avoir vécu miraculeusement dans un feu changé divinement en paix et fraîcheur seulement pour lui pendant 40 jours où il passa les meilleurs moments de sa vie suite à des persécutions d'idolâtres, il demanda encore un miracle supplémentaire pour rassurer et surtout augmenter le bonheur de sa foi en Dieu et donc en la Résurrection et donc au Paradis. Dont pour sa vie pieuse constante, un rapprochement encore approfondi et la continuation de son éducation dans la digne patience, sa demande fut accordée miséricordieusement et amoureusement par Dieu, et il dut élever quatre oiseaux de types différents pendant plusieurs années, puis les découper et placer un morceau de chaque sur quatre montagnes différentes avant que Dieu ne les réunissent et les fassent revivre juste au-dessus de lui : (S2v260) « Et quand Abraham dit : “Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts.” Allah dit : “Ne crois-tu pas encore ?” Abraham dit : “Si ! Mais (c'est pour) que mon cœur soit (encore plus) rassuré (joyeusement serein).” Allah dit : “Prends donc quatre oiseaux, apprivoise-les(, coupes-les,) puis sur des monts séparés, mets-en un fragment. Ensuite appelle-les : ils viendront à toi en toute hâte. Et sache qu'Allah est Puissant et Sage.” » Ainsi suite à avoir recherché toujours plus de foi joyeuse même à travers de patients efforts importants, cet honorable bonheur de proximité avec Dieu obtenu par Abraham puis cet honorable sommet de proximité avec Dieu atteint par Moïse, résumés par l'ascension heureuse et honoré du Prophète Mouhamed (SBDSL) jusque sur le Trône divin, représentent certainement un chemin de guidance pour notre relation avec Dieu, surtout qu'ils sont promis au plus haut degré du Paradis en tant que des voisins les plus proches du Créateur. Et après avoir atteint ce niveau maximal de proximité heureuse avec le Seigneur au sommet de tout, probablement donc pour ce qui nous concerne en versant nos premières larmes de respect admiratif pour Lui, en parvenant pour Son amour à pratiquer constamment le mode de vie prophétique musulman ou/et en étant prêt à terminer notre vie religieuse seul avec Dieu comme un ermite, un savant soufi explique intelligemment que Dieu préfère que nous continuions à nous élever vers Lui en développant notre service aux autres pour Lui, comme Abraham après avoir acquis la plénitude du bonheur par la foi, Moïse après avoir atteint le sommet de la montagne par la loi et Mouhamed après avoir obtenu l'excellence de la noblesse par son ascension jusqu'au Trône divin retournèrent vers leur peuple et leur famille pour continuer de les accompagner en tant que chef les servant et pour éviter l'orgueil satanique d'être le plus proche de Dieu et donc seul en supériorité sociale : (ExtS7v145) « Et Nous écrivîmes pour lui (Moïse) sur les tablettes, une exhortation concernant toute chose, et un exposé détaillé de toute chose (la Thora). Prends-les donc fermement et commande à ton peuple d'en adopter le meilleur. » (S14v35-37) « Et (rappelle-toi) quand Abraham dit : “Ô mon Seigneur, fais de cette cité (la Mecque) un lieu sûr, et préserve-moi ainsi que mes enfants de l'adoration des idoles. Ô mon Seigneur, elles (les idoles) ont égaré beaucoup de gens. Quiconque me suit est des miens. Quand a celui qui me désobéit... c'est Toi, le Pardonneur, le Très Miséricordieux ! Ô notre Seigneur, j'ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta Maison sacrée (la Kaaba) afin qu'ils accomplissent la Salat. Fais donc que se penchent vers eux les cœurs d'une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants ?” » (S3v31) « Dis (ô Prophète Mouhamed) : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors (dont en vous apaisant) et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Sept catégories de personnes seront ombragées par Dieu dans Son ombre le jour (du Jugement Dernier) où il n’y aura d’ombre que la Sienne : (dont) un homme qui évoqua Dieu loin de tous les regards et en eu les yeux débordant de larmes. » (URA) En effet les premières larmes versées dont de respect, d’admiration et de proximité pour notre Seigneur le Sublime peuvent être considérées comme une image de ce bonheur obtenu par Abraham, de ce sommet atteint par Moïse et de ce Trône divin rejoint par le Prophète (SBDSL) dans leur relation avec Dieu le Sublime, surtout que pleurer lorsque l'émotion de foi, de piété et de noblesse déborde du cœur est logique, puisque l'être humain pleure quand une émotion déborde de son cœur comme lorsqu'il ressent extrêmement la peur, la tristesse, le rire ou la joie. D'autant plus que Dieu détient un noble aspect illimité dans chacun de Ses attributs et est source de tout bien et dignes sentiments. Ainsi cette intimité maximale atteinte avec Dieu à travers les larmes de foi, de piété et de noblesse peut effectivement être représentée par un bonheur au sommet à immortaliser évidemment précieusement dans nos souvenirs, d'autant plus que synonyme d'accès joyeux au Trône divin et donc très probablement au plus degré du Paradis. En effet parvenir à pleurer au moins une fois exclusivement en Dieu est incontestablement un signe d'être devenu un de ses rapprochés et donc un des habitants de ce plus haut niveau d Paradis, et il faut donc ensuite tendre à continuer de confirmer cette proximité par les bonnes actions pieuses. Par ailleurs, la foi est aussi une sublime valorisation de Dieu, puisque correspondant en plus au meilleur espoir face au possible néant après la mort. C'est à dire que sans elle et avec une vision immédiate de notre Créateur à l'instant de notre création, nous n'aurions jamais pu connaître ce sentiment d’espérance suprême augmentant sublimement notre appréciation pour Son extraordinaire existence. Ainsi la vie terrestre avec ses bienfaits, ses épreuves et son évidente interrogation de croyance est aussi un inévitable passage permettant patiemment d'embellir et d'intensifier au mieux la spectaculaire future première vision de la Face de Dieu dans la vallée principale du Paradis avec tous ses hôtes. Il faut donc saisir que la vie terrestre, vécue souvent banalement, est en réalité une étape précédent un monde extraordinairement merveilleux suite à la mort, surtout que recevoir extraordinairement l'existence, l'esprit, le corps, de nombreux bienfaits, la famille, la nature, les sensations, les nobles sentiments (émotions) et les plaisirs mérite clairement d'espérer le Paradis. Et la compréhension du bien et du mal ici-bas sert donc avant tout à reconnaître et valoriser l'excellente sagesse du partage divin irréprochable de l'existence en particulier à travers la valeur suprême qu'est la dignité maximale proposée sur terre et le bonheur extrême présent au Paradis éternel. Enfin par rapport aux incroyants, la certitude de la foi de certains croyants est comparable à un examen mathématique où des candidats comprennent qu'ils ont trouvé la bonne réponse avant même d'avoir écrit la fin de la démonstration ou reçu la correction, alors que certains ne l'ont pas encore recherché ou sont en cours de solutionner la question. C'est pourquoi il faut être indulgent envers ces incroyants, car la foi peut être acquise même au cours de la vieillesse. Surtout que reconnaître que nous sommes complètement dépendants de la sagesse du Dieu Créateur de tout en permanence, et donc totalement impuissants face à Sa puissance phénoménale, tout en devant parvenir à L'aimer, n'est pas facile. Or Dieu est trop noble de choix, de caractère, de moralité et de position pour S'amuser à nous faire peur inutilement par l'Enfer, surtout que cette noblesse divine par excellence recherche d'abord principalement à partager avec nous un grand amour jusque dans le Paradis Eternel.
Sa signification :
La foi est l’expression qui permet de décrire la certitude de la croyance en Dieu même s'il est indéniable que la véritable certitude n'arrive qu'avec la mort. Or la première parole de Dieu transmise par l'Archange Gabriel à Mouhamed (SBDSL) est « lis » et non pas « crois », ni « prie », ni « prosterne-toi » : (S96v1-4) « Lis (ou récites), au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l'homme d'une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble, qui a enseigné par la plume (le calame), a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas. » Commentaire : Ces premières phrases divines révélées au Prophète Mouhamed (SBDSL) montrent bien que la suite de la révélation coranique proposera aux hommes de s'élever jusqu'à un céleste statut angélique et donc saint, à travers l'élévation qualitative de l’ennoblissement religieux, caractériel, moral et comportemental. En effet la plume représente un oiseau s'envolant vers le ciel et le calame représente un arbre fruitier grandissant aussi vers le ciel. Surtout qu'à l'image d'un oiseau, les anges ont des ailes et vivent dans le ciel, et qu'à l'image des branches d'un arbre fruitier, les êtres humains ont des membres pouvant faire des bonnes actions. C'est à dire qu'il faut d'abord vivre des expériences pour obtenir des connaissances puis comprendre le sens du mot « croire » et la noblesse essentielle de rendre hommage à Dieu par l'attestation de foi religieuse et ensuite par les prières obligatoires quotidiennes ainsi que par toute bonne action : « La connaissance s'acquiert par l'expérience » (Albert Einstein) « Apprendre sans réfléchir est vain. Réfléchir sans apprendre est dangereux. » (Confucius) Surtout que comme le langage et la science nous sont d'abord enseignés par nos parents ou par des professeurs, il est logique que la foi nous soit enseigné par un Prophète ou un Livre révélé. Par rapport à la mécréance qui peut être comparée à la compression ressentie à l'intérieur d'une voiture roulante fermée, la foi peut être comparée à l’infini (de pureté et de bonté) ressenti à l'intérieur d'une voiture roulante la fenêtre ouverte. Ainsi cette relation avec Dieu doit aller jusqu'à Le percevoir dans tout bien, dont afin de nous améliorer. En sachant que Lui est toujours attentif à notre rapport avec Lui, connaisseur de tout ce que nous vivons ou compatissant lors de nos épreuves difficiles. Puis la meilleure piété est de suivre constamment le mode de vie prophétique, d'œuvrer très dignement pour représenter Dieu au mieux dont socialement et de vouloir se rapprocher de Lui jusqu'à un profond amour amical. Par conséquent sentiment de la foi correspond aussi principalement à ressentir simultanément la dignité irréprochable de Dieu, de Ses voies du Bien et de toute Sa Création. De plus quand on travaille sa foi, on travaille la confiance en soi. Enfin la foi, c'est donc également de dire à Dieu « je crois en Toi quoi qu'il arrive » dont par rapport aux éventuelles épreuves difficiles ou à des maux que nous recevons alors que nous ne faisons plus de mal conscient an particulier aux autres, surtout que Dieu peut noblement se servir de nous pour éduquer certaines personnes ou éprouver des criminels. Et en reconnaissant ainsi dans toute situation que Dieu est irréprochable, on obtient une grande partie la piété et donc de la valeur suprême qu'est l'ennoblissement maximal :
(S2v136) « Dites : Nous croyons en Dieu, et en ce qu’on nous a révélé, et en ce qu’on a fait descendre vers Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux Prophètes, venant de Leur Seigneur. Nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes soumis. »
(S4v136) « Ô les croyants ! Soyez fermes en votre foi en Dieu, en son Messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur son Messager, et au livre qu’Il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et au Jour Dernier, s’égare loin dans l’égarement. »
(S15v98/99) « Glorifie donc Ton Seigneur par Sa louange et sois de ceux qui se prosternent, et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude (la mort). »
(S3v53) « Seigneur ! Nous avons cru à ce que Tu as fait descendre et suivi le Messager. Inscris-nous parmi ceux qui témoignent. »
Abou Nouaaym rapporte : Ibn Aabbas (SDP) a dit des interprétations qui peuvent ne pas être les seules : « Quiconque dit : au nom d'Allah, a évoqué Allah ; quiconque dit : louange à Allah (pour Ses bienfaits, Sa Création), a remercié Allah ; quiconque dit : Allah est grand ou pureté à Allah (noble de position, de face et surtout de choix), a glorifié Allah ; quiconque dit : il n'y a de divinité qu'Allah a proclame l'unicité d'Allah ; et quiconque dit : il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah s'est soumis et s'est remis (à Allah, sa puissance créatrice de tout et son destin) et aura une beauté et un trésor dans le Paradis. »
Abou Dhabyène rapporte : Ibn Alkawwa interrogea Ali sur : Gloire et perfection à Allah, et il dit : « C'est une parole qu'Allah a agréée pour Lui-Même, qui affirme qu'Il n'a aucun défaut (intérieur au niveau spirituel, et extérieur au niveau de Sa face). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu (Glorifié soit-Il) ne regarde ni vos corps ni vos images, mais (vraiment avant tout) Il regarde (la foi, les motivations, les intentions, la sagesse, la bienveillance, la sincérité, la concentration, la sensibilité, la pudeur, la justice, la miséricorde, la grandeur, la pureté, l'amour, l'affection, la profondeur, et donc le niveau de piété, de connexion avec la fitra et d'ennoblissement de) vos cœurs et vos actions. » (Mouslim) Commentaire : Dieu est tellement noble qu'en regardant essentiellement les cœurs humains, Il montre qu'Il aime grandement les différents principaux états de cœur purs en fonction de la vie et surtout de la personnalité de chacun, d'autant plus qu'il effacera le mal des cœurs au Paradis : pudique et doux ; simple et bon ; seul et humble ; timide et réservé ; familial et responsable ; propre et poli ; élégant et courtois ; courageux et solidaire ; soucieux et sérieux ; droit et ferme ; juste et intègre ; affectueux et miséricordieux ; empathique et tendre ; joyeux et généreux ; fin et détendu ; heureux et émerveillé ; savant (scientifique) et impressionné ; prudent et bienveillant ; sensible et compatissant ; pieux et combattant ; sage et apaisé; aimant Dieu et bienfaisant ; ou/et vertueux et serein ; etc.. En sachant que l'on peut rajouter le terme « très » devant chacun de ces qualités. En fait ce que Dieu attend principalement de nous sur terre, c'est que nous Le rencontrions dans l'au-delà avec un cœur digne et donc pur, au moins en partie, et évidemment au mieux quand presque totalement. Dans ce sens un hadith précise que celui qui connaît par cœur les 99 attributs d'Allah entrera au Paradis, car ça va dans le sens d'une excellente gestion des qualités morales exclusivement. Dès notre naissance, nous avons toutes les qualités en nous, mais comme par rapport à la nature de chacun, beaucoup sont plus développées dans la fitra ou ailleurs autour de nous, il faut amplifier ces dernières en les comprenant à travers les révélations religieuses, de nos proches, de la société humaine, des animaux, de la nature et de l'univers, puis les gérer toutes noblement voire excellemment : (ExtS2v222) « Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient (par la religion dont les ablutions, le bon caractère, la bonne moralité et le bon comportement social font partie). »
Abou Abdallâh Wahb Ibn Manbah (SDP) a dit : « La Foi est nue et son vêtement est la piété (dont les ablutions), sa parure est la pudeur, et sa richesse est la science. » (Sifatu-Safwa)
Sa valeur :
Le sentiment de foi en Dieu correspond à l'authentique plénitude puisque il reconnaît profondément tous les attributs divins et donc la base de la réalité. Ainsi la foi augmentée et entretenue est logiquement multiplicatrice de qualités dont aussi par son lien au Jugement Universel. La foi peut ne pas sauver les corps, mais elle sauvent certainement les âmes. Le refus de Dieu, correspond au refus de l'éternité dont donc de l’esprit par essence éternel, ce qui est donc un refus donc de l'existence de la réalité de l'esprit en soi, et donc aussi un refus de la beauté noble de la création, amenant à la recherche continuelle de toujours plus de jouissance jusque inévitablement ainsi au vice puisque seul le juste milieu pieux est vertueux. En effet la recherche continuelle de toujours plus de jouissance est évidemment recherchée pour remplir une vie matérielle vidée de son esprit, dans une forme donc de cercle infernal synonyme de faux bonheur et de véritable nihilisme. Car le refus de la croyance en Dieu et donc de la construction par rapport à l’éternité considère le temps comme un ennemi, alors qu'il est essentiel pour bâtir les cathédrales, se rapprocher romantiquement du mariage, fonder une famille et éduquer un enfant, c'est à dire pour construire les grande choses et les transmettre. La foi peut ne peut pas sauver les corps de la mort, mais elle sauvent certainement les âmes de l'Enfer. Or la foi fait souvent plus tenir face aux épreuves difficiles, dont en rejetant le suicide. Pour tout cela, Dieu la qualifie indirectement d'une force de l'esprit dans le verset suivant, surtout que porter la croyance en l'énorme lourdeur noble de tous Ses attributs ne peut qu'être synonyme de force, même quand c'est à travers une sérénité atteinte. D'autant plus que pour obtenir la foi, un humain doit avoir la force de dépasser sa propre nature qui est limitée puis d'atteindre la croyance en la nature illimitée de Dieu. Ainsi on peut même dire que le foi est ce qui existe de plus lourd. Pour s'alimenter au mieux à la réelle noble énergie divine, il suffit simplement de maintenir notre concentration sur l'idée de Dieu ou plutôt notre pensée vers Dieu. D'ailleurs les ablutions, l'attestation de l'unicité divine, la prière, le suivi du licite, le sport, l'aumône et surtout le jeûne permettent de mieux visualiser et ressentir la fitra détenant toute satisfaction, noblesse, amour, plaisir et bonheur supérieurs, et pouvant donc remplacer toute addiction à de l'illicite. La fitra étant la porte de la foi en dieu le noble par excellence, elle est donc aussi l'idée du bien, de la mesure et du juste milieu. Or il faut en plus penser à Dieu suffisamment longtemps pour augmenter au mieux notre ressenti de cette fitra ou ressentir suffisamment la fitra pour augmenter notre perception de Dieu. Il est aussi important de retenir parfois sa respiration suffisamment longtemps pour s'habituer à presque toujours visualiser cette fitra au centre du cœur comme si on avait tout oublier sauf l'existence de Dieu, afin de constamment ressentir le meilleur bien et donc la meilleure félicité. La meilleure foi et donc la meilleure piété correspond à pratiquer quotidiennement les prières obligatoires, les invocations journalières, la bienfaisance sociale, la sagesse caractérielle et le mode de vie prophétique :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Jamais le croyant n’aura assez de faire du bien jusqu’à ce que le Paradis soit son étape finale. » (Tirmidhi)
Un compagnon rapporte : J’ai dit : « Ô Messager de Dieu ! Dis-moi sur l’islam quelques paroles sur lesquels je n’interrogerai personne d’ autre que toi. » Il dit : « Dis : "j'ai cru en Dieu", puis suis le droit chemin. » (Mouslim)
(S2v13) « Et quand on leur dit : « croyez comme ont cru les gens », ils disent : « Croirons-nous comme ont cru les faibles d’esprit (parce qu'ils ont peur de la mort) ? » Certes, ce sont eux les véritables faibles d'esprit (parce que la foi est plus lourd que tout), mais ils ne le savent pas. »
(S16v60) « C'est à ceux qui ne croient pas en l'au-delà que revient le mauvais qualificatif (de féminin synonyme d'infériorité que les égarés ont attribué aux anges et indirectement à Allah). Tandis qu'à Allah (Seul) est le qualificatif (naturellement) suprême (et donc de supériorité surtout que Dieu est Souverain, Unique et Omnipotent). Et c'est Lui le Tout Puissant, le Sage. »
(S23v57-62) « Ceux qui de la crainte de leur Seigneur sont pénétrés, qui croient aux versets de leur Seigneur, qui n'associent rien à leur Seigneur, qui donnent ce qu'ils donnent tandis que leurs cœurs sont pleins de crainte (de piété, à la pensée) qu'ils doivent retourner à leur Seigneur. Ceux-là se précipitent vers les bonnes actions et sont les premiers à les accomplir. Nous n'imposons à personne que selon sa capacité (et son contexte). Et auprès de Nous existe un Livre qui dit la vérité, et ils (les hommes) ne seront pas lésés. »
(ExtS49v7/8) « Et sachez que le Messager d'Allah est parmi vous. S'il vous obéissait dans maintes affaires, vous seriez en difficultés. Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs, et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait. Allah est Omniscient et Sage. »
(S57v16-19) « Le moment n'est-il pas venu pour ceux qui ont cru (lors du pacte pré-existentiel), que leurs cœurs s'humilient à l'évocation d'Allah et devant ce qui est descendu de la vérité (le Coran), et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux ? Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s'endurcirent, et beaucoup d'entre eux sont pervers. Sachez qu'Allah redonne la vie à la terre une fois morte (comme la spiritualité au cœur avec ce qui suit). Certes, Nous vous avons exposé les preuves clairement afin que vous raisonniez. Ceux et celles qui font la charité et qui ont fait à Allah un prêt sincère, cela leur sera multiplié et ils auront une généreuse récompense. Ceux qui ont cru en Allah et en Ses Messagers, ceux-là sont les grands véridiques et les témoins auprès d'Allah. Ils auront leur récompense et leur lumière, tandis que ceux qui ont mécru et traité de mensonges Nos signes, ceux-là seront les gens de la Fournaise. »
Il est reconnu que la foi des anges est constante, que celle des Prophètes est en augmentation permanente dont car recevant des miracles, et que celle des êtres humains est irrégulière, sauf s'ils suivent toujours la piété de la tradition prophétique complète et donc toutes les œuvres surérogatoires religieuses, puisque cela l'augmente aussi en permanence, mais plus doucement puisque sans recevoir de miracles, quoique les découvertes scientifiques modernes doivent être supérieures aux miracles.
De plus, la différence entre le rang supérieur du croyant (mouhmin) par rapport au rang du soumis (muslim) selon le Coran se trouve principalement au niveau de leur relation avec Allah. C'est à dire que le croyant cherche constamment à représenter au mieux l'irréprochable noblesse divine et à pratiquer toute la religion, alors que le soumis s'arrête généralement à la pratique des obligations sans grande relation avec Dieu comme c'est parfois le cas au début d'une conversion, ou lorsque l'enseignement religieux et l'exemple parental n'ont pas été suffisant dont au niveau du développement profond de l'intéressement moral et donc du goût spirituel et donc de la noblesse délicieuse : (S49v14-18) « Les Bédouins ont dit : “Nous avons la foi.” Dis : “Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt « Nous nous sommes simplement soumis (au Prophète ou à la croyance islamique) » car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs (jusqu'à la certitude et la grande noblesse de son centre qu'est la fitra).” Et si vous obéissez à Allah et à Son Messager, Il (Allah) ne vous fera rien perdre de vos oeuvres. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point, et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d'Allah. Ceux-là sont les véridiques. Ils te rappellent leur conversion à l'islam comme si c'était une faveur de leur part. Dis : “Ne me rappelez pas votre conversion à l'islam comme une faveur. C'est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques.” Allah connaît l'Inconnaissable des cieux et de la terre et Allah est Clairvoyant sur ce que vous faites. » Commentaire : Il est important de préciser que lorsque quelqu'un perçoit la fitra, cela lui efface ses soucis négatifs, comme le prouvent la pratique de la prière et le verset précisant que le rappel d'Allah apaise les cœurs.
Enfin, la foi peut être résumée ainsi : Gloire à Dieu (pour Son existence), Louanges à Dieu (pour Sa spiritualité et Sa Création irréprochables), Pardon à Dieu (pour mes erreurs malgré ma nature imparfaite), et Ô Dieu Guide nous (vers la perfection, l'ennoblissement maximal, et Tes faveurs éternelles).
Ses niveaux :
Il est possible de cacher sa foi dans certains contextes difficiles, mais il est meilleur pour le Jugement Dernier de la déclarer, dont en la vivant religieusement et pieusement telle de la prédication, en particulier dans un contexte relativement facile. Pour obtenir la plus grande foi apaisante, il faut se détacher totalement de la rébellion envers Dieu présente dans notre âme bestiale, et s'abandonner dans la compréhension que Dieu est irréprochable, et que nous ne le serons pas si nous n'acceptons pas Son amour amical par notre volonté cherchant à suivre au mieux Ses lois religieuses et la tradition prophétique. Dans ce sens par rapport au verset précisant que le rappel d'Allah est logiquement ce qu'il y a de plus grand en valeur, pouvoir parler d'Allah avec nos proches et par la prédication est meilleur que tout dont dans notre relation d'amour amical avec Lui, d'autant plus quand elle est liée à la pratique cultuelle, au mode de vie prophétique et à la bienfaisance sociale, surtout qu'Allah soumet généralement ce monde à Ses fidèles vivant ainsi comme le prouvent les miracles donnés aux Prophètes. De plus, les pratiques religieuses dont les prières obligatoires envers Dieu effectuées pendant des soucis, des problèmes, ou même seulement avec les yeux lors d'une maladie ou d'une blessure, accélère logiquement l’agrandissement du niveau de foi. Or c'est le profond ressenti de la Face et des attributs de Dieu pendant la prière qui augmente la foi le plus. De même l'apaisement du repentir est une source importante de foi. Un des niveaux supérieurs dans la foi est de connaître et de croire aux 99 attributs divins tout en les distinguant toujours mieux au cours de notre vie. C'est à dire que pour parvenir à une grande partie de l'intense foi pure de la fitra, il faut simplement graver progressivement dans notre cœur et notre esprit la réalité des 99 attributs divins dont en se les rappelant souvent, en comprenant bien leurs sens et en reconnaissant profondément leur évidence. Et c'est pourquoi l'intensité de la fitra peut être ressenti par toute personne quel que soit son passé et tant que son cœur n'est pas fermé. Or par une forme de finesse suprême liée à la meilleure pudeur, il est important de serrer la fitra seulement du bout des doigts du cœur pour très joyeusement en profiter intensément, c'est à dire sans perdre notre concentration sur elle par sa réalité nous dépassant largement. Il faut noter que la modestie financière apporte un grand sentiment de dépendance à Dieu et donc de foi. Or même avec de la richesse et de la confiance en Dieu, si le cœur craint respectueusement Dieu et Lui rend souvent hommage quotidiennement pour Sa pourvoyance de subsistance, ce sentiment d'humble dépendance à Dieu étant une branche et donc un composant importants de la foi totale existe encore. On peut en plus dire que le force de la foi est de pieusement voir Dieu partout derrière Sa Création permanente (dont car Sa Face se trouve derrière l'infiniment petit et l'infiniment grand), et que la finesse de la foi est de pieusement communiquer avec Dieu dont par la lecture coranique, la prière, des invocations et des sublimations comme via un téléphone. Enfin il apparaît que l'être humain dot d'abord chercher Allah, puis Le prouver, Le trouver, Le connaître, Le comprendre, Le considérer, L'aimer, le faire aimer et vouloir sa faire aimer de Lui. Ainsi tendre à la pieuse tradition prophétique complète excellemment noble sans effectuer de grands péchés ni de petits péchés conscients amène logiquement au plus haut degré de foi, et donc de proximité agréable, émouvante et responsable avec Dieu le Noble par excellence.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi comporte un peu plus de soixante-dix branches. La plus noble est l’affirmation qu’il n’y a pas de divinité à part Allah, et la plus infime est l’action de retirer de la route ce qui peut nuire aux passants. La pudeur est une de ces branches de la foi. » (URA)
Ammar (SDP) a dit : « Il y a trois œuvres, quiconque les accomplit toutes, aura possédé la véritable foi (complète) : être équitable envers soi-même, saluer les gens, et dépenser même si l'on est pauvre. »
Aboul Bakhteri Attaiy (SDP) rapporte : Omar (SDP) a dit : « Le courageux combat sans reculer et ne se soucie pas de retourner à sa famille tandis que le lâche fuit pour rejoindre sa bien-aimée, le martyr est celui qui offre sa personne pour la récompense d'Allah (relation verticale), l'émigrant est celui qui émigre de ce qu'Allah a interdit (relation centrale), et le musulman est celui dont les musulmans sont à l'abri de sa langue et de sa main (relation sociale). »
(S6v82) « Ceux qui ont cru et n'ont point troublé la pureté de leur foi par quelqu'iniquité (association, idolâtrie), ceux-là ont la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. »
L'Archange Gabriel (paix sur lui), sous une apparence humaine, demanda au Prophète (SBDSL) : « Fais-moi connaître la vertu (l'excellence de la foi et du comportement). » Le Prophète (SBDSL) lui répondit : « La vertu consiste à adorer Dieu comme si tu Le voyais (en parvenant à sentir, entendre, toucher, goûter, ressentir, voir et représenter Dieu avec le cœur, jusqu'à voir Dieu avec tout notre corps surtout que l'ayant créé), car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. »
Un jour Ali (SDP) questionna : « Je vous demande par Allah ! Le croyant de la famille de Pharaon (un homme croyant de la famille de Pharaon qui selon le Coran dissimulait sa foi puis dit : « Tuez-vous un homme (Moïse) parce qu'il dit : Mon Seigneur est Allah ») est-il meilleur ou Abou Bakr (qui dit une fois la même chose pour sauver le Prophète Mouhamed) ? » Les présents se turent. Ali continua : « Par Allah ! Une heure (de la vie) d'Abou Bakr est meilleure que la terre pleine du croyant de la famille de Pharaon. C'était un homme qui cachait sa foi (même si c'est parfois autorisé dans certains cas comme lors de la torture il est possible de faire semblant de renier Dieu ou la religion avec la parole mais pas avec le cœur pour que cela s'arrête), alors qu'Abou Bakr est un homme qui a toujours proclamé sa foi depuis que le Prophète a autorisé la prêche publique. »
Hassen Ibn Aatiya rapporte : Abou Darda (SDP) disait : « Le summum de la foi est la patience pour l'ordre d'Allah, l'acceptation du destin, la sincérité dans la confiance en Allah et la soumission (obéissance) au Seigneur Puissant et Glorieux. »
Ibn Omar (SDP) rapporte : Les musulmans pleurèrent pour le Messager d'Allah (SBDSL) quand il mourut et dirent : « Par Allah ! Nous aurions voulu mourir avant lui et nous craignons la tentation après lui. » Maân Ibn Aadiy déclara : « Mais moi, par Allah, je n'aurais pas voulu mourir avant lui pour croire en lui après sa mort comme j'ai cru en lui de son vivant. »
Abou Said Al Khoudri (SDP) rapporte qu’il a entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Que celui d’entre vous qui voit une chose répréhensible la corrige de sa main ! S’il ne le peut pas de sa main, qu’il la corrige avec sa langue ! S’il ne le peut avec sa langue que ce soit avec son cœur et c’est là le degré le plus faible de la foi. » (Mouslim) Commentaire : Le hadith précédent semble plus demander d'empêcher un méfait effectué contre autrui ou un bien publique, car lorsque cela concerne notre personne, le pardon est autorisé surtout si une demande à Dieu de guidée pour le malfaiteur l'accompagne.
Albara Ibn Aazib(SDP) raconte : Le Prophète (SBDSL) a dit : « (Plus que la Prière, le jeûne, la zakat et le jihad) La corde de la foi la plus solide (synonyme d'alliance avec Dieu selon Ibn Omar) est que tu aimes (le licite) pour Allah et tu détestes (l'illicite) pour Allah. »
Selon un récit d'Abou Dharr (SDP) : Le Prophète (SBDSL) a dit : « (Plus que la Prière, le jeûne, la zakat et le jihad) Les oeuvres les plus aimées d'Allah sont l'amour pour Allah (à travers la pratique du licite) et la haine pour Allah (à travers le rejet de l'illicite). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La meilleure foi correspond à aimer et détester pour Allah, à habituer la langue à l'invocation (et l'évocation) d'Allah, à aimer pour les gens ce qu'on aime pour soi-même, à détester pour les gens ce qu'on déteste pour soi-même, et à se taire si on dit pas que du bien. » (Tabarani)
Ibn Omar (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) lui a dit : « Comment seras-tu, Ibn Omar, si tu restes parmi des gens qui emmagasinent les provisions d'un an et pour qui donc la certitude (en la pourvoyance divine et par conséquent la foi) faiblira ? »
Abdullâh Ibn Amr Ibn Al Âs (SDP) rapporte qu’un homme demanda au Prophète Mouhamed (SBDSL) : « Quel est le meilleur des musulmans ? » Le Messager de Dieu (SBDSL) lui répondit : « Le musulman est celui dont les musulmans (et quiconque) sont à l’abri du mal (des méfaits) de sa langue et de ses mains. Le mujaher (l'émigré) est celui qui délaisse ce que Dieu lui a interdit. » (Boukhari et Mouslim) Commentaire : Lorsque le Prophète (SBDSL) parle principalement de protéger les musulmans dans ce type d'enseignement, il sous-entend aussi les autres êtres humains. En effet afin d'attirer plus facilement les gens à l'islam, l'importance d'avoir un très bon comportement entre coreligionnaires musulmans est essentielle.
Selon Omar Ibn Alkhattab (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Les croyants qui ont la meilleure foi sont ceux qui viendront après moi et auront foi en moi sans m'avoir vu, ils me croiront sans m'avoir vu. Ils trouveront des écritures délaissées et les mettront en pratique. Ceux-là sont les croyants qui ont la meilleure foi. (Or ils ont cet avantage sur les compagnons, mais les compagnons ont l'avantage de fournir plus d'efforts.) » Commentaire : Dans ce sens il est dit dans (Bible Jean 20:29) « Jésus lui dit (à Thomas) : Parce que tu m'as vu, tu as cru. Heureux (car meilleurs) ceux qui n'ont pas vu, et qui ont cru ! »
Aamr rapporte : Le Prophète (SBDSL) demanda à des compagnons : « Dites-moi quelles sont les créatures qui auront la plus grande valeur auprès d'Allah le jour de la résurrection. - Les anges, dirent-ils, - Ils le méritent pour leur proximité (par leur nature et position) de leur Seigneur, mais ce sont des autres. - Les Prophètes. - Ils le méritent (par l'élection divine et leur piété) car la révélation descend sur eux, mais ce sont des autres. - Alors dis-nous, ô Messager d'Allah. - Des hommes qui viendront après vous et qui auront foi en moi sans m'avoir vu. Ils trouveront des écritures délaissées et y croiront (en faisant le choix de les pratiquer). Ceux-là sont les créatures qui ont la plus grande valeur auprès d'Allah le jour de la résurrection. »
Abou Joumouaa (SDP) raconte : Nous avons déjeuné avec le Messager d'Allah (SBDSL). Abou Ooubeyda Ibn Aljarrah (SDP) était avec nous et dit : « Ô Messager d'Allah ! Y a-t-il quelqu'un qui est meilleur que nous ? Nous avons embrassé l'islam avec toi et nous avons combattu avec toi. » Il répondit : « Oui, des hommes qui viendront après moi et qui croiront en moi sans m'avoir vu. »
Abou Qumema (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Bienheureux celui qui m'a vu et a cru en moi. Et bienheureux sept fois celui qui a cru en moi sans m'avoir vu. »
Ahmed rapporte: Le Messager d'Allah (SBDSL) dit : « Quand verrai-je mes frères ? » Ils dirent : « Ô Messager d'Allah ! Ne sommes-nous pas tes frères ? » Il répondit : « Vous êtes mes compagnons, et mes frères sont ceux qui croiront en moi sans m'avoir vu (car ils croiront à la révélation que j'ai reçu sans m'avoir vu). »
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) dit : « Ô Allah ! Donne Ta miséricorde à mes successeurs ! -Ô Messager d'Allah ! dîmes-nous. Qui sont tes successeurs ? -Ceux qui viendront après moi, qui rapporteront mes récits et les enseigneront aux gens (en prêchant donc alors qu'ils ne m'auront pas vu). »
Yesir (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Ma communauté est comme la pluie, on ne sait pas si son début est meilleur ou sa fin. » Commentaire : Il faut noter que la première génération peut être considéré comme la meilleure en honneur pour sa compagnie du Prophète, le niveau de foi et les premiers sacrifices pieux ayant participé à la propagation de l'islam, alors que les générations lointaines peuvent être considérées comme les meilleures en récompenses, car quand elles sont pieuses, c'est en ayant pas vu le Prophète (SBDSL) et en vivant des temps difficiles d'égarement généralisé, ou alors ce sera en suivant les messages du Mahdi et de Jésus à son retour qui compléteront le sens spirituel de l'islam. Or les enseignements de Mahdi seront logiquement autres que ceux de Jésus ou confirmés par ce dernier, car Jésus représente plus Dieu (et c'est donc logiquement lui qui fera triompher complètement la cause divine à la fin des temps, ce qui est encore une preuve de son futur retour) et Sa relation avec les humains, alors le Mahdi représente plus l'humain et sa relation avec Dieu, et que l'ultime Messager Mouhamed représente plus le rôle du Prophète envers Dieu et envers l'humanité : (Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean, 16:28) « (Jésus a dit :) Je suis sorti du Père, et je suis venu dans le monde ; maintenant je quitte le monde, et je vais au Père. » (Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean, 6:38) « (Jésus a dit :) car je suis descendu du ciel pour faire, non ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé. » (Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean, 14:31) « (Jésus a dit :) mais afin que le monde sache que j'aime le Père, et que j'agis selon l'ordre que le Père m'a donné, levez-vous, partons d'ici. » (Évangile de Jésus-Christ selon saint Jean, 10:30) « (Jésus a dit :) Moi et le Père nous sommes un. »
Ibn Abbas (SDP) a dit : Le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « On a fait défiler devant moi les communautés religieuses (ou nations). Je vis alors tel Prophète avec moins de dix adeptes, tel autre avec un ou deux partisans, et tel autre n’en ayant aucun. Tout à coup on éleva vers moi une foule énorme et je crus que c’était ma communauté. Mais on me dit : « Voilà Moïse et sa nation. Regarde plutôt à l’horizon ». Je regardai et vis apparaître des masses innombrables. On me dit alors : « Regarde de l’autre côté de l’horizon », et voilà que surgit une foule immense, « c’est tout cela ta nation et avec elle soixante dix mille hommes qui entreront au Paradis sans subir aucun jugement ni tourment ». Puis le Prophète (SBDSL) se leva et rentra chez lui. Les gens se mirent alors à conjecturer sur ces bienheureux qui entreront au Paradis sans jugement ni tourment. Certains dirent : « C’est sans doute ceux qui ont été les compagnons du Prophète. » D’autres dirent : « Ce sont peut-être ceux qui sont nés en islam et n’ont ainsi jamais rien associé à Dieu. » Et on fit d’autres supputations. C’est alors que le Messager de Dieu (SBDSL) se présenta à eux de nouveau et leur dit : « A propos de quoi discutez-vous ainsi ? » Ils lui expliquèrent l’objet de leurs discussions et le Prophète (SBDSL) dit : « Ce sont plutôt ceux qui ne soignent pas par les incantations et ne se font pas soigner par elles. Ceux qui ne croient point au mauvais augure et qui s’en remettent en tout à leur Seigneur. » Juste à ce moment se leva Oukkâsha Ibn Mohsin qui dit : « Prie Dieu pour que j’en sois ! » Il (SBDSL) lui dit : « Tu es effectivement l’un de ceux là. » Quelqu’un d’autre se leva pour faire la même demande. Il (SBDSL) lui dit : « C’est là une faveur où t’a déjà précédé Oukkaâsha (signifiant qu'il ne s'en remet pas encore en tout à son Seigneur lors des situations, des épreuves et de ses choix). » Commentaire : La reconnaissance de Dieu en tant que Créateur de chaque situation, la méditation, la piété et le mode de vie Prophétique rendent logiquement possible l'évitement du Jugement Universel. En effet en reconnaissant que tout ce qui nous arrive est lié à la puissance créatrice d'Allah, en comprenant qu'Il veut nous employer comme un instrument dans Son entreprise de bienfaisance, en se repentant souvent, en cherchant toujours à agir le plus sagement possible pour Lui, et donc en tendant vers la noblesse constante de l'adoration permanente, l'évitement du Jugement Dernier devient possible comme le sous-entend aussi le hadith suivant : Selon Atiyya Ibn Orwa as-Sadi (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « L'homme n'atteint vraiment le degré de la piété que lorsque (par manque de connaissance) il renonce à ce qui est admis de peur de commettre l'interdit. » (Tirmidhi) Et selon le hadith suivant, ces soixante dix mille musulmans pourraient être des personnes nées après les enfants des compagnons : Rifâa Al Guhani rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « J'espère en plus qu'ils (ces soixante dix mille personnes) n'y entreront pas jusqu'à ce que vous vous installiez dans vos demeures au Paradis avec les pieux d'entre vos pères, vos femmes et vos enfants. »
(S3v92) « Vous n'atteindrez (une réelle partie de la) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Allah le sait certainement bien. »
Jehjah Alriferi (SDP) raconte : Om Ayman s'étonna qu'un invité mange peu par rapport à la veille : « Ô Messager d'Allah ! N'est-ce pas notre hôte d'hier ? » Il répondit : « Si. Aujourd'hui, il a mangé avec des intestins de croyant (d'un pieux) alors qu'hier, il avait mangé avec des intestins de mécréant. Le mécréant mange dans sept intestins tandis que le croyant (le pieux) mange dans un seul intestin. »
Ali (SDP) voulut donner six dirhams qu'il possédait et Fatima (SDP) s'y opposa. Ali s'exclama : « La foi d'une personne ne sera pas sincère complète) jusqu'à tant qu'elle ait plus confiance dans ce qu'Allah possède que dans ce qu'elle possède. »
Yadla Ibn Morra (SDP) rapporte qu'Ali (SDP) a dit : « Une personne ne peut trouver le goût de la foi jusqu'à savoir que (selon le destin divin) ce qui l'a atteint n'aurait pas pu le manquer (un bien ou un mal même si c'est un mal qui vient des hommes car ayant servi parfois à éprouver des criminels ou à orienter le destin général), et que ce qui l'a manqué n'aurait pas pu l'atteindre. » Commentaire : Abou Mijlez rapporte : Un homme de Mourad vint voir Ali (SDP) alors qu'il priait dans la mosquée. Il lui dit : « Prends des gardiens, car des gens de Mourad veulent te tuer. » Il dit : « Tout homme a deux anges avec lui qui le protègent de ce qui ne lui est pas destiné. Quand vient le destin (de Dieu), ils le laissent avec. Le délai de la mort est certainement une protection solide. »
Mouhammed Abou Jaafar rapporte : Deux hommes en désaccord vinrent se faire juger par Ali (SDP). Il s'assit sous un mur et un homme dit : « Chef des croyants ! Le mur va tomber. » Ali dit : « Continue, Allah suffit comme gardien. » Il jugea entre eux, il se leva et le mur tomba.
Qateda rapporte qu'Ali (SDP) a dit : « Tout serviteur a deux anges qui repoussent le mal de lui tant que ne vient pas le destin. Quand vient le destin, ils le laissent avec son destin. » Puis il partit à la mosquée et fut tué.
Ata Ibn Yasar rapporte : Abdullah Ibn Rawah a dit à un de ses amis : « Viens que nous croyions pendant une heure. -Ne sommes-nous pas croyants ? demanda-t-il. -Si, mais évoquons Allah et nous augmenterons de foi. »
Abu Darr (SDP) rapporte : Omar prenait parfois la main d'un ou de deux de ses compagnons et disait : « Allons augmenter notre foi » et ils évoquaient Allah Puissant et Glorieux (dont à travers Ses attributs, Sa création, les nobles valeurs morales).
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Renouvelez votre foi. -Ô Messager d'Allah ! demanda-t-on. Comment renouveler notre foi ? -Dites beaucoup : il n'y a pas de divinité à part Allah. »
Abou Said Al-Koudri (SDP) rapporte : Un homme vint chez le Messager d'Allah (SBDSL) et dit : « Mon frère a la diarrhée. » Il dit : « Fais-lui boire du miel. » II partit, lui donna à boire du miel, puis il revint et dit : « Ô Messager d'Allah ! Je lui ai donné du miel et cela n'a fait qu'augmenter sa diarrhée. » Il dit : « Pars et fais-lui boire du miel. » Il partit, lui administra du miel, puis revint et dit : « Ô Messager d'Allah ! Cela n'a fait qu'aggraver sa diarrhée. » Le Messager d'Allah (SBDSL) dit alors : « Allah a dit vrai et le ventre de ton frère ment, pars et donne-lui du miel (car Allah a dit : (S16v69) « De leurs ventres, sort une liqueur, aux couleurs variées, dans laquelle il y a une guérison pour les gens » ! » Il partit, lui donna du miel et il guérit.
Anas (SDP) rapporte : Tandis que le Messager d'Allah (SBDSL) marchait, il rencontra un jeune des ançars et lui dit : « Comment vas-tu aujourd'hui, Hari (frère) ? -Je suis un vrai croyant en Allah. -Attention à ce que tu dis car chaque parole a une vérité. -Ô Messager d'Allah ! Je me suis détourné de ce bas monde, j'ai assoiffé ma journée (par le jeûne) et j'ai veillé ma nuit (à prier). (Par l'acquisition de cette foi chaude et sensible à travers ces oeuvres) C'est comme si je vois le Trône de mon Seigneur, c'est comme si je vois les habitants du Paradis qui s'y visitent et c'est comme si je vois les habitants du Feu qui hurlent. -Tu es un homme dont Allah a illuminé le coeur. Tu as su alors tiens bon. » Une version évoque que c'est Harit Ibn Malik (SDP) que le Prophète (SBDSL) a interrogé. Commentaire : La connaissance et la compréhension de ce site participent aussi à atteindre ce haut degré de pure clairvoyance.
Anas Ibn Malik (SDP) rapporte : Mouad Ibn Gabal (SDP) entra chez le Messager d'Allah (SBDSL) et il dit: « Comment vas-tu aujourd'hui, Mouad ? -Je suis devenu un vrai croyant en Allah Elevé. -Chaque parole a sa preuve et chaque vérité a sa preuve, quelle est la preuve de ce que tu dis ? -Ô Prophète d'Allah ! Chaque matin, je crois que je ne vais pas vivre jusqu'au soir. Chaque soir, je ne crois pas que je vais vivre jusqu'au matin. A chaque pas que je fais, je ne crois pas que je vais faire le suivant. C'est comme si je vois (le Jugement Dernier où) toutes les communautés agenouillées, appelées à lire leur livre, et accompagnées de leurs Prophètes ainsi que de leurs idoles qu'elles adoraient en dessous d'Allah. Et c'est comme si je vois la punition des habitants du Feu et la récompense des habitants du Paradis. -Tu as recu la connaissance, alors tiens bon. »
Ibn Omar (SDP) raconte : J'étais assis auprès du Prophète (SBDSL) quand Harmala Ibn Zayd Al Ansari des Banî Harita (SDP) vint le voir. Il s'assit devant le Messager d'Allah et dit : « Ô Messager d'Allah ! La foi est ici (et il désigna sa langue de son doigt) et l'hypocrisie est ici (et il mit sa main sur sa poitrine) et il n'évoque Allah que très peu. » Le Messager d'Allah se tut et Harmala répéta ses paroles. (Sans le contredire) Le Messager d'Allah prit alors le bout de la langue de Harmala et lui dit (sans : « Ô Allah ! Donne-lui une langue véridique et un cœur reconnaissant, accorde-lui mon amour et l'amour de ceux qui m'aiment et dirige-le vers le bien. »
Tariq Ibn Sihab rapporte : Un juif se rendit chez Omar Ibn Alkhatab (SDP) et dit : « Vois-tu la parole d'Allah : (S3v133) « Et (œuvrez pour) un Paradis large comme les cieux et la terre » ? Où est donc le feu ? -Répondez-lui, dit Omar aux compagnons de Mouhamed (SBDSL). Ils n'avaient aucune réponse et Omar dit : « Vois-tu quand la nuit arrive et remplit la terre, où est alors le jour ? -Où Allah veut, dit le juif. -Et le Feu aussi est là ou Allah veut. -Par celui qui tient mon âme dans sa main ! Chef des croyants ! dit le juif. C'est dans le livre qu'Allah a descendu (la Torah ) comme tu as dit. »
Ali (SDP) a dit : « Une personne ne pourra sentir le goût de la foi jusqu'à savoir que ce qui lui est arrive n'aurait pas pu le rater et que ce qui ne lui est pas arrive n'aurait pas pu lui arriver. »
Abou Sefar rapporte : Khalid Ibn Alwelid (SDP) resta à Hira (ville conquise par Khalid en Irak) chez un général perse. Ils lui dirent : « Méfie-toi du poison, que les perses ne t'en fassent pas boire. » Pour montrer que chacun ne mourra que quand son délai (sa mort) aura été prédestiné, il dit : « Amenez-le moi ! » On le lui amena, il le prit dans sa main et le but en disant : « Au nom d'Allah ! » et il ne lui fit aucun mal. Dans un autre récit l'invocation était : « Au nom d'Allah le meilleur des noms, Seigneur de la terre et Seigneur du ciel, avec son nom aucun fléau ne peut nuire, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. »
Wahb Ibn Abene Alqourachi rapporte : Ibn Omar (SDP) sortit en voyage. Tandis qu'il allait, il vit des gens arrêtés. Il demanda : « Qu'ont ces gens ? » Ils dirent : « Il y a un lion sur la route qui les a effrayés. » Il descendit alors de sa monture et marcha vers le lion jusqu'à ce qu'il le prit par l'oreille, la lui tira, lui donna une claque sur la nuque et l'écarta du chemin. Puis il dit : « Le Messager d'Allah (SBDSL) ne t'a (m'a) pas menti. J'ai entendu le Messager d'Allah dire : « Le fils d'Adam subit le mal uniquement de la chose qu'il craint. Si le fils d'Adam ne craignait qu'Allah, rien d'autre ne pourrait lui nuire. Le fils d'Adam est à la merci de la chose dont il espère le bien ; et si le fils d'Adam n'avait d'espoir qu'en Allah, il ne laisserait dépendre le bien de personne d'autre. » »
Tumama Ibn Abdullah rapporte : Le cultivateur du jardin d'Anas (SDP) vint le voir durant l'été et se plaint de la sécheresse. Anas demanda de l'eau, accomplit ses ablutions et pria puis dit : « Vois-tu quelque chose ? -Je ne vois rien, dit-il. » Il rentra et pria à nouveau, puis une troisième fois ou une quatrième fois en disant à chaque fois : « Regarde. » Il dit : « Je vois un nuage de la taille de l'aile d'un oiseau. » Il se mit à prier et implorer jusqu'à ce que le travailleur entra et dit : « Le ciel s'est couvert et il a plu ! » Anas dit : « Prends la jument qu'a envoyée Bisr Ibn Siaf et regarde où est arrivée la pluie. » Il l'enfourcha et partit voir, puis revint et dit : « La pluie n'a touché que ta terre. »
Abou Lès Alkhouzèï (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) nous prêta les chamelles données en aumône pour aller au pèlerinage. Nous dîmes : « Ô Messager d'Allah ! Nous ne croyons pas que ces bêtes pourront nous porter. » Il dit : « Tout chameau a un démon au-dessus de lui (synonyme d'une tentation attribuant possiblement au chameau comme à tous biens sa force au lieu de l'attribuer à Dieu). Evoquez le nom d'Allah Puissant et Glorieux quand vous le montez comme Allah vous l'a ordonné (invocation avant l'utilisation d'une monture). Puis utilisez-les pour vos besoins et ils vous porteront par la volonté d'Allah Puissant et Glorieux. »
Al Hassan rapporte : Le chef des croyants Othmane Ibn Affan (SDP) a dit : « Si nos coeurs étaient purs, nous ne nous rassasierions pas des paroles de notre Seigneur, et je déteste passer un jour sans regarder dans le Coran. »
Ouqba Ibn Amr Al Gouhani (SDP) raconte : J'ai rencontré le Prophète (SBDSL) et il me dit : « Ouqba Ibn Amir ! Honore tes liens avec celui qui les a rompus, donne à celui qui t'a privé et pardonne à celui qui t'a infligé une injustice. »
Ses conditions :
(S4v136) « Ô les croyants ! Soyez fermes en votre foi en Dieu, en son Messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur son Messager, et au livre qu’Il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et au Jour Dernier, s’égare loin dans l’égarement. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi est de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jugement Dernier, et à la prédestination du bien et du mal (dans les épreuves et possiblement par rapport à la mort). » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La purification rituelle représente la moitié de la foi (et la deuxième moitié sont probablement l'ensemble des nobles valeurs morales pouvant être acquises par le cœur et donc l'esprit). » (Mouslim) C'est à dire que la fraîche pureté éclairante des ablutions et de l'hygiène prophétique est nécessaire pour ressentir et donc percevoir complètement la lumineuse pureté divine : Selon Aïcha (SDP), le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Dix actes font partie de la saine nature : Se tailler la moustache. Respecter l’intégrité de la barbe. Se frotter les dents. Se laver les narines par aspiration d’eau et son rejet. Se couper les ongles. Se laver les nodosités des doigts. S’arracher les poils des aisselles. Se raser le bas-ventre. Et se laver les émonctoires (les issues de l’urine et des matières fécales). » Le narrateur ajoute qu'il a oublié le dixième, à moins qu’il ne s’agisse du rinçage de la bouche (et toute hygiène de vie en fait aussi partie dont deux jours de jeûne par semaine, l'équilibre dans la consommation des aliments licites, une activité physique même la marche).
Ibn Jerir rapporte : Ibn Omar (SDP) a dit : « Si tu peux n'évoquer Allah qu'en étant en état de pureté, fais-le (mais le Prophète évoquait Allah en toute situation à part dans les toilettes). »
Ibn Saad rapporte : Anas Ibn Melik (SDP) a dit : « Un serviteur ne sera pas pieux envers Allah jusqu'à ce qu'il retienne en partie sa langue. »
D'après Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La pudeur fait partie de la foi et la foi est au Paradis. L'obscénité fait partie de la bassesse et la bassesse est dans le feu (de l'Enfer). » (Tirmidhi)
Après que Hind lors de sa conversion à l'islam avoua au Messager d'Allah (SBDSL) qu'elle l'aimait fortement (pour son rang de Prophète et sa bonne personnalité) alors qu'auparavant elle le détestait, le Prophète (SBDSL) dit : « Et (la foi augmentera) encore (avec le temps et la pratique religieuse), Par Allah ! Aucun de vous ne sera (complètement) croyant jusqu'à ce que je sois plus aimé de lui que son fils (ou fille) et son père (ou mère) (donc descendants et ascendants). » Commentaire : Ce hadith sert à montrer que dans la morale monothéiste, la valeur du Prophète est supérieure à la famille.
(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »
La foi complète correspond donc à l'attestation de l'unicité divine se traduisant par les qualités morales, la pratique cultuelle, le mode de vie prophétique et les bonnes actions sociales. De plus, le cadre légal que nous suivons correspond à ce en quoi nous croyons, et tendre à suivre constamment le noble cadre légal coranique au mieux correspond donc à la piété la plus sincère, l'adoration la plus permanente, la dignité la plus haute et l'amour d'Allah le plus grand. Surtout qu'éviter le mal et la turpitude pour Dieu augmente la pureté et la noblesse, et donc la foi du cœur. Ainsi, il apparaît que le meilleur moyen de prouver à Dieu la réalité de notre foi, c'est d'être constamment pieux en restant au maximum dans la meilleure noblesse et d'excellentes intentions :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi comporte un peu plus de soixante-dix branches. La plus noble est l’affirmation qu’il n’y a pas de divinité à part Allah, et la plus infime est l’action de retirer de la route ce qui peut nuire aux passants. La pudeur est une de ces branches de la foi (et la propreté la douceur extérieures dont du langage et du corps, et intérieures dont du caractère et de l'alimentation licite équilibrée, font partie de la pudeur). » (URA)
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui possède ces trois qualités goûtera à la douceur de la foi : aimer Dieu et Son Prophète plus que tout, aimer les gens uniquement pour Dieu, et répugner à retourner à la mécréance après que Dieu nous en ait épargné comme il nous répugnerait d'être jeté au feu (tellement la valeur de la vie sans Dieu est amère et donc mauvaise et donc douloureuse sentimentalement d'autant plus pour ceux aimant Dieu, et en comprenant qu'il y a des endroits où il est très difficile de recevoir le message dont par embrigadement familial, régional voire national). » (Boukhari et Mouslim)
Iyas Ibn Thaiaba Al Ansari (SDP) a dit : Un jour les compagnons du Messager de Dieu (SBDSL) parlèrent en sa présence de ce bas-monde. Il (SBDSL) leur dit : « Ecoutez bien ! Ecoutez bien ! La modestie concernant l'aspect extérieur fait partie de la foi ! La modestie concernant l'aspect extérieur fait partie de la foi ! » (Tirmidhi) Commentaire : Le hadith précédent nous indique donc que l'obtention, l'utilisation ou le port de biens trop luxueux n'est pas conforme à la foi.
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Par Celui qui tient mon âme dans Sa Main, vous n'entrerez au Paradis que lorsque croirez et vous ne croirez vraiment que lorsque vous vous aimerez. Voulez-vous que je vous indique une chose qu'en la faisant vous vous aimerez ? Saluez-vous les uns les autres. » (Mouslim)
Le Prophète (SDBSL) a dit : « Aucun d'entre vous ne peut se prétendre véritablement croyant, jusqu'à ce qu'il aime pour son frère (coreligionnaire, ou prochain) ce qu'il aime pour lui-même. »
Ooubayd Allah Ibn Mouhammed Ibn Aïcha rapporte : Ali (SDP) a dit : « La foi d'une personne ne sera pas sincère jusqu'à tant qu'elle ait plus confiance dans ce qu'Allah possède que dans ce qu'elle possède. »
Ibn Aabbes (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Détester les Benou Hechim et les ancars est une mécréance, et détester les arabes est une hypocrisie. »
Le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Celui qui ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah. » (Tirmidhi)
Le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « La prudence provient d’Allah et la précipitation provient du diable. » (Abou Yalâ)
(S9v31) « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ, fils de Marie, comme seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils (Lui) associent. » Commentaire : Lorsque ce verset a été révélé, Adiy Ibn Hâtim a dit au Messager d’Allah (SBDSL) : « Mais ils ne les adorent pas. » Alors le Prophète (SBDSL) lui a répondu : « Ô que si ! Ne leur interdisent-ils pas ce qui est licite et ne leur rendent-ils pas licite ce qui est illicite et (malgré cela) ils les suivent. C’est là leur adoration envers eux. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quatre marques, celui qui les réunit toutes est un parfait hypocrite. Celui qui en détient une seule est marquée par l’hypocrisie jusqu’à ce qu’il s’en débarrasse. Quand on lui confie un dépôt, il le trahit. Quand il parle, il ment. Quand il signe un pacte, il ne le respecte pas. Quand il est en litige, il transgresse les règles de la justice et de la morale. » (URA)
Bible (Apocalypse, 15:17) « Dieu concernant le croyant insuffisant) Je connais tes œuvres. Je sais que tu n'es ni froid ni bouillant. Puisses-tu être froid ou bouillant ! Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n'es ni froid ni bouillant, Je te rejetterai par ma parole. Parce que tu dis : Je suis riche, je me suis enrichi, et je n'ai besoin de rien, et parce que tu ne sais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu,… » Commentaire : Cela signifie que Dieu n'aime pas l'homme indécis ou léger concernant la foi en Lui.
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Par Dieu, n'est pas croyant, par Dieu, n'est pas croyant, par Dieu, n'est pas croyant ! » On dit : « Qui donc ? Ô Messager de Dieu ! » Il dit : « Celui dont le voisin n'est pas à l'abri de son mal. » (Boukhari et Mouslim) Dans une autre version de Mouslim : « N'entre pas au Paradis celui dont le voisin n'est pas à l'abri de son mal. »
(S5v87) « Ô les croyants ! Ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu'Allah vous a rendues licites (et licites celles qu'Il a déclaré illicites). Et ne transgressez pas (pour ne pas devenir des infidèles). Allah, (en vérité,) n'aime pas les transgresseurs. »
(S49v15) « Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son Messager, qui par la suite ne doutent point, et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d'Allah. Ceux-là sont les véridiques. »
Anas Ibn Melik (SDP) rapporte : Un homme dit du mal d'un autre en présence du Prophète (SBDSL). Le Prophète dit : « Lève-toi. Tu n'as pas d'attestation (de foi) ! » L'homme lui dit : « Ô Messager d'Allah ! Je ne recommencerai pas. » Le Prophète conclut : « Tu te mets à te moquer du Coran (en rabaissant cet absent) ?! Il n'a pas foi dans le Coran celui qui se permet de commettre ses interdits. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les actions ne valent que par les intentions et chacun n’a pour lui que ce qu’il a eu réellement l’intention de faire. » (URA)
Mottalib Ibn Rabiaa rapporte : Le Prophète (SBDSL) a dit à son oncle Alaabbes qui se plaignait de sa tribu Qouray qui se souriaient entre eux mais qui changeaient d'attitude en sa présence et celle de la maisonnée du Prophète (famille proche musulmane et leur descendance) : « Par celui qui tient l'âme de Mouhammed dans sa main ! La foi ne pénétrera pas le cœur d'une personne jusqu'à ce qu'elle vous aime (la maisonnée du Prophète) pour Allah et son Messager ! » Puis il dit : « Comment se fait-il que des hommes m'affligent en offensant Alaabbes ? L'oncle de la personne est le semblable de son père. »
Ibn Chiheb rapporte : Durant leurs califats, Abou Bakr et Omar (SDP) chaque fois qu'ils étaient sur une monture et rencontraient Alaabbes, ils descendaient de leurs montures, puis la conduisaient et marchaient avec Alaabbes jusqu'à l'accompagner à sa demeure ou à son assemblée, et le quittaient ensuite. (Il est sage de faire la même chose avec des parents proches.)
Dans le sens valorisant et développant la sincérité de notre foi, il est utile dans chaque prière ou bonne action de pressentir le possible moment où nous reverrons nos œuvres effectuées exclusivement pour Allah au Paradis seul avec Lui au dessus de Son Trône, afin de faciliter à les vivre plus profondément par rapport à Lui. Surtout que ressentir par avance cet éventuel suprême honneur d'être régulièrement dans une amicale intimité maximale seul avec Dieu au dessus de Son Trône ne peut que Lui être appréciable. C'est aussi pour ça qu'il est logique qu'il y ait encore seulement des semaines composés des sept jours se suivant au Paradis, et même si il sera possible d'être avec Lui dans un espace-temps personnel. Or la foi aimée par Dieu peut aussi être un pieux regret sincère de ne pas parvenir à tendre complètement vers la perfection, comme le sous-entend le hadith suivant exprimant la magnificence du Créateur dans Sa relation avec Sa créature humaine croyante par essence imparfaite : Selon Abou Houreyra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit dans ce qu'il rapporte au sujet des paroles de son Seigneur (Glorifié soit-Il) : Suite à un péché qu'un de Ses serviteurs a fait seul (sans nuisance à autrui, c'est à dire dans la limite de ne pas forcer les autres à faire quelque chose de mal ou de leur faire du mal car sinon nécessitant aussi leur pardon) et a ensuite demandé pardon à son Seigneur, Dieu dit : « Mon serviteur a commis un péché puis a dit : Mon Dieu ! Pardonne-moi mon péché ! » Puis Dieu lui répond alors : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. » Le serviteur recommença à pécher et demanda à nouveau : « Seigneur ! Pardonne-moi mon péché. » Dieu s'exclama encore : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. » Puis le serviteur pécha encore une fois et il réitéra sa demande de pardon : « Seigneur ! Pardonne-moi mon péché. » Dieu répéta encore : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. J'ai déjà pardonné à Mon serviteur, qu'il fasse donc ce qu'il veut. » (Boukhari et Mouslim) Enfin il faut rappeler que même si un verset du Coran sous-entend que le temps de vie que nous avons est suffisant pour parvenir à la pratique de la prière, lorsque un homme aura réussi à croire au moins à un des attributs divins avant sa mort, il sera probablement considéré par la miséricorde divine comme un croyant pouvant recevoir le Paradis surtout s'il n'a pas trop fait de mal. Il serait donc utile aux personnes dans ce cas de le savoir afin qu'elles s'en servent comme argument auprès de Dieu le Jour du Jugement Universel, quoique que ceux ayant eu réellement même un minimum de foi voire de bienfaisance la revendiqueront certainement :
(S35v37) « Et là (en Enfer), ils hurleront : “Seigneur fais-nous sortir ! Nous ferons le bien contrairement à ce que nous faisions !” Dieu dira : “Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse ? D'autant plus que l'avertisseur vous était venu. Et bien goûtez (votre punition), car pour les injustes, il n'y a pas de secoureur.” »
Selon Abou Hourayra (SDP), un bédouin vint dire au Prophète (SBDSL) : « Ô Messager de Dieu ! Indique-moi une œuvre qui me fasse entrer au Paradis. » Il (SBDSL) lui dit : « Tu adores Dieu sans rien Lui associer, tu fais correctement la prière, tu t'acquittes de l'aumône obligatoire et tu jeûnes le mois de Ramadan. » Il dit : « Par celui qui tient mon âme dans Sa Main, je n'y ajouterai rien. » Quand il s'en alla, le Prophète (SBDSL) dit : « Celui qui serait heureux de regarder un homme destiné au Paradis, qu'il regarde cet homme. » (URA)
(S25v77) « Dis : « Mon Seigneur ne se souciera pas de vous sans votre prière », mais vous avez démenti (le Prophète Mouhamed). Votre (châtiment) sera inévitable et permanent. »
Le Prophète (SBDSL) dit à Mouad (SDP) : « Ô Mouad ! Sais-tu quel est le droit de Dieu sur Ses créatures et quel est le droit des créatures sur Dieu ? » Je dis : « Dieu et Son Messager le savent mieux que moi. » Il dit : « Le droit de Dieu sur les créatures est qu’elles ne Lui associent rien (car pire injustice liée à l'unicité divine), et le droit des créatures sur Dieu est qu’Il ne soumette pas au supplice celui qui ne Lui associe rien. » Je dis : « Ô Messager de Dieu ! Puis-je annoncer cette bonne nouvelle aux gens ? » Il dit : « Ne la leur annonce pas car ils ne compteraient plus sur leurs propres œuvres. » (URA)
Mouad Ibn Jalal (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) appellera Ses serviteurs le Jour de la Résurrection d'une voix douce et agréable : « Ô mes serviteurs, Je suis Dieu. Il n'y a de divinité que Moi. Je suis le Miséricordieux des miséricordieux, le plus juste des juges, et le plus rapide des comptables. Ô mes serviteurs, Aucune peur ne pèse sur vous aujourd'hui. Vous n'avez pas à être tristes, préparez vos preuves, facilitez vos réponses, car vous serez interrogés et jugés. » Puis Dieu dira : « Ô mes anges, alignez mes serviteurs en rang pour le Jugement, debout sur leur extrémité de leurs orteils (pour les distinguer pour leur grandeur morale par rapport aux infidèles). »
Bible (Apocalypse 3:14-16) : « Ainsi, parce que tu es tiède, et que tu n'es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. » Commentaire : Ce qui signifie que Dieu vomit les tièdes, c'est à dire ceux ne vivant pas et ne voulant pas profondément la victoire de la cause divine en soi et chez autrui.
Commercer avec Dieu est un des sens de la foi :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu Puissant et Majestueux dira le Jour de la Résurrection : « Ô fils d'Adam, J'étais malade et tu ne M'as pas rendu visite. » L'homme répondra : « Seigneur, comment aurais-je pu Te rendre visite alors que Tu es le Maître des mondes ? » Dieu dira : « Ne savais-tu pas que Mon serviteur untel était malade ? Pourtant tu ne lui as pas rendu visite. Si tu l'avais fait, tu M'aurais trouvé auprès de lui. » Dieu dira ensuite « Ô fils d'Adam, Je t'ai demandé de Me nourrir et tu ne l'as pas fait. » L'homme répondra : « Seigneur, comment aurais-je pu Te nourrir alors que Tu es le Maître des mondes ? » Dieu dira : « Untel t'avait demandé de le nourrir, et tu ne l'as pas fait. Si tu l'avais nourri, tu aurais trouvé la récompense de ton action auprès de Moi. » Puis Dieu continuera : « Ô fils d'Adam, Je t'ai demandé à boire et tu ne M'as pas abreuvé. » L'homme dira : « Seigneur, comment aurais-je pu Te donner à boire alors que Tu es le Maître des mondes ? » Alors Dieu conclura : « Untel t'a demandé à boire et tu as refusé de l'abreuver. Si tu l'avais abreuvé, tu aurais trouvé la récompense de ton action auprès de Moi. » (Mouslim)
Bible (Évangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu, 25 :30-46) : « (Dieu dira le Jour du Jugement Dernier :) “Quant à ce serviteur bon à rien, jetez-le dans les ténèbres extérieures” ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. (Puis) Quand le Fils de l’homme (Jésus) viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il siégera sur son trône de gloire. Toutes les nations seront rassemblées devant lui ; il séparera les hommes les uns des autres, comme le berger sépare les brebis des boucs : il placera les brebis à sa droite, et les boucs à gauche. Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite : “Venez, les bénis de mon Père, recevez en héritage le Royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde. Car j’avais faim, et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif, et vous m’avez donné à boire ; j’étais un étranger, et vous m’avez accueilli ; j’étais nu, et vous m’avez habillé ; j’étais malade, et vous m’avez visité ; j’étais en prison, et vous êtes venus jusqu’à moi !” Alors les justes lui répondront : “Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu… ? tu avais donc faim, et nous t’avons nourri ? tu avais soif, et nous t’avons donné à boire ? tu étais un étranger, et nous t’avons accueilli ? tu étais nu, et nous t’avons habillé ? tu étais malade ou en prison,et nous sommes venus jusqu’à toi ?” Et le Roi leur répondra : “Amen, je vous le dis : chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait.” Alors il dira à ceux qui seront à sa gauche : “Allez-vous-en loin de moi, vous les maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses serviteurs. Car j’avais faim, et vous ne m’avez pas donné à manger ; j’avais soif, et vous ne m’avez pas donné à boire ; j’étais un étranger, et vous ne m’avez pas accueilli ; j’étais nu, et vous ne m’avez pas habillé ; j’étais malade et en prison, et vous ne m’avez pas visité.” Alors ils répondront, eux aussi : “Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim, avoir soif, être nu, étranger, malade ou en prison, sans nous mettre à ton service ?” Il leur répondra : “Amen, je vous le dis : chaque fois que vous ne l’avez pas fait à l’un de ces plus petits, c’est à moi que vous ne l’avez pas fait.” Et ils s’en iront, ceux-ci au châtiment éternel, et les justes, à la vie éternelle. » Commentaire : Ce passage de l’Évangile montre bien que c'est le christianisme charitable qu'il faut pieusement choisir.
Ici, il s'agit de reconnaître que les bienfaits divins terrestre tels nos cinq sens et la subsistance mais surtout les interminables bienfaits divins au Paradis sont comparables à une montagne de cadeaux offerts quotidiennement par un inconnu, et que par conséquent au bout d'un moment la volonté de connaître cette personne pour lui offrir au moins au moins une bonne chose apparaîtra. Or le seul moyen d'offrir une bonne chose à Dieu se trouve donc dans cette courte vie terrestre à travers la pratique d'au moins un bien pour Dieu. Et dans ce sens, le meilleur moyen est de suivre le comportement prophétique afin de dépenser notre temps, nos biens et notre personne de la meilleure des manières pour le Créateur en particulier dans la bienfaisance sociale. Surtout que le Créateur créant tout en permanence et le meilleur chemin étant la noblesse excellente, il est légitime de Lui rendre hommage avant d'agir, d'autant plus que le partage de la bienfaisance a été Sa sage intention première pour Son irréprochable Création. En effet c'est uniquement par Sa puissance permanente que l'Univers se maintien et que la pratique de la noblesse nous est possible. Or comme ressentir positivement Dieu est déjà une immense valeur, dépenser noblement pour Lui est évidemment une valeur encore plus grande. Selon Abou Dharr (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Chacun de vous, à son réveil le matin, est redevable d'une aumône pour chacun de ses organes qu'il trouve en bonne santé. Chaque fois qu'on dit «Soubhanallah» (gloire et pureté à Dieu), c'est une aumône. Chaque fois qu'on dit «Al hamdou lillah» (la louange est à Dieu), c'est une aumône. Chaque fois qu'on dit «La ilaha illallah» (il n'y a pas de divinité à part Dieu), c'est une aumône. Chaque fois qu'on dit «Allahou akbar» (Dieu est plus grand), c'est une aumône. Chaque fois qu'on exhorte à une bonne action, c'est une aumône. Chaque fois qu'on détourne d'une mauvaise action, c'est une aumône. De même que deux unités de prière faites au Doha suffisent à s'acquitter de toutes ces aumônes. » (Mouslim) Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « L'homme, pour chacune de ses articulations, doit verser l'aumône chaque jour où le soleil se lève. Pratiquer l'équité entre deux personnes est une aumône. Aider un homme à enfourcher sa monture ou à lui hisser ses bagages est une aumône. Dire une bonne parole est une aumône et tout pas effectué vers un (lieu) de prière est une aumône. Enfin, écarter ce qui gêne la voie est également une aumône. » Selon Abou Moussa (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque musulman est redevable d’une aumône. » On dit : « Et s’il n’en a pas les moyens ? » Il dit : « Il travaille de ses deux mains. Il se fait ainsi du bien à lui-même et peut faire l’aumône. » On dit : « Et s’il en est incapable ? » Il dit : « Il aide autrui à atteindre ce qui lui tient à cœur. » On dit : « Et s’il en est incapable ? » Il dit : « Il prescrit le bien. » On dit : « Et s’il ne le fait pas ? » Il dit : « Il s’abstient de faire le mal et c’est déjà pour lui une aumône. » (Boukhari et Mouslim) C'est à dire qu'il faut comprendre qu'après avoir remboursé la location de notre temps par l'obligation des cinq prières quotidiennes, la location de nos biens par l'obligation de l'impôt social purificateur (zakat), et la location de notre personne par l'obligation du ramadan annuel, car leur achat est impossible par preuve de l'enseignement expliquant que 500 ans d'adoration n'avait pas suffit à un homme pour acheter le bienfait divin d'un simple regard sur terre, nous pouvons ensuite dépenser raisonnablement à notre tour pour Allah le reste de notre temps, de nos biens et de notre personne par exemple à travers des prières, des aumônes et des jeûnes surérogatoires et toute bonne action supplémentaire. C'est donc comme si nous louions une voiture dont nous devions nous servir pour son propriétaire le matin afin de le rembourser, puis de pouvoir l'utiliser l'après midi comme bon nous semble, et ainsi en pouvant lui prêter à notre tour. Or cette utilisation de la voiture pour Dieu lors de l'après midi correspond donc à faire de la prédication, des bonnes œuvres familiales et sociales, du soutien aux faibles, des dons de nourriture aux pauvres, etc. Ainsi cette possibilité de prêter au Seigneur alors que nous n'avions rien peut également être comprise à travers une personne qui nous prêterait de l'argent que nous pourrions faire fructifier par le commerce alors que nous n'avions rien, afin de dégager des bénéfices avant de lui rendre la somme initiale, puis de pouvoir à notre tour prêter ces bénéfices à cette personne, en particulier à travers donc la prédication, des bonnes œuvres familiales et sociales, du soutien aux faibles, des dons de nourriture aux pauvres, etc. Tout cela en comprenant que le but suprême est de vouloir vendre notre maximum pour Dieu, c'est à dire notre mort, en échange du maximum qu'Il puisse Lui aussi nous vendre, c'est à dire Son Paradis éternel, dans une autre sorte de niveau similaire prouvé par un hadith cité précédemment expliquant que les martyrs n'attendent pas le Jour de la Résurrection dans la tombe, mais dans des gésiers transparents d'oiseaux verts volant au-dessus du Paradis dont les demeures sont des lampes accrochées au Trône divin qui est son ciel : (ExtHadith) D'après Abou Mâlik Al Asharî (SDP), le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Le Coran est un argument pour ou contre toi. Tout homme débute sa journée mettant en jeu son âme, il l'affranchit ou la conduit à sa perte. » (Mouslim) Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Hâtez-vous d'accomplir des bonnes œuvres car il va y avoir des périodes de troubles et de tentations telles des parties d’une nuit sombre. L’homme s’y trouve croyant le matin et mécréant le soir, ou croyant le soir et mécréant le matin. Il troquera sa religion pour des biens éphémères de ce bas-monde. » (Mouslim) (S2v16) « Ce sont eux qui ont troqué le droit chemin (leur âme) contre l'égarement. Eh bien, leur négoce n'a point profité. Et ils ne sont pas sur la bonne voie. » (S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais, afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. » (S57v18) « Ceux et celles qui font la charité (pour Allah) et qui ont (donc) fait à Allah un prêt sincère, cela leur sera multiplié et ils auront une généreuse récompense (éternelle : subtilité divine). » (S16v96/97) « Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient. Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. » (S9v111) « Certes, Allah a acheté des croyants, leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. Ils combattent dans le sentier d’Allah : ils tuent, et ils se font tuer. C’est une promesse authentique qu’Il a prise sur Lui-même dans la Thora, l’Evangile et le Coran. Et qui est plus fidèle qu’Allah à son engagement ? Réjouissez-vous donc de l’échange que vous avez fait : Et c’est là l’énorme succès. » Cette atteinte d'un niveau similaire avec Allah dans cet échange de valeurs maximales est aussi sublimement sous-entendue subtilement par Allah à travers d'autres exemples. Par exemple alors que Dieu nous demande de prosterner notre face au sol dans une position qui pourrait juste être humiliante mais qui est en réalité élevante puisque en conformité maximale avec la qualité spécifique à une créature qu'est l'humilité, un enseignement explique que quand Allah baissera le voile pour montrer Sa face aux hôtes du Paradis et qu'ils voudront se prosterner avant de Le voir pour la première fois, les anges les en empêcheront, afin donc que le Créateur les rencontre dans un niveau similaire, c'est à dire face à face : (ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : (Au Paradis) Le Seigneur fera son apparition (en se dévoilant). Alors par eux-mêmes, les hôtes du Paradis tomberont à genoux et se prosterneront, mais on leur dira : « Vous n'êtes pas dans la Demeure des œuvres. Vous êtes dans la Demeure de la récompense (alors relevez vous). » (Abou Naim et Mounziri) De même ce niveau similaire est exprimé à travers le rang d'ami proche (intime, privilégié) avec Allah acquis par le Prophète Ibrahim (paix sur lui) suite à son obéissance permanente ayant grandi son cœur, car une créature envers un créateur a au début plutôt le rôle d'un enfant face à un parent. Enfin en choisissant la meilleure noblesse morale synonyme de tendre vers la tradition complète du Prophète Mouhamed (SBDSL), c'est à dire jusqu'à la piété par excellence nous rendant maître spirituel, comme Allah ayant choisi la meilleure noblesse morale, c'est à dire la miséricorde par excellence plutôt que la justice quand c'est possible, est devenu Maître spirituel, nous atteignons donc similairement à Allah une dignité maximale et donc suprême et donc royale et donc divine. Ceci est prouvé par l'ennoblissement spirituel maximal de Dieu et donc de Ses nobles attributs suprêmes naturels, et par l'ennoblissement religieux maximal du Prophète Mouhamed (SBDSL) et donc de sa nature, surtout que par rapport à cela, il est monté sur le Trône divin pour récupérer l'ordre de la prière lors son ascension nocturne, et que son nom est présent dans l'inscription sur le Trône divin : Il n'y a de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager. C'est à dire qu'en suivant le Prophète Mouhamed (SBDSL), on va donc logiquement aussi sur le Trône divin dont via la spiritualité et cette inscription. En effet l'excellente gestion des qualités morales ayant élevé la noblesse des attributs suprêmes divins naturels dont « le Souverain » et fait de Dieu un Maître spirituel, lorsque l'homme tend vers une excellente gestion des qualités morales le faisant aussi devenir Maître spirituel, il est légitime de dire qu'il a atteint un niveau spirituel similaire à Dieu et qu'il peut donc aussi monter sur le Trône divin. Surtout que selon l'islam, l'homme doit devenir le seigneur de sa propre âme en les maîtrisant pieusement par le libre-arbitre, et que la responsabilité des actes est le premier principe de la souveraineté. D'autant plus qu'en tendant à suivre la tradition prophétique complète, l'homme tend à suivre totalement les ordres de Dieu et tend ainsi à une piété complète représentant Sa Royauté bienfaisante : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî) Bible (Romains, 12:21) « Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais surmonte (domine royalement) le mal par le bien. » Ainsi il parait bien légitime de dire que le Trône divin représente moins l'évidente royauté divine, liée à la naturelle position suprême, et donc souveraine, et donc élevée, et donc noble par essence du Seigneur, ne nécessitant pas de Trône pour être comprise dont à travers la cause première, que l'élévation maximale de Sa noblesse par Son excellente spiritualité représentée principalement par les deux parties du Trône divin : -le piédestal du Trône représente la sainteté de Dieu, car Il ne fait pas d'erreur et est toujours juste quand c'est nécessaire, en particulier dans son établissement moral irréprochable de l'égalité voire de l'équité entre les hommes, ce qui est le mieux dans ce cas et correspond donc quand même à une forme de miséricorde (bienveillance) prouvant que Dieu est tout miséricordieux. -et le Trône représente Sa miséricorde par excellence dès que c'est possible, en particulier dans sa faveur avantageant le bien au maximum dans la morale, ce qui est aussi le mieux dans ce cas en prouvant que Dieu est très miséricordieux par excellence. Par conséquent, cette noblesse spirituelle suprême atteinte par Dieu confirme bien l'élévation maximale de Sa naturelle position suprême, et donc souveraine, et donc élevée, et donc noble par essence, tout en y étant conforme : (ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « O Mes adorateurs ! Je Me suis interdis l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Mouslim) (ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang, vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés (et le Jugement Dernier équilibrera la justice à l'atome prêt dans ce sens.) » Le Prophète (SBDSL) a dit : Lorsque Dieu fit la Création, Il écrivit dans un Livre chez Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde a devancé (ou vaincu) Ma colère. » (URA) Abou Hourayra (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand Dieu a décrété la Création, Il s'est engagé Lui-même en écrivant dans Son livre qui repose près de Lui (ou près du Trône ou au-dessus du Trône) : Ma miséricorde l'emporte toujours sur Ma colère (prouvant un autre aspect de l'ennoblissement maximal de Dieu jusqu'à la miséricorde par excellence). » (Boukhari et Mouslim) (ExtS40v15) « Il (Dieu) est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts, Possesseur du Trône, » (ExtS1v1/2, répété obligatoirement 17 fois par jour) « Louange à Allah, Seigneur des mondes, Le Clément, le Très Miséricordieux (par excellence). » (S96v3) « Lis ! Ton Seigneur est le Très Noble (ennoblissement maximal) » C'est pourquoi lorsque par une grande piété, l'être humain tend à être toujours juste et miséricordieux par excellence dès que c'est possible similairement à l'ennoblissement maximal d'Allah ayant élevé la valeur de Ses naturels attributs suprêmes « dont le Souverain », il atteint aussi cette valeur ennoblissant au maximum la souveraineté divine, et peut ainsi effectivement monter avec Lui sur le Trône divin. Ainsi Allah nous invite sublimement sur Son Trône (puis/ou sur un trône à la droite de Son Trône) en nous proposant la valeur suprême qu'est l'ennoblissement maximal personnel similaire à Lui, à travers l'acquisition et la gestion excellentes des qualités morales de la noblesse exclusivement, comme la justice, la miséricorde, la générosité, la douceur, la patience, mais dont en plus l'humilité pour l'être humain : (S19v56/57) « Et mentionne Idris, dans le Livre. C'était un véridique et un Prophète. Et nous l'élevâmes à un haut rang. » (ExtS3v103) « Et cramponnez-vous tous ensemble au “Habl” d'Allah (câble émotionnel vertical de piété montant vers Dieu, renforçant la noblesse de caractère et de moralité, et la guidée, et apportant donc l'élévation spirituelle par notre découverte de la présence divine située sur le Trône et par notre ennoblissement maximal par la religion similaire à Dieu) » (ExtS70v3) « Allah, (est) le Maître (spirituel) des voies d'ascension (morale et donc noble et donc qualitative). » (S73v19) « Ceci est un rappel. Que celui qui veut prenne une voie (menant) à son Seigneur. » (S96v19) « Ne lui obéis pas (à l'infidèle), mais prosterne-toi et rapproche-toi. » Bible (Apocalypse signifiant révélation, 3:21) « Celui qui vaincra (son ego et les mauvais penchants vers un ennoblissement maximal), je le ferai asseoir avec moi sur mon trône, comme moi j'ai vaincu (dompté mon âme par le saint esprit correspondant à l'ennoblissement maximal) et me suis assis avec mon Père sur Son Trône (de l'ennoblissement maximal). » Bible (Hébreux 8-1) « Le point capital de ce qui vient d'être dit, c'est que nous avons un tel souverain sacrificateur (Jésus), qui s'est assis à la droite du trône de la majesté (noblesse) divine dans les cieux (probablement sans trône car saint de nature et donc sans noble élévation morale à la différence des trônes obtenues par les hommes par nature imparfaits devenus pieux), » (S12v100) « Et il (le Prophète Yousouf (Joseph) ayant un rang de chef (souverain) et étant l'homme le plus noble de position selon le Prophète Mouhamed puisque le seul ayant comme ascendants trois prophètes et donc ayant la position noble la plus similaire à la position divine étant la plus noble) éleva ses parents (sa famille proche, ses proches, ses rapprochés) sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés (ou inclinés, comme devant Dieu et de tradition à cette époque) » Thawbân (SDP), l’affranchi du Messager de Dieu (SBDSL) a dit : J’ai entendu dire le Messager de Dieu dire : « Multiplie les prosternations, car chaque fois que tu te prosterneras pour Dieu, Il t'élèvera d'un degré (par ton humilité conforme à ta nature) et t'enlèvera une faute. » (Mouslim) Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit (en partie à propos de l'humilité pieuse) : « Jamais aumône n'a rien diminué d'une richesse. Quand l'homme pardonne, Dieu ne lui ajoute à cause de cela que considération et puissance. Chaque fois que quelqu'un se montre modeste par amour pour Dieu (en lui rendant hommage et non par peur ou lâcheté), Dieu ne fait que l'élever davantage. » (Mouslim) (ExtS40v15) « Il (Dieu) est Celui qui est élevé aux degrés (avant tout moraux et donc spirituels) les plus hauts, Possesseur du Trône, » Anas (SDP) rapporte : « Adba, la chamelle du Prophète (SBDSL), était pratiquement imbattable à la course. Un jour, un bédouin ayant pour monture un jeune chameau la devança, et cela déplut aux compagnons. Le Prophète (SBDSL), remarquant leur peine, déclara alors : « Il est du droit de Dieu d'abaisser (vers l'humilité) tout ce qui s'élève en ce monde (et d'élever tout ce qui s'humilie en conformité donc avec la qualité spécifique d'une créature). » (Boukhari) Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères et les ennoblir. » (Mouslim) Par conséquent un autre niveau similaire apparaît entre le Créateur complètement noble et la créature complètement religieuse, puisque au Paradis tous deux auront atteint une consécration spirituelle maximale, en harmonie avec la dignité maximale, le plaisir maximal, le temps maximal et le niveaux maximal du Paradis. De même que les 100 niveaux du Paradis y étant liés, ce rang spirituel maximal prouve donc qu'il existe différents degrés spirituels : (S46v19) « Et il y a des rangs (de mérite) pour chacun, selon ce qu'ils ont fait, afin qu'Allah leur attribue la pleine récompense de leurs œuvres, et ils ne seront point lésés. »
4) La guidée et diverses protections ne se trouvent que dans la relation avec Dieu
Par le libre-arbitre confié à l'être humain, l'irréprochable sagesse divine lui a laissé le choix concernant la demande de guidée, afin qu'il puisse volontairement et donc excellemment avancer vers Dieu, Ses voies de Bien et Son amour : (S8v24) « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie et bonne) vie (celle du cœur), et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur (plus précisément donc sa fitra, c'est à dire que Dieu permet l'accès au meilleur ressenti de la foi par la fitra située au centre très fin du cœur et liée à tous les attributs divins, et donc par la plus profonde sensibilité, et donc sincérité et donc reconnaissance du cœur, ce qui prouve qu'il n'y a bien que Dieu qui guide) et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés. » (S17v46) « Nous avons mis des voiles sur leurs cœurs (des infidèles) » (S76v29/30) « Ceci est un rappel. Que celui qui veut prenne donc le chemin vers son Seigneur ! Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille (car il n'y a de force et de puissance que par Lui). Et Allah est Omniscient et Sage. » Tabarani rapporte : Tariq Ibn Aqhim Al Asgahi (SDP) a dit : « Quand une personne embrassait l'islam, la première chose que lui enseignait le Messager d'Allah (SBDSL) était la prière (car il s'agit de l'œuvre religieuse apportant le plus de proximité avec Dieu et donc le plus de sagesse et donc le plus de guidée). » Or tous les humains ayant été créés, les incroyants devraient au moins avoir un doute sur l’existence d'un Créateur. Ainsi seuls les injustes, devenant donc les infidèles au pacte pré-existentiel de l'humanité ayant reconnu la légitime seigneurie de Dieu, se refusent à cette hésitation, surtout que sa réalité émotionnelle est toujours présente dans le profond centre du cœur à travers la fitra. De plus la raison humaine devant s'orienter résolument vers la réflexion objective pour que son Seigneur puisse la guider, l'égarement devient inévitable pour ceux qui ne recherchent pas résolument un sens à leur existence. D'autant plus que sans la foi, cela empêche les bonnes pensées particulières liées à la relation avec Dieu : (S10v7) « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. A leur pieds les ruisseaux couleront dans les Jardins des délices. » (ExtS2v26/27) « Par cela (le Coran, les épreuves, les signes de Sa création et les signes du destin), nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide, mais Il n'égare par cela que les pervers, qui rompent le pacte (pré-existentiel) qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir (bonnes relations familiales et sociales), et sèment la corruption sur la terre. » (S20v124-126) « Et quiconque se détourne de Mon rappel mènera certes une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement. Il dira : “Ô mon Seigneur, pourquoi m’as tu amené aveugle alors qu’auparavant je voyais ?” Dieu lui dira : “De même que tu les a oubliés nos Signes (et enseignements) qui t’étaient venus, aujourd’hui tu es oublié.” » Il faut noter que quand par la noblesse de sa pratique religieuse, de ses pensées, de son éducation, de son caractère, de sa moralité et des signes du destin, une personne vit la véritable relation avec Dieu, elle comprend qu'elle a trouvé le bon mode d'emploi de la vie et qu'elle est clairement à l'opposé d'une personne ignorante ne connaissant pas le mode d'emploi d'un appareil numérique par exemple. De plus quand par la patience et la persévérance dans la piété, on donne le droit à Dieu, pratique les œuvres cultuelles, étudie la religion et respecte sérieusement l'éducation présente dans l'existence quelles que soient les situations ou nos difficultés, Dieu nous sensibilise toujours plus agréablement à Sa noblesse, qui est souvent inattendue tellement elle est belle. Surtout qu'avec un repentir permanent et une recherche constante du mieux dont en tendant sérieusement à améliorer notre caractère, notre moralité et donc notre vie de même que celle sociale, nous sommes vraiment dans un niveau similaire à Dieu et donc dans une valeur suprême par rapport à la pureté, la dignité et la grandeur spirituelle, ce qui pourrait donc suffire à obtenir le plus haut niveau du Paradis. Le début de la foi correspond parfois à devoir l'effort de se convaincre que la vie a un sens ou que la piété est ce qui a le plus de valeur. Mais pour certains égarés très éloignés, il s'agit plus de faire l'effort de se convaincre de se convaincre que la vie a un sens, ou de céder devant l'impossibilité que Dieu ne soit pas le Créateur de tout. D'autant plus que la foi étant le plus grand des sentiments, il est logique que certains être faibles spirituellement doivent se renforcer moralement pour réussir à le porter, plutôt que de se laisser aller à l'indifférence. Dans ce sens ils ne doivent donc surtout pas se mentir à eux-mêmes en prétextant que rien n'a de sens alors que tout a du sens, dont donc notre origine et celle de l'univers. Puis la suite de la foi est de comprendre que le digne mode de vie, le noble caractère, la pieuse moralité et l'honorable comportement prophétiques et donc l'ennoblissement personnel maximal similaire à Dieu correspondent à ce qui est réellement la plus grande valeur et donc à ce que nous devons aimer le plus faire ainsi qu'à ce qui doit nous apporter toujours la profonde sérénité joyeuse quelles que soient notre destin est celui des autres, surtout que cela nous fait aimer de Dieu et atteindre le plus haut degré du Paradis éternel. Or pour préférer cette valeur suprême, il faut parfois souvent se la rappeler longtemps, afin de la percevoir plus clairement et d'augmenter notre volonté de la pratiquer au mieux. Par ailleurs l'excellent partage de l'existence par Dieu à travers Sa Création ne peut qu'être basé sur de dignes droits et des devoirs moraux unissant Dieu et Ses créatures au mieux. Ainsi ceux qui ignorent Dieu, Ses lois bienfaisantes et le Jugement Dernier ne peuvent être guidés, alors que ceux qui reconnaissent tous ces éléments se réformeront dignement dont donc par respect et amour envers ce Sage Créateur irréprochable. C'est à dire que suivre cette honorable relation avec Allah Le Noble par excellence est évidemment source de guidée : (ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite » (S98v1-3) « Les infidèles parmi les gens du Livre ainsi que les associateurs ne cesseront pas de mécroire jusqu'à ce que leur vienne la Preuve évidente : un Messager de la part d'Allah, qui leur récite des feuilles purifiées, dans lesquelles se trouvent des prescriptions d'une rectitude parfaite (sainte). » Par conséquent pour montrer aux incroyants le mal de leur injustice, Dieu peut ne pas les protéger pas du mal de leurs diables ou des nocifs effets de la toxicité de certains vaccins et de produits chimiques industriels cancérigènes tels les pesticides, les colorants, les matières grasses partiellement hydrogénées, les édulcorants artificiels et les divers additifs et conservateurs. C'est à dire que suite à leur infidélité, Il peut par exemple les laisser se soumettre aux médias mainstream pervers ou aux oligarques et scientifiques corrompus : (S6v112/113) « Ainsi à chaque Prophète avons-Nous (inévitablement) assigné un ennemi : des diables d’entre les hommes (généralement de haute position sociale profitant économiquement de l'idolâtrie) et les djinns, qui s’inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées. Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l’auraient pas fait. Laisse les donc avec ce qu’ils inventent. Et pour que les cœurs de ceux qui ne croient pas à l’au-delà, se penchent vers elles (inspirations enjolivées des diables), qu’ils les agréent, et qu’ils perpètrent ce qu’ils perpètrent (comme crimes). » (ExtS7v27) « Nous avons désigné les diables pour alliés à ceux qui ne croient point. » (S6v71/72) « Dis : “Invoquerons-nous au lieu d'Allah, ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire ? Et reviendrons-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme quelqu'un que les diables ont séduit et qui erre perplexe sur la terre, bien que des amis l'appellent vers le droit chemins (lui disant) : “Viens à nous.” Dis : “Le vrai chemin, c'est le chemin d'Allah. Et il nous a été commandé de nous soumettre au Seigneur de l'Univers, et d'accomplir la Salat et de Le craindre.” C'est vers Lui que vous serez rassemblés. » D'autre part, il est illogique de dire qu'un homme croyant a la foi complète alors qu'il désobéit à diverses règles de son Seigneur, n'a pas atteint un caractère fréquemment excellent ou pratique régulièrement la religion pour des intérêts particuliers : (S49v14/15) « Les Bédouins ont dit : “Nous avons la foi.” Dis : “Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt « Nous nous sommes simplement soumis (au Prophète ou à la croyance islamique) » car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs (jusqu'à la certitude et la grande noblesse de son centre qu'est la fitra).” Et si vous obéissez à Allah et à Son Messager, Il (Allah) ne vous fera rien perdre de vos oeuvres. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point, et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d'Allah (dont par la religion et le mode de vie prophétique complets). Ceux-là sont les véridiques. » Au cours de sa vie, l'être humain doit donc légitimement, humblement, répétitivement et honorablement demander à Dieu la guidée vers l'ensemble de la piété, car il n'y a de force ni de puissance que par Lui : Mouad (SDP) raconte que le Messager de Dieu (SBDSL) lui saisit une fois la main et lui dit : « Ô Mouad ! Par Dieu, je t'aime. Puis-je te recommander, ô Mouad, de ne jamais manquer de dire à la fin de chaque prière : Seigneur Dieu ! Aide-moi à T'évoquer, à Te remercier et à T'adorer comme il se doit. » (Abou Dawoud et An-Nasaî) Comme le montre l'invocation précédente, l'homme pieux doit donc même toujours implorer son Créateur de le guider dans le meilleur chemin de la volonté, des efforts, de la sincérité, de la pratique religieuse, des qualités, du caractère, de la moralité et des actions. S’en remettre pour toujours au Seigneur devient ainsi le sens de la vie puisque on comprend que tout le bien dont nos bonnes œuvres ne sont possibles que par Lui et donc logiquement en hommage que pour Lui, surtout qu'Il nous a principalement créé pour nous faire participer à Son entreprise de bienfaisance. En effet, en envoyant les nobles règles du Coran mises en œuvres par l’excellent exemple du Prophète (SBDSL), en nous ayant donné ce corps pour agir sagement, en détenant toute la puissance, en maintenant Sa création en permanence et en nous invitant à dépenser pour Lui avant qu'Il dépense éternellement pour nous au Paradis, Dieu démontre que tout le bien est en Lui, vient de Lui, et est par Lui, pour Lui et afin de se rapprocher de Lui. Par conséquent quel que soit ce qu'on recherche de bien, il se trouve avant tout auprès de Dieu, alors n'hésitons pas à Lui demander. A ce sujet il faut noter que le passage coranique suivant où Dieu interroge Moïse concernant son bâton lors de leur première rencontre sert à l'éduquer sur ces réalités l'entourant, et par conséquent à nous éduquer aussi par le Coran : c'est à dire que tout ce qui nous entoure provient d'Allah et que la certitude du cœur concernant les effets des choses doit être modifiée pour éviter le danger du monde terrestre par l'oubli du divin. Et c'est pourquoi Dieu transforme en serpent son bâton représentant le monde terrestre qu'il était certain de tenir dans sa main, afin donc de sortir de son cœur les mauvaises certitudes sur la réalité des choses et donc sur l'origine des épreuves. En effet, Dieu retransforme ensuite le serpent en bâton puis demande à Moïse de le ressaisir sans crainte, afin que sa certitude confirme que tous les éléments composant la vie terrestre sont des épreuves régies par Dieu dont la réussite est sans crainte lorsque ce monde terrestre est utilisé dans la piété, puisque sans risque d'affliction ou de crime en particulier par l'apparition de la lumineuse armure noble du cœur : (S20v8-23) « Allah ! Point de divinité que Lui ! Il possède les noms les plus beaux. Le récit de Moïse t'est-il parvenu ? Lorsqu'il vit du feu, il dit à sa famille : “Restez ici ! Je vois du feu au loin, peut-être vous en apporterai-je un tison ou trouverai-je auprès du feu de quoi me guider.” Puis, lorsqu'il y arriva, il fut interpellé : “Moïse ! Je suis ton Seigneur. Enlève tes sandales, car tu es dans la vallée sacrée Tuwa. Moi, Je t'ai choisi. Ecoute donc ce qui va être révélé. Certes, c'est Moi Allah, point de divinité que Moi, adore-Moi donc, et accomplis la Salat pour le souvenir de Moi. L'Heure (du Jugement Dernier) va certes arriver. Je la cache à peine pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts. Que celui qui n'y croit pas et qui suit sa propre passion ne t'en détourne pas, sinon tu périras. Et qu'est-ce qu'il y a dans ta main droite, ô Moïse ?” Il (Moïse) dit : “C'est mon bâton sur lequel je m'appuie qui me sert à effeuiller (les arbres) pour mes moutons et j'en fais d'autres usages.” (Allah lui) dit : “Jette-le, ô Moïse.” Il le jeta, et le voici un serpent qui rampait. » (ExtS27v10) « Quand il (Moïse) le vit remuer comme un serpent, il tourna le dos (pour fuir sans revenir sur ses pas). (Allah) dit : “Saisis-le et ne crains rien. Nous le ramènerons à son premier état. Et serre ta main sous ton aisselle (prouvant que les miracles se font souvent dans l'invisible), elle en sortira blanche (pure, guidée, pieuse) sans aucun mal, et ce sera là un autre prodige afin que Nous te fassions voir de Nos prodiges les plus importants.” » (S6v48) « Nous n’envoyons des Messagers qu’en annonciateurs et avertisseurs : ceux qui croient donc et se réforment, nulle crainte sur eux et ils ne seront point affligés. » Ainsi la monde terrestre ne dictait plus la conduite de Moïse, sa perception du monde, ou de possibles passions, car lorsque le cœur comprend que tout est créé par Allah, la piété de l'homme domine la vie terrestre et peut tendre à la gérer au mieux, puisque c'est désormais sa relation avec Allah et donc Allah qui guide sa conduite dans la bienveillance : (ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : Dieu le Très Haut a dit : « Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. » Dans ce sens, il faut rappeler que la plupart des hommes travaillent pour des patrons. Dès l'enfance nous prenons l'habitude d'obéir aux ordres de nos parents, des enseignants scolaires, des chefs politiques et des forces de police. Alors il est évidemment très juste d'agir de même avec le Créateur Saint Irréprochable, surtout qu'il ne faut pas L'oublier et suivre Ses ordres bienfaisants, lorsqu'on veut obtenir notre dignité, Sa considération et Sa protection contre Lui-même. D'autant plus que le Jour du Jugement Dernier, les gens incroyants espéreront impossiblement de la considération de leur Seigneur pour Sa valeur inestimable et irréprochable, alors qu'ici bas tout était fait pour l'obtenir facilement. Par la pratique religieuse et le bon comportement, il faut donc construire méthodiquement et minutieusement notre relation avec Allah jusqu'à créer une chaleureuse cabane enfantine de foi autour de nous, afin d'y inviter tous ceux que nous rencontrons pour qu'ils construisent la même à côté de nous, et qu'ils y invitent tous ceux qu'ils rencontreront pour qu'ils en fassent de même dans la grande cabane noble qu'est la vie terrestre en Dieu. Même si la vie terrestre est courte, nous pouvons sentir que le voyage vers notre Seigneur est encore un peu long, mais sans oublier de percevoir en permanence la sage et douce lumière divine très agréable au bout du chemin, car notre Seigneur correspond profondément à cette clarté. Il faut savoir que vis à vis à Dieu, l'homme a le droit d'avoir sa personnalité et d'être réclamant dans ses intérêts, comme le Prophète (SBDSL) Lui fit certaines demandes dans son droit de Messager, bien que souvent le mieux est d'être dévoué corps et âme à Dieu dans les relations sociales, la religion, la prédication et le destin, même si notre vie matérielle est modeste, car la guidée demeure prioritaire. Dans ce sens du droit de chacun, il ne faut pas hésiter à rappeler à Dieu notre position de créature faible mais aussi la grande valeur de notre piété, plutôt que de s'effacer en Dieu créant tout bien, dont afin de bien se distinguer de Lui pour vivre volontairement la meilleure union avec Lui. Or dans beaucoup de situations, s'effacer en Dieu devient le meilleur chemin comme à travers la douceur, la diplomatie, la justice, la miséricorde, la générosité, l'altruisme et l'humilité, en particulier pour montrer à Dieu que nous agissons plus pour Lui que nous Lui demandons : (S2v104) « Ô vous qui croyez ! Ne dites pas : “Raina (favorise-nous)”, mais dites : “Onzurna (regarde-nous dans nos pieux efforts)”, et écoutez : un châtiment douloureux sera pour les infidèles. » Mouhad ibn Jabbal (SDP) rapporte qu'une fois, l'Envoyé de Dieu (SBDSL) prolongea la prière (d'une manière inhabituelle) puis leur dit : « J'ai accompli une prière mû à la fois par la crainte et l'espérance au cours de laquelle j'ai demandé trois choses à Dieu en faveur de ma communauté. Il m'en a accordé deux, mais Il m'a refusé la troisième. Je lui ai demandé de ne pas la soumettre à un ennemi qui ne soit pas des leurs, et Il me l'a accordé. Puis je Lui ai demandé de ne pas la faire périr noyée (ou par une catastrophe naturelle), et Il me l'a accordé. Enfin, je Lui ai demandé de ne pas les soumettre à des dissensions internes, mais Il me l'a refusé (car Il ordonne dans une logique noblesse, la nécessaire dignité exemplaire de l'union solidaire des musulmans dans Ses épreuves). » (Ibn Maja) Surtout que si nous restons dans une profonde relation d'amour amical avec Dieu, nos conclusions morales suite aux événements de notre destin demeurent toujours positives, et deviennent même souvent inattendues au niveau de leur grande noblesse, dont suite aux moments difficiles. En effet en abordant par la méditation certaines situations, idées ou sujets, on peut vraiment parfois discuter avec Dieu par les pensées que nous recevons. Ainsi cela permet fréquemment de bien nous orienter, ou de nous apporter les bonnes réponses aux questions que nous nous posons ou aux analyses que nous recherchons. Dans ce sens les sons de la nature, dont du vent, des animaux, du tonnerre et de l'environnement en général comme les bruits d'appareils électriques, de véhicules ou de personnes, servent parfois à Dieu pour communiquer avec nous en fonction de nos pensées, de même que par d'autres signes dans Son destin comme une lumière apparaissant ou s'allumant, un chat traversant la route, un insecte nous frôlant et une feuille tombant d'un arbre. Enfin il faut rappeler que si la présence divine doit nous accompagner dans nos actions, c'est parce que notre clairvoyance noble se développe logiquement à travers cette relation transcendante, puisque lorsque nous pensons à Dieu, le Jour du Jugement Dernier, la grandeur de Sa dignité, notre volonté de Son amour et notre espoir de Son Paradis nous éclairent vers la sagesse. En effet la foi en Dieu le Souverainement Unique, l’Extraordinairement Absolu, le Suprêmement Sage, le Lumineusement Pur, l'Irréprochablement Saint, l'Excellemment Noble et donc l'Enviablement Glorieux, ne peut qu'attirer, inciter et guider l'être humain à la piété bienfaisante constante, pouvant aller jusqu'à la représentation permanente du divin par le respect continu des règles religieuses, un bon caractère et une bonne moralité : (ExtS3v103) « Et cramponnez-vous tous ensemble au “Habl” (câble vertical émotionnel synonyme de la piété renforçant la noblesse de caractère et la guidée) d'Allah » Ainsi chaque fois que nous parvenons à l'harmonie avec Dieu par la bienfaisance et la prédication dans nos relations sociales, nous devenons bien Son instrument ou Son outil. Il s'agit alors d'un aspect supplémentaire de notre représentation du divin, et donc de la plus grande dignité, et donc la plus haute valeur, et donc de notre plus proche proximité avec Dieu. En effet cela correspond par profondeur d'âme à choisir consciemment d'agir excellemment comme Sa volontaire marionnette honorée, et non pas par manque d'âme à s'aliéner inconsciemment à consommer bassement comme une endormie marionnette déshonorée : « Ô Seigneur, fais de nous ta volontaire marionnette honorée car sans Toi nous sommes vraiment incapables, faibles, perdus ou avilis ! »
Morales :
(S59v21) « Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l’aurais vu s’humilier et se fendre par crainte d’Allah (comme un cœur s'ébranle humblement ou émotionnellement puis s'ouvre et s'attendrit pour l'inestimable présence et l'irréprochable sagesse divines). Et ces paraboles Nous les citons aux gens qui réfléchissent. »
(S76v29-31) « Ceci est un rappel. Que celui qui veut prenne donc le chemin vers son Seigneur ! Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille. Et Allah est Omniscient et Sage. Il fait entrer qui Il veut dans Sa miséricorde. Et quant aux injustes, Il leur a préparé un châtiment douloureux. »
(S35v19-25) « L'aveugle et celui qui voit (en reconnaissant la présence divine) ne sont pas semblables, ni les ténèbres (égarement) et la lumière (guidée), ni l'ombre (du Trône divin au Jour du Jugement Dernier et du Paradis) et la chaleur ardente (Enfer). De même ne sont pas semblables les vivants et les morts. Allah fait entendre qui Il veut, alors que toi (Mouhamed), tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux. Tu n'est qu'un avertisseur. Nous t'avons envoyé avec la vérité en tant qu'annonciateur et avertisseur, Il n'est pas une nation qui n'ait déjà eu un avertisseur. »
(ExtHadithQoudsi) D'après Abou Dharr al-Ghifari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Je Me suis interdis l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. Ô Mes adorateur ! Chacun de vous est égaré sauf celui à qui je montre la voie droite, demandez-moi de vous la montrer et Je vous la montrerai. » (Mouslim)
(S7v201) « Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du Diable les touche se rappellent (d'Allah ou du Jour du Jugement Universel à venir), et les voilà devenus clairvoyants. »
(S57v29) « Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah et croyez en Son Messager pour qu’Il vous accorde deux parts de Sa miséricorde, et qu’Il vous assigne une lumière à l’aide de laquelle vous marcherez, et qu’Il vous pardonne, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
(S4v80) « Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. Et quiconque tourne le dos... Nous ne t'avons pas envoyé à eux comme gardien. »
(S19v76-80) « Allah accroît la rectitude de ceux qui suivent le bon chemin (dont par le Coran), et les bonnes œuvres durables méritent auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et une meilleure destination. As-tu vu celui qui ne croit pas à Nos versets et dit “On me donnera certes des biens et des enfants” ? Est-il au courant de l'Inconnaissable ou a-t-il pris un engagement avec le Tout Miséricordieux ? Bien au contraire ! Nous enregistrerons ce qu'il dit et accroîtrons son châtiment. C'est Nous qui hériterons de ce dont il parle, tandis qu'il viendra seul à Nous. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Observe les commandements d’Allah et tu Le trouveras devant toi. Cherche à connaître Allah dans ton aisance et Il te connaîtra dans ta gêne. Sache que ce qui t’a raté ne pouvait pas t’atteindre et que ce qui t’a atteint ne pouvait te rater. Sache que la victoire va de pair avec la patience, que la guérison va de pair avec la maladie, et qu’avec toute situation gênante il y a une situation aisée. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Crains pieusement Allah quel que soit l’endroit où tu te trouves (seul ou avec les gens). Fais suivre la mauvaise action par la bonne et voilà qu’elle l’efface. Sois affable et courtois avec les gens. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Que chacun de vous ne meurt qu’en ayant bon espoir en Dieu Glorifié et Honoré. » (Mouslim)
Comportement
(S30v30) « Dirige tout ton être vers la religion exclusivement (pour Allah), telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes - pas de changement à la création d'Allah -. Voilà la religion de droiture, mais la plupart des gens ne savent pas. Revenez repentants vers Lui, craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs, »
(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié. »
(S2v186) « Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi…alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. »
(S5v35/36) « Ô les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de lui, et luttez pour Sa cause (par la piété et les bonnes œuvres). Peut être serez-vous de ceux qui réussissent. Si les mécréants possédaient tout ce qui est sur la terre et autant encore pour se racheter du châtiment du jour de la Résurrection, on ne l’accepterait pas d’eux. Et pour eux, il y aura un châtiment douloureux. »
(S7v55/56) « Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement, et avec discrétion. Certes, Il n’aime pas les transgresseurs. Et ne semez pas la corruption sur la terre après qu'elle ait été réformée. Et invoquez-Le avec crainte et espoir, car la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants. »
(S7v205) « Et invoque ton Seigneur en toi même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants. Ceux qui sont auprès de ton Seigneur (les anges) ne dédaignent pas de L’adorer : ils Le glorifient et se prosternent devant Lui. »
(S2v151-154) « Ainsi, nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. Ô les croyants ! Cherchez secours dans l’endurance et la Salât, car Allah est avec ceux qui sont endurants. Et ne dites pas de ceux qui sont tués dans le sentier d’Allah qu’ils sont morts. Au contraire ils sont vivants, mais vous en êtes inconscients. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Seigneur Allah ! Je me mets sous la protection de Ta satisfaction contre Ta colère, sous la protection de Ton pardon contre Ton châtiment, et sous Ta protection contre Toi-même. Je ne saurais Te louer ni Te remercier autant que Tu t’es loué Toi-même. » (Mouslim)
Mouad (SDP) raconte que le Messager de Dieu (SBDSL) lui saisit une fois la main et lui dit : « Ô Mouad ! Par Dieu, je t'aime. Puis-je te recommander, ô Mouad, de ne jamais manquer de dire à la fin de chaque prière : Seigneur Dieu ! Aide-moi à T'évoquer, à Te remercier et à T'adorer comme il se doit. » (Abou Dawoud et An-Nasaî)
Récompenses :
Abou Said Al Khoudri (SDP) rapporte : « Mouawiya (SDP) sortit un jour et trouva à la mosquée un cercle de gens qui évoquaient Allah. Il leur dit : « Dans quel but êtes-vous réunis ? » Ils dirent : « Nous nous sommes réunis pour évoquer Allah. » Il dit : « Par Allah, est-ce seulement votre but ? » Ils dirent : « C’est là seulement notre but. » Il dit : « Je tiens à vous dire que je ne vous ai pas fait jurer par Allah parce que je doutais de votre bonne foi, mais c'est uniquement parce que nul dans ma position par rapport au Messager d’Allah (SBDSL) n’est plus avare que moi (par circonspection et scrupule) à rapporter les hadiths. Alors sachez que le Messager d’Allah (SBDSL) sortit un matin et vit un cercle de gens évoquant Allah. Il leur dit : « Qu’est-ce qui vous a fait vous réunir ? » Ils dirent : « Nous nous sommes assis pour évoquer Allah et pour Le louer de nous avoir guidés à l’islam et pour les bienfaits dont Il nous a comblés. » Il dit : « Vous ne vous êtes assis que dans ce but ? » Ils dirent : « Par Allah, ce n’est que dans ce but que nous nous sommes assis. » Il dit : « Je tiens à vous dire que je ne vous ai pas fait jurer par Allah parce que je doutais de votre bonne foi, mais sachez que c'est seulement parce que (l'Archange) Gabriel est venu m’annoncer qu’Allah se vantait de vous auprès des anges. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque fois que quelqu’un subit une injustice et la supporte avec patience, Dieu ne fait qu’augmenter Sa considération. »
(S4v134) « Quiconque désire la récompense d’ici-bas, c’est auprès d’Allah qu’est la récompense d’ici-bas tout comme celle de l’au-delà. Et Allah entend et observe tout. »
(S13v18) « La meilleure (fin) est pour ceux qui répondent à (l’appel) de leur Seigneur. Et quant à ceux qui ne Lui répondent pas, s’ils avaient tout ce qui est sur la terre et autant encore, ils l’offriraient en rançon (le Jour du Jugement Dernier). Ceux-là auront le détestable rendement de compte et l’Enfer sera leur refuge. Quel détestable lit de repos ! »
(S10v64) « Il y a pour eux (les croyants bienfaisants) une bonne annonce dans la vie d'ici-bas tout comme dans la vie ultime. - Il n'y aura pas de changement aux paroles d'Allah -. Voilà l'énorme succès ! »
(S3v14) « On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétails et champs ; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour (au Paradis par les bonnes œuvres et donc la dignité). »
(S2v143) « Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous (le Jour du Jugement Dernier). Et Nous n'avions établi la direction (qibla) vers laquelle tu te tournais (afin de prier) que pour savoir qui suit le Messager (Mouhamed) et qui s'en retourne sur ses talons. C'était un changement difficile, mais pas pour ceux qu'Allah guide. Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre (la récompense de) votre foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes. »
(ExtS41v30-32) « Ceux qui disent : “Notre Seigneur est Allah”, et qui se tiennent dans le droit chemin, les anges descendent sur eux (et disent) : “N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés, mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis. Nous sommes vos protecteurs (serviteurs) dans la vie présente et dans l’au-delà. Et vous y aurez ce que vos âmes désireront et ce que vous réclamerez, un lieu d’accueil de la part d’un Très Miséricordieux.” »
5) Quelques morales sur les bienfaits divins dont donc la subsistance divine
Il est important de préciser qu'il ne faut pas préférer les bienfaits au Bienfaiteur divin, car il est légitime que le Bienfaiteur soit plus aimé que Ses bienfaits. Ainsi il faut évidemment voir la grâce divine dans les grâces d'Allah, et tant que ça ne nuit pas à autrui, ne pas hésiter à en profiter pleinement (mais raisonnablement) quand on Lui en rend grâce et louange. Et par conséquent nous pouvons mendier Dieu l'Irréprochable dont prioritairement Son amour pas seulement par une faiblesse ou une humilité légitimes pour une créature, mais surtout par profondeur d'âme tant désireuse de Sa considération n'étant vraiment pas indifférente à cette attitude. Dans ce sens quand c'est possible, il est sage de partager la nourriture pour augmenter sa bénédiction dont à travers la satisfaction divine, un sentiment rassasié plus grand et une meilleure saveur. Il faut rappeler que l’enthousiasme de l'enfance participe aussi à valoriser grandement la grâce divine dans tous les bienfaits terrestres et paradisiaques. De même le fait de sacrifier du temps et des efforts pour gagner de l'argent afin d'obtenir différents biens augmente également la valeur de cette grâce divine ici-bas et dans l’au-delà. Enfin il faut noter que seul un homme dénué de tout ou se mettant mentalement à sa place peut prendre la valeur de tout. Et par rapport aux biens des très riches, nous n'avons pas à regretter ce que nous n'avons jamais eu et dont nous n'avons pas besoin, surtout que le dernier à entrer au Paradis sera beaucoup plus riche et beaucoup plus dans le luxe que l'être humain qui aura été le plus riche et le plus dans le luxe sur terre.
(S40v2/3) « La révélation du livre vient d'Allah... le Détenteur des faveurs. Point de divinité à part Lui et vers Lui est la destination. »
(S35v3) « Ô hommes ! Rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : existe-t-il en dehors d’Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance ? Point de divinité à part Lui ! Comment pouvez vous vous détourner (de cette vérité) ? »
(S31v14) « Nous avons commandé à l’homme (la bienfaisance envers) ses père et mère. Sa mère l’a porté subissant peine sur peine. Son sevrage a lieu à deux ans. Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. »
(S16v114) « Mangez donc de ce qu’Allah vous a attribué de licite et de bon. Et soyez reconnaissants pour les bienfaits d’Allah, si c’est Lui que vous adorez. »
(ExtHadithQoudsi) Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu a dit : « Ô Mes adorateurs ! Chacun de vous est affamé sauf celui que Je nourris. Demandez-Moi de vous nourrir et Je vous nourrirai. Ô Mes adorateurs ! Chacun de vous est nu sauf celui que J’habille. Demandez-Moi donc de vous habiller et Je vous habillerai ... Ô Mes adorateurs ! Ce sont vos œuvres seulement dont je tiendrais compte, ensuite Je vous rétribuerai. Donc celui qui trouve du bien, qu’il loue Dieu, et celui qui trouve autre chose, qu’il ne s’en prenne qu’à lui-même. » (Mouslim) »
(Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu, 6:25) : « C'est pourquoi je vous dis : Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez, ni pour votre corps, de quoi vous serez vêtus. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement (âme qui sera jugée) ? »
(ExtS3v19) « Et quiconque ne croit pas aux signes (dont versets) d'Allah (donc sans remerciement)... alors Allah est prompt à demander compte (à l'homme pour tout ce qu'il vit sans gratitude) ! »
Selon Abou Houreyra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Regardez ceux qui sont dans une situation inférieure à la vôtre et non pas ceux qui sont dans une situation meilleure, vous éviterez ainsi de mépriser les bienfaits que Dieu vous a octroyés. » (Mouslim) Une version de Boukhari rapporte : « Lorsque l'un d'entre vous considère celui qui a plus de fortune ou celui qui a un meilleur physique que lui, qu'Il considère plutôt celui qui possède moins que lui (afin de ne pas mépriser les bienfaits que Dieu vous a octroyés). »
Toujours selon lui, le Prophète (SBDSL) a dit : « Que périsse l'esclave du dinar et du dirham, du velours et de la soie : si on lui donne, il s'en satisfait, mais si on l'en prive, il se montre mécontent. » (Boukhari)
Kab Ibn Yad (SDP) rapporte : J'ai entendu dire le Messager de Dieu (SBDSL) : « A chaque nation une tentation et la tentation de la mienne sera l'argent. » (Tirmidhi) Commentaire : Le hadith précédent peut faire référence aux nombreuses personnes devenues incroyantes par une insouciance apparue en pensant trop au gain d'argent.
Selon Oubaydullah Al Ansari (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui, parvenu au matin, se sent en sécurité parmi les siens, en bonne santé et possède de quoi subsister la journée, c'est comme si on avait rassemblé pour lui ce monde et ce qu'il contient. » (Tirmidhi)
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al As (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « A vraiment réussi celui qui a embrassé l'islam, s'est contenté du nécessaire dans sa subsistance et à qui Dieu a inspiré la satisfaction de ce qu'il lui a octroyé. » (Mouslim)
Mohammad Fadala Ibn Oubayd Al Ansari (SDP) rapporte qu'il a entendu dire le Messager de Dieu : « Bienheureux celui qui a été guidé à l'islam, dont la subsistance se limite à ses besoins et qui se contente de ce que Dieu lui a donné. » (Tirmidhi)
(S11v3) « Demandez pardon à votre Seigneur, ensuite revenez à Lui. Il vous accordera une belle jouissance (vie) jusqu'à un terme fixé (mort), et (au Jour de la Rétribution) Il accordera à chaque méritant l'honneur qu'il mérite. »
Selon Abou Oumama (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Ô Fils d'Adam, ce sera meilleur pour toi de dépenser le superflu, car le garder te portera préjudice. On ne te reprochera pas cependant d'avoir conservé le nécessaire vital. Lorsque tu dépenses, commence par ceux qui sont à ta charge. » (Tirmidhi)
Le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « La nourriture d’une seul personne suffit à deux, celle de deux suffit à quatre, et celle de quatre suffit à huit. » (Mouslim)
L'abbé Pierre : « Le contraire de la misère, ce n'est pas la richesse. Le contraire de la misère, c'est le partage. »
Selon Al Miqdad Ibn Madikariba (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Jamais un être humain n'a rempli pire récipient que son ventre. Il suffit au Fils d'Adam de quelques bouchées pour se nourrir. Mais s'il ne peut s'en contenter, qu'il réserve un tiers de son estomac à sa nourriture, un tiers à sa boisson, et qu'il laisse le dernier tiers vide pour lui permettre de respirer. » (Tirmidhi)
(S28v76-84) « En vérité, Coré (Karoun) était du peuple de Moïse mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné un trésor dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit : “Ne te réjouis point, car Allah n'aime pas les arrogants. Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre, car Allah n'aime point les corrupteurs.” Il dit : “C'est par une science que je possède que ceci m'est venu.” Ne savait-il pas qu'avant lui Allah avait fait périr des générations supérieures en force et plus riches en biens que lui, et que les criminels ne seront pas interrogés sur leurs péchés ? Il sortit à son peuple dans tout son apparat. Ceux que aimaient la vie présente dirent : “Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Coré. Il a été doté certes, d'une immense fortune.” Tandis que ceux auxquels le savoir a été donné dirent : “Malheur à vous ! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien, mais elle ne sera reçue que par ceux qui endurent.” Nous fîmes donc que la terre l'engloutît, lui et sa maison. Aucun clan en dehors d'Allah ne fut là pour le secourir, et il ne pût se secourir lui-même. Et ceux qui la veille souhaitaient être à sa place dirent alors : “Ah ! Il est vrai qu'Allah augmente ou restreint la part de qui Il veut parmi Ses serviteurs. Si Allah ne nous avait pas favorisés, Il nous aurait certainement fait engloutir. Ah ! Il est vrai que ceux qui ne croient pas ne réussissent pas.” Cette Demeure dernière (le Paradis), Nous la réservons à ceux qui ne recherchent pas à s'élever sur terre ni à y semer la corruption. Cependant, l'heureuse fin (plus haut niveau du Paradis) appartient aux pieux. Quiconque viendra avec le bien, aura meilleur que cela encore. Et quiconque viendra avec le mal, (qu'il sache que) ceux qui commettront des méfaits ne seront rétribués que selon ce qu'ils ont commis (c'est à dire par le mal et la souffrance pour leur mal ayant provoqué de la souffrance). »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La richesse ne consiste pas en une profusion de biens, mais elle réside dans le fait de se suffire de ce que Dieu octroie. » (Boukhari et Mouslim)
Hakim Ibn Hizam (SDP) rapporte : « J'ai demandé au Prophète (SBDSL) de l'argent et il m'en a donné. Je lui en ai demandé à nouveau et il m'en a redonné. Puis je reformulai ma demande une troisième fois, il m'en donna encore et me dit : « Ô Hakim, cet argent est comparable à un fruit tendre et délicieux. Celui donc qui le prend sans cupidité, cet argent lui sera béni. Mais celui qui le prend avec avidité, cet argent ne lui sera pas béni, et il sera à l'image de celui qui mange sans pourtant se rassasier. La main qui donne (littéralement la main haute) est meilleure que la main qui reçoit (littéralement la main basse). » Je lui dis alors : « Ô Envoyé de Dieu, par Celui qui t'a envoyé par la vérité, désormais je ne prendrai plus rien de personne jusqu'à ce que je quitte ce monde. » Et effectivement, lorsque Abou Bakr (SDP) faisait appeler Hakim pour lui donner une part des dons, il refusait de prendre quoi que ce soit. Puis Omar (SDP) fit comme Abou Bakr mais Hakim refusa systématiquement. Omar déclara alors : « Ô musulmans, je vous prends à témoin que j'ai proposé à Hakim la part de butin que Dieu lui a imparti et qu'il l'a refusée. » Ainsi, Hakim refusa de prendre quoi que ce soit de quiconque après le Prophète (SBDSL), et ce jusqu'à sa mort. » (Boukhari et Mouslim)
Selon le calife Othman Ibn Affan (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le fils d'Adam n'a droit qu'à trois choses (ici-bas) : une maison où y demeurer, des vêtements pour couvrir sa nudité, et du pain sec et de l'eau. » (Tirmidhi)
Sad Ibn Abi Waqqas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu aime le serviteur vertueux faisant preuve de contentement et de discrétion. » (Mouslim)
Selon Abdullah Ibn Amr (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Bienheureux celui qui est devenu musulman, qui a reçu comme subsistance de quoi subvenir à ses besoins, et que Dieu rend satisfait de ce qu'Il lui a octroyé. » (Mouslim)
Selon Hakim Ibn Hizam (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La main qui donne (littéralement la main haute) est meilleure que la main qui reçoit (littéralement la main basse) et il faut commencer par ceux dont on a la charge ! La meilleure des aumônes consiste à faire don du superflu. Celui qui fait preuve de retenue, Dieu le rend digne, et celui qui se passe d'autrui, Dieu le met au-dessus du besoin. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Ibn Masoud (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui, touché par le besoin, s'adresse aux gens pour l'en sortir ne sera pas satisfait. En revanche, s'il s'adresse à Dieu, Il Se hâtera de lui octroyer. » (Tirmidhi)
Selon Abou Abdillah Zubayr ibn al-Awwam (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il est préférable à l'un d'entre vous qu'il prenne ses cordes, aille à la montagne pour en revenir avec des fagots de bois sur son dos, et qu'il les vende, plutôt que de mendier auprès des gens même si on lui donne. » (Boukhari)
Selon Al Miqdad Ibn Madikarib (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Nul n'a mangé de nourriture meilleure que celle acquise du travail de ses mains. Le Prophète David (paix sur lui) se nourrissait du travail de ses mains. » (Boukhari)
Abou Kabsha (SDP) rapporte qu'il a entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Je jure authentique les trois choses que je vais vous citer et vous demande de les retenir : -L'aumône que fait un serviteur ne diminue en rien ses biens. -Il n'est pas un serviteur qui a été victime d'une injustice et qui a fait preuve de patience sans que Dieu ne lui ajoute de la considération. -Et il n'est pas un serviteur qui a ouvert la porte de la mendicité sans que Dieu ne lui ouvre la porte de la pauvreté. Je vais vous dire autre chose que vous devez aussi retenir. Ce monde se divise en quatre catégories de gens : -La première catégorie est celle d'un serviteur auquel Dieu a accordé argent et savoir. Il craint son Seigneur lorsqu'il dépense de son argent, il s'en sert pour entretenir les liens de parenté et sait que Dieu a un droit sur cet argent. Il occupe la position la plus élevée. -La seconde est celle d'un serviteur auquel Dieu a accordé la science mais non l'argent. Cependant, il est sincère et assure : « Si j'avais de l'argent, j'œuvrerais comme untel a œuvré. » Par son intention, il aura la même récompense que le précédent. -La troisième est celle d'un serviteur auquel Dieu a accordé de l'argent mais pas de science. Il dépense son argent de manière irraisonnée, sans craindre son Seigneur dans ce qu'il dépense et sans même s'en servir pour renforcer ses liens de parenté. Il ne reconnaît à Dieu aucun droit sur cet argent. Celui-là occupe la pire des positions. -Enfin la quatrième catégorie est celle d'un serviteur auquel Dieu n'a accordé ni argent ni science et qui dit : « Si je possédais de l'argent, j'œuvrerais à l'instar d'un tel (comme le précédent). Du fait de (sa mauvaise) intention, il se verra donc inscrire des péchés identiques à ceux du précédent. » (Tirmidhi)
(S57v22-24) « Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé, et cela est certes facile à Allah. (Ceci) afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné (or il paraît logique de pouvoir exulter pour ce que Dieu est). Et Allah n'aime point tout présomptueux plein de gloriole, (et) ceux qui sont avares et ordonnent aux gens l'avarice. Et quiconque se détourne... (qu'il sache qu') Allah Se suffit alors à Lui-même et (qu') Il est Digne de louange. »
(S42v12) « Il (Dieu) possède les clefs (des trésors) des cieux et de la terre. Il attribue Ses dons avec largesse ou les restreint à qui Il veut. Certes, Il est Omniscient. »
(S34v15-17) « Il y avait assurément pour la tribu de Saba un signe dans leurs habitats : deux jardins, l'un à droite et l'autre à gauche. (Il leur fut dit :) “Mangez de ce que votre Seigneur vous a attribué, et soyez Lui reconnaissants : une bonne contrée et un Seigneur Pardonneur...” Mais ils se détournèrent. Nous déchaînâmes contre eux l'inondation du barrage, et leur changeâmes leurs deux jardins en deux jardins aux fruits amers, en tamarins et en quelques jujubiers. Ainsi les rétribuâmes Nous pour leur mécréance. Saurions-Nous sanctionner un autre que le mécréant ? »
(S2v104) « Ô vous qui croyez ! Ne dites pas : “Raina (favorise-nous)”, mais dites : “Onzurna (regarde-nous dans nos pieux efforts)”, et écoutez : un châtiment douloureux sera pour les infidèles. »
Ibn Abbas (SDP) rapporte qu'il a entendu le Prophète (SBDSL) conseiller un homme en ces termes : « Tire bénéfice de cinq choses avant cinq choses (pour œuvrer en bien) : de ta vie avant ta mort, de ta santé avant ta maladie, de ton temps libre avant ton activité, de ta jeunesse avant ta vieillesse, et de ta richesse avant ta pauvreté. » (Hakim)
Selon Abou Dharr (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Chacun de vous, à son réveil le matin, est redevable d'une aumône pour chacun de ses organes qu'il trouve en bonne santé. Chaque fois qu'on dit «Soubhanallah» (gloire et pureté à Dieu), c'est une aumône. Chaque fois qu'on dit «Al hamdou lillah» (la louange est à Dieu), c'est une aumône. Chaque fois qu'on dit «La ilaha illallah» (il n'y a pas de divinité à part Dieu), c'est une aumône. Chaque fois qu'on dit «Allahou akbar» (Dieu est plus grand), c'est une aumône. Chaque fois qu'on exhorte à une bonne action, c'est une aumône. Chaque fois qu'on détourne d'une mauvaise action, c'est une aumône. De même que deux unités de prière faites au Doha suffisent à s'acquitter de toutes ces aumônes. » (Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « L'homme, pour chacune de ses articulations, doit verser l'aumône chaque jour où le soleil se lève. Pratiquer l'équité entre deux personnes est une aumône. Aider un homme à enfourcher sa monture ou à lui hisser ses bagages est une aumône. Dire une bonne parole est une aumône et tout pas effectué vers un (lieu) de prière est une aumône. De même, écarter ce qui gêne la voie est une aumône. »
Selon Abou Moussa (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque musulman est redevable d’une aumône. » On dit : « Et s’il n’en a pas les moyens ? » Il dit : « Il travaille de ses deux mains. Il se fait ainsi du bien à lui-même et peut faire l’aumône. » On dit : « Et s’il en est incapable ? » Il dit : « Il aide autrui à atteindre ce qui lui tient à cœur. » On dit : « Et s’il en est incapable ? » Il dit : « Il prescrit le bien. » On dit : « Et s’il ne le fait pas ? » Il dit : « Il s’abstient de faire le mal et c’est déjà pour lui une aumône. » (Boukhari et Mouslim)
D’après Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Hâtez-vous de faire des bonnes actions avant d’en être empêchés par l’une de ces sept choses que vous devez attendre : Une pauvreté qui vous fait oublier. Une richesse qui vous pousse à une arrogance outrancière. Une maladie ruinant votre santé. Une vieillesse affaiblissant votre esprit. Une mort mettant fin à vos jours. L’arrivée du faux Messie et c’est le pire de ce que vous cache l’avenir. Ou l’Heure (de la fin du monde) et l’Heure est plus mortelle et plus amère encore. » Ibn Omar (SDP) rapporte : le Prophète (SBDSL) était assis avec Abou Bakr Asciddiq (SDP, premier calife de l'islam) qui portait un manteau qu'il avait attaché sur sa poitrine avec des épines. C'est alors que l'Archange Gabriel (paix sur lui) descendit, lui passa le salut et le questionna : « Ô Messager d'Allah, pourquoi vois-je Abou Bakr portant un manteau qu'il a attaché sur sa poitrine avec des épines ? -Ô Gabriel, il a dépensé tout son argent pour moi avant la victoire (de la Mecque), répondit le Prophète (SBDSL). -Alors passe lui le salut d'Allah et dis-lui : ton Seigneur te demande : « es-tu satisfait de Moi ou fâché dans ta pauvreté ? » -Ô Abou Bakr, dit le Prophète (SBDSL) en se retournant vers Abou Bakr. Voici Gabriel qui te passe le salut d'Allah et Allah te demande : « es-tu satisfait de Moi ou fâché dans ta pauvreté ? » -Me fâcherai-je devant mon Seigneur ? Je suis satisfait de mon Seigneur, je suis satisfait de mon Seigneur » répondit Abou Bakr en pleurant. (Dans une autre version : le Prophète (SBDSL) ajouta : « Alors Allah t'informe qu'Il est satisfait de toi comme tu es satisfait de Lui. » Abou Bakr pleura et Gabriel déclara : « Par celui qui t'a envoyé par la vérité, Mouhamed ! Les anges porteurs du Trône divin se sont vêtus de manteaux ayant la même apparence que celui de ton ami. »
(S16v114) « Mangez donc de ce qu’Allah vous a attribué de licite et de bon. Et soyez reconnaissants pour les bienfaits d’Allah, si c’est Lui que vous adorez. »
(S42v27) « Si Allah attribuait Ses dons avec largesse à (tous) Ses serviteurs, ils commettraient des abus sur la terre. Alors, Il fait descendre avec mesure ce qu’il veut. Il connaît parfaitement Ses serviteurs et est Clairvoyant. »
(S34v39) « Dis : “Mon Seigneur dispense avec largesse ou restreint Ses dons à qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et toute dépense que vous faites (dans le bien), Il la remplace (au Paradis), et c'est Lui le Meilleur des donateurs. »
(S30v37-39) « N'ont-ils pas vu qu'Allah dispense Ses dons ou les restreint à qui Il veut ? Il y a en cela des preuves pour des gens qui croient. Donne donc au proche parent son dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur en détresse. Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la face d'Allah (et Sa satisfaction), et ce sont eux qui réussissent. Tout ce que vous donnerez (préterez) à usure pour augmenter vos biens au dépens des biens d'autrui ne les accroît pas auprès d'Allah, mais ce que vous donnez comme Zakat, tout en cherchant la Face d'Allah (et Sa satisfaction)... Ceux-là verront (leurs récompenses) multipliées. »
(S45v2-6) « La révélation du Livre émane d'Allah, le Puissant, le Sage. Il y a certes dans les cieux et la terre des preuves pour les croyants. Et dans votre propre création et dans ce qu'Il dissémine comme animaux, il y a (aussi) des signes pour des gens qui croient avec certitude. De même dans l'alternance de la nuit et du jour, et dans ce qu'Allah fait descendre du ciel, comme subsistance (pluie) par laquelle Il redonne la vie à la terre une fois morte, et dans la distribution des vents, il y a des signes pour des gens qui raisonnent. Voilà les versets d'Allah que Nous te récitons en toute vérité. Alors dans quelle parole croiront-ils après (la parole) d'Allah et après Ses signes ? »
(S57v22-24) « Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé, et cela est certes facile à Allah. (Ceci) afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné (or il paraît logique de pouvoir exulter pour ce que Dieu est). Et Allah n'aime point tout présomptueux plein de gloriole, (et) ceux qui sont avares et ordonnent aux gens l'avarice. Et quiconque se détourne... (qu'il sache qu') Allah Se suffit alors à Lui-même et (qu') Il est Digne de louange. »
(S3v14-17) « On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d'or et d'argent, chevaux marqués, bétail et champs. (Or) Tout cela est (seulement) un objet de jouissance pour la vie présente, alors que c'est près d'Allah qu'il y a bon retour. Dis : “Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a auprès de leur Seigneur des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement, et aussi des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah.” Et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs qui disent : “Ô notre Seigneur, nous avons foi, pardonne-nous donc nos péchés, et protège-nous du châtiment du Feu”, ce sont les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent (dans le sentier d'Allah) et ceux qui implorent pardon juste avant l'aube. »
(S28v71-73) « Dis : “Que diriez-vous si Allah vous assignait la nuit en permanence jusqu'au jour de la Résurrection ? Quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous apporter une lumière ? N'entendez-vous donc pas ?” Dis : “Que diriez-vous si Allah vous assignait le jour en permanence jusqu'au Jour de la Résurrection ? Quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous apporter une nuit durant laquelle vous reposeriez ? N'observez-vous donc pas ?” C'est de par Sa miséricorde qu'Il vous a assigné la nuit et le jour, pour que vous vous reposiez et cherchiez de Sa grâce, et afin que vous soyez reconnaissants. »
(S67v30) « Dis : “Que vous en semble si votre eau était absorbée au plus profond de la terre, qui donc vous apporterait de l'eau de source ?” »
(S40v61) « Allah est celui qui vous a assigné la nuit pour que vous vous y reposiez, et le jour pour y voir clair. Allah est le Pourvoyeur de grâce aux hommes, mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants. »
(S2v243) « N'as-tu pas vu ceux qui sortirent de leur demeures - il y en avait des milliers - par crainte de la mort ? Puis Allah leur dit : “Mourez”. Après quoi Il les rendit à la vie. Certes, Allah est Détenteur de la faveur envers les gens, mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants. »
(ExtS28v82) « Il est vrai qu'Allah augmente ou restreint la part (comme épreuves ou bienfaits) de qui Il veut parmi Ses serviteurs. »
(S62v11) « Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque divertissement, ils s'y dispersent et te laissent debout. Dis : “Ce qui est auprès d'Allah (noblesse religieuse, Paradis, Son agrément) est bien meilleur que le divertissement et le commerce (et il faut donc donner aussi un temps suffisant à la religion et la bienfaisance sociale), et Allah est le Meilleur des pourvoyeurs.” »
(S63v9-11) « Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants. Et dépensez de ce que Nous vous avons octroyé avant que la mort ne vienne à l'un de vous et qu'il dise alors : “Seigneur ! si seulement Tu m'accordais un court délai : je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien.” Allah cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »
(S67v20/21) « Quel est celui qui constituerait pour vous une armée (capable) de vous secourir, en dehors du Tout Miséricordieux ? En vérité les mécréants sont dans l'illusion complète. Ou quel est celui qui vous donnera votre subsistance s'Il s'arrête de fournir Son attribution ? Mais ils persistent dans leur insolence et dans leur répulsion. »
(S68v17-33) « Nous les avons éprouvés comme Nous avons éprouvés les propriétaires du verger qui avaient juré d'en faire la récolte au matin sans dire “Si Allah le veut”. Une calamité de la part de ton Seigneur tomba dessus pendant qu'ils dormaient, et le matin, ce fut comme si tout avait été rasé. Le (lendemain) matin, ils s'appelèrent les uns les autres : “Partez tôt à votre champ si vous voulez le récolter.” Ils y allèrent donc tout en parlant entre eux à vois basse : “Ne laissez aucun pauvre y entrer aujourd'hui.” Ils partirent de bonne heure décidés à user d'avarice (envers les pauvres), convaincus que cela était en leur pouvoir. Puis, quand ils le virent (le jardin), ils dirent : “vraiment, nous avons perdus notre chemin, ou plutôt nous somme frustrés.” Le plus juste d'entre eux dit : “Ne vous avais-je pas dit de rendre gloire à Allah.” Ils dirent : “Gloire à notre Seigneur ! Oui, nous avons été injustes.” Puis ils s'adressèrent les uns aux autres en se faisant des reproches. Ils dirent : “Malheur à nous ! Nous avons été des rebelles. Nous souhaitons que notre Seigneur nous le remplace par quelque chose de meilleur. Nous désirons nous rapprocher de notre Seigneur.” Tel fut le châtiment, et le châtiment de l'au-delà est plus grand encore, si seulement ils savaient ! »
(S3v130) « Ô les croyants ! Ne pratiquez pas l'usure en multipliant démesurément votre capital. Et craignez Allah afin que vous réussissez ! »
(S111v1-5) « Que périssent les deux mains d'Abou Lahab (un des oncles du Prophète Mouhamed) et que lui-même périsse. Sa fortune ne lui sert à rien, ni ce qu'il a acquis (comme actions puisque mauvaises, impies ou mécréantes). Il sera brûlé dans un Feu plein de flammes. De même sa femme (sera en Enfer), la porteuse de bois (pour avoir répandues des épines devant la maison du Prophète), à son cou, une corde de fibres. »
(S106v3/4) « Qu'ils adorent donc le Seigneur de cette Maison (la Kaaba), qui les a nourris contre la faim et rassurés de la crainte! »
(S93v1-8) « (Dieu s'adressant au Prophète Mouhamed mais aussi à tout être humain croyant puisque provenant du néant :) Ton Seigneur ne t'a ni abandonné, ni détesté. La vie dernière (Paradis) t'est certes meilleure que la vie présente. Ton Seigneur t'accordera certes (Ses faveurs), et alors tu seras satisfait. Ne t'a-t-Il pas trouvé orphelin ? Alors Il t'a accueilli. Ne t'a-t-Il pas trouvé égaré ? Alors Il t'a guidé. Ne t'a-t-Il pas trouvé pauvre ? Alors Il t'a enrichi. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Si vous vous en remettez à Allah comme il convient de s’en remettre à Lui (en faisant un minimum de démarches), Il vous apportera votre subsistance comme Il l’apporte aux oiseaux qui quittent la matin leur nid le ventre creux pour y rentrer le soir le ventre plein. » (Tirmidhi)
Bible (Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu, 6:26) « Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent, et ils n’amassent rien dans des greniers ; et votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas beaucoup plus qu’eux ? »
Abou Said Al-Khoudri (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : Le Seigneur (Glorfié soit-Il) dit : « Celui dont le Coran (sa récitation et sa compréhension) et la mention de Dieu le préoccupent et ne me demande rien, je lui accorderai mieux que je donne à quiconque me demande. »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Alors que le Prophète Job (paix sur lui) se lavait nu (après avoir connu le plus grand dénuement puis retrouvé sa famille, sa richesse et sa santé), des sauterelles en or tombèrent (du ciel). Il se mit alors à recueillir les sauterelles et à les glisser dans son vêtement. Dieu l'interpella alors : « Ô Job, ne t'ai-Je pas donné suffisamment pour te dispenser de tout cela ? » « Par Ta puissance, certes ! Mais je ne pourrais me passer de Ta bénédiction (tant qu'il paye la zakat). », répondit Job. » (Boukhari)
Ibn Omar (SDP) rapporte : Parmi ses invocations, le Prophète (SBDSL) répétait : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre la suppression de Tes bienfaits, la dégradation de ma santé, la soudaineté de Ton châtiment et contre tout ce qui causerait Ta colère. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. » Commentaire : Cette parole prophétique montre que l'ensemble des bonnes actions de l'homme ne lui servent qu'à gravir les étages du Paradis et ne correspondent pas à une valeur suffisante pour mériter le Paradis éternel. En effet, il n'y a logiquement que la miséricorde divine qui permet d'y accéder, comme le montre un autre enseignement qui explique que cinq cents ans d'adoration ne suffirait pas pour rembourser l'éclat d'un regard créé par Dieu dans le bas-monde.
Abou Hourayra (SDP) a rapporté que le Prophète (SBDSL), après avoir visité le Paradis lors de son ascension dans les cieux, entretint les fidèles en ces termes alors qu'il avait un bédouin à côté de lui : « Un homme d'entre les élus du Paradis demanda au Seigneur l'autorisation de semer des grains au Paradis. « N'as-tu donc pas tout ce que tu désires (dès que tu le souhaites) ? », demanda le Seigneur. « Oui, mais je voudrai semer des grains. » répondit l'homme. (Après l'autorisation de Dieu) Il se hâta de semer et bientôt les grains levèrent et mûrirent, et on put les moissonner et en faire des tas gros comme des montagnes. Alors Dieu lui dit : « Prends cela ô fils d'Adam, puisque tu n'es jamais satisfait... » « Ô Envoyé de Dieu, s'écria le bédouin, telle chose ne peut advenir qu'à un Qoraichite (tribu de la Mecque) ou à un Ansar (tribu de Médine) qui sont des agriculteurs, mais nous, nous ne sommes pas des agriculteurs. » A ces mots, l'Envoyé de Dieu (SBDSL) éclata de rire. » Commentaire : Le hadith précédent semble plutôt montrer la nostalgie de la vie première où Dieu était la cause de notre subsistance à travers nos récoltes dans Sa Création, à l'image d'un parent donnant de la nourriture à son enfant : (ExtS67v21) « quel est celui qui vous donnera votre subsistance s'Il (Dieu) s'arrête de fournir Son attribution ? » (S15v22) « Nous faisons alors descendre du ciel une eau dont Nous vous abreuvons (par le cycle de l'eau : pluie, glacier et rivière) et que vous n’êtes pas en mesure de conserver (à cause de l'évaporation ou de la nocivité de la stagnation). » Commentaire : Il faut comprendre que c'est la miséricorde divine qui nous apporte progressivement notre subsistance prédestinée, car sinon nous ne pourrions donc pas la conserver, ou nous risquerions souvent de mal la gérer. Ce qui prouve que Dieu gère notre subsistance terrestre par rapport au Paradis. En effet au Paradis, l'homme ayant le pouvoir de créer ce qu'il veut dès qu'il le veut, il ne dépend plus de la gestion divine, même si sa vie et sa capacité créatrice y sont toujours évidemment dépendantes de Dieu car Il maintient en permanence toutes Ses créations et créatures par Son pouvoir créateur. A ce propos, il est important de rappeler que les causes liées à notre subsistance et donc bienfaits divins sont incalculables, puisque l'air que nous respirons, la nourriture que nous mangeons, les vêtements que nous portons, les véhicules que nous utilisons et le commerce que nous pratiquons proviennent tous dans une chaîne de causes permanente des innombrables conséquences du Big-bang. Pour prendre un exemple simple, si nous commencions à réaliser toutes les causes pour être nourrit par un simple grain de riz, nous serions vite étourdis : naissance et vie de la personne qui l'a planté, naissance et vie de ses parents, pluie, soleil et temps nécessaires à la croissance du grain de riz, chaque pièce du véhicule le transportant, naissance et vie de chaque ouvrier construisant les pièces de ce véhicule, sans compter tous les éléments composants notre corps, etc... : (S16v18) « Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer. » Ceci prouvant que nous avons par nature un respectueux besoin des autres, la nécessité d'un environnement pur préservé et une dépendance totale envers notre Créateur. De plus si le Prophète (SBDSL) rit, c'est très probablement parce que l'homme du Paradis qu'il évoquait était ce bédouin. Ceci prouvant clairement que le Prophète (SBDSL) a bien vu le Paradis lors de son ascension nocturne. Or le Prophète (SBDSL) n'ayant promis le Paradis qu'à quelques croyants, il se pourrait aussi que sagement et pudiquement, il n'ait pas dit que c'était de ce bédouin dont il parlait pour qu'il soit encore plus persévérant dans sa piété et pour que cet enseignement soit encore plus noble. Par conséquent, il s'agirait là d'un superbe exemple de la magnifique subtilité de certains enseignements islamiques, car Dieu étant en dehors du temps et de l'espace, Il sait déjà ce qui se passera au Paradis et Il peut donc jouer avec ces vérités en créant d'agréables hadiths étonnants comme celui-ci.
Le Prophète (SBDSL) a dit : Au jour du jugement, on appelle un homme, et Dieu le Très-Haut lui dit : « Comment as-tu passé ta vie terrestre ? » Il répond : « Je T'ai servi pendant cinq cents ans dans une île entourée de toutes parts par la mer. Je n'avais là aucune compagnie que Ton souvenir. J'ai jeûné et prié. Enfin, je suis mort prosterné. » Dieu lui dit : « C'est bien. Entre au paradis grâce à Ma miséricorde. » L'homme réplique : « Non Seigneur, grâce à ma bonne conduite. » Dieu le Très-Haut lui répond : « Viens ici que Je règle Mes comptes avec toi, ô Mon serviteur. Qui est-ce qui t'a donné la force de Me servir pendant cinq cents ans dans une île en jeûnant et en priant ? » Il répond : « C'est Toi Seigneur. » Dieu lui dit : « Qui est-ce qui a fait croître un arbre de grenades qui chaque jour produisait des fruits dont tu te nourrissais ? » Il répond : « C'est Toi Seigneur. » Dieu lui dit : « Qui est-ce qui a fait jaillir pour toi une source d'eau douce dans cette île entourée par la mer salée pour que tu puisses boire son eau et faire tes ablutions ? » Il répond : « C'est Toi Seigneur. » Dieu lui dit : « Qui est-ce qui t'a exaucé quand tu as prié en ces termes : Ô mon Dieu, prends mon esprit pendant que je suis prosterné ? » Il répond : « C'est Toi Seigneur. » Alors on dresse la balance et voici que ses cinq cents années d'adoration ne suffisent pas pour compenser un seul regard sur terre, car l'éclat du regard l'emporte sur elles (vu les innombrables causes l'ayant permis). Dieu dit alors: « Emmenez-le en Enfer. » Mais à mi-chemin, Il le fait ramener, et Dieu le Très-Haut lui sourit et dit : « Entre au Paradis grâce à Ma miséricorde, tu as été un de mes bon serviteur. »
D'après Abou Hourayra (SDP) le Prophète (SBDSL) a dit : Puis, quand Allah achèvera le jugement de Ses serviteurs et qu'Il voudra faire sortir par Sa miséricorde et selon Sa volonté certains des réprouvés de l'Enfer, Il donnera l'ordre aux anges de faire sortir du Feu quiconque ne Lui associait rien parce qu'ils attestaient qu'il n'y avait de divinité qu'Allah. Les anges les reconnaîtront grâce aux traces de la prosternation (marquée sur leur front), car le Feu dévorera entièrement le corps du fils d'Adam à l'exception de cette partie, puisqu'Allah lui a interdit de le faire. Ils sortiront donc de l'Enfer consumés par le Feu, mais grâce à l'eau de la vie qu'on versera sur eux, ils renaîtront comme renaît le pourpier dans le limon de l'inondation. Quand Allah achèvera le compte des hommes pouvant sortir de l'Enfer après y avoir subi leur punition, et qu'il restera le pire des hommes de ce groupe ayant encore la face tournée vers le Feu, celui-ci sera donc le dernier homme à pouvoir entrer au Paradis. Par conséquent, il s'écriera : « Seigneur ! Détourne mon visage de l'Enfer dont le souffle m'étouffe et les flammes me brûlent ! » L'homme implorera Allah autant que Dieu lui inspirera. Dieu dira alors : « Si J'exauce ton vœu, m'en demanderas-tu un autre ? » « Non, je ne Te demanderai pas autre chose », dira l'homme en faisant maintes promesses et en prenant maints engagements vis à vis d'Allah qui détournera alors son visage de l'Enfer. Mais quand il verra le Paradis, l'homme gardera le silence aussi longtemps qu'Allah le voudra et finira par dire : « Seigneur ! Approche-moi de la porte du Paradis. » Allah répliquera : « N'as-tu pas pris l'engagement formel de ne plus jamais rien Me demander après ce que Je t'ai déjà donné. Malheur à toi, ô fils d'Adam ! Combien tu es perfide ! » L'homme dira : « Si Seigneur », et il continuera à invoquer et à implorer Allah jusqu'à ce qu'Il lui dise : « Me promets-tu de ne plus rien Me demander si J'exauce ton vœu ? » L'homme Lui promettra et confirmera sa promesse par autant d'engagements formels qu'Allah voudra. Puis, Allah l'approchera de la porte du Paradis qui s'ouvrira alors devant lui. Voyant les biens et les félicités qu'il renferme, il gardera d'abord le silence aussi longtemps qu'Allah voudra, puis s'écriera : « Seigneur ! Fais-moi entrer au Paradis ! » Allah reprendra : « N'as-tu pas pris l'engagement formel de ne plus rien Me demander. Malheur à toi, ô fils d'Adam ! Combien tu es perfide ! » L'homme dira : « Ô Seigneur ! Fais que je ne sois pas la plus malheureuse de Tes créatures (sorties de l'Enfer) », et il poursuivra ses implorations jusqu'à provoquer le rire d'Allah (Glorifié soit-Il). Allah le fera alors entrer au Paradis et lui dira ensuite : « Demande ce que tu désires. » L'homme ne cessera de demander et de formuler ses désirs. De plus Allah lui rappellera même des vœux oubliés jusqu'à ce que l'homme n'ait plus de souhaits à exprimer. Alors Allah lui dira : « Tout cela est à toi et autant encore. » (Mouslim)
Agir plus que demander :
(S2v104) « Ô vous qui croyez ! Ne dites pas : “Raina (favorise-nous)”, mais dites : “Onzurna (regarde-nous dans nos pieux efforts)”, et écoutez : un châtiment douloureux sera pour les infidèles. »
(S35v29/30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent (leur vie dans les bonnes actions au nom de Dieu), en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais. Afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. »
(S47v36-38) « La vie présente (sans piété) n'est que jeu et amusement (futilité), alors que si vous croyez et craignez (Allah, en pratiquant les bonnes actions faisant grandir votre coeur), Il vous accordera vos récompenses et ne vous demandera pas (n'aura pas besoin de vous faire trop dépenser) vos biens (pour augmenter la grandeur de votre cœur ou pour valider au jour du Jugement Universel le remboursement de Ses bienfaits terrestres par les obligations religieuses). S'Il vous les demandait importunément, vous deviendriez avares et Il ferait apparaître vos haines. Vous voilà appelés à faire des dépenses dans le chemin d'Allah. Certains parmi vous se montrent avares. Quiconque cependant est avare, l'est à son détriment. Allah est le Suffisant à Soi-même alors que vous êtes les besogneux. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un peuple autre que vous, et ils ne seront pas comme vous. »
Abou Said Al-Khoudri (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : Le Seigneur (Glorfié soit-Il) dit : « Celui dont le Coran (sa récitation et sa compréhension) et la mention de Dieu le préoccupent et ne me demande rien, je lui accorderai mieux que je donne à quiconque me demande. »
D'après Abou Hourayrah (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu Puissant et Sublime a dit : « Dépense (en charité), ô fils d'Adam, et Je dépenserai pour toi. » (Boukhari et Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le mécréant, chaque fois qu’il fait une bonne action, se voit attribuer une subsistance de ce bas-monde, tandis que pour le croyant, Dieu lui retarde le salaire de ses bonnes actions pour la vie ultime et lui donne quelque subsistance dans ce bas-monde pour son obéissance. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il est deux bienfaits que beaucoup de gens n’apprécient pas à leur juste valeur : la santé et le loisir. »
Ibn Abbas (SDP) rapporte qu'il a entendu le Prophète (SBDSL) conseiller un homme en ces termes : « Tire bénéfice de cinq choses avant cinq choses (pour œuvrer en bien) : de ta vie avant ta mort, de ta santé avant ta maladie, de ton temps libre avant ton activité, de ta jeunesse avant ta vieillesse, et de ta richesse avant ta pauvreté. » (Hakim)
D’après Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Hâtez-vous de faire des bonnes actions avant d’en être empêchés par l’une de ces sept choses que vous devez attendre : Une pauvreté qui vous fait oublier. Une richesse qui vous pousse à une arrogance outrancière. Une maladie ruinant votre santé. Une vieillesse affaiblissant votre esprit. Une mort mettant fin à vos jours. L’arrivée du faux Messie et c’est le pire de ce que vous cache l’avenir. Ou l’Heure (de la fin du monde) et l’Heure est plus mortelle et plus amère encore. »
6) Demeurer entre crainte et espoir
Dans la relation à Dieu en islam, il est coutume de dire que l'être humain doit faire passer la crainte avant l'espoir lors de sa jeunesse, puis l'espoir avant la crainte lors de sa vieillesse. Or comme la conscience morale est incarnée dans le cerveau par le centre de la peur et des récompenses en fonction de l'expérience et des connaissances, chacun peut vivre plus ou moins différemment par rapport à la crainte, l'espoir ou l'amour envers Dieu dont aussi par rapport à son niveau de piété et donc de proximité avec Lui, mais sans l'imposer aux autres dont par la force, la menace ou la manipulation. Ainsi, chacun peut avoir des approches différentes concernant certains sens de la religion et donc de la relation avec Dieu comme par rapport à Son amour, Sa considération de toute noblesse même petite, Son intimité, Sa fermeté morale, Sa souplesse miséricordieuse ou Son intransigeance juste, bien que de nombreux enseignements religieux expliquent clairement quand l'être humain reçoit l'amour, la miséricorde, le pardon, la justice, la colère, la vengeance ou tout autre sentiment de Dieu. Enfin la véritable foi a forcément un fond en partie de crainte face à l’omnipotence irrésistible et invincible de Dieu, et en partie d’espoir par rapport à l'immense miséricorde de Dieu.
Seiid Ibn Almouseyyib (SDP) rapporte: Omar Ibn Alkhattab (SDP) tomba malade et le Prophète (SBDSL) entra le visiter. Il demanda : « Comment te sens-tu, Omar ? -J'espère et je crains. -Chaque fois que l'espérance et la crainte se réunissent dans le coeur d'un croyant, Allah lui réalise son espoir et apaise sa crainte. »
Alhasan (SDP) rapporte : Abou Bakr Asçiddiq (SDP) lui a dit : « Ne vois-tu pas qu'Allah a évoqué le verset de la facilité avec le verset de la difficulté, et le verset de la difficulté avec le verset de la facilité pour que le croyant espère et craigne, qu'il n'espère d'Allah que ce qui est vrai (dont valeur religieuse), et qu'il ne se jette pas à sa perte (en croyant et agissant pour un destin irréalisable ou donc en recherchant un mauvais chemin). »
Qoumayr Ibn Abdelmelik raconte : Ali Ibn Abou Talib nous fit un discours sur le minbar de Koufa et dit : « Quand je n'interrogeais pas le Prophète (SBDSL), il commençait la discussion, et quand je l'interrogeais sur des choses, il m'informait. Il me parla de son Seigneur Puissant et Glorieux et dit : « Allah Puissant et Glorieux dit : Par Mon élévation au dessus de Mon Trône ! Il n'y a pas un village, ni une maison, ni un homme dans une campagne en train de Me désobéir et de Me fâcher, puis ils changent leur état et m'obéissent et se font aimer de Moi, sans que Je leur change le châtiment qu'ils détestent en une miséricorde qu'ils aiment. Et il n'y a pas un village, ni une maison, ni un homme dans la campagne qui m'obéissent au point que Je l'aime, puis qui se mettent à commettre les péchés que Je déteste, sans que je leur échange la miséricorde que je leur accordais et qu'ils aimaient par Ma colère qu'ils vont détester. »
Ootba Ibn Razwene a dit : « Je me réfugie auprès d'Allah d'être grand en moi-même et petit aux yeux d'Allah. »
La crainte
Morale :
Bible (Proverbes, 9:10) « Le commencement de la sagesse, c'est la crainte de l'Eternel »
Bible (Job 28, 28) « Puis il dit à l'homme : Voici, la crainte du Seigneur, c'est la sagesse ; s'éloigner du mal (par la sagesse), c'est l'intelligence. »
(S3v102) « Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit d’être craint (par respect). Et ne mourrez qu’en pleine soumission. »
(S31v33) « Ô hommes ! Craignez votre Seigneur et redoutez un jour où le père ne répondra en quoi que ce soit pour son enfant, ni l'enfant pour son père. La promesse d'Allah est vérité. Que la vie présente ne vous trompe donc pas, et que le Trompeur (Satan) ne vous induise pas en erreur sur Allah. »
Selon Abou Bakra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Quiconque méprise le gouvernant (musulman) est méprisé de Dieu. » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) répondit à la mère de Kaab qui dit de Kaab qu'il ira au Paradis après sa maladie de mort : « Qu'en sais-tu, mère de Kaab ? Peut-être que Kaab a dit des futilités ou a refusé de donner du superflu. »
Le Prophète (SBDSL) répondit à la mère de Kaab qui dit de Kaab qu'il ira au Paradis après sa maladie de mort : « Qu'en sais-tu, mère de Kaab ? Peut-être que Kaab a dit des futilités ou a refusé de donner du superflu. »
Ibn Aabbes (SDP) rapporte : Abou Bakr (SDP) a dit : « Ô Messager d'Allah ! Je vois que tes cheveux ont blanchi. » Il dit : « Les sourates : Houd (11), L'événement (56), La nouvelle (78) et L'obscurcissement (81), ont fait blanchir mes cheveux. »
Wahb Ibn Abene Alqourachi rapporte : Ibn Omar (SDP) sortit en voyage. Tandis qu'il allait, il vit des gens arrêtés. Il demanda : « Qu'ont ces gens ? » Ils dirent : « Il y a un lion sur la route qui les a effrayés. » Il descendit alors de sa monture et marcha vers le lion jusqu'à ce qu'il le prit par l'oreille, la lui tira, lui donna une claque sur la nuque et l'écarta du chemin. Puis il dit : « Le Messager d'Allah (SBDSL) ne t'a (m'a) pas menti. J'ai entendu le Messager d'Allah dire : « Le fils d'Adam subit le mal uniquement de la chose qu'il craint. Si le fils d'Adam ne craignait qu'Allah, rien d'autre ne pourrait lui nuire. Le fils d'Adam est à la merci de la chose dont il espère le bien ; et si le fils d'Adam n'avait d'espoir qu'en Allah, il ne laisserait dépendre le bien de personne d'autre. »
Sahl Ibn Saad (SDP) rapporte : (A force de rappel religieux qui noblement sensibilisa très intensément son cœur par une foi profonde liée aussi à l'ambiance pieuse de l'époque du Prophète) Un jeune des ançars fut pris par la crainte d'Allah. Il pleura tellement après avoir entendu parler du Feu (et de l'Enfer) qu'il fut obligé de rester à la maison. On évoqua cela au Messager d'Allah (SBDSL) et il alla alors le visiter. Quand il entra, le Prophète (SBDSL) l'embrassa et il tomba mort. Le Prophète dit : « Préparez le pour l'enterrement, car la crainte lui a fendu son foie (ce qui est évidemment synonyme de Paradis sans jugement). »
Yahya Ibn Ayyoub Alkhouzeii rapporte : Du temps de Omar Ibn Alkhattab (SDP) il y avait un jeune fervent dans l'adoration d'Allah qui était toujours à la mosquée. Il plaisait à Omar et il avait un père vieillard. Quand il priait le Ischa, il partait chez son père. Sa route passait devant la porte d'une femme et elle fut éprise de lui et se mit à se tenir sur sa route. Il passa près d'elle un soir et elle ne cessa de l'attirer jusqu'à ce qu'il la suivit. Arrivés à la porte, elle entra et il allait la suivre quand il se rappela d'Allah et reprit conscience. Ce verset vint sur sa langue (S7v201) « Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du diable les touche se rappellent ; et les voila devenus clairvoyants », et il tomba évanoui. La femme appela sa servante et elles s'entraidèrent et le portèrent jusqu'à sa porte. Ils le firent asseoir et tapèrent à la porte pour appeler son père. Son père sortit à sa recherche et le trouva évanoui appuyé contre la porte. Il appela des gens de la famille, ils le portèrent et le firent entrer. Il se réveilla après qu'une bonne partie de la nuit fût passée. Son père lui dit : « Mon fils ! Qu'as-tu? -Du bien, dit-il. -Je te demande au nom d'Allah. » Il lui raconta l'histoire et il dit : « Mon fils, quel verset as-tu lu ? » Il lui répéta le verset qu'il avait lu et tomba encore évanoui. Ils le bougèrent mais il était mort. Ils le lavèrent, ils le sortirent et l'enterrèrent dans la nuit. Le matin, Omar fut informé de l'histoire, il se rendit chez son père et lui présenta ses condoléances. Il lui dit : « Vous auriez dû me prévenir. -Chef des croyants, dit-il. C'était la nuit. -Emmenez-nous à sa tombe. » Omar et ceux qui étaient avec lui se rendirent à sa tombe et Omar dit : Untel (S55v46) « Et pour celui qui aura craint de comparaître devant son Seigneur, il y aura deux jardins (du Paradis). » Le jeune lui répondit de l'intérieur de la tombe (possiblement lors d'un rêve le sommeil suivant) : « Omar ! Mon Seigneur me les a donnés deux fois dans le Paradis ! »
Comportement :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Crains pieusement Allah, quelque soit l’endroit où tu te trouves (seul ou avec les gens). Fais suivre la mauvaise action par la bonne et voilà qu’elle l’efface. Sois affable et courtois avec les gens. »
(S21v90) « Nous l'exauçâmes, lui donnâmes Yahya et guérîmes son épouse. Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »
Récompenses :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « N’entrera pas en Enfer un homme qui a pleuré par crainte de Dieu tout aussi bien que le lait ne rentre jamais dans la mamelle. Jamais la poussière soulevée au service de Dieu ne se mêlera à la fumée de l’Enfer. » (Tirmidhi) Commentaire : Ce qui est logique car pleurer par crainte de Dieu est de la pure humilité évidemment bénie par Dieu.
(S16v127/128) « Endure ! Ton endurance (ne viendra) qu’avec (l’aide) d’Allah. Ne t’afflige pas pour eux. Et ne sois pas angoissé à cause de leurs complots. Certes, Allah est avec ceux qui (L'ont) craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants. »
(S6v48) « Nous n’envoyons des Messagers qu’en annonciateurs et avertisseurs : ceux qui croient donc et se réforment, nulle crainte sur eux et ils ne seront point affligés. »
(S8v29) « Ô vous qui croyez si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (le bien du le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce. »
L'espoir
(S18v46) « Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et (suscitent) une belle espérance. »
(S35v29/30) « Ceux qui récitent le Livre d'Allah, accomplissent la Salat, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais afin (qu'Allah) les récompense pleinement et leur ajoute Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. »
Ibn Zeyd rapporte : Lors de l'agonie d'un homme, le Messager d'Allah (SBDSL) lut cette sourate : (S76v1-20) « S'est-il écoulé pour l'homme un laps de temps … Et quand tu regarderas là-bas (dans le Paradis), tu verras un délice et un vaste royaume. » (cette sourate décrit le Paradis). Elle lui avait été révélée alors qu'un abyssinien (homme à la peau noire) était présent et posait des questions aux Prophète. Quand il arriva à la description du Paradis, l'homme lâcha un sifflement et rendit l'âme (car à force de rappel religieux cela sensibilisa noblement et très intensément son cœur par une foi profonde liée aussi à l'ambiance pieuse de l'époque du Prophète). Le Messager d'Allah dit : « (Probablement donc sous une forme de crise cardiaque) L'envie du Paradis a fait sortir l'âme de votre frère (ce qui est évidemment synonyme de Paradis sans jugement). » Selon Ibn Omar, le Messager d'Allah le déposa dans sa tombe de ses propres mains.
7) La protection divine et la confiance en Dieu
L’être humain étant imparfait, chaque jour des problèmes peuvent se créer, et c'est pour cela que les invocations de protection et les pratiques religieuses sont importantes. En effet l'islam est un cheminement qui peut protéger notre vie avec de simples mots et de simples œuvres, c'est à dire sans arme ni fortification. Ainsi cela doit suivre les habitudes prophétiques dont le jeune bi-hebdomadaire servant à repousser des maladies mais aussi être accompagné avec une noblesse posée améliorant les situations. De plus comme les parents ou l'école nous orientent à suivre de bons conseils sécurisants, toutes les prières, invocations de protection et habitudes prophétiques sont également une noble fabrique du consentement nous amenant à être dans une prudente sagesse en Dieu le Bienveillant par excellence. Cependant cette acceptation commence parfois voire souvent par un combat entre le rappel de Dieu voulu par notre âme spirituelle et son oubli voulu par notre âme bestiale ainsi que par le Diable. C'est à dire que la protection venant d'abord de Dieu comme tout bien, le rappel de cette vérité est d'abord une protection mentale et émotionnelle avant d'être une protection physique, surtout car la sereine sagesse ainsi obtenue participe aux choix et au comportement prudents déjà synonyme de protection. De pus l'augmentation de notre prudence en Dieu renforce notre compréhension de la sagesse Allah et incarne donc une partie de Sa protection à notre égard. Mais la protection divine ne sert pas que contre notre égarement ou l'agression d'autrui : Abou Tamima Alhoujaymi raconte : Le Prophète (SBDSL) a dit à un homme venu lui demander ce qu'il prêchait : « Je prêche l'unicité d'Allah Glorieux et Puissant, qui te soulage quand tu L'invoques dans la difficulté, qui te donne la récolte quand tu l'invoques dans la disette, et qui te guide quand tu l'invoques perdu dans un désert. » La protection divine journalière peut être acquise par divers moyens d'autant plus quand ils sont tous cumulés : Prioritairement la prière de sobh (première obligatoire quotidienne) effectuée à l'heure, puis les trois dernières sourates du Coran récitées matin et soir, le verset du Trône récité matin et soir, les invocations prophétiques quotidiennes de protection du matin et du soir. Cependant dans le Coran, Dieu rappelle l'importance des épreuves pour notre éducation ou notre valorisation. En effet pour parvenir à la meilleure connaissance qui est parfois liée inévitablement à des problèmes matériels ou spirituels, il faut rester attacher à Lui quelles que soient les situations et quel que soit notre niveau de pratique religieuse mais sans commettre de péchés capitaux, tout en étant un minimum bienfaisant, ou évidemment en tendant à une profonde piété synonyme de meilleur comportement : Houmayd Ibn Hilel (SDP) rapporte qu'un homme de Toufawa a dit que le Prophète (SBDSL) lui a raconté : Une femme de cette maison est partie avec une expédition des musulmans et a laissé douze chèvres et ses aiguilles à tricoter. Or à son retour, il lui manqua une de ses chèvres et ses aiguilles à tricoter. Elle dit : « Mon Seigneur ! Tu as garanti à celui qui sort dans ta voie de protéger ses avoirs. Mais il me manque une de mes chèvres et toutes mes aiguilles à tricoter. Je te supplie de me rendre ma chèvre et mes aiguilles. » Le Messager d'Allah (SBDSL) décrivit la ferveur de la prière de cette femme (pour faire comprendre que cette intensité de foi et de piété est souvent nécessaire mais toujours recommandé pour que Dieu réponde) puis dit : « Le matin, elle retrouva sa chèvre et une autre encore, et ses aiguilles et d'autres encore. » Les versets suivants montrent que la relation avec Allah est une vérité incassable et un soutien inégalable :
(S73v9) « (Dieu est) le Seigneur du Levant et du Couchant. Il n'y a point de divinité à part Lui. Prends-Le donc comme Protecteur »
(ExtS5v11) « C'est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance. »
(S5v8) « Ô les croyants (pour avoir l'assurance de la protection ou de la miséricorde divine), soyez stricts (dans vos devoirs) envers Allah et (soyez) des témoins équitables. »
(S11v123) « A Allah appartient l'Inconnaissable des cieux et de la terre, et c'est à Lui que revient l'ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui. Ton Seigneur n'est pas inattentif à ce que vous faites. »
(S3v160) « Si Allah vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S’Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours ? C’est à Allah que les croyants doivent faire confiance. »
(S31v22) « Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s’accroche réellement à l’anse la plus ferme (car la noblesse de ces vérités est incassable). La fin de toute chose appartient à Allah. »
(S16v98/99) « Lorsque tu lis le Coran, demande la protection d'Allah contre le Diable banni. Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur. »
(ExtS3v103) « Et cramponnez-vous tous ensemble au “Habl” (câble vertical moral) d'Allah et ne soyez pas divisés, et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d'un abîme de Feu (guerre, Enfer), c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi, Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. »
(S2v201) : « Seigneur ! Accorde nous belle part ici-bas et belle part aussi dans l'au-delà, et protège-nous du châtiment du Feu ! »
(S12v39-41) « (Et le Prophète Joseph dit :) “Ô mes deux compagnons de prison ! Qui est le meilleur : des seigneurs (divinités) éparpillés ou Allah, l'Unique, le Dominateur suprême ? Vous n'adorez en dehors de Lui que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l'appui desquels Allah n'a fait descendre aucune preuve. Le pouvoir n'appartient qu'Allah. Il vous a commandé de n'adorer que Lui. Telle est la religion droite, mais la plupart des gens ne savent pas. Ô mes deux compagnons de prison ! L'un de vous donnera du vin à boire à son maître, quant à l'autre, il sera crucifié, et les oiseaux mangeront de sa tête. L'affaire sur laquelle vous me consultez est déjà décidée.” » Commentaire : Un des deux hommes accepta probablement la foi et finit comme serviteur auprès du roi du pays et de Celui de la Création, alors que l'autre homme refusa probablement la foi en restant criminel, idolâtre ou fermé au repentir, et finit donc apparemment logiquement sans la protection divine, c'est à dire crucifié dehors où de simples oiseaux venaient lui mangeait de sa tête qui aurait dû l'aider à mieux entendre, raisonner et choisir.
Il est important de noter que de nombreux autres enseignements islamiques et chrétiens affirment que la protection miséricordieuse d'Allah doit d'abord être recherchée contre Lui-même, Sa toute puissance, nos fautes en particulier graves dans les épreuves du destin, Son jugement présent et futur, et Sa justice :
ExtBible (Ézéchiel, 25 :10) : « La marche des vertueux est semée d’obstacles qui sont les entreprises égoïstes que fait sans fin surgir l’œuvre du malin. Béni soit-il l’homme de bonne volonté qui au nom de la charité se fait le berger des faibles qu’il guide dans la vallée d’ombre, de la mort et des larmes, car il est le gardien de son frère et la providence des enfants égarés. J’abattrai alors le bras d’une terrible colère, d’une vengeance furieuse et effrayante sur les hordes impies qui pourchassent et réduisent à néant les brebis de Dieu. Et tu connaîtras pourquoi mon nom est l’Eternel, quand sur toi, s’abattra la vengeance du Tout-Puissant ! »
ExtBible (Psaumes, 6 :2-5) : « Éternel ! Ne me punis pas dans Ta colère, et ne me châtie pas dans Ta fureur. Aie pitié de moi, Éternel, car je suis sans force. Guéris-moi, Éternel, car mes os sont tremblants. Mon âme est toute troublée, Éternel, Jusqu'à quand ?... Reviens, Éternel ! Délivre mon âme, Sauve-moi à cause de Ta miséricorde. »
ExtBible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu, 6:9-11) : « Notre Père (Seigneur) qui est aux cieux, que Ton nom soit sanctifié, que Ton règne vienne, que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour. Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés. Et ne nous laisse pas entrer en tentation, mais délivre-nous du Mal. Amen »
Morale
(S7v194-197) « Ceux que vous invoquez en dehors d’Allah sont des serviteurs comme vous. Invoquez-les donc et qu’ils vous répondent si vous êtes véridiques. Ont-ils des jambes pour marcher ? Ont-ils des mains pour frapper ? Ont-ils des yeux pour observer ? Ont-ils des oreilles pour entendre ? Dis : “Invoquez vos associés, et puis rusez contre moi, et ne me donnez pas de répit. Certes mon Maître c’est Allah qui a fait descendre le Livre (le Coran). C’est Lui qui se charge de la protection des vertueux. Et ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne sont capables ni de se secourir ni de vous secourir. »
(S47v11) « C'est qu'Allah est vraiment le Protecteur de ceux qui ont cru, tandis que les mécréants n'ont (légitimement) pas de protecteur. »
(S2v257) « Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi. Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs les Tagut (démons), qui les font sortir de la lumière aux ténèbres. Voilà les gens du Feu, où ils demeurent éternellement. »
(S17v66) « Votre Seigneur est Celui qui fait voguer le vaisseau pour vous en mer, afin que vous alliez à la recherche de quelque grâce de Sa part. Certes Il est Miséricordieux envers vous, Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquiez en dehors de Lui se perdent. Puis, quand Il vous sauve et vous ramène à terre, vous vous détournez. L'homme reste très ingrat ! Etes-vous à l'abri de ce qu'Il vous fasse engloutir par un pan de terre, ou qu'Il envoie contre vous un ouragan (composé de pluie de pierres) contre lesquels vous ne trouverez alors aucun protecteur ? Ou êtes-vous à l'abri de ce qu'Il vous y ramène (en mer) une autre fois, qu'Il déchaîne contre vous un de ces vents à tout casser, puis qu'Il vous fasse noyer à cause de votre mécréance ? Et alors vous ne trouverez personne pour vous défendre contre Nous ! »
(S16v127/128) « Endure ! Ton endurance (ne viendra) qu’avec (l’aide) d’Allah. Ne t’afflige pas pour eux. Et ne sois pas angoissé à cause de leurs complots. Certes, Allah est avec ceux qui (L'ont) craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants. »
(S22v38) « Allah prend la défense de ceux qui croient. Allah n'aime aucun traître ingrat (dont au pacte pré-existentiel. »
(S3v68) « Certes les hommes les plus dignes de se réclamer d'Abraham sont ceux qui l'ont suivi (dont les bons juifs et les bons chrétiens), ainsi que ce Prophète-ci (Mouhamed), et ceux qui ont la foi. Et Allah est l'allié des croyants. »
(S8v33) « Allah n'est point tel qu'Il les châtie, alors que tu es au milieu d'eux. Et Allah n'est point tel qu'Il les châtie alors qu'ils demandent pardon. »
(S2v155) « Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim, et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants (et aux généreux dans la piété) qui disent : “Certes nous sommes à Allah et c’est à Lui que nous retournerons.” Ceux là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde, et ceux-là sont les biens guidés. »
(S65v2/3) « Et quiconque craint Allah, il lui donnera une issue favorable, et lui accordera Ses dons par (des moyens) sur lesquels il ne comptait pas. Et quiconque place sa confiance en Allah, Il (Allah) lui suffit. Allah atteint ce qu'Il Se propose, et Allah a assigné une mesure à chaque chose. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Seigneur Allah ! Je me mets sous la protection de Ta satisfaction contre Ta colère, sous la protection de Ton pardon contre Ton châtiment, et sous Ta protection contre Toi-même. Je ne saurais Te louer ni Te remercier autant que Tu t’es loué Toi-même. » (Mouslim)
Ibn Abbas (SDP) a dit : J'étais une fois assis en croupe sur la monture du Prophète (SBDSL) quand il me dit : « Jeune homme ! Je vais t'enseigner ces quelques paroles : Observe les commandements de Dieu et Dieu te préservera. Observe les commandements de Dieu et tu trouveras Dieu à tes côtés. Quand tu demandes quelque chose, demande-la à Dieu. Quand tu as besoin d'aide, demande-la à Dieu. Sache que si tout le monde s'associait pour te faire du bien, ils ne pourront te faire que le bien que Dieu a déjà écrit pour toi. Que s'ils se coalisaient tous pour te faire du mal, ils ne pourraient te faire que le mal que Dieu a déjà écrit pour toi. Les calames (du destin) se sont depuis longtemps arrêtés d'écrire et l'encre des pages (du destin) est désormais bien sèche. » (Tirmidhi)
Aïcha (SDP) rapporte : On amena au Messager d'Allah (SBDSL) un bol contenant du lait et du miel. Il dit : « Deux boissons en une et deux accompagnements en un bol ? Je n'en veux pas. Attention ! Je ne dis pas que c'est interdit, mais je détesterai qu'Allah Puissant et Glorieux me questionne le jour de la résurrection pour du surplus de ce bas monde. Je me fais humble pour Allah ; Allah élève celui qui se fait humble pour Lui et rabaisse l'orgueilleux, Allah enrichit celui qui est économe, et Allah aime celui qui évoque beaucoup la mort. »
Saad (SDP) demanda à Salmane Alfarisi (SDP) qui était malade et allait bientôt mourir : « Donne-nous une recommandation à laquelle nous tiendrons après toi. » Il lui dit : « Evoque ton Seigneur (et sois pieux) au moment où tu prends une décision, au moment où tu juges et au moment où tu partages. »
Alaamach rapporte : Ibn Massoud (SDP) était assis dans un cercle après la prière du matin. Il dit : « Je supplie au nom d'Allah quiconque a rompu ses liens de parenté de se lever et nous laisser, car nous voulons implorer (louer, et glorifier) notre Seigneur et les portes du ciel son fermées pour celui qui rompt ses liens de parenté. »
Selon Abou Houreyra, le Prophète dit : « Les œuvres des fils d'Adam sont exposées devant Allah Béni et Elevé, tous les jeudis soirs, mais les œuvres de celui qui rompt ses liens de parenté ne sont pas acceptées. »
Ibn Abbas (SDP) a rapporté que le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Quiconque récite la sourate « L'événement » chaque soir ne connaîtra jamais la pauvreté. »
Dinèwèri rapporte : Omar (SDP) a dit : Les reconnaissants, Allah leur rajoute. Cherchez donc le surplus car Allah dit : (S14v7) « Si vous êtes reconnaissants, très certainement, J'augmenterai mes bienfaits pour vous. » Commentaire : Par rapport au même verset précédent, Bayheqi rapporte : Ali (SDP) a dit : « Le bienfait est relié à la reconnaissance et la reconnaissance est reliée à l'augmentation ; toutes deux sont liées ensemble. L'augmentation de la part d'Allah ne s'interrompra pas jusqu'à ce que s'interrompe la reconnaissance du serviteur. » Et Mouhammed Ibn Kaab Alqouradhi rapporte : Ali Ibn Abou Talib (SDP) dit : Il est impossible qu'Allah ouvre la porte de la reconnaissance et ferme la porte d'augmentation. Il est impossible qu'Allah ouvre la porte de la supplication et ferme la porte de l'exaucement. Et il est impossible qu'Allah ouvre la porte du repentir et ferme la porte du pardon. Je vous lis du livre d'Allah : Allah dit : (S14v7) « Si vous êtes reconnaissants, très certainement, J'augmenterai mes bienfaits pour vous. », et (S40v60) « Appelez Moi, et Je vous répondrai », et (S4v110) « Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d'Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux. »
Ibn Kethir rapporte : Ali (SDP) se leva et prononça un discours au cours duquel il dit : « Louange à Allah, Créateur de la Création qui a donné leur nature aux créatures, qui a fait de l'aube l'éclaircissement du monde, et qui ressuscite les morts après les avoir envoyés dans les tombes. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah et que Mouhamed est Son serviteur et Messager. Je vous recommande la piété d'Allah car les meilleures choses au nom desquelles la personne peut implorer son Seigneur sont : la foi, la lutte dans la voie d'Allah, l'attestation islamique de l'unicité divine sincère car c'est l'état naturel du cœur, l'accomplissement de la prière car c'est la religion, l'acquittement de l'aumône car c'est une des obligations religieuses, le jeûne du mois de ramadan car c'est une protection contre le châtiment, le pèlerinage à la Maison (Kaaba) car cela éloigne la pauvreté et détruit le péché, le respect des liens de parenté car c'est une prolifération des biens, un recul du délai et un amour dans la famille, l'aumône secrète car elle expie les péchés et éteint la colère du Seigneur, le service aux autres car il évite la mauvaise mort (sans religion ou difficile) et protège contre les terreurs mortelles. »
Bible (Deutéronome 28) : « Si tu obéis à la voix de l'Éternel, ton Dieu, en observant et en mettant en pratique tous ses commandements que je te prescris aujourd'hui, l'Éternel, ton Dieu, te donnera la supériorité sur toutes les nations de la terre. Voici toutes les bénédictions qui se répandront sur toi et qui seront ton partage, lorsque tu obéiras à la voix de l'Éternel, ton Dieu : Tu seras béni dans la ville, et tu seras béni dans les champs. Le fruit de tes entrailles, le fruit de ton sol, le fruit de tes troupeaux, les portées de ton gros et de ton menu bétail, toutes ces choses seront bénies. Ta corbeille et ta huche seront bénies. Tu seras béni à ton arrivée, et tu seras béni à ton départ. L'Éternel te donnera la victoire sur tes ennemis qui s'élèveront contre toi ; ils sortiront contre toi par un seul chemin, et ils s'enfuiront devant toi par sept chemins. L'Éternel ordonnera à la bénédiction d'être avec toi dans tes greniers et dans toutes tes entreprises. Il te bénira dans le pays que l'Éternel, ton Dieu, te donne. Tu seras pour l'Éternel un peuple saint, comme il te l'a juré, lorsque tu observeras les commandements de l'Éternel, ton Dieu, et que tu marcheras dans ses voies. Tous les peuples verront que tu es appelé du nom de l'Éternel, et ils te craindront. L'Éternel te comblera de biens, en multipliant le fruit de tes entrailles, le fruit de tes troupeaux et le fruit de ton sol, dans le pays que l'Éternel a juré à tes pères de te donner. L'Éternel t'ouvrira son bon trésor, le ciel, pour envoyer à ton pays la pluie en son temps et pour bénir tout le travail de tes mains; tu prêteras à beaucoup de nations, et tu n'emprunteras point. L'Éternel fera de toi la tête et non la queue, tu seras toujours en haut et tu ne seras jamais en bas, lorsque tu obéiras aux commandements de l'Éternel, ton Dieu, que je te prescris aujourd'hui, lorsque tu les observeras et les mettras en pratique, et que tu ne te détourneras ni à droite ni à gauche de tous les commandements que je vous donne aujourd'hui, pour aller après d'autres dieux et pour les servir. Mais si tu n'obéis point à la voix de l'Éternel, ton Dieu, si tu n'observes pas et ne mets pas en pratique tous ses commandements et toutes ses lois que je te prescris aujourd'hui, voici toutes les malédictions qui viendront sur toi et qui seront ton partage : Tu seras maudit dans la ville, et tu seras maudit dans les champs. Ta corbeille et ta huche seront maudites. Le fruit de tes entrailles, le fruit de ton sol, les portées de ton gros et de ton menu bétail, toutes ces choses seront maudites. Tu seras maudit à ton arrivée, et tu seras maudit à ton départ. L'Éternel enverra contre toi la malédiction, le trouble et la menace, au milieu de toutes les entreprises que tu feras, jusqu'à ce que tu sois détruit, jusqu'à ce que tu périsses promptement, à cause de la méchanceté de tes actions, qui t'aura porté à m'abandonner. L'Éternel attachera à toi la peste, jusqu'à ce qu'elle te consume dans le pays dont tu vas entrer en possession. L'Éternel te frappera de consomption, de fièvre, d'inflammation, de chaleur brûlante, de dessèchement, de jaunisse et de gangrène, qui te poursuivront jusqu'à ce que tu périsses. Le ciel sur ta tête sera d'airain, et la terre sous toi sera de fer. L'Éternel enverra pour pluie à ton pays de la poussière et de la poudre; il en descendra du ciel sur toi jusqu'à ce que tu sois détruit. L'Éternel te fera battre par tes ennemis; tu sortiras contre eux par un seul chemin, et tu t'enfuiras devant eux par sept chemins ; et tu seras un objet d'effroi pour tous les royaumes de la terre. Ton cadavre sera la pâture de tous les oiseaux du ciel et des bêtes de la terre ; et il n'y aura personne pour les troubler. L'Éternel te frappera de l'ulcère d'Égypte, d'hémorroïdes, de gale et de teigne, dont tu ne pourras guérir. L'Éternel te frappera de délire, d'aveuglement, d'égarement d'esprit, et tu tâtonneras en plein midi comme l'aveugle dans l'obscurité, tu n'auras point de succès dans tes entreprises, et tu seras tous les jours opprimé, dépouillé, et il n'y aura personne pour venir à ton secours. Tu auras une fiancée, et un autre homme couchera avec elle ; tu bâtiras une maison, et tu ne l'habiteras pas; tu planteras une vigne, et tu n'en jouiras pas. Ton bœuf sera égorgé sous tes yeux, et tu n'en mangeras pas ; ton âne sera enlevé devant toi, et on ne te le rendra pas ; tes brebis seront données à tes ennemis, et il n'y aura personne pour venir à ton secours. Tes fils et tes filles seront livrés à un autre peuple, tes yeux le verront et languiront tout le jour après eux, et ta main sera sans force. Un peuple que tu n'auras point connu mangera le fruit de ton sol et tout le produit de ton travail, et tu seras tous les jours opprimé et écrasé. Le spectacle que tu auras sous les yeux te jettera dans le délire. L'Éternel te frappera aux genoux et aux cuisses d'un ulcère malin dont tu ne pourras guérir, il te frappera depuis la plante du pied jusqu'au sommet de la tête. L'Éternel te fera marcher, toi et ton roi que tu auras établi sur toi, vers une nation que tu n'auras point connue, ni toi ni tes pères. Et là, tu serviras d'autres dieux, du bois et de la pierre. Et tu seras un sujet d'étonnement, de sarcasme et de raillerie, parmi tous les peuples chez qui l'Éternel te mènera. Tu transporteras sur ton champ beaucoup de semence ; et tu feras une faible récolte, car les sauterelles la dévoreront. Tu planteras des vignes et tu les cultiveras ; et tu ne boiras pas de vin et tu ne feras pas de récolte, car les vers la mangeront. Tu auras des oliviers dans toute l'étendue de ton pays; et tu ne t'oindras pas d'huile, car tes olives tomberont. Tu engendreras des fils et des filles ; et ils ne seront pas à toi (école républicaine, culture racaille, smartphone), car ils iront en captivité. Les insectes prendront possession de tous tes arbres et du fruit de ton sol. L'étranger qui sera au milieu de toi s'élèvera toujours plus au-dessus de toi, et toi, tu descendras toujours plus bas ; il te prêtera, et tu ne lui prêteras pas ; il sera la tête, et tu seras la queue. Toutes ces malédictions viendront sur toi, elles te poursuivront et seront ton partage jusqu'à ce que tu sois détruit, parce que tu n'auras pas obéi à la voix de l'Éternel, ton Dieu, parce que tu n'auras pas observé ses commandements et ses lois qu'il te prescrit. Elles seront à jamais pour toi et pour tes descendants comme des signes et des prodiges. Pour n'avoir pas, au milieu de l'abondance de toutes choses, servi l'Éternel, ton Dieu, avec joie et de bon cœur, tu serviras, au milieu de la faim, de la soif, de la nudité et de la disette de toutes choses, tes ennemis que l'Éternel enverra contre toi. Il mettra un joug de fer sur ton cou, jusqu'à ce qu'il t'ait détruit. L'Éternel fera partir de loin, des extrémités de la terre, une nation qui fondra sur toi d'un vol d'aigle, une nation dont tu n'entendras point la langue, une nation au visage farouche, et qui n'aura ni respect pour le vieillard ni pitié pour l'enfant. Elle mangera le fruit de tes troupeaux et le fruit de ton sol, jusqu'à ce que tu sois détruit; elle ne te laissera ni blé, ni moût, ni huile, ni portées de ton gros et de ton menu bétail, jusqu'à ce qu'elle t'ait fait périr. Elle t'assiégera dans toutes tes portes, jusqu'à ce que tes murailles tombent, ces hautes et fortes murailles sur lesquelles tu auras placé ta confiance dans toute l'étendue de ton pays; elle t'assiégera dans toutes tes portes, dans tout le pays que l'Éternel, ton Dieu, te donne. Au milieu de l'angoisse et de la détresse où te réduira ton ennemi, tu mangeras le fruit de tes entrailles, la chair de tes fils et de tes filles que l'Éternel, ton Dieu, t'aura donnés. L'homme d'entre vous le plus délicat et le plus habitué à la mollesse aura un oeil sans pitié pour son frère, pour la femme qui repose sur son sein, pour ceux de ses enfants qu'il a épargnés ; il ne donnera à aucun d'eux de la chair de ses enfants dont il fait sa nourriture, parce qu'il ne lui reste plus rien au milieu de l'angoisse et de la détresse où te réduira ton ennemi dans toutes tes portes. La femme d'entre vous la plus délicate et la plus habituée à la mollesse et par délicatesse n'essayait pas de poser à terre la plante de son pied, aura un œil sans pitié pour le mari qui repose sur son sein, pour son fils et pour sa fille ; elle ne leur donnera rien de l'arrière-faix sorti d'entre ses pieds et des enfants qu'elle mettra au monde, car, manquant de tout, elle en fera secrètement sa nourriture au milieu de l'angoisse et de la détresse où te réduira ton ennemi dans tes portes. Si tu n'observes pas et ne mets pas en pratique toutes les paroles de cette loi, écrites dans ce livre, si tu ne crains pas ce nom glorieux et redoutable de l'Éternel, ton Dieu, l'Éternel te frappera miraculeusement, toi et ta postérité, par des plaies grandes et de longue durée, par des maladies graves et opiniâtres. Il amènera sur toi toutes les maladies d'Égypte, devant lesquelles tu tremblais ; et elles s'attacheront à toi. Et même, l'Éternel fera venir sur toi, jusqu'à ce que tu sois détruit, toutes sortes de maladies et de plaies qui ne sont point mentionnées dans le livre de cette loi. Après avoir été aussi nombreux que les étoiles du ciel, vous ne resterez qu'un petit nombre, parce que tu n'auras point obéi à la voix de l'Éternel, ton Dieu. De même que l'Éternel prenait plaisir à vous faire du bien et à vous multiplier, de même l'Éternel prendra plaisir à vous faire périr et à vous détruire ; et vous serez arrachés du pays dont tu vas entrer en possession. L'Éternel te dispersera parmi tous les peuples, d'une extrémité de la terre à l'autre ; et là, tu serviras d'autres dieux que n'ont connus ni toi, ni tes pères, du bois et de la pierre. Parmi ces nations, tu ne seras pas tranquille, et tu n'auras pas un lieu de repos pour la plante de tes pieds. L'Éternel rendra ton cœur agité, tes yeux languissants, ton âme souffrante. Ta vie sera comme en suspens devant toi, tu trembleras la nuit et le jour, tu douteras de ton existence. Dans l'effroi qui remplira ton cœur et en présence de ce que tes yeux verront, tu diras le matin : Puisse le soir être là ! et tu diras le soir : Puisse le matin être là ! Et l'Éternel te ramènera sur des navires en Égypte, et tu feras ce chemin dont je t'avais dit : Tu ne le reverras plus! Là, vous vous offrirez en vente à vos ennemis, comme esclaves et comme servantes; et il n'y aura personne pour vous acheter. »
Comportement
Dire les sourates et alternativement quelques-unes des invocations suivantes quotidiennement :
(Sourate 1 complète : La fatiha (l'ouverture en arabe dont la récitation est nécessaire pour valider chaque prière) Louange à Dieu, Seigneur des mondes, Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Le Roi du Jour de la rétribution. C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous implorons secours. Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. Amen
(S112v1-4) « Il est Allah, (Dieu) Unique. Allah, l'Absolu (qui maintient et gère toute la Création, et donc Le seul digne d'être imploré pour ce que nous désirons). Il n'a jamais engendré, et n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui. »
(S113v1-5) « Dis : “Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube naissante, contre le mal des êtres qu'Il a créés, contre le mal de l'obscurité quand elle s'approfondit, contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds (les sorcières), et contre le mal de l'envieux quand il envie.” »
(S114v1-6) « Dis : “Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes, le Souverain des hommes, Dieu des hommes, contre le mal du mauvais conseiller furtif, qui souffle le mal dans les poitrines des hommes, qu'il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain.” »
Un compagnon du Prophète (SBDSL) raconte : J'étais assis aux côtés du Prophète lorsque deux hommes s'insultèrent l'un l’autre. Le visage de l’un d'eux rougit et les veines de son cou gonflèrent. Le Prophète (SBDSL) dit à ce moment : « S'il avait dit la parole « Je me mets sous la protection de Dieu contre Satan le maudit », sa colère se serait dissipée. » On dit alors à cet homme : « Le Prophète t’a demandé de prononcer cette formule. » (Boukhari et Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui a fait la prière de l’aube s’est mis sous la sauvegarde d’Allah. Fais bien attention ô fils d’Adam, à ne pas offenser Allah en omettant de faire ce qui te vaut Sa sauvegarde ! » (URA)
Selon Joundab Ibn Abdullâh (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui a fait la prière de l’aube s’est mis sous la protection de Dieu. Dieu ne laisse alors aucun mal vous toucher tant que vous êtes sous Sa protection et si quelqu’un veut vous nuire, Il le rattrape puis le jette sur sa face dans le feu de l’Enfer. » (Mouslim)
Selon Joundab Ibn Abdullâh (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui a fait la prière de l’aube s’est mis sous la protection de Dieu. Dieu ne laisse alors aucun mal vous toucher tant que vous êtes sous Sa protection et si quelqu’un veut vous nuire, Il le rattrape puis le jette sur sa face dans le feu de l’Enfer. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Seigneur Allah ! Je me mets sous la protection de Ta satisfaction contre Ta colère, sous la protection de Ton pardon contre Ton châtiment, et sous Ta protection contre Toi-même. Je ne saurais Te louer ni Te remercier autant que Tu t’es loué Toi-même. » (Mouslim)
Abou Hourayra (SDP) a rapporté que l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Dès que l'un d'entre vous a terminé la salutation finale (marquant la fin de la prière), qu'il demande à Dieu de le garder de quatre choses : des peines éternelles de la Géhenne, des supplices de la tombe, des tourments de la vie et de la mort, et des malices de l'Antéchrist. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Jamais n’entrera en Enfer quelqu’un qui a prié avant le lever du soleil et avant son coucher. (Prières obligatoires de l’aube et de l’après-midi) » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Jamais le Feu ne touchera celui dont les pieds se sont couverts de poussière au service d’Allah. » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Deux yeux ne seront pas touché par le feu : un œil qui a pleuré par crainte d’Allah et un œil qui a veillé toute la nuit en montant la garde au service d’Allah. » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Voulez-vous que je vous dise qui est interdit au feu ? Tout homme à l’abord facile, humble, doux et peu exigeant. » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « N’entrera pas en Enfer un homme qui a pleuré par crainte de Dieu tout aussi bien que le lait ne rentre jamais dans la mamelle. Jamais la poussière soulevée au service de Dieu ne se mêlera à la fumée de l’Enfer. » (Tirmidhi)
Selon Ibn Masoud (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui, touché par le besoin, s'adresse aux gens pour l'en sortir ne sera pas satisfait. En revanche, s'il s'adresse à Dieu, Il Se hâtera de lui octroyer. » (Tirmidhi)
Asma (SDP), fille de Abou Bakr (SDP), rapporte : Le Messager de Dieu (SBDSL) m'a dit : « Ne sois pas avare, sinon Dieu le sera à ton égard. » (Boukhari et Mouslim) Une version rapporte : « Dépense et ne thésaurise pas, sinon Dieu te traitera avec parcimonie. »
Abdallah Ibn Aabbesa rapporte que le Messager d'Allah a dit : « Tout musulman qui offre un habit à un musulman sera sous la protection d'Allah tant qu'il en portera un lambeau. » (Tirmidhi)
Omar (SDP) rapporte : J'ai vu le Messager d'Allah (SBDSL) demander de lui amener un habit nouveau. Il le porta et, quand il arriva à ses clavicules, il dit : « Louange à Dieu qui m'a vêtu avec ce qui couvre ma nudité et ce qui m'embellit devant Ses créatures. » Puis il dit : « Par celui qui tient mon âme dans sa main ! Tout musulman qui porte un habit nouveau puis qui dit comme j'ai dit, puis qui prend ses vieux habits qu'il a enlevés et en habille un pauvre musulman uniquement pour Allah, il sera sous la forteresse d'Allah, sous la garantie d'Allah et sous la protection d'Allah tant qu'il en restera un fil sur lui, vivant ou mort, vivant ou mort, vivant ou mort ! »
Abd ar-Razzaq rapporte : Ibn Masoud (SDP) a dit : « Exposez vos besoins après les prières obligatoires (car les invocations raisonnables sont alors exaucées). »
Anas Ibn Malik rapporte : Un homme des compagnons du Messager d'Allah était surnommé Aba Milaq, était commerçant et commerçait avec son argent et l'argent d'autrui. Il était un pieux adorateur. Il partit une fois en voyage et un voleur armé entrava sa route et dit : « Pose tes affaires car je vais te tuer. -Tu n'as qu'à prendre l'argent, dit-il. -Je ne veux que ton sang. -Alors laisse-moi prier. -Prie autant que tu veux. » Il fit ses ablutions et pria puis dit dans son invocation : « Ô le doux ! Ô le Maître du Trône Prestigieux ! Toi qui fais ce que tu veux ! Je te supplie par ta puissance que personne ne défie, par ton royaume où l'injustice ne peut être commise et par ta lumière qui a empli les coins de Ton Trône, je te supplie de te charger pour moi du mal de ce brigand ! Sauveur, sauve-moi ! Sauveur, sauve-moi ! Sauveur, sauve-moi ! » Il vit alors arriver un cavalier tenant une lance au-dessus de sa tête qu'il utilisa pour frapper le voleur et le tuer. Puis il se dirigea vers le commerçant qui lui dit : « Qui es-tu ? Allah m'a sauvé grâce à toi. » Le cavalier répondit : « Je suis un ange parmi les habitants du quatrième ciel. Quand tu as supplié, j'ai entendu les portes du ciel gronder. Quand tu as supplié la deuxième fois, j'ai entendu les habitants du ciel s'écrier. Quand tu as supplié la troisième fois, on dit : « C'est la prière d'un désespéré ! » J'ai alors demandé à Allah de me charger de le tuer. » L'ange rajouta : « Je t'annonce une bonne nouvelle ; sache que quiconque fait les ablutions puis prie quatre rakat et supplie avec cette invocation, il sera exaucé, qu'il soit désespéré ou non. »
An-Nasaî rapporte : Abdullah Ibn Gafar enseignait ces paroles à ses filles et leur ordonnait de les dire. Il disait qu'il les avait apprises de Ali et que Ali avait dit : « Le Messager d'Allah (SBDSL) les disait quand une affaire dure le peinait : « Il n'y a de divinité qu'Allah, le Doux, le Généreux, le Parfait. Béni est Allah le Seigneur des mondes et le Seigneur du Trône immense. Et louange à Allah le Seigneur des mondes. »
Abduliah Ibn Gafar raconte : Ali m'a dit : « Mon neveu, je vais t'enseigner des paroles que j'ai entendues du Messager d'Allah (SBDSL) ; quiconque les dit au moment de sa mort entrera au Paradis : « Il n'y a de divinité qu'Allah, le Doux, le Généreux (x3), louange à Allah le Seigneur des mondes (x3), béni est Celui qui détient le royaume dans sa main, qui donne la vie et la mort et qui est capable de tout. »
Ibn Garir rapporte : Saad (SDP) a rapporté que le Messager d'Allah (SBDSL) leur enseignait ces paroles comme un maître enseigne à écrire aux enfants : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre l'avarice, je me réfugie auprès de Toi contre la lâcheté, je me réfugie auprès de Toi de retourner à l'âge de la faiblesse (sénilité comparable au nourrisson), je me réfugie auprès de Toi contre la tentation de ce bas monde et je me réfugie auprès de Toi contre le châtiment de la tombe. »
Ali (SDP) raconte : J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) sur ce minbar (chaire de la mosquée) dire : « Quiconque lit le verset du Trône (S2v255) après chaque prière, seule la mort (amenant au Jugement dernier) l'empêchera (momentanément) d'entrer au Paradis. Et quiconque le lit en se couchant, Allah lui donnera la sécurité pour sa maison, la maison de son voisin et les habitants des maisons autour de lui. »
Tabarani rapporte : Ibn Massoud (SDP) a dit : Tout homme qui dit trois fois « Je demande pardon à Allah avec lequel il n'y a pas de dieu, le Vivant subsistant par Lui-même, et je me repens à Lui », il lui sera pardonné même s'il a fui à la guerre.
Saad Ibn Abou Waqqas rapporte que le Prophète (SBDSL) a donné à un bédouin une invocation qui donne tout le bien de ce monde et de l'au-delà : « Ô Allah! Pardonne-moi, accorde-moi Ta miséricorde, guide-moi, donne-moi tes bienfaits, et garde-moi sain. »
Jebir (SDP) rapporte : Quand le Messager d'Allah (SBDSL) quittait la prière, il disait : « Il n'y a de divinité qu'Allah seul sans associé. A Lui appartiennent le royaume et la louange. Il donne la vie et la mort, le bien est dans Sa main et Il est capable de tout. Ô Allah ! Rien n'arrête ce que Tu donnes et rien ne donne ce que Tu refuses. Rien ne peut repousser ce que tu as décrète et l'effort du fort ne sert à rien contre toi. »
Mouhammed Ibn Jebir Ibn Abdallah (SDP) rapporte : Un homme se rendit chez le Messager d'Allah (SBDSL) et dit : « Oh, que j'ai (beaucoup) des péchés ! Oh, que j'ai des péchés ! » deux ou trois fois. Le Messager d'Allah dit : « Dis : Ô Allah ! Ton pardon est plus large que mes péchés et j'ai plus espoir en Ta miséricorde qu'en mes actions. » Il la dit et le Prophète dit : « Répète ! » Il répéta et il dit : « Répète ! » Il répéta encore et le Messager d'Allah (SBDSL) dit : « Lève-toi car Allah t'a pardonné ! »
Mouaadh Ibn Jebel (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) passa près d'un homme qui disait : « Ô Allah ! Je te demande la patience. » Il dit : « Tu as demandé à Allah les difficultés, demande-lui plutôt d'être sauvé. » Puis il passa près d'un homme qui disait : « Ô Allah ! Je te demande le bienfait total. -Fils d'Adam! dit le Prophète, et sais-tu ce qu'est le bienfait total ? -Ô Messager d'Allah ! C'est une invocation que j'ai dite en espérant le bien. -Le bienfait total inclut l'entrée au Paradis et l'évitement du Feu de l'Enfer. » Puis il passa près d'un homme qui disait : « Ô détenteur de la majesté et des bienfaits ! » Il lui dit : « Tu es exaucé, alors demande ! »
Anas Ibn Melik rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) entra chez un homme qui était comme un oisillon déplumé tellement il souffrait. Le Prophète lui dit : « Adressais-tu une invocation à Allah ? -Je disais : « Ô Allah, la punition que tu vas me donner dans l'au-delà, donne-la moi dans ce monde. » -Que n'as-tu dit : (S2v201) « Ô Allah, accorde-nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l'au-delà ; et protège-nous du châtiment du Feu » ? II invoqua alors Allah ainsi et il fut guéri. Commentaire : Les deux hadiths précédents montrent bien que dans notre relation à Allah à travers notre réflexion, notre raison et nos demandes, il faut avoir de la connaissance religieuse, de la piété, de l'intelligence, de la subtilité, de la grandeur et de la noble volonté de recevoir la plus grande miséricorde divine. Surtout que pour montrer que Sa présence est bien réelle dont afin de légitimement entretenir prioritairement la foi et les bonnes actions d'une créature, Allah tend souvent à ce qu'elle pense en bien de Lui ou veut en bien de Lui, même si c'est seulement un bon chemin par rapport au meilleur chemin. C'est pour ça qu'il faut profondément rechercher le meilleur chemin dont en demandant la plus grande miséricorde divine et tendant vers l'amour amical divin.
Omar Ibn Alkhattab (SDP) a dit : « Toute supplication (d'un musulman) est stoppée entre le ciel et la terre, et elle ne s'élève complètement vers Dieu que quand il a prié sur le Prophète (SBDSL). » (Tirmidhi)
Tabarani rapporte : Abou Ayyoub (SDP) a dit : « Quand le Prophète (SBDSL) priait, il commençait par lui-même (et nous devons donc commencer par nous-mêmes après le Prophète). » Commentaire : Ce qui prouve la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal.
Ibn Abou Cheyba rapporte : Omar entendit un homme se réfugier auprès d'Allah contre la tentation et dit : « Ô Allah ! Je cherche refuge auprès de toi contre ses termes (de la tentation) ! Demandes-tu à ton Seigneur de ne pas t'accorder de famille ni de biens, ou de femme ni d'enfant (car Allah dit : (S64v15) « Vos biens et vos enfants ne sont qu'une tentation ») ? Celui d'entre vous qui demande refuge contre les tentations, qu'il demande refuge contre celles (les tentations) qui égarent. » Selon Talha Ibn Coubayd le Prophète a validé l'invocation suivante d'un homme : « Ô Allah ! Réunis-nous dans la droiture, fais de la piété notre richesse, mène nous au bien et fais du Paradis notre demeure ! »
Ibn Najjar rapporte : Anas (SDP) a dit : « Le Messager d'Allah (SBDSL) s'il avait formulé cent prières, il aurait mis au début, au milieu et à la fin : (S2v201) « Seigneur ! Accorde-nous belle part ici-bas, et belle part aussi dans l'au-delà ; et protège nous du chatiment du Feu. »
Ibn Omar (SDP) rapporte : Quand il se couchait, le Prophète (SBDSL) disait : « Louange à Allah qui s'est chargé de mes besoins et qui m'a hébergé, nourri et abreuvé. Louange à Allah qui m'a accordé Ses bienfaits en abondance et qui m'a donné avec largesse. Louange à Allah en tout état. Ô Allah ! Seigneur et possesseur de toute chose ! Je me réfugie auprès d'Allah contre le Feu. »
Ali (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) disait au moment de se coucher : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Ton généreux visage et auprès de Tes paroles complètes contre le mal de tout être vivant que tu contrôles. Ô Allah ! C'est Toi qui enlèves les dettes et les péchés. Ô Allah ! Tes soldats sont invincibles, Ta promesse est irrévocable et l'effort du fort est inutile contre toi. Perfection et louange à toi, ô Allah ! »
Ali (SDP) raconte : J'ai passé une nuit chez le Messager d'Allah (SBDSL) et je l'ai entendu dire quand il s'est couché après avoir terminé ses prières : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Ton salut contre Ta punition, et auprès de Ta satisfaction contre Ton courroux et auprès de Toi contre Toi. »
Anas (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) priait aussi pour sa communauté dans chaque prière et disait (comme nous pouvons aussi le faire) : « Ô Allah ! Amène leurs cœurs vers Ton obéissance et encercle-les de Ta protection par Ta miséricorde. »
Abou Moussa Alachaari (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) invoquait Allah par cette prière : « Ô Allah ! Pardonne-moi mon péché, mon ignorance, mon excès dans mes actes et ce que Tu sais mieux que moi ô Allah ! Pardonne-moi mon sérieux, mon amusement, mon erreur et ce que j'ai fait délibérément, et j'ai commis tout cela. Ô Allah ! Pardonne-moi mon passé et mon futur, mon secret et mon apparence, et ce que Tu sais mieux que moi. C'est toi qui avance les choses et qui les recule, et Tu es capable de tout. »
Abou Hourayra rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Arrange-moi ma religion qui est le pilier de ma vie, arrange-moi ma vie présente où je séjourne et arrange-moi mon au-delà où je retournerai. Fais que la vie soit une augmentation pour moi en tout bien et fais que la mort soit pour moi un soulagement de tout mal. »
Om Selema (SDP) rapporte : La prière la plus fréquente du Messager d'Allah (SBDSL) était : « Toi qui retourne les cœurs ! Affermis mon coeur sur ta religion. »
Ibn Aabbes (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) priait par ces paroles : « Seigneur ! Aide-moi et n'aide pas contre moi. Soutiens-moi et ne soutiens pas contre moi. Ruse pour moi et ne ruse pas contre moi. Guide-moi et facilite moi la droiture. Soutiens-moi contre celui qui m'a fait du tort. Seigneur ! Fais que je Te remercie, que je T'évoque, que je Te craigne, que je Te sois soumis et que je retourne vers Toi (dans une autre version: et que je te supplie en pleurant). Accepte mon repentir, lave mon erreur, exauce ma prière, affermis mon argument, guide mon cœur, rends droite ma langue et dégage la rancune de mon cœur.
Aïcha (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Tu as bien créé mon corps, donne-moi aussi un bon caractère. »
Om Selema (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) disait : « Seigneur ! Pardonne, donne Ta miséricorde et guide-moi au meilleur chemin. »
Abou Cirma (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Je te demande la richesse pour moi et pour mes alliés. »
Thawbene (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Je te demande les bonnes choses, l'éloignement du blâmable, l'amour des pauvres, l'acceptation de mon repentir et si Tu veux infliger à tes esclaves une dure épreuve dans leur religion (dont châtiment divin sur une région où le mal est trop répandu pour éviter qu'il se propage), de me prendre à toi avant de la subir. »
Aïcha (SDP) raconte : Abou Bakr Asçiddiq (SDP) entra chez le Messager d'Allah (SBDSL), et lui parla d'une chose en me le cachant, et j'étais en train de prier. Quand je finis ma prière, le Prophète me dit : « Aïcha ! Prends les complètes ! » Je l'ai interrogé sur cela et il dit : « Dis : Ô Allah ! Je Te demande tout le bien, proche et lointain, ce que j'en sais et ce que je ne sais pas, et je me réfugie auprès de Toi contre tout le mal, proche et lointain, ce que j'en sais et ce que je ne sais pas. Et je Te demande le Paradis et tout ce qui y rapproche comme paroles et actions, et je me réfugie auprès de toi contre l'Enfer et contre tout ce qui y rapproche comme paroles et actions. Je Te demande le bien que T'a demandé ton serviteur et messager Mouhammed (SBDSL). Et Je me réfugie auprès de toi contre le mal dont s'est réfugié Ton serviteur et Messager Mouhamed. Je te demande que toute affaire que tu m'as destinée se termine en bien. »
Abou Oumema (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) dit une longue supplication et nous n'en retînmes rien. Nous dîmes : « Ô Messager d'Allah ! Tu as longuement supplié et nous n'avons rien retenu de tes prières. » Il dit : « Voulez-vous que je vous indique comment obtenir tout cela ? Dites : Ô Allah ! Nous Te demandons le bien que T'a demandé Ton Prophète Mouhamed (SBDSL) et nous nous réfugions auprès de Toi contre ce dont s'est réfugié Ton Prophète Mouhamed. C'est à Toi que nous demandons l'aide. C'est Toi qui accomplis les choses et il n'y a de force ni de puissance qu'en Toi. »
Qotba Ibn Melik (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre les mœurs, les actions et les passions blâmables. »
Anas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre la lèpre maculeuse (tâches blanches T), la folie, la lèpre mutilante (chute des doigts et des orteils) et contre les méchantes maladies. »
Aboul Vesar (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi pour ne pas être détourné par Satan au moment de la mort. Je me réfugie auprès de Toi pour ne pas mourir en fuyant hors de ta voie. »
Abou Hourayra (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre l'écartement à la vérité, l'hypocrisie et les mauvaises mœurs. »
Anas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre l'incapacité et la paresse. Je me réfugie auprès de Toi contre la dureté, l'inconscience, le besoin, l'avilissement et l'humiliation. Je me réfugie auprès de toi contre les péchés, l'écartement à la vérité, l'hypocrisie, l'amour de la réputation et l'ostentation. Je me réfugie auprès de Toi contre la surdité, la mutité (être muet), la folie, la lèpre et les méchantes maladies. »
Ooqba Ibn Aamir (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre la mauvaise journée, la mauvaise nuit, le mauvais compagnon et le mauvais voisin près de la demeure fixe. »
Omar (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) se réfugiait auprès d'Allah contre cinq choses. Il disait : « Ô Allah ! Je me réfugie auprès de Toi contre l'avarice, la lâcheté, l'épreuve de la poitrine (les défauts du cœur), le châtiment de la tombe et le mauvais âge. »
Omar (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) protégeait Hasan et Houseyn (SDP) en disant : « Je vous protège par les paroles parfaites d'Allah contre tout démon et bêtes à venin, et contre tout mauvais œil. »
Ibn Aabbes (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) au moment du malheur : « Il n'y a de divinité qu'Allah, l'Immense, le Doux. Il n'y a de divinité qu'Allah, le Seigneur du Trône immense. Il n'y a de divinité qu'Allah, Seigneur des cieux, Seigneur de la terre et Seigneur du noble Trône ! »
Abou Tayyeh raconte : Selon Abderrahmane Ibn Khanbech Attemimi, le Prophète (SBDSL) s'est protégé de tout démon djinn ou homme la nuit par l'invocation suivante : « Je me réfugie auprès des paroles parfaites d'Allah contre le mal de ce qu'Il a créé et proliféré et façonné, contre le mal de ce qui descend du ciel, contre le mal de ce qui y monte, contre le mal des épreuves de la nuit et du jour, et contre le mal de tout visiteur nocturne sauf un visiteur qui vient avec le bien, Ô Tout Miséricordieux ! »
Ali raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) m'a enseigné des paroles à dire en présence d'un gouverneur ou de toute chose effrayante : « Il n'y a de divinité qu'Allah, le Doux, le Généreux ; perfection à Allah Seigneur des sept cieux et Seigneur du Trône immense ; louange à Allah Seigneur des mondes », puis il faut dire : « Je me réfugie auprès de Toi contre le mal de Tes serviteurs. »
Versets à lire à une personne victime d'une possession démoniaque selon le Prophète (SBDSL) : S1, (S2v1 à 4), (S2v163 et 164), (S2v255), (S2v284 à 286), (S3v18), (S7v54), (S23v116 à 118), (S72v3), (S37v1à10), (59v22 à 24), S112, S113, S114.
Abou Yezid Almedeini rapporte : Il y avait parmi les invocations d'Abou Bakr Asçiddiq : « Ô Allah ! Donne-moi la foi, la certitude, la santé et l'intention (pieuse constamment). »
Alhasan Albaçri raconte : J'ai appris qu'Abou Bakr (SDP) disait dans ses invocations : « Ô Allah ! Je te demande ce qui est mieux pour moi en fin de compte. Ô Allah ! Fais que le bien que tu me donnes soit Ta satisfaction et les hauts degrés dans les Paradis du bien-être. »
Abou Othmane Annehdi raconte : J'ai entendu Omar Ibn Alkhattab dire en tournant autour de la Maison (la Kaaba) : « Ô Allah ! Si Tu m'as écrit parmi les bienheureux, garde-moi parmi eux. Et si Tu m'as écrit parmi les malheureux, efface-moi d'entre eux et inscris-moi parmi les heureux, car Tu effaces ce que Tu veux et Tu gardes ce que Tu veux, et Tu as le Livre-Mère (qui te permet de modifier le destin ultime à tout moment). »
Le juge Yousouf rapporte : Ali (SDP) disait : « Je me réfugie auprès de Toi contre les épreuves épuisantes, la vieillesse pénible et la risée des ennemis. Et je me réfugie auprès de Toi contre la prison, les chaînes et le fouet. »
Sofieme Atthawri raconte : J'ai appris que Ali Ibn Abou Talib disait : « Ô Allah ! Mes péchés ne te nuisent pas, et me donner Ta miséricorde ne Te lèse pas (alors accorde la moi par Ton Paradis et Ta satisfaction). »
Sèiid Ibn Almouseyyib rapporte : Quand Omar Ibn Alkhattab priait sur un mort (musulman), il disait : « Ton serviteur que voici a maintenant quitté ce bas monde et l'a laissé à ses habitants. La famille, les biens et les proches Te l'ont abandonné. Il a maintenant besoin de Toi et Tu n'as pas besoin de lui. Il attestait qu'il n'y a de divinité que Toi et que Mouhamed est Ton serviteur et Messager. Ô Allah ! Pardonne-lui, ne sois pas regardant sur ses fautes et fais-le rejoindre son Prophète. »
Abdallah Ibn Massoud faisait cette invocation : « Ô Allah ! Je Te demande une foi qui ne se perd pas, un bien être qui ne tarit pas, la compagnie de ton Prophète dans le plus haut degré du Paradis, le Paradis Eternel, et une joie ininterrompue. »
Abdallah disait souvent ces prières : « Seigneur ! Réconcilie-nous, guide-nous aux voies de l'islam, sauve-nous des ténèbres à la lumière, éloigne de nous les turpitudes apparentes ou cachées, bénis-nous nos ouïes, nos vues, nos cœurs, nos femmes et nos enfants. Fais-nous repentir, car Tu es l'accueillant au repentir et le Très miséricordieux. Permets-nous d'être reconnaissants pour Tes bienfaits, de Te louer et d'évoquer Tes bienfaits, et complète-les nous. »
Aboul Ahwag raconte: j'ai entendu Abdallah Ibn Massoud dire cette prière : « Ô Allah ! Je Te demande par Ton bienfait duquel tu m'as couvert, par tes épreuves que tu m'as données et par Ta bonté que Tu m'as accordée, de me faire entrer au Paradis ! Ô Allah ! Fais-moi entrer au Paradis par Ton bienfait, Ta grâce et Ta miséricorde (et Ta satisfaction). »
Thawr Ibn Yezid rapporte : Quand Mouaadh Ibn Jebel (SDP) priait la nuit, il disait : « Ô Allah ! Les yeux se sont endormis, les étoiles sont sorties, et Tu es vivant, Subsistant par Toi-même. Ô Allah ! Ma recherche du Paradis est lente, et ma fuite du Feu est faible. Ô Allah ! Guide-moi à une droiture par laquelle Tu me feras réussir le Jour de la Résurrection, car Tu ne manques pas à Ta parole. »
Nefii rapporte : Ibn Omar (SDP) disait sur le çafa (au pèlerinage) : « Ô Allah ! Protège-moi par Ta religion, la soumission à Toi et la soumission à Ton Messager ! Ô Allah ! Fais moi éviter Tes interdits. Ô Allah ! Fais moi de ceux qui T'aiment, qui aiment Tes anges, qui aiment Tes Messagers et qui aiment Tes serviteurs pieux. Ô Allah ! Fais-moi aimer par Toi, par Tes anges, par Tes Messagers et par Tes serviteurs pieux. Ô Allah ! Facilite-moi l'accès à la voie facile, évite-moi la voie difficile, pardonne-moi dans la dernière demeure et la première et fais-moi parmi les guides des pieux. Ô Allah ! Tu as dit : (S40v60) « Appelez-moi, je vous répondrai » et Tu ne manques pas à Ta promesse. Ô Allah ! Maintenant que Tu m'as guidé à l'islam, ne m'en retires pas et ne me l'enlèves pas jusqu'à ce que Tu me fasses mourir avec. »
Abdallah Ibn Sabra rapporte : Ibn Omar (SDP) disait le matin : « Ô Allah ! Fais-moi de Tes serviteurs qui ont la plus grande portion dans tous les biens que Tu partages ce matin, et qui ont la plus grande lumière par laquelle Tu guides, et le plus de miséricorde que Tu répands, et le plus de bienfaits que Tu étends (dont sur les proches), et le plus de difficultés que Tu dissipes, et le plus d'épreuves que Tu soulages, et le plus de tentations dont Tu épargnes, (et le plus de satisfaction que Tu attribues). »
Om Darda (SDP) rapporte : Fadhala Ibn Ooubeyd (SDP) disait : « Ô Allah ! Je Te demande d'être satisfait du décret et du destin, une vie fraîche après la mort, la soif de te rencontrer, le plaisir suprême de regarder Ton visage au Paradis, et d'éviter une épreuve qui me nuit et une tentation qui m'égare. » Il a affirmé que c'était des invocations que disait le Messager d'Allah (SBDSL). »
Meilleurs comportements pendant les invocations en dehors des prières :
Omar (SDP) a dit : « Quand le Messager d'Allah (SBDSL) levait les mains (paumes en face du visage) pour prier (invoquer), il ne les rabaissait pas jusqu'à essuyer avec son visage (avec les paumes). » (Tirmidhi) Commentaire : Cependant une invocation en particulier les quotidiennes par rapport aux besoins peuvent être faites sans lever les mains.
Qays Almedeni rapporte : Selon Zeyd Ibn Thèbit (SDP) il est autorisé de dire « Amin (Amen, ainsi soit-il) » après l'invocation de quelqu'un d'autre pour demander la même chose pour soi même ou/et pour la personne, puisque après plusieurs évocations faites par des compagnons et qu'Abou Houreyra ait dit ensuite : « Ô Allah je te demande la même chose que T'ont demandé mes amis et je Te demande une science qui ne sera jamais oubliée », le Prophète (SBDSL) dit « Amin ». Commentaire : Un proche de Chadded raconte : J'ai entendu Omar Ibn Al Khattab (SDP) dire : Je vais dire trois paroles, et vous devrez dire « Amin » : « Ô Allah ! Je suis faible, fortifie-moi donc. Ô Allah ! Je suis brutal, adoucis-moi. Ô Allah ! Je suis avare, rends-moi généreux. » A la fin de cette sage invocation, les présents dirent « Amin ».
Omar (SDP) raconte : J'ai demandé au Prophète (SBDSL) l'autorisation d'aller à la Omra. Il m'autorisa et dit : « Ne m'oublie pas, mon frère, dans tes prières. » Il dit une parole, que je n'échangerai pas contre le monde. Commentaire : Il faut rappeler que lors d'une invocation, il est sage de demander la bénédiction divine d'abord pour le Prophète (SBDSL), puis pour soi-même, puis pour les proches ou tout autre chose noble : Tabarani rapporte : Abdallah Ibn Massoud (SDP) a dit : « Quand l'un de vous veut demander, qu'il commence par louer et féliciter Allah comme Il le mérite. Puis qu'il prie sur le Prophète (SBDSL). Ensuite, qu'il demande, car il aura plus de chances de réussir. »
Hasan Ibn Ali (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) monta sur le minbar le jour de l'expédition de Tebouk. Il loua Allah et Le félicita puis dit: « Musulmans ! Je ne vous ordonne que ce qu'Allah vous a ordonné, et je ne vous interdis que ce qu'Allah vous a interdit. Cherchez votre subsistance convenablement, car par Celui qui tient l'âme d'Aboul Qassim dans Sa main (Qassim est un des fils du Prophète mort en bas âge) ! Votre subsistance vous rattrape comme la mort vous rattrape. Si vous avez du mal à l'obtenir, demandez-la avec l'obéissance d'Allah Puissant et Glorieux. »
Ibn Abou Cheyba rapporte : Aïcha (SDP) a dit : « Le Messager d'Allah (SBDSL) aimait les supplications globales et laissait les autres. »
Diverses autres invocations prophétiques profondes de protection :
L'oncle de Abdallah Ibn Khirach raconte : J'ai entendu Omar Ibn Alkhattab (SDP) dire dans son discours : « Ô Allah ! Préserve-nous par Ta sécurité et affermis-nous pour exécuter Ta volonté. »
Le calife Omar (SDP) a dit pour obtenir de la pluie lors d'une sécheresse après avoir : « Ô Allah! C'est toi que nous adorons et a toi nous demandons secours. Ô Allah ! Pardonne-nous, Donne-nous Ta miséricorde et Sois satisfait de nous. »
Anas Ibn Melik (SDP) rapporte : Oubey Ibn Kaab (SDP) s'est dit : « J'entrerai dans la mosquée en ayant l'intention de prier et louer Allah avec des louanges que personne ne Lui a jamais adressées. » Il pria, s'assit pour louer Allah et Le féliciter, et derrière lui, il entendit dire à voix haute : « Ô Allah ! A Toi est la louange entière, à Toi est le royaume entier, entre Tes mains est le bien entier, et à Toi reviennent toutes les décisions, apparentes et secrètes. La louange est à Toi, Tu es capable de tout. Pardonne-moi mes péchés passés, protège-moi dans le restant de ma vie, accorde-moi des actions pures par lesquelles Tu seras satisfait de moi, et accepte mon repentir. » Il se rendit alors chez le Messager d'Allah (SBDSL) et lui raconta cela. Il dit : « C'est l'ange Gabriel (paix sur lui) qui te les a dites. »
Abou Darda (SDP) a dit que quiconque dit cette invocation du Prophète (SBDSL) le matin ne sera pas atteint d'une calamité jusqu'au soir : « Ô Allah ! Tu es mon Seigneur, il n'y a de divinité que Toi. En Toi je place ma confiance et Tu es le Seigneur du noble Trône. Ce qu'Allah a voulu se réalise et ce qu'Il n'a pas voulu ne se fait pas, et il n'y a de force ni de puissance qu'en Allah le Très Haut et l'Immense. Je sais qu'Allah est capable de tout et qu'Allah cerne tout par sa connaissance. Ô Allah ! Je Te demande la protection contre le mal de mes désirs et contre le mal de tout être dont Tu détiens le commandement. Mon Seigneur est certes sur une voie droite. »
Anas (SDP) rapporte : « L'invocation que le Prophète (SBDSL) répétait le plus était : « Ô Dieu, accorde-nous une belle part en ce monde et une belle part dans la vie future, et préserve-nous du châtiment de l'Enfer ! » (Boukhari et Mouslim)
Selon Ibn Massoud (SDP), le Prophète (SBDSL) disait : « Seigneur, je Te demande de m'accorder la guidance, la piété, la retenue et la suffisance. » (Mouslim)
D’après Ibn Massoud (SDP), le Prophète (SBDSL) disait : « Seigneur ! Je te demande la bonne direction, Ta crainte, la pureté de l’âme et la richesse (du cœur). » (Mouslim)
Tariq Ibn Ashyam (SDP) rapporte : Lorsqu'un homme devenait musulman, le Prophète (SBDSL) lui enseignait la salat puis il lui ordonnait d'invoquer Dieu en ces termes : « Seigneur, pardonne-moi, fais-moi miséricorde, guide-moi, accorde-moi la santé et pourvois à ma subsistance. » (Mouslim) Une autre version aussi selon Tariq mentionne : Un homme demanda au Prophète (SBDSL) : « Ô Prophète, que dire lorsque j'invoque Dieu ? »
Le Prophète (SBDSL) dit : « Dis : « Ô Dieu, pardonne-moi, fais-moi miséricorde, accorde-moi la santé et pourvois à ma subsistance. » En effet ces paroles rassemblent tes besoins en ce monde et dans l'au-delà. »
Le Prophète (SBDSL) disait : « Ô Allah ! Pardonne mon péché, adoucis mes mœurs, rends licite le fruit de mon travail, satisfais-moi par ce que Tu m'as accordé et ne dirige pas mon cœur vers une chose que Tu as éloignée de moi (et qui m'éloigne donc de Toi). »
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn al-As (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Ô Seigneur, Toi qui orientes les cœurs d'un état à un autre, incline le notre vers Ton obéissance. » (Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Demandez à Dieu de vous épargner les difficultés de l'épreuve, de l'adversité, ainsi que le destin défavorable et la réjouissance malsaine de vos ennemis face à vos malheurs. » (Boukhari et Mouslim)
Abou Hourayra (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) faisait cette invocation : « Seigneur, parfais ma religion qui m'assure une protection dans toutes mes affaires, améliore ma vie ici-bas dans laquelle se trouve ma subsistance, améliore ma vie dans l'au-delà vers lequel se fera mon retour, fais de la vie une abondance de biens et de la mort un repos contre tout mal. » (Mouslim)
Ali (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) lui a dit : Dis : « Seigneur, guide-moi et accorde-moi la droiture. » (Mouslim)
Anas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) faisait cette invocation : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre l'impotence et la paresse, la lâcheté, la décrépitude et l'avarice. Je me réfugie auprès de Toi contre les châtiments de la tombe et contre les épreuves de la vie et de la mort. » (Mouslim) Une autre version mentionne cet ajout : « contre le poids des dettes et la domination des hommes. »
Abou Bakr as-Siddiq (SDP) rapporte : Je demandai au Prophète (SBDSL) : « Enseigne-moi une invocation que je dirai pendant ma salat. » Le Prophète me répondit : « Dis : Ô Seigneur, je me suis fait beaucoup de tort à moi-même et personne ne pardonne les péchés si ce n'est Toi. Accorde-moi un pardon qui me vienne de Toi et fais-moi miséricorde, Tu es certes le Pardonneur et le Miséricordieux. » (Boukhari et Mouslim)
Abou Musa (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) invoquait Dieu en ces termes : « Seigneur, pardonne-moi mes fautes, mon ignorance, et mes transgressions en toute circonstance et ce que Tu sais de moi mieux que moi-même. Seigneur, pardonne-moi mes fautes passées et à venir, ce que je fais en secret et ouvertement, et ce que Tu sais de moi mieux que moi-même. Tu es Celui qui avance tout et retarde tout et Tu es Omnipotent. » (Boukhari et Mouslim)
Aïcha (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) disait parmi ses invocations : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre le mal que j'ai commis et contre le mal que je n'ai pas commis. » (Mouslim)
Ibn Omar (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) répétait parmi ses invocations : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre la suppression de Tes bienfaits, la dégradation de ma santé, la soudaineté de Ton châtiment et contre tout ce qui causerait Ta colère. » (Mouslim)
Zayd Ibn Arqam (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) répétait parmi ses invocations : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre l'impotence et la paresse, l'avarice, la décrépitude et le châtiment de la tombe. Seigneur, accorde à mon âme la vertu et purifie-la car Tu es le Meilleur de ceux qui l'ont purifiée. Tu es son Soutien et son Maître. Seigneur, préserve-moi d'une science inutile, d'un cœur qui ne se recueille pas, d'une âme insatiable et d'une invocation qui ne serait pas exaucée. » (Mouslim)
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) répétait cette invocation : « Seigneur, c'est à Toi que je me suis entièrement soumis, c'est en Toi que j'ai foi, c'est en Toi que je place ma confiance, c'est vers Toi que je retourne, c'est pour Toi que j'ai lutté, et c'est conformément à (Tes préceptes) que j'ai jugé. Pardonne-moi mes péchés passés et à venir, ceux que j'ai commis en secret et ouvertement, Tu es Celui qui fait avancer et Celui qui fait reculer, il n'est de divinité que Toi. » (Boukhari et Mouslim)
On trouve dans une autre version cet ajout : « Il n'est de force ni de puissance que par Dieu. » D’après Ibn Abbas (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) disait : « Seigneur Dieu ! Je me suis soumis à Ta volonté, j’ai cru en Toi, je m’en suis remis à Toi, c’est vers Toi que je suis retourné, et c’est par Toi que j’ai pris à partie (mes adversaires). Seigneur Dieu ! Nul Dieu autre que Toi ! Je me mets sous la protection de Ta Toute Puissance afin que Tu ne m’égares pas. C’est Toi le Vivant qui pourvoit à la subsistance et à la sauvegarde de toute chose, et qui ne meurt pas tandis que les génies et les humains meurent. » (Boukhari et Mouslim)
Aïcha (SDP)rapporte : Le Prophète (SBDSL) invoquait Dieu en ces termes : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre l'épreuve et le châtiment de l'Enfer, et contre le mal provoqué par la richesse et la pauvreté. » (Abou dawoud)
Ziyad Ibn Ilaqa (SDP) rapporte de son oncle Qutba ibn Malik (SDP) : Le Prophète (SBDSL) disait parmi ses invocations : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre les mœurs répugnantes, les œuvres blâmables et les passions répréhensibles. » (Tirmidhi)
Shakala Ibn Houmayd (SDP) rapporte : Je demandai au Prophète (SBDSL) : « Enseigne-moi une invocation. » Il me répondit : « Dis : "Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre les méfaits de mon ouïe et de ma vue, contre les méfaits de ma langue, de mon cœur et de mon sexe (litt. sperme)." » (Abou Dawoud)
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) faisait cette invocation : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre la lèpre, la folie, l'éléphantiasis et contre toute maladie préjudiciable. » (Abou Dawoud)
Abou Hourayra (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) citait parmi ses invocations : « Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre la faim qui est un piètre compagnon et contre la traîtrise qui est un vice détestable. » (Abou Dawoud)
Ali (SDP) rapporte : Un esclave qui avait passé un contrat avec son maître en échange d'une somme d'argent vint me voir et me demanda : « Je suis dans l'incapacité de payer la somme convenue, aide-moi ! » Je lui répondis : « Je vais t'apprendre des paroles que le Prophète (SBDSL) m'a enseignées et qui te permettront de rembourser ta dette, même si elle était aussi lourde qu'une montagne. Dis : Seigneur, place dans ce que Tu as rendu licite de quoi me passer de l'illicite et dispense-moi par Ta grâce du recours à un autre que Toi. » (Tirmidhi)
Imran Ibn al-Housayn (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) enseigna à son petit fils (Husayn) deux paroles en guise d'invocation : « Seigneur, inspire-moi ma propre guidance et protège-moi du mal de mon âme. » (Tirmidhi)
Abu Fadl al-Abbas ibn Abd al-Muttalib (SDP) rapporte : Je demandai au Prophète (SBDSL) : « Ô Prophète de Dieu, enseigne-moi une requête que j'adresserai à Dieu. » Il me répondit : « Ô Dieu, je Te demande ma sauvegarde ! » Je demeurai ainsi quelques jours, puis je vins à lui et lui demandai à nouveau : « Ô Prophète de Dieu, enseigne-moi une requête que j'adresserai à Dieu. » Il dit : « Ô Abbas, oncle du Prophète de Dieu, dis : Ô Dieu je Te demande ma sauvegarde ici-bas et dans l'au-delà ! » (Tirmidhi)
Shahr Ibn Hawshab (SDP) rapporte : Je demandai à Umm Salama : « Ô mère des croyants, quelle était l'invocation que le Prophète (SBDSL) répétait le plus lorsqu'il était chez toi ? » Elle dit : « Celle qu'il répétait le plus est celle-ci : "Ô Toi qui retournes les coeurs, affermis le mien dans Ta religion !" » (Tirmidhi)
Selon Abou Darda (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Parmi les invocations de David, il y a celle-ci : « Seigneur, je Te demande Ton amour, l'amour de ceux qui T'aiment et l'œuvre qui me permettra d'atteindre Ton amour. Seigneur, fais que Ton amour me soit plus cher que moi-même, ma famille et que l'eau fraîche. » (Tirmidhi)
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Répétez abondamment (dans vos invocations) : « Ô Toi qui es empreint de la Majesté et de la Munificence (Ya dhal jalali wa l-ikram). » (Tirmidhi)
Abou Oumama (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) dit de nombreuses invocations dont nous n'avions rien retenu. Nous demandâmes : « Ô Prophète de Dieu, tu as prononcé de nombreuses invocations dont nous n'avons rien retenu. » Le Prophète (SBDSL) répondit : « Vous indiquerais-je ce qui rassemble tout cela ? Dites : "Seigneur, je Te demande le bien que T'a demandé Ton Prophète Mouhamed et je me réfugie auprès de Toi contre quoi Ton Prophète Mouhamed s'est réfugié auprès de Toi. Tu es certes Celui auquel on demande assistance et c'est Toi qui accordes la suffisance. Il n'est de puissance et de force que par Dieu." » (Tirmidhi)
Ibn Masoud (SDP) rapporte : Parmi les invocations du Prophète (SBDSL), on compte celle-ci : « Seigneur, accorde-moi les effets de Ta miséricorde, l'assurance de Ton pardon, l'éloignement de tout mal, le bénéfice de tout bien, la réussite par l'entrée au Paradis et la délivrance de l'Enfer. » (Hakim)
Le Prophète (SBDSL) a conseillé de dire : « Ô Allah ! Guide-moi à ma meilleure décision et accorde-moi davantage de science profitable. »
Le Prophète (SBDSL) conseilla à Alharith Ibn Moslim Attemimi (SDP) : Après la prière du matin, dis avant de parler à quiconque : « Ô Allah ! Protège moi du feu » sept foi. Si tu meurs ce jour-là, Allah t'écrira une garantie contre le Feu. Après la prière du maghreb, dis avant de parler à quiconque : « Ô Allah, protège-moi du Feu » sept fois. Si tu meurs cette nuit là, Allah t'écrira une garantie contre le Feu.
Les invocations dans le Coran :
(S2v127) « Seigneur, accepte notre œuvre. Toi qui entends et sais tout ! »
(S2v128) « Seigneur, fais que nous soyons soumis à Ta volonté, fais que notre postérité soit un peuple résigné à Ta volonté, enseigne-nous les rites sacrés, et accepte notre repentir, car Tu aimes à agréer la pénitence et Tu es Miséricordieux ! »
(S2v201) « Seigneur, donne-nous une belle part dans ce monde et une belle part dans l'autre, et préserve-nous du châtiment du feu ! »
(S2v250) « Seigneur, arme-nous de patience, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle ! »
(S2v286) « Seigneur, ne nous punis pas pour des fautes commises par oubli ou par erreur ! »
(S2v286) « Seigneur, ne nous impose pas le fardeau que Tu avais imposé à ceux qui ont vécu avant nous ! »
(S2v286) « Seigneur, ne nous charge pas de ce que nous ne pouvons supporter. Efface nos péchés, pardonne les nous, aie pitié de nous ! Tu es notre Maître ! Donne-nous la victoire sur les infidèles ! »
(S3v8) « Seigneur ! ne laisse pas dévier nos coeurs après que tu nous as guidés ! Accorde-nous Ta miséricorde, car Tu es le Dispensateur Suprême. »
(S3v9) « Seigneur ! Tu rassembleras le genre humain dans un jour au sujet duquel il n'y a point de doute ! Certes, Allah ne manque point à Ses promesses ! »
(S3v16) « Seigneur, nous avons cru, pardonne-nous nos péchés et préserve-nous du châtiment feu ! »
(S3v53) « Seigneur, nous croyons à ce que Tu as révélé, et nous suivons le Prophète (Mouhmaed) ! Inscris-nous au nombre de ceux qui témoignent ! »
(S3v147) « Seigneur, pardonne-nous nos péchés et nos excès. Affermis nos pas et accorde-nous la victoire sur les infidèles ! »
(S3v191) « Seigneur, Tu n'as pas créé tout cela en vain (l'univers) ! Gloire à Toi ! Préserve-nous du châtiment du Feu ! »
(S3v192) « Seigneur, celui que Tu précipites en Enfer tombe dans l'ignominie, les pervers ne pourront compter sur aucun secours ! »
(S3v193) « Seigneur, nous avons entendu l'homme (Prophète Mouhamed) qui appelait, qui nous appelait à la Foi, il criait « Croyez en Dieu », et nous avons cru ! »
(S3v193) « Seigneur, pardonne-nous nos fautes, efface nos péchés, et fais que nous mourions avec les gens charitables »
(S3v194) « Seigneur, donne-nous ce (le Paradis) que Tu as promis par l'intermédiaire de Tes Messagers, fais que nous ne soyons pas humiliés au Jour de la Résurrection, Toi qui ne manques jamais à Tes promesses ! »
(S5v83) « Seigneur, nous croyons ! Inscris-nous au nombre de ceux qui témoignent ! »
(S5v114) « Seigneur, fais-nous descendre une table du ciel, qu'elle soit un festin pour le premier et le dernier d'entre nous, et un signe de Ta puissance ! Nourris-nous, car Tu es le meilleur Nourrisseur ! »
(S7v23) « Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants. »
(S7v47) « Seigneur, ne nous place pas avec les injustes ! »
(S7v89) « Seigneur, tranche entre nous et notre peuple. Tu es le meilleur des arbitres ! »
(S7v12) « Seigneur, Déverse sur nous l'endurance et fais nous mourir entièrement soumis ! »
(S10v85) « Seigneur, ne fais pas de nous une cible pour les persécutions des injustes ! Par Ta miséricorde, protège-nous des infidèles ! »
(S14v38) « Seigneur, Tu sais ce que nous dissimulons et ce que nous montrons ! Pour Dieu, il y a rien de caché dans les Cieux et sur la Terre ! »
(S14v40) « Ô mon Seigneur ! Fais que j'accomplisse assidûment la Salat ainsi qu'une partie de ma descendance. Exauce ma prière, ô notre Seigneur »
(S14v41) « Seigneur, pardonne-moi, ainsi qu'à mes parents (père et mère) et aux croyants, au Jour du Jugement ! »
(S18v10) « Seigneur, accorde-nous Ta miséricorde et assure-nous la droiture de notre conduite. »
(S20v45) « Seigneur, nous craignons qu'il n'use de violence envers nous, ou qu'il ne commette des impiétés ! »
(S20v50) « Notre Seigneur est Celui qui a donné à chaque chose sa forme, puis Il l'a guidée ! »
(S23v109) « Seigneur, nous croyons en Toi, pardonne nous, fais-nous miséricorde, Tu es le plus miséricordieux ! »
(S25v65) « Seigneur, éloigne-nous du supplice de l'Enfer, qui est vraiment le plus atroce des supplices ainsi qu'un mauvais lieu pour y séjourner et pour s'y arrêter ! »
(S25v74) « Seigneur, fait que la vue de nos épouses et de nos enfants nous remplit de joie ! Et fais que nous marchions à la tête des pieux ! »
(S35v34) « Notre Seigneur est indulgent et reconnaissant ! »
(S40v7) « Seigneur, Tu embrasses tout de Ta miséricorde et de Ta science, pardonne à ceux qui se repentent et suivent Ton sentier ! Préserve-les du supplice de l'Enfer ! »
(S40v8-9) « Seigneur, introduis-les dans les jardins d'Éden que Tu leur as promis, ainsi que leurs parents, leurs épouses et leurs enfants vertueux ! Tu es le Puissant, le, Sage ! Préserve-les du mal ! Tu auras pitié de celui qui se gardera des mauvaises actions, et c'est un bonheur immense ! »
(S59v10) « Seigneur, pardonne-nous et pardonne à nos frères qui nous ont devancés dans la Foi, et ne mets point dans nos cœurs de rancune contre ceux qui croient ! Seigneur, Tu es compatissant et miséricordieux ! »
(S60v4) « Seigneur, nous mettons notre confiance en Toi, nous revenons à Toi. C'est à Toi que tout aboutit ! »
(S60v5) « Seigneur, ne nous induis pas en tentation pour ceux qui ne croient pas ! Pardonne-nous, Tu es Puissant et Sage ! »
(S66v8) « Seigneur, rends parfaite notre lumière, et pardonne-nous ! Tu es Tout-Puissant ! »
Protection et invincibilité divines
(S2v98) « Quiconque est ennemi d'Allah, de Ses anges, de Ses Messagers, de Gabriel et de Michaël... (Allah sera son ennemi) car Allah est l'ennemi des infidèles. »
(S58v19-21) « Le Diable les a dominés et leur a fait oublier le rappel d'Allah. Ceux-là sont le parti du Diable et c'est le parti du Diable qui sont assurément les perdants. Ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager seront parmi les plus humiliés (le jour du jugement universel). Allah a prescrit : “Assurément, Je triompherai, Moi ainsi que Mes Messagers.” En vérité Allah est Fort et Puissant. »
(S17v63-65) « Alors (Allah) dit (à Satan) : “Va-t-en ! Quiconque d'entre eux te suivra... votre sanction sera l'Enfer, une ample rétribution. Excite par ta voix ceux d'entre eux que tu pourras, rassemble contre eux ta cavalerie et ton infanterie, associe-toi à eux dans leurs biens et leurs enfants et fais-leur des promesses. Or le Diable ne leur fait des promesses qu'en tromperie. Quant à Mes serviteurs, tu n'as aucun pouvoir sur eux. Et ton Seigneur suffit pour les protéger !” »
(S3v160) « Si Allah vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S’Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours ? C’est à Allah que les croyants doivent faire confiance. »
(ExtS5v42) « Ils sont attentifs au mensonge et voraces de gains illicites. S'ils viennent à toi, sois juge entre eux ou détourne-toi d'eux. Et si tu te détournes d'eux, jamais ils ne pourront te faire aucun mal. »
(S42v31) « Vous ne pouvez échapper à la puissance d’Allah sur la terre, et vous n’avez en dehors d’Allah, ni maître ni défenseur. »
8) La miséricorde divine
Le Seigneur peut tout pardonner, à tout moment et à tout le monde, si on Lui demande en se repentant sincèrement, en arrêtant les péchés et en ayant l'intention de devenir bienfaisant. Par conséquent et en particulier parce que ce qui est fait est fait, il faut se dire que le plus important c'est maintenant, surtout que l'homme ne pourra plus augmenter personnellement sa valeur dans l'au-delà, et surtout si on a compris et donc qu'on sait que Dieu existe, d'autant plus si on continue ensuite dans un chemin très mauvais au très grand risque d'aller en Enfer, en particulier avec le cœur rebelle comme Pharaon (malgré qu'il crut aux plaies divines en Égypte) ou insouciant. Dans ce sens, la façon dont chacun remédie à ses torts sur terre ne regarde que lui et Dieu au bout du compte. Or pour valoriser encore l'importance de l'instant présent, on doit se demander qui est pieusement le meilleur aujourd'hui, et qui sera pieusement le meilleur demain quelle que soit l'opinion que les autres avaient de nous hier. Surtout qu'en comprenant humblement cela, l'humanité tendra définitivement vers le mieux, d'autant plus que quand le repentir est accepté, l'homme est aussi pur qu’à sa naissance, et que si un être humain a moins de valeur que nous aujourd'hui, il peut donc en avoir plus demain. Chacun peut donc s'inspirer du passé mais seulement pour réaliser le meilleur futur. Or par rapport à tout ce qu'on a pu être ou à tout ce qu'on pourrait devenir, c'est être un musulman pratiquant bienfaisant qui est le summum de la valeur et par conséquent ce qu'on doit préférer. En sachant que le pardon est une des plus hautes formes de noblesse et donc de grandeur, et il appartient d'ailleurs à la miséricorde dont donc divine. D'autre part ressentir pieusement toute la bonté et donc le grand bien être provenant de Dieu correspond aussi évidemment à de la miséricordieuse protection divine puisque facilitant tout : (ExtS4v29) « Allah, en vérité, est Miséricordieux envers vous. » (S57v9) « C’est Lui (Dieu) qui a fait descendre sur Son serviteur des versets clairs, afin qu’il vous fasse sortir des ténèbres (de l'incroyance) à la lumière (de la vie éternelle de l'âme en Allah), et (c'est pourquoi) assurément Allah est Compatissant (et Irréprochable) envers vous et Très Miséricordieux. » Yezid Ibn Roumene rapporte : Othmane Ibn Aaffene et Talha Ibn Coubeyd Allah suivirent Zoubeyr Ibn Alaawam (SDP), et entrèrent chez le Messager d'Allah (SBDSL). II leur proposa l'islam, leur lut le Coran, les informa des devoirs de l'islam et leur promit la bonté d'Allah. La miséricorde divine peut être classée en deux parties : -Arrhaman (Le Tout-Miséricordieux) : Il s'agit de la bienfaisance divine momentanée et gratuite synonyme de générosité divine terrestre, comme quand on donne un bonbon à un enfant seulement en espérant lui faire plaisir. -Arrahim (Le Très Miséricordieux) : Il s'agit de la bienfaisance divine éternelle et reconnaissante synonyme de noblesse divine excellente, comme à travers le pardon divin pour les péchés des être humains repentants, la compassion divine pour leurs difficultés, la paradisiaque rétribution divine pour leurs bonnes actions et le choix divin favorisant grandement la bonne action par rapport à la mauvaise. Enfin la miséricorde étant une orientation vers la bienfaisance, Dieu est tout miséricordieux, dont donc à travers Sa justice et même si cette dernière peut envoyer un être humain en Enfer lors du Jugement Dernier, surtout car cela n'aura pas été de l’indifférence divine. C'est à dire que « Arrhaman » peut signifier « Tout noble » de position, et « Tout noble » de choix et donc « Tout miséricordieux » synonyme d'orientation permanente vers le vrai et le bien. Et « Arrahim » peut signifier « Noble par excellence » et donc « Miséricordieux par excellence » synonyme de faveur maximale pour le bien et donc le mieux, que ce soit en fonction des situations à travers la justice, le pardon, la moralité, la générosité, la reconnaissance éternelle ou la rétribution maximale. Pour les hommes au niveau social, l'excellence de la miséricorde et donc de la noblesse doit correspondre à une grande charité parfois raisonnablement altruiste, et toujours sans violence ni ressentiment ni énervement, mais avec finesse, humour et amour.
Morales et conditions
(ExtHadithQoudsi) Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Vous péchez nuit et jour et Moi Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi le pardon et Je vous l’accorderai. »
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, si vous ne péchiez pas, Dieu vous emporterait pour faire venir des gens qui pécheraient et demanderaient ensuite à Dieu le Très-Haut de les absoudre et Dieu les absoudrait. » (Mouslim)
Selon Abou Houreyra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit dans ce qu'il rapporte au sujet des paroles de son Seigneur (Glorifié soit-Il) : Suite à un péché qu'un de Ses serviteurs a fait seul (sans nuisance à autrui, c'est à dire dans la limite de ne pas forcer les autres à faire quelque chose de mal ou de leur faire du mal car sinon nécessitant aussi leur pardon) et a ensuite demandé pardon à son Seigneur, Dieu dit : « Mon serviteur a commis un péché puis a dit : Mon Dieu ! Pardonne-moi mon péché ! » Puis Dieu lui répond alors : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. » Le serviteur recommença à pécher et demanda à nouveau : « Seigneur ! Pardonne-moi mon péché. » Dieu s'exclama encore : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. » Puis le serviteur pécha encore une fois et il réitéra sa demande de pardon : « Seigneur ! Pardonne-moi mon péché. » Dieu répéta encore : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. J'ai déjà pardonné à Mon serviteur, qu'il fasse donc ce qu'il veut. » (Boukhari et Mouslim)
Abou Mihjen Atheqafi (SDP) fut souvent emprisonné car il buvait du vin. Un jour où il était enchainé par Saad, une bataille eut lieu et les musulmans souffraient et ne parvenaient pas à la gagner. Ainsi Abou Mihjen Atheqafi qui honorait souvent les combats demanda à Bint Khayafa de le libérer pour qu'il puisse aller combattre. Après qu'elle est acceptée, il s'élança dans la bataille et fit triompher les musulmans. Abou Mihjen rentra et plaça ses pieds dans les chaînes. Bint Khayafa informa Saad (SDP) de son histoire et Saad déclara : « Non, par Allah ! Je ne vais pas punir un homme grâce auquel Allah a accorde cet immense bienfait aux musulmans. » Il le libéra et Abou Mihjen déclara à son tour : « Je le buvais car la punition m'en purifiait, mais maintenant que tu m'as dispensé de toute punition, par Allah, je ne le boirai plus jamais ! »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu Se réjouit certainement du repentir de Son serviteur quand il revient à Lui plus que ne se réjouit l’un de vous qui retrouve sa monture dans une terre désertique : Après s'être échappée tout à coup en emportant sa nourriture et sa boisson, il cherche sa monture, désespère de la revoir et s’allonge à l’ombre d’un arbre n’ayant aucun espoir de la retrouver (et de survivre). Cependant qu’il était ainsi, voilà que sa monture se tient debout devant lui. Il la saisit alors (rapidement) par la bride et dit sous l’effet de sa joie excessive : "Seigneur Dieu ! Tu es mon serviteur et je suis ton seigneur, s’étant embrouillé tellement il était joyeux." » (Mouslim)
Selon Saad Ibn Abou Waqqas (SDP) le Prophète (SBDSL) a dit que il n'y pas un musulman qui implore son Seigneur pour quelque affaire que ce soit avec l'invocation de Younous dans le ventre de la baleine « il n'y a de divinité que toi, pureté à toi, j'étais du nombre des injuste » sans qu'Il l'exauce.
Le lendemain de la prise pacifique de la Mecque par le Prophète (SBDSL) et son armée, Hind (SDP) dit à son mari : « Je veux prêter serment (bayaa) à Mouhamed. » Abou Sofiene (SDP) s'étonna : « Mais je croyais que tu reniais. » Elle répondit : « Oui par Allah ! Mais par Allah ! Je n'ai jamais vu Allah adoré comme Il lui sied dans (devant) cette mosquée (Kaaba) avant ce soir ! Par Allah ! Ils ont passé la nuit en prières, debout, courbés et prosternés. » Alors Dieu accepta son repentir.
Omar Ibn Al Khattab (SDP) a rapporté : Le Prophète (SBDSL) se rendit auprès de prisonniers après une bataille. Soudain, une prisonnière se précipita en direction d'un enfant qui se trouvait aussi parmi les prisonniers. Elle le serra contre sa poitrine et l'allaita. A cet instant, le Prophète (SBDSL) demanda : « Pensez-vous que cette femme puisse jeter son enfant au feu ? » Nous dîmes : « Non, par Dieu ! » Il (SBDSL) dit : « Dieu est assurément plus Miséricordieux à l'égard de Ses serviteurs que ne l'est cette femme envers son enfant (en particulier quand on demande Sa miséricorde. » (URA)
Omar Ibn Al Khattab (SDP) a rapporté : Le Prophète (SBDSL) se rendit auprès de prisonniers après une bataille. Soudain, une prisonnière se précipita en direction d'un enfant qui se trouvait aussi parmi les prisonniers. Elle le serra contre sa poitrine et l'allaita. A cet instant, le Prophète (SBDSL) demanda : « Pensez-vous que cette femme puisse jeter son enfant au feu ? » Nous dîmes : « Non, par Dieu ! » Il (SBDSL) dit : « Dieu est assurément plus Miséricordieux à l'égard de Ses serviteurs que ne l'est cette femme envers son enfant. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Aussitôt que les gens s’assoient pour évoquer Allah, les anges les entourent, la miséricorde d’Allah les recouvre et la sérénité descend sur eux. Allah les évoque parmi ceux qui vivent auprès de Lui. » (Mouslim)
(S29v23) « Et ceux qui ne croient pas aux versets d’Allah et à Sa rencontre désespèrent de Ma miséricorde. Et ceux là auront un châtiment douloureux. »
(ExtS3v135/136) « et (ceux) qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu'ils ont fait. Ceux-là ont pour récompense le pardon de leur Seigneur, ainsi que les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Comme est beau le salaire de ceux qui font le bien ! »
(S41v36) « Et si jamais le Diable t'incite (à agir autrement), alors cherche refuge (protection) auprès Allah; c'est Lui, vraiment l'Audient, l'Omniscient. »
(S11v90) « Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour. »
Aabbes Ibn Mirdes (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) pria pour sa communauté l'après-midi de Aarafa (durant le pèlerinage d'adieu, 80 jours avant sa mort), pour qu'Allah lui pardonne et lui donne sa miséricorde, et il supplia longuement. Allah lui révéla : « Je l'ai fait, sauf pour les injustices qu'ils se font les uns aux autres. Mais pour ce qui est de leurs péchés entre moi et eux, Je leur ai pardonné (comme les manquements aux obligations ou la consommation d'aliments illicites). »
Abou Hourayra (SDP) a dit : Le Messager de Dieu (SBDSL) embrassa une fois (son petit-fils) Hasan Ibn Ali en présence de Al Aqra Ibn Hâbes qui lui dit : « J’ai une dizaine d’enfants et je n’en ai jamais embrassé un seul. » Le Messager de Dieu (SBDSL) le regarda et lui dit : « Il ne sera pas fait clémence à celui qui ne se montre pas clément. » (Boukhari et Mouslim) Selon Jarîr Ibn Abdullâh (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Dieu ne fera pas miséricorde à celui qui n'est pas miséricordieux envers les gens. » (Boukhari et Mouslim)
La miséricorde divine n'est logiquement pas attribuée aux associateurs :
(S4v48) « Certes Allah ne pardonne pas qu’on lui donne quelque associé. A part ça, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu’associé commet un énorme péché. »
(S39v53/54) « Dis : Ô mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah, car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne (pour éviter) le châtiment où vous ne recevrez alors aucun secours. »
(S4v116) « Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s’égare très loin dans l’égarement. »
Anas (SBDSL) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : Dieu le Très-Haut a dit : « Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'implores (ou que tu te repens) et que tu espères en Moi, Je te pardonnerai tes péchés sans M'en soucier. Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignaient le ciel et que tu Me rencontres sans M'associer quoi que ce soit, Je t'apporterai sa contenance comme absolution. » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) dit à Mouad (SDP) : « Ô Mouad ! Sais-tu quel est le droit de Dieu sur Ses créatures et quel est le droit des créatures sur Dieu ? » Je dis : « Dieu et Son Messager le savent mieux que moi. » Il dit : « Le droit de Dieu sur les créatures est qu’elles ne Lui associent rien (car pire injustice liée à l'unicité divine), et le droit des créatures sur Dieu est qu’Il ne soumette pas au supplice celui qui ne Lui associe rien. » Je dis : « Ô Messager de Dieu ! Puis-je annoncer cette bonne nouvelle aux gens ? » Il dit : « Ne la leur annonce pas car ils ne compteraient plus sur leurs propres œuvres. » (URA)
Conditions :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu (Glorifé soit-Il) accepte le repentir de l’esclave (l’homme) tant qu’il n’est pas à l’agonie de la mort. » (Tirmidhi)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y a quarante bonnes actions dont la plus haute est le fait de prêter à son prochain une chèvre pour le faire profiter de son lait (car alliant le solide et le liquide). Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. » Commentaire : En effet sans nourriture rien n'est possible dont l'apprentissage de la science et la pratique de la religion.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu le Très-Haut étend Sa Main la nuit pour agréer le repentir de pécheur du jour et étend Sa Main le jour pour agréer le repentir du pécheur de la nuit, et cela jusqu’à ce que le soleil se lève de l’Occident. »
Anas (SBDSL) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : Dieu le Très-Haut a dit : « Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'implores (ou que tu te repens) et que tu espères en Moi, Je te pardonnerai tes péchés sans M'en soucier. Ô fils d'Adam ! Si tes péchés atteignaient le ciel et que tu Me rencontres sans M'associer quoi que ce soit, Je t'apporterai sa contenance comme absolution. » (Tirmidhi)
Calcul miséricordieux des actions :
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu (Glorifié soit-Il) a fait mentionner par écrit les bonnes et les mauvaises actions, puis il a donné cet éclaircissement : « Celui qui a eu l’intention de faire une bonne action mais n’a pu la réaliser, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire et s’il l’a exécutée, Dieu peut lui inscrire pour elle une bonne action dont la valeur peut être de dix jusqu’à sept cent et davantage encore (signifiant parfois jusqu'à un million, ou représentant le Paradis selon la subtilité divine). S’il a eu l’intention de commettre une mauvaise action et s’il ne l’a fait pas, Dieu la lui inscrit comme une bonne action entière. S’il a eu l’intention de la faire et s’il la fait, Dieu la lui inscrit comme une seule mauvaise action. » (URA)
Récompenses :
(S45v30) « Ceux qui ont cru et fait de bonnes oeuvres, leur Seigneur les fera entrer dans sa miséricorde. Voilà le succès évident. »
(S16v96/97) « Tout ce que vous possédez s’épuisera, tandis que ce qui est auprès d’Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu’ils faisaient. Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes (au Paradis), en fonction des meilleurs de leurs actions »
(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil, et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui a attesté qu’il n’existe pas de divinité à part Allah, unique et sans aucun associé, que Mouhamed est Son humble adorateur et Son Messager, que Jésus est l’humble adorateur de Dieu, Son Messager, Sa parole qu’Il a jetée à Marie et un esprit venant de Lui, que le Paradis est vrai et que l’Enfer est vrai, Dieu l’introduit au Paradis quelle que soit son œuvre. » Dans une autre version : « Dieu l’interdit à l’Enfer, ou les huit portes du Paradis lui seront ouvertes. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection, rectifiez continuellement votre conduite et sachez que nul d’entre vous ne devra son salut à ses seules œuvres. » On dit : « Pas même toi, ô Messager de Dieu ? » Il dit : « Pas même moi, à moins que Dieu ne me couvre du voile de Sa miséricorde et de Sa générosité. » Commentaire : Cette parole prophétique montre que l'ensemble des bonnes actions de l'homme ne lui servent qu'à gravir les étages du Paradis et ne correspondent pas à une valeur suffisante pour mériter le Paradis éternel. En effet, il n'y a logiquement que la miséricorde divine qui permet d'y accéder, comme le montre un autre enseignement qui explique que cinq cents ans d'adoration ne suffirait pas pour rembourser l'éclat d'un regard créé par Dieu dans le bas-monde.
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Cependant qu’un chien tournait autour d’un puits mourant de soif, voilà que le vit l’une des prostituées des enfants d’Israël. Elle ôta sa chaussure, la remplit d’eau du puits et l’en abreuva. Cela lui valut l’absolution de ses péchés. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Puisse Allah traiter avec clémence un homme facile quand il vend, quand il achète, et quand il réclame le paiement de ce qu’on lui doit ! » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a dit : Quelqu’un de vos prédécesseurs passa devant le Jugement Suprême. On ne lui trouva aucune bonne action si ce n’est que quand il était en affaires avec les gens, il était clément et ordonnait à ses coursiers chargés d’encaisser les dettes de laisser un répit aux débiteurs dans la gêne. Allah Honoré et Glorifié dit alors : « Nous sommes plus digne d’être généreux que cet homme. Fermez les yeux sur ses péchés. » (Mouslim)
9) La satisfaction divine
Morale
(S39v7) « Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. De Ses serviteurs cependant, Il n'agrée pas la mécréance. Et si vous êtes reconnaissants, Il l'agrée pour vous. Nul pécheur ne portera les péchés d'autrui. Ensuite, vers votre Seigneur sera votre retour. Il vous informera alors de ce que vous faisiez car Il connaît parfaitement le contenu des poitrines. »
(S30v23) « Et parmi Ses signes (sont) votre sommeil, la nuit et le jour, et aussi votre quête de Sa grâce. Il y a en cela des preuves pour des gens qui entendent. »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Les martyrs sont de cinq catégories : celui qui meurt de la peste, celui qui meurt d'une maladie du ventre, le noyé, celui qui meurt enseveli sous les décombres et le martyr pour la cause de Dieu (dans une bonne œuvre religieuse ou sociale dont la guerre sainte fait partie). » (Boukhari et Mouslim) Commentaire : Ces cinq catégories de personnes sont toutes considérées martyres auprès de Dieu et seront récompensées en conséquence. Mais le chiffre cinq cité dans ce hadith n'est pas restrictif, car d'autres hadiths évoquent des catégories supplémentaires de martyrs. Par exemple, on peut rappeler que la miséricorde de Dieu envers Ses serviteurs est telle qu'un musulman peut mourir dans son lit et être tout de même considéré martyr s'il aura fait au cours de sa vie l'invocation sincère de demande de martyr.
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) demanda à ses compagnons : « Lesquels d'entre vous tenez-vous pour martyrs ? » Ils répondirent : « Ô Envoyé de Dieu, celui qui est tué au service de Dieu est considéré martyr. » Le Prophète (SBDSL) reprit alors : « Les martyrs de ma communauté seraient bien peu nombreux ! » Ils demandèrent : « Qui d'autres (sont des martyrs), ô Prophète de Dieu ? » Le Prophète (SBDSL) conclut : « Quiconque est tué pour la cause de Dieu est martyr, celui qui meurt au service de Dieu est martyr, de même que celui qui meurt de la peste, d'une maladie du ventre ou de la noyade. » (Mouslim)
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn al-As (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui est tué en défendant ses biens est un martyr. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Said Ibn Noufayl, l'un des dix promis au Paradis (par le Prophète Mouhamed), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui meurt en défendant ses biens est un martyr, celui qui meurt en défendant sa vie (son sang) est un martyr, celui qui meurt en défendant sa religion est un martyr, celui qui meurt en défendant sa famille est un martyr. » (Abou Dawoud et Tirmidhi) Commentaire : Il faut noter que dans le hadith précédent, mourir en défendant son honneur n'est pas mentionné alors que selon le hadith suivant, l'honneur fait partie de ce qui est sacré, car dans ce cas le pieux pardon a une valeur supérieure au moins la première fois. On peut aussi pardonner quand le sang de notre corps coule après un coup au moins la première fois, mais pas quand il s'agit de celui de proches ou de faibles : (ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang, vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés »
Abou Hourayra (SDP) rapporte : Un homme vint trouver le Prophète (SBDSL) et lui demanda : « Ô Prophète de Dieu, que dois-je faire si quelqu'un venait à prendre mon argent ? » Le Prophète (SBDSL) répondit : « Ne le lui donne pas. » L'homme continua : « Et s'il me combat ? - Alors combats-le ! - Et s'il me tuait ? - Tu serais alors martyr. - Et si moi, je le tuais ? - Il irait en Enfer ! » s'exclama le Prophète. (Mouslim)
Modtik Ibn Aawf Alahmesi (SDP) raconte : Tandis que j'étais chez Omar (SDP), l'envoyé de Noomene Ibn Mouqarran arriva. Omar le questionna sur l'état des musulmans. Il l'informa des morts musulmans et dit : « Untel a été tué, untel a été tué... et d'autres que nous ne connaissons pas (car la communauté était de plus en plus grande). » Omar (SDP) dit : « Mais Allah les connaît. »
Le Prophète (SBDSL) dit à côté de son oncle Hamza mort lors de la défaite de Ouhoud : « Le maître des martyrs auprès d'Allah Elevé le Jour Dernier est Hamza (probablement car son oncle le plus combatif pour l'islam, c'est à dire la personne la plus âgée de sa famille ayant suivi Mouhamed totalement et fortement malgré les infondées critiques rabaissantes des notables mecquois de l'époque). »
Hasan rapporte : On dit à Ali (SDP) : « Abou Dharr dit je préfère la pauvreté à la richesse et la maladie à la santé. » Il dit : « Qu'Allah accorde miséricorde à Abou Dharr ! Pour ma part, je dis : celui qui s'en remet au choix d'Allah ne désire pas être dans un autre état que celui qu'Allah lui a choisi. Voici la limite de la compréhension de ce qu'est la satisfaction de ce que le destin a établi. »
Ibn Aasekir rapporte : Ali (SDP) a dit : « Quiconque est satisfait des décisions d'Allah, elles s'exerceront sur lui et il aura la récompense, et quiconque n'est pas satisfait des décisions d'Allah, elles s'exerceront sur lui et ses œuvres seront annulées. »
Anas (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) récita ce verset : (S2v41) « (le Feu de l'Enfer) dont le combustible sera les gens et les pierres », et dit : « Il (ce Feu) fut allumé mille ans jusqu'à ce qu'il rougit, puis mille ans jusqu'à ce qu'il blanchit, puis mille ans jusqu'à ce qu'il noircit. Il est maintenant noir et ténébreux et ses flammes ne s'éteignent pas. » Un homme noir était devant le Messager d'Allah, et il éleva la voix en pleurant. L'archange Jibril (Gabriel, paix sur lui) descendit sur lui et demanda : « Qui est cet homme qui pleure devant toi ? » Il dit : « Un homme d'Abyssinie », et il le félicita. Jibril dit : « Sache qu'Allah Puissant et Glorieux dit : Par ma Puissance, par Ma Majesté, et par mon élévation au-dessus de mon Trône ! Tout serviteur dont l'œil pleure par ma crainte dans ce bas monde, Je le ferai beaucoup rire dans le Paradis. »
Invocation lors de l'effort pour la religion :
« Ô Allah ! Toute la louange te revient. Ô Allah ! Personne ne retient ce que tu as étendu (mis a disposition), et personne n'étend ce que tu as retenu. Personne ne guide celui que Tu as égaré et personne n'égare celui que Tu as guidé. Personne ne donne ce que tu as refusé et personne ne prive de ce que Tu as donné. Personne ne rapproche ce que Tu as éloigné et personne n'éloigne ce que Tu as rapproché. Ô Allah ! Etends sur nous Tes bénédictions, Ta miséricorde, tes bienfaits et tes dons. Ô Allah ! Je te demande le bien-être durable qui ne change pas et ne finis pas. Ô Allah ! Je te demande le bien-être (le jour du Jugement Dernier) le jour du besoin et la sécurité le jour de la frayeur. Ô Allah ! Je te demande protection contre le mal que Tu nous as donné et contre le mal que Tu ne nous as pas donné. Ô Allah ! Fais nous aimer la foi et embellis la dans nos cœurs, fais-nous détester la mécréance, la perversité et les péchés et fais de nous des bien guidés. Ô Allah ! Fais-nous mourir musulmans, vivre musulmans et rejoindre les saints sans être humiliés et sans succomber à la tentation. Ô Allah ! Combats les mécréants qui renient Tes messagers et qui bloquent Ta voie, et mets sur eux Ton malheur et Ton châtiment. Ô Allah ! Combats les mécréants qui ont reçu le livre, Ô Toi dieu de la vérité. »
Invocation du Prophète (SBDSL) lors de son émigration (aussi vers Allah, Son Message et Sa religion) :
Ibn Ishaq (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) sortit de la Mecque pour émigrer vers Allah à Médine. Il pria : « Louange à Allah qui m'a créé alors que je n'étais rien. Ô Allah ! Aide-moi contre les frayeurs de ce monde, les catastrophes de la vie et les calamités des nuits et des jours. Ô Allah ! Sois mon compagnon dans mon voyage et mon successeur dans ma famille. Béni ce que Tu m'as accordé. Fais que je sois humble envers toi et fort dans le bon comportement. Mon Seigneur ! Fais que Tu m'aimes et ne me mets pas à la merci des gens. Seigneur des opprimés, Tu es mon Seigneur ! Je cherche refuge auprès de Ton bon visage par lequel les cieux et les terres sont éclairées, les ténèbres sont dissipées et les affaires des premiers ont été bien menées, pour que Tu ne me frappes pas de Ta colère et que tu ne fasses pas descendre sur moi Ton courroux. Vers Toi je retourne repentant autant que je peux et il n'y a de force et de puissance qu'en Toi. »
Invocation du Prophète pour les biens d'Allah :
Ali (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) envoya des membres de sa famille dans une expédition et dit : « Ô Allah ! Je te promets que si Tu me les rend saufs de Te remercier comme Tu le mérites ! » Bientôt, ils retournèrent saufs et le Messager d'Allah dit : « Louange à Allah pour les bienfaits d'Allah surabondants. » J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! N'as-tu pas dit que si Allah te les rendait Tu le remercierais comme Il le mérite ? » Il dit : « Ne l'ai-je pas fait ? »
Comportement
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu accorde Sa satisfaction à quelqu’un pour la seule raison qu’il remercie Dieu après avoir mangé ou bu quelque chose. » (URA)
(S2v207) « Et il y a parmi les gens celui qui se sacrifie pour la recherche de l'agrément d'Allah. Et Allah est Compatissant envers Ses serviteurs. »
(S3v162) « Est-ce que celui qui se conforme à l’agrément d’Allah ressemble à celui qui encourt le courroux d’Allah ? Son refuge sera l’Enfer, et quelle mauvaise destination ! »
(S3v14-17) « On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d'or et d'argent, chevaux marqués, bétail et champs. (Or) Tout cela est (seulement) un objet de jouissance pour la vie présente, alors que c'est près d'Allah qu'il y a bon retour. Dis : “Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a auprès de leur Seigneur des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement, et aussi des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah.” Et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs qui disent : “Ô notre Seigneur, nous avons foi, pardonne-nous donc nos péchés, et protège-nous du châtiment du Feu”, ce sont les endurants, les véridiques, les obéissants, ceux qui dépensent (dans le sentier d'Allah) et ceux qui implorent pardon juste avant l'aube. »
La mère des croyants, Juwayriya (SDP), fille de Harith rapporte : Le Prophète (SBDSL) sortit un matin de chez moi après avoir accompli la salat du matin (subh) tandis que je demeurais assise à l'endroit où j'avais effectué la salat. Puis il revint en milieu de matinée, me trouva assise au même endroit, et me demanda : « Tu n'as pas changé de posture depuis que je t'ai quittée ? » « Non. » répondis-je (signifiant qu'elle a passé tout le début de la matinée à glorifier Dieu). Le Prophète (SBDSL) dit alors : « Après t'avoir quittée, j'ai prononcé à trois reprises quatre formules qui pèsent plus lourd (sur la balance) que tout ce que tu as dit depuis ce matin : "Gloire et louange à Dieu, autant de fois qu'il y a de créatures, autant qu'il le faut pour obtenir Son agrément, autant que pèse Son Trône, et autant qu'il faudrait d'encre pour écrire Ses paroles." »
Sad Ibn Abi Waqqas (SDP) rapporte : J'entrai en compagnie du Prophète (SBDSL) chez une femme qui tenait des (milliers de) noyaux (ou des cailloux dont elle se servait pour compter ses glorifications de Dieu). Le Prophète (SBDSL) lui dit : « T'informerais-je de ce qui sera plus facile (ou meilleur) pour toi ? Dis : "Gloire à Dieu autant de fois qu'il y a de créatures dans le ciel. Gloire à Dieu autant de fois qu'il y a de créatures sur la Terre. Gloire à Dieu autant de fois qu'il y a de créatures entre les deux. Gloire à Dieu autant de fois qu'Il a créé. Dieu est plus Grand autant de fois que cela. Louange à Dieu autant de fois que cela. Il n'est de divinité que Dieu autant de fois que cela. Et il n'est de force ni de puissance que par Dieu autant de fois que cela." »
(S3v26) « Ô Allah, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux, et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. Tu fais pénétrer la nuit dans le jour, et Tu fais pénétrer le jour dans la nuit, et Tu fais sortir le vivant du mort, et Tu fais sortir le mort du vivant. Et Tu accordes attribution à qui Tu veux, sans compter. » Commentaire : cette invocation récitée après chaque prière obligatoire peut être rétribuable du plus haut niveau du Paradis.
Récompenses
(S10v26) « A ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage (vision du Créateur). Nulle fumée noircissante, nul avilissement ne couvriront leurs visages. Ceux-là sont les gens du Paradis, où ils demeureront éternellement. »
(S5v119) « Allah dira : “Voilà le jour où leur véracité va profiter aux véridiques : ils auront des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement.” Allah les a agréés et eux L'ont agréé. Voilà l'énorme succès. »
(S9v100) « Les tout premiers (croyants) parmi les émigrés et les (ansars) auxiliaires Les tout premiers (croyants) parmi les émigrés et les (ansars) auxiliaires (c'est à dire les médinois qui ont accueilli chez eux ces émigrés en Dieu) et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement (ont la plus haute valeur), Allah les agrée, et ils l'agréent. Il a préparé pour eux des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l'énorme succès ! »
(S58v22) « Tu n'en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leur pères, leur fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leurs cœurs et Il les a aidés de Son secours. Il les fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Allah les agrée et ils L'agréent. Ceux-là sont le parti d'Allah. Le parti d'Allah est celui de ceux qui réussissent. »
(S20v38) « Afin qu'Allah les récompense de la meilleure façon pour ce qu'ils ont fait (de bien). Et Il leur ajoutera de Sa grâce. Allah attribue à qui Il veut sans compter. »
10) Parvenir à aimer Dieu et à se faire aimer de Lui en préférant intensément le licite pur, digne et donc bon qui Lui plaît et en évitant l'illicite impur, indigne et donc mauvais qui Lui déplaît
(S7v157) « Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l'Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui, ceux-là seront les gagnants. »
L’amour envers Dieu doit être supérieur à tous nos autres amours, car Il en est à l'origine, la relation avec nos proches est éternelle grâce à Lui, et Il est aussi à l'origine de notre cœur permettant de les ressentir. Or le cœur ne peut être comparé à l'objet qu'il ressent ni à ses différentes émotions dont nos amours, car il est seulement une machine les percevant. Ainsi clairement par Sa place à l'origine de notre cœur permettant de ressentir les amours éternels envers nos proches, mais aussi à l'origine de la création de nos proches, Dieu mérite même que cet amour envers Lui soit qualifié supérieurement par le mot « adoration », surtout que le verbe « adorer » a pris un sens d'amour extrême à notre époque : Abou Hourayra (SDP) que le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Dire : « Gloire à Allah, louange à Allah, il n'y a point de divinité en dehors d'Allah et Allah est Grand. » m'est plus cher que toute chose se trouvant sous le soleil. » Or lorsque l'homme arrive à ce stade là, il doit comprendre que la relation d'amour avec Dieu est comparable à la relation d'amour avec sa femme. En effet, l’homme amoureux va chercher à intensifier la relation avec sa femme en faisant des actes qui la rendent amoureuse dont en lui offrant raisonnablement le licite qu'elle aime et en évitant ceux qui pourraient la rendre jalouse, car l'amour doit se vivre aussi par des gestes, des preuves et des cadeaux d'amour. Bien sûr, une femme amoureuse doit agir pareillement envers un homme. Ainsi la même attitude doit être adoptée par rapport à Dieu. Par conséquent afin de recevoir l'amour de Dieu, l'être humain doit évidemment réussir à aimer pratiquer la religion, suivre le comportement prophétique, parfaire sa piété, éviter les péchés, se résigner sagement au destin et faire don de sa personne et de certains de ses biens pour la cause divine ou la bienfaisance sociale : (S3v31) « (Ô Prophète Mouhamed) Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (S5v35) « Ô les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de lui et luttez pour Sa cause. » Le Prophète (SBDSL) a dit : « Allah le Très-Haut est jaloux. Ce qui provoque la jalousie d'Allah le Très-Haut, c’est quand l’homme fait ce qu'Allah lui a interdit de faire. » Or certains humains n'ont aucun amour(-)propre dans tous les sens du terme. De plus comme le véritable amour envers un être n'existe que quand on est vraiment heureux en ressentant cet être, d'autant plus en sa présence, et évidemment en agissant avec lui sagement, le but suprême de ce sentiment est logiquement d'obtenir l'apothéose joyeuse de son amour pour nous afin d'échanger une enviable interaction permanente de bonheur intense. Alors lorsqu'on est heureux en pensant à Dieu tout en agissant sagement pour Lui, ce ne peut être que bon signe, puisque Dieu ayant notre cœur entre Ses deux doigts nous permet de ressentir le véritable amour envers Lui guidant au Sien envers nous : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le cœur du croyant se trouve entre deux doigts du Miséricordieux. Il le retourne comme Il veut. » Commentaire : Ce hadith prouve encore une fois que malgré Sa position éloignée sur son Trône, Dieu est très proche de nous. Et ressentir ces deux doigts invisibles de Dieu et dépassant notre entendement pourraient sublimement être synonyme de ressentir le câble pieux évoqué dans le Coran provenant du pacte pré-existentiel et allant probablement de notre cœur jusqu'au Trône divin, ou/et être synonyme de ressentir le pilier vibrant évoqué dans un hadith de la parole proclamée « il n'y a pas de divinité à part Allah » et allant probablement de notre esprit jusqu'au Trône divin. D'ailleurs ce câble pieux et ce pilier glorificateur pourraient avoir un lien entre eux voire correspondre à la même chose... C'est à dire que quand notre amour pour Dieu est heureux lorsqu'il pense Lui, cela signifie généralement que Dieu nous aime aussi. Or nous pouvons sublimement voir Dieu derrière chaque bien et chaque situation... En effet il est très bon de voir Dieu derrière chaque bien ou digne situation afin de savourer très agréablement Son excellente noblesse et donc Son délicieux amour, mais il est très important de Le voir aussi derrière chaque mal ou indigne situation afin d'orienter très sérieusement les gens vers le meilleur chemin. Les deux versets suivants nous invitent à cultiver pour toujours la relation d'amour amical avec le divin : (ExtS29v23) « Et ceux qui ne croient pas aux versets d’Allah et à Sa rencontre désespèrent de Ma miséricorde. » (S19v95-96) « Et au Jour de la Résurrection, chacun d’eux se rendra seul auprès de Lui (Allah), A ceux qui croient et font bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. » Pour intensifier notre amour amical partagé avec le Créateur, il faut savoir que toute œuvre religieuse surérogatoires accroît évidemment la foi et donc l'intimité avec le Seigneur. C'est à dire qu'à travers un apaisement supérieur suite à notre augmentation du rappel de Dieu, Dieu nous transmet logiquement une foi supérieure. Ce qui prouve l’agrandissement de Son amour amical envers nous, et donc de notre amour amical partagé avec Lui : (S48v4) « C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. » (S49v7/8) « Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait. Allah est Omniscient et Sage. » Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : le Très Haut a dit : « Celui qui se fait l’ennemi de l’un de Mes bien aimés, Je lui ai effectivement déclaré la guerre. Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. S’il Me demande alors quelque chose Je la lui donne, et s’il se met sous Ma protection Je la lui accorde. Je ne retarde pas une chose que Je dois faire comme Je retarde pour le croyant la mort qui lui serait pénible car Je répugne à lui faire du mal. » Ainsi par l'imitation du mode de vie prophétique d'adoration permanente vient un moment où Dieu nous aime amicalement quoi que nous fassions dans les limites du raisonnable, ce qui est généralement le cas pour ce type de personne pieuse. De plus cet amour partagé avec Dieu doit être consolidé en ne craignant aucune créature ni aucune critique, et donc en ne craignant que Dieu et n'agissant que pour Lui. Le sublime possible amour intime envers Allah et Ses glorieuses voies du bien, dont par la dimension de cet amour en Allah pour Ses attributs illimités, suprêmes, excellents et transcendants, peut également être défini comme aussi respectueux qu'envers un parent, aussi émouvant que le premier amour, aussi intense qu'avec un conjoint, aussi pur qu'avec un nourrisson, aussi responsable qu'envers un enfant, aussi naturel qu'avec un frère ou une sœur, aussi agréable qu'avec un ami sincère, aussi beau qu'avec un coreligionnaire, aussi chaleureux qu'une demeure protectrice, aussi savoureux qu'un aliment délicieux, aussi sérieux que notre rapport à l'Enfer et aussi merveilleux que notre rapport au Paradis. Pour intensifier la relation partagée avec Dieu, il est donc utile d'être honoré de ressentir simultanément tout cela et de voir bienveillamment tout la Création. Ainsi nous pouvons en plus tous être liés par le niveau maximal qu'est la naturelle amitié fraternelle, dans la respectueuse noblesse raffinée, de l'intense amour sage en Allah et Ses attributs sublimes, quels que soient nos rapports sociaux ou familiaux. Or après l'amour envers Dieu supérieur aux autres parce que tous les autres en dépendent, vient l'amour respectueux envers les parents puisque à l'origine de notre vie, puis l'amour intense envers le conjoint afin de pieusement préserver prioritairement les liens sacrés de la parenté, comme l'a sous-entendu le Prophète (SBDSL) quand il a répondu aux compagnons que la personne qu'il préférait était sa femme. Ceci prouvant que tant qu'on est marié, il faut par la douceur et la sagesse avoir plus de respect envers ses parents et plus d'amour envers sa femme. C'est à dire qu'un enfant doit d'abord servir ses parents même si il est marié et un couple marié doit d'abord servir le conjoint avant leurs enfants, le reste de la famille et les autres humains. Or si l'épouse (ou l'époux) correspond à ce qu'il faut aimer le plus sur terre après Dieu, ce sera la même chose au Paradis, surtout que Dieu établi sur Son Trône y sera le meilleur voisin. D'ailleurs le conjoint incarne déjà le plus l'intensité très agréable du Paradis, car il permet de nous compléter qualitativement et l'orgasme représente le premier degré des progressifs degrés infinis de la félicité du Paradis éternel. La grande importance de choyer, d'embellir et donc de préserver la relation conjugale est exprimée dans le magnifique hadith suivant : D'après Anas (SDP), un des fils d'Abou Talha et Oumm Sulaym mourut. Cette dernière demanda à sa famille de ne rien dire à son mari concernant la mort de son fils jusqu'à ce qu’elle-même l'en informe. Elle lui présenta son dîner qu'il mangea. Ensuite, elle se mit sous ses plus beaux apparats puis s'unit à lui. Lorsqu'ils eurent terminé (et donc après que le cœur de son mari soit détendu), elle lui dit : « Abou Talha, que dirais-tu si des gens prêtaient quelque chose puis demandaient à le récupérer, pourrait-on le leur refuser ? » Abou Talha répondit : « Non. » Elle dit : « Dans ce cas, demande à Dieu de te récompenser en acceptant avec résignation la mort de ton fils. » Il fut pris de colère et dit : « Tu m'as laissé m’éprendre de toi et ensuite tu m’annonces la mort de mon fils ! » Il alla trouver le Prophète (SBDSL) et l'informa de ce qui s’était passé. Le Prophète (SBDSL) dit (sans réprimer sa femme et donc en validant son comportement) : « Que Dieu bénisse votre nuit ! » Elle tomba enceinte. Plus tard, l'Envoyé de Dieu était en voyage et elle l'accompagnait. Le Prophète (SBDSL) ne revenait jamais de voyage durant la nuit. Lorsqu'ils furent proches de Médine, elle se plaignit de douleurs (dues à l’accouchement). Abou Talha se détacha alors de la caravane afin de s'occuper d'elle et l'Envoyé de Dieu reprit sa route. Abou Talha dit alors : « Seigneur, Tu sais bien que j’aime sortir avec l'Envoyé de Dieu quand il sort, et rentrer avec lui lorsqu'il rentre. Mais me voici donc retenu par ce que Tu vois. » Oumm Sulaym lui dit cependant : « Abou Talha, je ne sens pas mes douleurs habituelles. Poursuis donc ta route. » Nous reprîmes alors notre chemin. Les douleurs de l’accouchement se manifestèrent véritablement dès leur arrivée à Médine. Elle mit au monde un garçon. Ma mère me dit : « Anas, ne laisse personne l'allaiter jusqu'à ce que tu l'aies porté à l'Envoyé de Dieu. » Le lendemain matin, je le remis au Prophète (SBDSL). Le Messager de Dieu demanda alors : « As-tu rapporté des choses avec lui ? » Je dis : « Oui, des dattes. ». Le Prophète (SBDSL) les prit et les mâcha. Il les plaça ensuite dans sa main et les lui colla à son palais (du bébé). Il lui donna le nom de Abdallah. (Mouslim) Dans une version rapportée par Boukhari, Ibn Uyayna (SDP) a dit : « Un ansar qui connaissait les neuf enfants d'Abdallah attestait que chacun d’eux connaissait le Coran par cœur (prouvant la bénédiction du Prophète mais aussi la noblesse de sa mère lors de sa conception la nuit où son grand frère est mort). » Par ailleurs la gratitude respectueuse envers les bonnes décisions parentales à notre égard doit nous amener à comprendre la légitimité des bonnes lois religieuses destinées aux hommes et de la gratitude respectueuse des créatures envers notre Créateur irréprochable. De plus aimer Dieu supérieurement en se consacrant correctement à Lui par la pratique cultuelle n'est pas de l'inattention par rapport aux autres, car cela intensifie notre amour pour eux par la prise de conscience renforcée de la relation d'éternité en Allah. En effet lorsque individuellement, le Prophète (SBDSL) s'orientait religieusement vers Allah, on ne peut considérer qu'il délaissait ses proches, car comme nous réalisons plus notre propre exigence éternelle par l'augmentation de notre foi en évoquant Allah en groupe, nous réalisons plus l'existence éternelle du groupe par l'augmentation de notre foi en évoquant Allah seul. D'ailleurs lorsqu'on persévère ainsi, il est possible de parvenir à ressentir et exprimer l'amour amical envers Allah et les autres avec une sorte de mini ivresse sérieuse, tel dans une transcendante sérénité de sagesse similaire à l'agréable étourdissement de l'amour. L'amitié, l'amour et ce niveau d'ivresse doivent devenir le sel de notre vie : (S16v67) « Des fruits des palmiers et des vignes, vous retirez une boisson enivrante et un aliment excellent. Il y a vraiment là un signe pour des gens qui raisonnent. » (S83v24) « (Au Paradis) Tu reconnaîtras sur leurs visages (et aussi très probablement dans leur intonation, parole et gestuelle), l'éclat de la très, très, très profonde félicité. » ENIVREZ-VOUS (Baudelaire, Le Spleen de Paris, XXXIII) : « Il faut être toujours ivre (légèrement, raisonnablement). Tout est là : c'est l'unique question. Pour ne pas sentir l'horrible fardeau du Temps qui brise vos épaules et vous penche vers la terre, il faut vous enivrer sans trêve. Mais de quoi ? De vin, de poésie ou de vertu, à votre guise. Mais enivrez-vous. Et si quelquefois, sur les marches d'un palais, sur l'herbe verte d'un fossé, dans la solitude morne de votre chambre, vous vous réveillez, l'ivresse déjà diminuée ou disparue, demandez au vent, à la vague, à l'étoile, à l'oiseau, à l'horloge, à tout ce qui fuit, à tout ce qui gémit, à tout ce qui roule, à tout ce qui chante, à tout ce qui parle, demandez quelle heure il est ; et le vent, la vague, l'étoile, l'oiseau, l'horloge, vous répondront : « Il est l'heure de s'enivrer ! » Pour n'être pas les esclaves martyrisés du Temps, enivrez-vous ; enivrez-vous sans cesse ! De vin, de poésie ou de vertu, à votre guise. » Bible (Philippiens, 4:4) « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ; je le répète, réjouissez-vous. » Or l'ivresse en particulier suite à la consommation d'alcool devient clairement interdite lorsqu'elle empêche de bien gérer nos relations sociales ou les obligations et interdiction religieuses. Or toute ivresse artificielle impure comme l'alcool et la drogue ne rend au final pas heureux, car le temps se fait ressentir filant et oppressant le cœur, car nous sommes dans le très court temps de vie terrestre seulement pour choisir de vivre honorablement la pureté et donc la noblesse en Dieu et pour Dieu. D'ailleurs l'ivresse suite à la consommation d'alcool est légitimement devenue coraniquement interdite lorsqu'elle empêche de bien gérer les obligations et interdiction religieuses, et aussi logiquement nos relations sociales. Il faut noter que l'ivresse raisonnable, c'est à dire modérée, agréable et donc positive par le licite, est une forme de transcendance qui peut effectivement être perçue à travers la reconnaissance des extraordinaires et excellents attributs divins, l'émerveillement pour tous les bienfaits divins, tout plaisir pur, la vertu, la tradition religieuse prophétique permanente, les bonnes relations familiales, la foi jusqu'à la fitra et donc la piété. Sur terre, il ne nous est pas demandé de ressentir Dieu plus que tout, mais au moins autant que le reste, et en sachant que progressivement, il devient délicieux de très souvent penser à Lui, dont car Il est la meilleure valeur, valorise tout bien et bon plaisir au maximum, et nous guide sagement. En effet, la foi rend tout plus lumineux, plus grand, et donc meilleur. Comme il a été vu au début de ce chapitre, Dieu étant à l'origine de notre cœur permettant de ressentir notre amour envers les autres et aussi à l'origine de ces derniers, il est légitime d'affirmer que notre amour envers Dieu doit être supérieur à nos autres amours, et que notre amour envers Dieu peut aussi être associé au sens réel et actuel du mot « adoration ». Surtout que personne ne compare son cœur avec ceux qu'il aime, car le cœur est l'appareil permettant de ressentir les différentes émotions et donc ces amours. Ainsi comme notre rapport à Allah à l'origine de notre cœur et notre rapport à ceux qu'on aime ne doit pas être comparé, c'est aussi pour ça que l'amour pour Dieu peut être qualifié d'adoration en particulier donc à notre époque. D'autant plus que Dieu est ce qui est le plus important pour tous puisque maintenant notre vie et celle de nos proches, ainsi que les cœurs de chacun. En sachant que même si le cœur ressent une émotion dont forte mais pas jusqu'à la fitra, il peut en même temps peser le poids moral d'une situation, mais avec moins de précision que sans émotion ressentie sauf si cette dernière est une émotion telles la piété, la noblesse, la douceur, la patience, la justice, la miséricorde, la générosité ou/et l'amour. En effet ici il faut comprendre que nous pouvons aimer nos proches avec le cœur, mais pas avec son centre sinon cet amour nous déstabilise, car le centre de notre cœur doit appartenir à Dieu en plus légitimement car il s'agit de la fitra, pour pouvoir gérer tous nos amours raisonnablement et les ressentir quand même au maximum par les attributs divins illimités, suprêmes, excellents et transcendants. Ceci est d'ailleurs prouvé par le Prophète Abraham ayant été éduqué à travers l'ordre divin d'égorger son fils dont par ce centre de son cœur, car son fils trop entré par amour dans son cœur perturbait l'importance de la sagesse et de la justice inspirées par l'exclusivité du centre du cœur pour Dieu, en particulier parce que lors d'un jugement cette inclinaison excessive aurait pu injustement favoriser son fils au détriment d'un innocent. En effet pour la grandeur de l'honneur, il ne faut pas laisser les sentiments trahir la justice d'un jugement. Ainsi, cet amour pour Dieu légitimement par la fitra correspond à de l'adoration authentique et à ce qui nous permet de devenir la meilleure version de nous-mêmes. Par conséquent le centre du cœur est pour l'équilibre sentimental et donc comportemental, et ainsi pour la noblesse maximale en Dieu, de même que pour l'adoration, et tout le reste du cœur peut être pour les autres amours. Surtout donc car vivre et apprécier toute bonne valeur et tout bien avec l’extrême finesse de cet infime point central du cœur sont des délices de l'âme, en particulier si on donne son droit à chaque proche ou chose : Abou Darr (SDP) raconte dans un long récit : J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Conseille-moi. -Sois pieux envers Allah, car c'est l'essentiel de tout. -Ô Messager d'Allah ! Rajoute-moi. -Lis le Coran, car c'est pour toi une lumière sur terre et un placement dans le ciel. » A travers cette foi en Dieu, nous pouvons même symboliquement vivre une grandiose fusion spirituelle avec le Seigneur, le conjoint, les parents, les enfants, ou l'humanité, comme le prouvent le verset concernant la possible représentation humaine de Dieu sur terre dont par la bienfaisance, et le hadith affirmant que les cœurs seront tel un seul cœur au Paradis. D'ailleurs pour profiter au mieux des licites plaisirs terrestres et donc plus tard des plaisirs paradisiaques, nous devons nous rappeler que notre puissance spirituelle individuelle est renforcée grandement par celle collective de l'humanité à travers l'amour en Dieu, à l'image d'un stade rempli de supporters d'une même équipe. Dans ce sens la fraternité en Dieu doit être telle une équipe de sport multiethnique, soudée, disciplinée, professionnelle, talentueuse, amicale, solidaire, dévouée et victorieuse. Ceci d'abord pour comprendre que par notre union massive, nous pouvons ainsi ressentir encore plus grandement tout le bien avec les attributs divins illimités, suprêmes, excellents et transcendants, d'autant plus donc pour les hôtes du Paradis puisqu'ils le ressentiront beaucoup plus fortement, clairement et naturellement par sa félicité synonyme de finesse, de noblesse, d'amour, d'intensité et de joie extrêmes. Ainsi vivre honorablement dans un amour éternel en Dieu tout en évoquant donc avec tous nos proches croyants notre future vie au Paradis n'est certainement pas une attitude que Dieu pourra nous reprocher, surtout si nous craignons en même temps son Enfer par révérence. D'ailleurs un grand pieux ne peut que tendre à un intense amour amical partagé avec Dieu, mais ne peut que le vivre hypothétiquement, sauf quand Dieu lui apporte des signes clairs de Son intense amour amical à son égard. Pour obtenir certainement cela, l'être humain doit au cours de sa vie, en particulier lors de certaines épreuves épuisantes, parvenir voire s'efforcer si nécessaire par un méritant dépassement de soi ou abandon dans la dignité à un comportement amoureux constamment sage et doux pour ses proches et Dieu, et à une pratique religieuse régulière. Et Dieu préfère l’amour droit à la droiture aimante, car cette dernière peut être orgueilleuse. Il faut noter que le seul type d'amour que Dieu peut partager est évidemment dans Sa relation avec Ses créatures, et bien qu'Il attend noblement un grand amour des êtres humains à Son égard dans ce sens, ceux qui s'y refusent ne doivent pas penser que ça L'affecte puisque être Unique est dans Sa nature, et cela même si ne pas partager une relation d'amour respectueux même avec un seul être humain soit pour Lui une connaissance positive en moins, alors qu'Il mérite pourtant clairement que chacun d'entre nous partage avec Lui un grand amour respectueux car Il nous a tout donné, a créé tout le bien que nous aimons, nous propose la plus grande valeur qu'est la dignité maximale et nous veut Son Paradis éternel : (S14v8) « Et Moïse dit : “Si vous êtes ingrats, vous ainsi que tous ceux qui sont sur terre, (sachez) qu'Allah Se suffit à Lui-même et qu'Il est digne de louange.” » Or même si Il peut s'en passer facilement, le plus intéressant pour Dieu dans Sa Création et dans Sa Connaissance ne peuvent être que les êtres conscients réfléchissant, choisissant, s'ennoblissant et échangeant avec Lui sentimentalement, philosophiquement, scientifiquement et théologiquement. D'ailleurs il est reconnu que l'homme pieux est le type de créature préféré de Dieu. Ceux qui tendent vers l'amour amical partagé avec Dieu doivent comprendre que Son niveau d'amour amical est infiniment profond et grand, et que la plupart de Ses enseignements religieux montrent qu'Il est définitivement Juste, Miséricordieux, Noble, Grand, Doux, Affectueux, Très Savant, Omnipotent, et donc Sublime. Ainsi cela devrait même convaincre facilement tout être humain d'aimer Dieu sans hésitation. D'autant plus avec notre cœur et sa fitra noblement très fine, nous pouvons donc légitimement vivre un intense amour amical avec le Seigneur, les autres et les plaisirs purs de la Création, dont à travers la profondeur d'un puits frais sans fond accompagnée et la grandeur d'un univers chaud sans fin : (ExtS31v16) (Luqman dit à son fils) « Allah est Infiniment Doux et Parfaitement Connaisseur. » (ExtS10v26) « A ceux qui agissent en bien (avec dignité) est réservée la meilleure récompense (Paradis) et même davantage (satisfaction du Créateur et la vision de Sa face, et nous pouvons donc déjà trouver notre Paradis terrestre et céleste dans Dieu). » Il faut rappeler que comme l'amour se ressent avec le cœur et le centre du cœur permet de tout ressentir à travers Allah, c'est à dire au mieux avec Ses attributs absolus, suprêmes, illimités, éternels, excellents, transcendants, et donc sublimes, le pieux ressenti est celui noblement maximal pour tous ceux qu'on aime, et ainsi celui préférable puisque le meilleur, surtout que les proches que nous aimons sont limités. Dans ce sens pour ceux qui aimeront Dieu jusqu'au Jugement Universel, recevoir l'amour de ce Créateur, qui est au dessus de la morale puisqu'étant à son origine et l'ayant établi au mieux, est certainement le meilleur moyen de les éloigner de Sa colère et d'obtenir Sa miséricorde face à l'intransigeance de la balance pesant nos bonnes et mauvaises actions. En effet sur cette balance du Jugement Universel pesant aussi les valeurs, la valeur de l'amour satisfait de Dieu pour nous est évidemment supérieure à la valeur de nos erreurs en particulier celles repenties et à toute autre valeur, puisque légitimement le Créateur autorise qui Il veut à entrer dans Son Paradis Eternel dont par son pardon : (S19v95-96) « Et au Jour de la Résurrection, chacun d’eux se rendra seul auprès de Lui (Allah), A ceux qui croient et font bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour (et donc le Paradis Eternel). » A ce sujet, il faut noter qu'une grande porte proposant une grande amitié remplie d'amour est toujours entièrement ouverte par Dieu, et que nous pouvons la franchir facilement à tout moment en Lui ouvrant également la porte de notre cœur entièrement, dont par l'intention de piété : (Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 7, 7) « Demandez, et l'on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; frappez, et l'on vous ouvrira. » De plus par la magnifique volonté divine, comme le vouvoiement en arabe et donc en islam n'existe pas même envers Dieu, cela accentue l'intimité avec Lui sans pour autant diminuer le respect. Cette relation est aussi intensifiée par l'extrait de hadith suivant montrant que Dieu est doux dans son rapport à nous, et par le passage coranique suivant évoquant donc très probablement la douceur de Dieu dans Ses paroles directes au Prophète Moïse (paix sur lui) : (Ext Hadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu est doux et Il aime la douceur. » (Mouslim) (S20v9-16) « Le récit de Moïse t'est-il parvenu ? Lorsqu'il vit du feu, il dit à sa famille : “Restez ici ! Je vois du feu au loin, peut-être vous en apporterai-je un tison ou trouverai-je auprès du feu de quoi me guider.” Puis, lorsqu'il y arriva, il fut interpellé : “Moïse ! Je suis ton Seigneur. Enlève tes sandales, car tu es dans la vallée sacrée Tuwa. Moi, Je t'ai choisi. Ecoute donc ce qui va être révélé. Certes, c'est Moi Allah, point de divinité que Moi, adore-Moi donc, et accomplis la Salat pour le souvenir de Moi. L'Heure (du Jugement Dernier) va certes arriver. Je la cache à peine pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts. Que celui qui n'y croit pas et qui suit sa propre passion ne t'en détourne pas, sinon tu périras. » D'autre part dans le sens cherchant à prouver notre attachement au Seigneur, il faut s'entraîner à noblement se concentrer dans nos œuvres religieuses pour bien comprendre ce que l'on dit et pour mieux percevoir Dieu, car c'est en ressentant plus clairement nos invocations, évocations et gestes pieux, que nous parviendrons à les exprimer avec plus de sincérité et éviterons d'entrer dans de distraites habitudes machinales inappliquées, quoi qu'effectuer peu consciemment la tradition prothétique par habitude du cœur dans une forme de mémoire des muscles demeure évidemment noble. Surtout que nous vivons une époque où la concentration s'efface à cause des nombreuses distractions médiatiques nous habituant par le zapping à changer fréquemment d'ambiances ou de sujets. C'est pourquoi il faut noter que la crainte révérencielle par une forme de discipline personnelle est la plus belle preuve d'amour de l'homme envers Dieu pour recevoir Son intimité, car elle est le sentiment qui l'oblige à toujours s'améliorer sérieusement, afin d'être constant dans la calme adoration permanente prouvant la force de sa sincérité amoureuse et développant celle du Seigneur envers lui. En effet l'amour sans crainte peut distraire l'âme par sa trop forte confiance en l'espoir et provoquer de trop nombreuses négligences impolies dans ses pieux efforts pour encore plus se faire aimer de son Seigneur, car il arrive souvent que l'être humain soit moins attentif et attentionné lorsqu'il considère un amour comme acquis, surtout que notre amour envers Lui est plus intense dans le doute de Son amour envers nous, même s'il est acquis. La crainte révérencielle lors de bonnes œuvres appliquées reflète donc notre plus grande sincérité amoureuse attentionnée envers Allah, puisqu'elle prouve notre inquiétude qu'elles ne soient pas acceptées par l'agrément d'Allah tellement on L'aime, comme le montrent la crainte respectueuse et la persévérance évidente d'Abou Bakr (SDP) dans ses innombrables bonnes actions. Dans ce sens s'habituer à tenir la concentration vers Dieu lors de nos invocations, prières, bons choix et bonnes actions en particulier importants fait évidemment partie de la piété. Devant Dieu, il faut donc être plus noblement appliqué que si toute l'humanité nous regardait en direct à travers une caméra, en particulier car Allah est Le seul à pouvoir aussi regarder le niveau de sincérité de notre cœur. C'est à dire que pour faciliter et élever notre ennoblissement, il faut adorer Allah comme si on Le voyait et donc comme si Son jugement était immédiat : L'Archange Gabriel (paix sur lui), sous une apparence humaine, demanda au Prophète (SBDSL) : « Fais-moi connaître la vertu (l'excellence de la foi et du comportement). » Le Prophète (SBDSL) lui répondit : « La vertu consiste à adorer Dieu comme si tu Le voyais (en parvenant à sentir, entendre, toucher, goûter, ressentir, voir et représenter Dieu avec le cœur, jusqu'à voir Dieu avec tout notre corps surtout que l'ayant créé), car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te voit. » Par conséquent être inquiet de ne pas recevoir l'amour de Dieu apporte logiquement plus de foi, de clairvoyance, de piété, de sagesse, d'application et donc de rapprochement d'Allah. Pour continuer ce chapitre, l'homme ne doit surtout pas oublier que des récompenses paradisiaques éternelles sont promises pour son adoration envers le Seigneur, alors qu'Il mériterait simplement d'être adoré pour Son Existence Absolue, Sa position Suprême, Sa Souveraineté incontestable, Sa dimension immense, Sa Grande Science Omnisciente, Sa Grande Puissance Omnipotente, Son don de l'existence, Sa Générosité, et Sa Noblesse Excellente. En fait il évident que de pouvoir vouer un culte à la Divinité Unique Extraordinaire, au Dieu Créateur Irréprochable, est déjà le meilleur bien, et donc un honneur, un privilège et un plaisir, dont car c'est aussi une preuve de notre dignité essentielle, puisqu'Il est logiquement la plus haute des valeurs, le plus grands des trésors, le plus beau des spectacles, le plus attachant des héros, la plus noble des histoires (dont d'amour), la plus émouvante des relations, la plus glorieuse des occupations et donc le plus important des désirs : (S4v134) « Quiconque désire la récompense (meilleure valeur) d’ici-bas, c’est auprès d’Allah qu’est la récompense d’ici-bas tout comme celle (meilleure valeur) de l’au-delà (au Paradis). Et Allah entend et observe tout. » De plus en rappelant que les hôtes du Paradis auront éternellement des cascades et montagnes quotidiennes de cadeaux sans pouvoir rien y offrir au Seigneur puisque tout viendra de Lui, il faut bien comprendre qu'au cours de notre existence éternelle commençant sur terre, le seul moyen de pouvoir offrir quelque chose à Dieu en reconnaissance, c'est à travers la pratique religieuse et la bienfaisance sociale proposées dans cette très courte période de vie ici-bas, où la seconde du temps devient donc l'unité de valeur et de mesure la plus précieuse : (S35v29-30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué (temps, biens, personne), espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais, afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce (au Paradis). Il est Pardonneur et Reconnaissant (envers notre reconnaissance). » C'est à dire que l'existence du Paradis éternel ne peut que confirmer et renforcer l'excellente valeur de l'adoration, tout en motivant l'homme encore plus vers la piété. Surtout que les efforts pour honorer Dieu n'existant donc plus au Paradis dont car le corps, l'âme et l'esprit humains y seront naturellement purs, nobles infatigables, joyeux et élogieux, les hôtes du Paradis regretteront tous les moments où ils n'auront pas personnellement évoqué, invoqué, prié, représenté par la bienfaisance et donc adoré Dieu au cours de leur vie terrestre en particulier avec leurs proches, dont pour Son extraordinaire réalité et Sa suprême valeur. Dans ce sens, les martyrs du Paradis voudront même retourner sur terre afin de sacrifier leur vie plusieurs fois pour Dieu tellement ils seront joyeusement honorés par les délices liés à leur position, car voir la réalité de la face du Seigneur et profiter éternellement des plaisirs des martyrs du Paradis seront de précieux bonheurs incomparables qu'ils estimeront ne pas mériter pour leur courte vénération n'ayant pu rendre suffisamment hommage à la sublime valeur du Sage Dieu Absolu, Suprême, Créateur et Éternellement Généreux. A ce sujet, des enseignements religieux précisent que même des anges qui seront restés en position de prosternation depuis le début de la Création jusqu'à sa fin estimeront ne pas avoir adorer le Seigneur à Sa juste valeur, surtout qu'ils n'auront été que dans la félicité tout ce temps. En effet, quel que soit le temps d'adoration dans la Création, cela veut dire que cette durée a un commencement ainsi qu'une fin, et que sa valeur sera donc forcément inférieure à la valeur du Très Noble Dieu Exempt de naissance et de mort, et éternellement Généreux au Paradis, et donc même si les humains dont par leur discrète respiration glorificatrice de Dieu seront éternellement dans l'adoration au Paradis car étant la valeur suprême. Dans ce sens, il est reconnu qu'aucune parole ne pourra glorifier à Sa juste valeur la réalité existentielle de ce Seigneur inestimable dont certains aspects inimaginables nous sont en plus inconnus. Surtout que si une glorification adéquate existait, il aurait fallu la dire depuis toujours et à jamais pour atteindre une louange totalement convenable. Cependant en voici une pour essayer de s'en approcher et pour probablement obtenir de sublimes récompenses : « Gloires et louanges à Allah le Dieu Unique, comme il sied à Sa spiritualité sagement sainte et miséricordieuse par excellence, à Sa grandeur absolue et haute par excellence, à Sa position de souveraineté suprême, à Sa science incalculable, à Sa puissance exclusive créatrice de tout en permanence et omnipotente, à Son existence exempte de commencement (naissance) et de fin (mort), à tous Ses attributs qu'Il a révélé, à tous Ses attributs qu'Il est le seul à connaître, à tous les aspects connus et inimaginables de Sa valeur inestimable, et en Lui demandant tout ce qu'il y a de mieux pour moi et les autres, et de considérer que j'exécute cette invocation et tout ce qu'il y a de meilleur avec le cœur le plus noble, de la plus digne des manières et depuis toujours et à jamais. » Par conséquent, s'il y a bien quelqu'un qui mérite une véritable dévotion, une passion qui mérite beaucoup de temps, et une cause qui mérite de sincères sacrifices, c'est évidemment le Seigneur et Ses glorieuses voies de Bien, la bienfaisance sociale fréquente, et le mode de vie prophétique de Mouhamed (SBDSL) qui est la meilleure personnalité humaine avec Jésus et dont donc nous pouvons parler abondamment : (S50v1) « Qaf. Par le Coran glorieux ! » Suite à tout ce qui vient d'être évoqué dans ce chapitre et comme l'évoquent le passage coranique et le hadith suivants, il est incontestable de devoir être très fier d'avoir Allah comme Seigneur : (ExtS22v78) « C’est Lui votre Maître. Quel Excellent Maître ! Et quel Excellent Soutien ! » Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim) Abou Sefid (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Par celui qui tient l'âme de Mouhamed dans sa main ! Si les habitants des cieux et les habitants de la terre se rassemblaient pour tuer un croyant, Allah les ferait tous entrer en Enfer, et quiconque nous déteste (la famille de Mouhamed) Allah le retournera sur sa face dans le Feu. » Tout ce noble chemin montre que nous ne devons pas décliner la magnifique invitation très digne du Seigneur vers Son amour amical intime, surtout que pouvant largement se passer de nous par Sa majestueuse spiritualité et Sa naturelle autosuffisance. Et en sachant que Dieu laisse mûrir sa relation avec Sa créature pour cueillir lors de la mort, le fruit savoureux de l’amour du croyant au meilleur moment (inévitablement), et le fruit empoisonné du mépris de l'incroyant au pire moment (inévitablement) : (ExtS57v22-24) « et quiconque se détourne... Allah Se suffit alors à Lui-même et Il est Digne de louange. » Dans ce sens il arrive que lorsque un homme ne comprend pas, ne reconnaît pas, n'espère pas, ou ne respecte pas une chose de plus grand que lui, même si elle est noble, il la craint ou la méprise, et ce qu'il craint ou méprise, il peut aller jusqu'à le détruire ou le repousser par la force, voire s'y soumettre hypocritement par la peur. Alors que la digne et légitime soumission personnelle à Dieu sa fait d'abord à travers le raisonnement, le respect, la justice et l'amour pour Son irréprochable moralité, Son excellent caractère, Son incalculable science, Sa superbe omnipotence, Son inestimable position et donc Sa sublime existence. Et par conséquent selon mon opinion, ce qu'il faut plus craindre jusqu'aux larmes que de recevoir la colère du Seigneur en Enfer, c'est de ne pas recevoir Son amour au Firdaws. Alors qu'Allah nous guide tous à Son amour, car lorsque Dieu nous aime totalement par notre cœur devenu définitivement pieux, Il nous montre certainement des signes pour nous en convaincre afin de partager l'amour avec Lui plus grandement. Or l'amour absolu envers Dieu, c'est aussi l'amour absolu de l'humanité par notre volonté de sa guidée dont grâce à la bienfaisance et la prédication. Et cela même s'il faut parfois sévir selon les règles religieuses quand une situation le demande. C'est à dire que nous devons toujours vouloir le Paradis pour toute l'humanité et donc avoir au moins constamment un minimum de miséricorde pour tous malgré leurs péchés. De plus il ne faut pas se croire meilleur qu'autrui comme Iblis, car on ne saura jamais quelle place à l'autre auprès de Dieu. Se sentir aimé et respecté par Dieu pour notre sagesse et notre piété est plus noble, plus beau, plus agréable, plus grand et plus enrichissant que se sentir aimé et respecté par toute l'humanité pour la célébrité ou la richesse. Ainsi il est important de comprendre que chacun d'entre nous peut recevoir cela de Dieu, même isolé ou modeste. Surtout que Dieu nous laisse du temps pour comprendre qu'Il est irréprochable et que c'est à nous de tendre vers cette qualité afin de vivre avec Lui un affectif respect mutuel. C'est à dire que par l'indispensable libre-arbitre pour valider au mieux la sincérité dans la relation avec Dieu, c'est à nous de L'aimer de toute notre intelligence, de tout notre force, de toute notre âme et de tout notre cœur, en particulier à travers une affection bienveillante et bienfaisante pour Lui, pour tous et pour tout : (Évangile de Jésus-Christ selon saint Marc 12:28-34) : « Un des scribes, qui les avait entendus discuter, sachant que Jésus avait bien répondu aux sadducéens, s’approcha, et lui demanda : Quel est le premier de tous les commandements? Jésus répondit : Voici le premier : Ecoute Israël, le Seigneur notre Dieu est l’unique Seigneur, et Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, de toute ta pensée, et de toute ta force. Voici le second : Tu aimeras ton prochain comme toi-même (déjà logiquement les plus proches comme le famille, les voisins et les faibles du quartier ou de la ville, et pas déraisonnablement pour l'économie des millions d’immigrés). Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-là. Le scribe lui dit : Bien maître, tu as dit avec vérité que Dieu est unique, et qu’il n’y en a point d’autre que lui, et que l’aimer de tout son coeur, de toute sa pensée, de toute son âme et de toute sa force, et aimer son prochain comme soi-même, c’est plus que tous les holocaustes et tous les sacrifices. » Le plus grand amour, le plus grand trésor et le plus grand bonheur au Paradis est de voir la face d'Allah collectivement et donc fortement ou individuellement et donc finement. Or dans l'enseignement moral permanent du monde terrestre, quand un être humain a une relation respectueuse voire religieuse envers Dieu, on peut considérer qu'il est déjà devant son Seigneur au Paradis en train de partager de l'amour avec Lui, de recevoir Ses trésors et de vivre le bonheur. Pour maintenir profondément notre personne dans ce ressenti sublime, il faut penser à éviter de trop rire ou de rire en se moquant d'autrui. En effet comme la profondeur du cœur vient en grand partie du calme sérieux, du respect d'autrui et de l'amour sage, elle diminue tôt ou tard si les rires sont trop fréquents et les moqueries trop régulières, alors que les larmes de la noble sensibilité la préserve et la développe, surtout que le sérieux doux est un des aspects principaux de l'amour et de la noblesse ressentis profondément. Ainsi nous devons plutôt souvent penser sereinement au salut de notre âme et de celles des autres : (ExtHadith) Anas (SDP) a dit : (Un jour) Le Messager de Dieu (SBDSL) nous a tenu un sermon auquel je n'avais jamais rien entendu de semblable. Il (SBDSL) nous dit : « Si vous saviez ce que je sais, vous ririez certainement peu et vous pleureriez (par sensibilité de ressentir l'immense noblesse divine et d'avoir vu le Paradis et l'Enfer) certainement beaucoup (et les compagnons présents pleurèrent, mais il est précisé dans un autre enseignement que Dieu dit au Prophète de les laisser tranquilles dans la joie de leur fraternité, ce qui semble sous-entend que c'est finalement ce type de noblesse (fraternité) le plus important). » Enfin Dieu n'est certainement pas indifférent au niveau d'amour amical que nous souhaitons partager avec Lui, puisque c'est Lui qui nous y invite, et c'est donc à nous de savoir quelle intensité de ce très noble et très agréable sentiment partagé nous voulons atteindre sur la montagne religieuse, car Lui est certainement prêt à nous attendre dans les hauts degrés du sommet. Un sublime enseignement rapportent même que l'Enfer détient en son sein une vallée contre laquelle il cherche refuge par crainte de ses châtiments supérieurs, et qui elle même peut être châtiée, mais par l'ardeur de l'amour du croyant pour son Seigneur. Ce qui est logique car l'amour du croyant est lié au plasma qu'est la fitra, et le plasma est plus puissant que le feu. Surtout que la fitra incarne le lien du croyant aux attributs divins suprêmes et dignes par excellence, dont l'Absolu contenant l'infini et ainsi l'Enfer, et qui sont en plus à l'origine de l'Enfer châtiant l'indignité et le maintiennent. D'ailleurs ne dit on pas que quelqu'un est consumé par un chagrin d'amour (dont par l'éloignement et donc l'empêchement de rejoindre Dieu), et il est donc logique que cette consumation d'amour en Dieu soit plus forte que tout dont la consumation de cette vallée de l'Enfer. Ainsi on peut dire que le plasma de l'amour profond et intense du croyant passionné pour Dieu est donc supérieur et incompatible avec le feu l'Enfer et ne peut ainsi qu'aller au Paradis.En effet notre Paradis doit d'abord évidemment être trouvé en Dieu, surtout qu'Il a légitimement une valeur supérieure au Paradis dont car correspondant aussi à son origine. Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui possède ces trois qualités goûtera à la douceur de la foi : aimer Dieu et Son Prophète plus que tout, aimer les gens uniquement pour Dieu, et répugner à retourner à la mécréance après que Dieu nous en ait épargné comme il nous répugnerait d'être jeté au feu (tellement la valeur de la vie sans Dieu est amère et donc mauvaise et donc douloureuse sentimentalement d'autant plus pour ceux aimant Dieu, et en comprenant qu'il y a des endroits où il est très difficile de recevoir le message dont par embrigadement familial, régional voire national). » (Boukhari et Mouslim) Il faut noter que seul un grand amour noble envers Dieu ici-bas intensifiera le ressenti de l'amour accordé par Dieu dans l’au-delà et pourra supporter l'immense félicité du plus haut niveau du Paradis puisque elle est composée en grande partie de foi, d'amour et de noblesse. A ce sujet il faut bien comprendre que le niveau d'amour bienfaisant de notre Créateur Omnipotent à l'égard de notre piété est au-delà de nos espérances, et donc qu'un inestimable et incomparable amour amical partagé avec Lui est possible. Ainsi il est extrêmement important de noter que cet amour de Dieu à notre égard peut être obtenu de droit par certaines actions expliquées dans l'extrait de hadith suivant : Abou Idris Al Khawalani (SDP) rapporte : J'entrai à la mosquée de Damas lorsque j'y vis un jeune homme aux dents blanches entouré de gens. Quand ils étaient en désaccord sur une question, ils la lui exposaient et adoptaient son opinion. Je me renseignai alors sur son identité et on m'informa qu'il s'agissait de Mouadh ibn Jabal. Le lendemain, je partis de bonne heure à la mosquée mais je constatai qu'il m'y avait précédé. Il priait. J'attendis qu'il finisse sa Salat puis je me présentai à lui, le saluai et lui dis : « Par Dieu, je t'aime en Dieu ! » Il me dit : « Le jures-tu par Dieu ? » Je lui répondis : « Oui par Dieu ! » Il réitéra sa question : « Le jures-tu par Dieu ? » De nouveau, je lui répondis : « Oui par Dieu ! » Il me saisit par mon manteau et me tira vers lui puis déclara : « Réjouis-toi car j'ai entendu le Prophète (SBDSL) dire : Dieu le Très-Haut dit : Mon amour revient de droit à ceux qui s'aiment en Moi, se réunissent et se rendent visite en Moi (dont par la prédication), et à ceux qui se sont fait largesse en Moi. » Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu le Très-Haut a dit : « Mon amour est acquis de droit à ceux qui s’aiment en Moi (dont à travers la tradition prophétique), qui se visitent en moi (dont par la prédication), se réunissent en Moi (dont par l'évocation religieuse ou la prière en commun à la mosquée), se séparent en Moi, et se font des cadeaux en Moi. » (Mâlek) Anas (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Certains auront des chaires de lumière (ou diamant) qu'envieront les martyrs et le Prophètes. Ce sont ceux qui rendent les serviteurs d'Allah aimés d'Allah, qui rendent Allah aimé de Ses serviteurs, et qui marchent sur terre en donnant le conseil. » On dit : « Ils rendent Allah aimé de Ses serviteurs, d'accord, mais comment rendent-ils les serviteurs d'Allah aimés d'Allah ? » Le Prophète répondit : « Ils leur ordonnent de faire ce qu'Allah aime et leur interdisent ce qu'il déteste, et quand ils leur obéissent, Allah Puissant et Glorieux les aime. »
Intimité avec Dieu dans l'amour amical, joyeux et intense
L’intimité avec Dieu est clairement possible puisque avec les enseignements religieux, les attributs divins révélés, la science et la philosophie, nous connaissons déjà presque tout l'essentiel concernant l'identité de Dieu. Surtout qu'à notre époque égarée et corrompue, la relation et donc la transcendanciation et donc la sublimation avec Dieu devient le seul moyen pour faire changer rapidement les choses très positivement, comme certains sont fans d'un sportif ou autre, à la différence de beaucoup qui par leur éloignement ou leur méconnaissance de Dieu affirment que Dieu n'a pas le temps de s'occuper de tout le monde, alors qu'Il est L’extrêmement proche par Son omniscience. D'ailleurs comme Dieu est omniscient dont car en dehors du temps et de l'espace, Il connaît par cœur chaque moment de notre vie et donc de nos moments partagés avec Lui, d'où la joyeuse politesse honorée de bien valoriser et ressentir ces derniers attentivement, qualitativement et affectivement. En sachant qu'une des plus grandes proximité dans l'amour partagé avec Dieu est l'amour et la pratique de la bienfaisance sociale. L'amour amical intime avec le Seigneur ne doit pas seulement être recherchée pour Son omnipotence dont dépendent totalement tous nos biens, nos capacités et le Paradis Éternel, mais surtout pour Ses qualités morales irréprochables choisies et Sa sublime proposition relationnelle. En effet cette noblesse, cette grandeur, cette excellence et cette magnificence de l'identité divine doivent positivement nous impressionner, nous transformer et nous subjuguer plus que tout. Ainsi la piété de l'homme doit toujours lui rappeler l'honneur, la bénédiction et le bonheur de voir le monde dans une intimité avec Dieu jusqu'à vivre une connexion très fréquente avec Lui par la pratique religieuse, le mode de vie prophétique régulier, les bonnes actions sociales, de fréquentes évocations de Sa valeur sublime, et les divers invocations quotidiennes, à la différence de certains hommes absorbés totalement par leur quotidien fade sans Dieu. Ainsi c'est à nous de savoir si l'on veut commencer ou préserver ici-bas cette précieuse relation grandiose avec le Créateur, c'est à dire chaque jour que Dieu fait jusqu'à Sa rencontre dans l'au-delà. Surtout que comme les hôtes du Paradis penseront souvent intimement à Dieu, car ils ne serons pas constamment avec Lui à l'image de la vie sur terre, nous pouvons précieusement commencer à vivre cette situation du Paradis intimité en se Le rappelant souvent sur terre comme le permettent les règles religieuses, les œuvres cultuelles et le mode de vie prophétiques. Or dès qu'on pense à Allah et espère Sa considération envers nous, Il peut nous faire ressentir facilement Son attention constante vers nous par des pensées ou des petits signes dans le destin du moment. Pour valoriser et développer au mieux l'amour amical intime partagé avec Dieu, il faut noter que quand on tend à imiter complètement la créature favorite bien-aimée de Dieu qu'est le Prophète (SBDSL), on se rapproche logiquement du rang de créature préférée de Dieu. Or dans notre dépense pour la cause de Dieu, et donc pour notre rapprochement vers Lui, et donc pour recevoir Son amour amical intime, il faut prioritairement passer plus de temps à être raisonnablement utile pour les autres et la prédication, c'est à dire si nécessaire plus que dans notre rapprochement individuel vers Lui par les œuvres cultuelles comme la prière ou le jeûne surérogatoires, puisque le bon comportement est ce qui pèse la plus lourd dans la balance du Jugement Dernier. La noble intimité amicale avec Dieu peut donc aussi correspondre dans notre destin à de la complicité percevant les meilleurs chemins, l'admirable sagesse excellente, la grandeur sublime de l'existence digne et la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal. En sachant que le proximité de Dieu avec chaque humain est sagement et affectueusement très subtile dont dans Sa proximité permanente, sauf en cas de grande impiété puisque diminuant Sa considération. Enfin dans la relation avec Allah, il existe quatre niveaux évidents d'amour amical partagé avec Lui dont car Dieu peut évidemment les faire comprendre. Ces niveaux sont fonction du degré de notre foi, de notre piété, de notre pratique religieuse, de notre prédication, de nos bonnes actions sociales, du destin de chacun et/ou de notre suivi du mode de vie prophétique : ceux en train de l'obtenir et qui ne le savent pas, ceux en train de l'obtenir et qui le savent, ceux qui l'ont obtenu et qui ne le savent pas, et ceux qui l'ont obtenu et qui le savent.
On rapporte que le Messager d'Allah (SBDSL) déclara concernant la dépense financière de Othmane le jour de la bataille de Tébouk (environ un tiers de la dépense des musulmans pour cette bataille) : « II ne nuira pas à Othmane ce qu'il fera après aujourd'hui. » Commentaire : Lorsque Othmane dépensa beaucoup pour la cause divine, il obtint logiquement beaucoup plus de noblesse le rendant légitime à recevoir la satisfaction d'Allah et prêt à devenir calife.
Morales :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Il se peut qu'un homme ébouriffé, poussiéreux et repoussé de toutes les portes, voie ses nobles vœux exaucés dans ses demandes à Dieu (d'où l'importance d'aider les personnes faibles et de leur demander une invocation d'entrée au Paradis pour nous et nos proches). » (Mouslim)
Gabir (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) sortit vers nous et dit : « Quiconque veut connaître sa valeur auprès d'Allah, qu'il regarde la valeur d'Allah à ses yeux, car Allah accorde à la personne la valeur qu'elle-même lui accorde. »
(S5v35) « Ô les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de lui et luttez pour Sa cause (avant Sa rencontre). »
(S40v65) « C'est Lui (Dieu) le Vivant. Point de divinité à part Lui. Appelez-Le donc en Lui vouant une culte exclusif. Louange à Allah, Seigneur de l'univers ! »
(S34v6) « Et ceux à qui le savoir a été donné voient que ce qu'on t'a fait descendre de la part de ton Seigneur est la vérité qui guide au chemin du Tout Puissant, du Digne de Louange. »
(S2v2) « Ceux-là (pratiquants bienfaisants) sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future). »
(ExtS2v186) « Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi…alors Je suis tout proche »
(S50v16) « Nous avons effectivement créé l'homme et (par notre Omniscience) Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire »
(S57v4) « et Il (Dieu) est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. »
(S5v83-85) « Et quand ils (les pieux) entendent ce qui a été descendu sur le Messager (Mouhamed), tu vois leurs yeux déborder de larmes, parce qu'ils ont reconnu la vérité. Ils disent : “Ô notre Seigneur ! Nous croyons ! Inscris-nous donc parmi ceux qui témoignent (de la véracité du Coran). Pourquoi ne croirions-nous pas en Allah et à ce qui nous est parvenu de la vérité. Pourquoi ne convoiterions-nous pas que notre Seigneur nous fasse entrer en la compagnie des gens vertueux ?” Allah donc les récompense pour ce qu'ils disent par des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Telle est la récompense des bienfaisants. »
(S18v110) « Dis : “Je suis en fait un être humain comme vous. Ils m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque donc espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur.” »
(ExtS1v2) « Il (Dieu) règle l'Ordre (de tout) et expose en détail (par le Coran) les signes (prouvant Sa Création) afin que vous ayez la certitude de la rencontre de votre Seigneur. »
(S2v45/46) « Et cherchez secours (pour vous apaiser) dans l'endurance et la Salat (prière) : certes, la Salat est une lourde obligation, sauf pour les humbles, qui ont la certitude de rencontrer leur Seigneur (après leur résurrection) et retourner à Lui seul. »
(S29v26) « Lot crut en lui (Abraham ou Dieu). Il dit : “Moi, j'émigre vers mon Seigneur, car c'est Lui le Tout Puissant, le Sage.” »
(S2v151-153) « Ainsi, nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. Ô les croyants ! Cherchez secours dans l’endurance et la Salât, car Allah est avec ceux qui sont endurants. »
(S42v19) « Allah est doux envers Ses serviteurs. Il attribue (Ses biens) à qui Il veut. Et c'est Lui le Fort, le Puissant. »
(S4v175) « Alors ceux qui croient en Allah et qui s'attachent à Lui, Il les fera entrer dans une miséricorde venue de Lui, et dans une grâce aussi. Et Il les guidera vers Lui dans un chemin droit. »
(S22v13) « Ils invoquent ce (les idoles) dont le mal est certainement plus proche que l’utilité. Quel mauvais allié, et quel mauvais compagnon (par rapport à Dieu). »
Le Prophète de Dieu (SBDSL) a dit : « Il n’y a pas un acte d’adoration qui rapproche plus de l’agrément d'Allah que d’appendre la science de la religion. » (Al-Bayhaqi)
Selon Abou Houreyra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui a fait aumône de la valeur d'une datte provenant d'une acquisition pure (car Dieu n'accepte que ce qui est pur), Dieu l'agréera, la prendra de Sa Main droite (en la bénissant), et la fera fructifier et grandir autant que l'un d'entre vous élève avec soin son poulain, jusqu'à rendre cette aumône aussi grande que la montagne Uhud. » (Boukhari et Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « N’entrera pas en Enfer un homme qui a pleuré par crainte de Dieu tout aussi bien que le lait ne rentre jamais dans la mamelle. Jamais la poussière soulevée au service de Dieu ne se mêlera à la fumée de l’Enfer. » (Tirmidhi)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Sept catégories de personnes seront ombragées par l'ombre de Dieu le jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne (c'est à dire lors du Jugement Universel) : un chef équitable, un jeune homme qui a grandi dans le culte de Dieu, un homme dont le cœur est attaché aux mosquées, deux êtres qui se sont aimés en Dieu, se sont réunis en Lui et se sont séparés en Lui, un homme qu’une belle femme de haute position sociale a appelé à elle mais qui lui dit : « Je crains Dieu », et un homme qui évoqua Dieu loin de tous les regards et en eu les yeux débordant de larmes. » (URA)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu Puissant et Majestueux dira le Jour de la Résurrection : « Ô fils d'Adam, J'étais malade et tu ne M'as pas rendu visite. » L'homme répondra : « Seigneur, comment aurais-je pu Te rendre visite alors que Tu es le Maître des mondes ? » Dieu dira : « Ne savais-tu pas que Mon serviteur untel était malade ? Pourtant tu ne lui as pas rendu visite. Si tu l'avais fait, tu M'aurais trouvé auprès de lui. » Dieu dira ensuite « Ô fils d'Adam, Je t'ai demandé de Me nourrir et tu ne l'as pas fait. » L'homme répondra : « Seigneur, comment aurais-je pu Te nourrir alors que Tu es le Maître des mondes ? » Dieu dira : « Untel t'avait demandé de le nourrir, et tu ne l'as pas fait. Si tu l'avais nourri, tu aurais trouvé la récompense de ton action auprès de Moi. » Puis Dieu continuera : « Ô fils d'Adam, Je t'ai demandé à boire et tu ne M'as pas abreuvé. » L'homme dira : « Seigneur, comment aurais-je pu Te donner à boire alors que Tu es le Maître des mondes ? » Alors Dieu conclura : « Untel t'a demandé à boire et tu as refusé de l'abreuver. Si tu l'avais abreuvé, tu aurais trouvé la récompense de ton action auprès de Moi. » (Mouslim)
(S19v51/52) « Et mentionne dans le Livre Moïse. C'était vraiment un élu, et c'était un Messager et un Prophète. Du côté droit du Mont (Sinaï) Nous l'appelâmes et Nous le fîmes approcher tel un confident. »
(S20v41) « Et (ô Moïse) Je t'ai assigné à Moi-Même. »
(S38v45-47) « Et rappelle-toi Abraham, Isaac et Jacob, Nos serviteurs puissants et clairvoyants. Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière : le rappel de l'au-delà. Ils sont auprès de Nous, certes, parmi les meilleurs élus. Et rappelle-toi Ismaël et Elisée, et Zal-Kifl, chacun d'eux parmi les meilleurs. »
(S38v25) « Nous lui pardonnâmes (à David). Il aura une place proche de Nous (au Paradis) et un beau refuge. »
(S38v40) « Et il (Salomon) a une place rapprochée de Nous (au Paradis) et un beau refuge. »
(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). »
(S85v13-16) « C'est Lui (Dieu) certes qui commence (la création) et la refait. Et c'est Lui le Pardonneur, le Tout Affectueux, Le Maître du Trône, le Tout Glorieux. Il réalise parfaitement tout ce qu'Il veut. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « S'il m'avait été permis d'avoir pour ami intime quelqu'un d'autre que Dieu (surtout car Il est Omniprésent et Omniscient et aime Ses créatures bienfaisantes), cela aurait été Abou Bakr (SDP, premier calife de l'islam). Seulement, il est mon frère et mon compagnon. » (Boukhari)
(S49v13) « Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez (dans la dignité). Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur. »
(S22v30) « Voilà (ce qui doit être observé comme règles religieuses) et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d'Allah cela lui sera meilleur auprès de Son Seigneur. Le bétail, sauf ce qu'on vous a cité, vous a été rendu licite. Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères. »
(S32v15-17) « Seuls croient en Nos versets ceux qui, lorsqu'on les leur rappelle, tombent prosternés, et par des louanges à leur Seigneur célèbrent Sa gloire, et ne s'enflent donc pas d'orgueil. Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir, et ils font largesse de ce que Nous Leur attribuons. Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'ils œuvraient ! »
(10v61) « Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, vous n'accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au moment où vous l'entreprendrez. Il n'échappe à ton Seigneur ni le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident. »
(S33v41-47) « Ô vous qui croyez ! Evoquez Allah d'une façon abondante, et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour. C'est Lui qui prie sur vous, ainsi que Ses anges, afin qu'Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière, et Il est Miséricordieux envers les croyants. Leur salutation le jour où ils Le rencontreront sera “Salam (Paix)”, et Il leur a préparé une généreuse récompense (Paradis). Ô Prophète ! Nous t'avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur, appelant (les gens) à Allah par Sa permission, et (donc) comme une lampe éclairante (pour révéler le sens de l'existence). Et fait aux croyants la bonne annonce qu'ils recevront d'Allah une grande grâce. »
(S30v38) « Donne donc au proche parent son dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur en détresse. Cela est meilleur pour ceux qui recherchent la face d'Allah (Sa vision au Paradis, Sa satisfaction, et Son rapprochement car Lui donne tout le temps), et ce sont eux qui réussissent. »
(S30v40) « C'est Allah qui vous a créés et vous a nourris. Ensuite Il vous fera mourir, puis Il vous redonnera vie. Y en a-t-il (un) parmi vos associés (idoles) qui fasse quoi que ce soit de tout cela ? Gloire à Lui ! Il transcende ce qu'on Lui associe. »
(S3v140-142) « Ainsi faisons-Nous alterner les jours (heureux et difficiles, épreuves devant ennoblir) parmi les gens, afin qu'Allah reconnaisse ceux qui ont cru, et qu'Il choisisse parmi vous des martyrs (qui le méritent), et Allah n'aime pas les injustes. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu Honoré et Glorifié a dit : « Quiconque se rapproche de Moi d’un empan, Je Me rapproche de lui d’une coudée. Quiconque se rapproche de Moi d’une coudée, Je Me rapproche de lui d’une brasse. Quinconce vient vers Moi en marchant, Je viens vers lui en trottant (ou en galopant suivant les versions, alors que ça devrait être l'inverse, c'est à dire que par un amour miséricordieux Allah avance vers nous plus vite que nous vers Lui alors que normalement çà devrait être à nous d'avancer vers Lui plus vite que Lui vers nous ou au moins identiquement). » (Mouslim)
Selon Jabir Ibn Abdullah (SDP), le Prophète (SBDSL) a prononcé ces propos trois jours avant sa mort : « Qu'aucun d'entre vous ne meure sans avoir la meilleure opinion de Dieu. » (Mouslim)
Selon Anas (SDP) : Abou Bakr dit à Omar après la mort du Messager de Dieu (SBDSL) : « Allons chez Oum Ayman lui rendre visite comme le faisait le Messager de Dieu. » Une fois arrivés chez elle, elle pleura. Ils lui dirent : « Qu'est-ce qui te fait pleurer ? Ne sais-tu pas que ce qu'il y a auprès de Dieu est bien meilleur pour le Messager de Dieu ? » Elle dit : « Je ne pleure pas parce que je ne sais pas que ce qu'il y a auprès de Dieu est bien meilleur pour le Messager de Dieu, mais je pleure parce que la révélation qui nous venait du ciel s'est arrêté. » Cela leur fit venir des larmes abondantes et ils se mirent à pleurer avec elle. (Mouslim)
Ibn Omar (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) me prit par l'épaule et me dit : « Sois dans ce monde comme un étranger ou un passant (puisque devant retourner vers notre monde originel qu'est le Paradis). » Ibn Omar (SDP) avait pour coutume de dire : « Lorsque tu parviens au soir, n'attends pas le lendemain, et parvenu au matin, n'attends pas le soir. Tire avantage de ta santé avant ta maladie et de ta vie avant ta mort (pour faire des bonnes actions afin de te rapprocher de Dieu surtout que la création divine quotidienne est une bonne action permanente). » (Boukhari)
Selon Abdullah Ibn Amr Ibn Al As (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Ceux qui font preuve d'équité seront auprès de Dieu sur des chaires de lumière : ce sont ceux qui se montrent justes dans leurs jugements, avec leur famille et avec ceux qui sont sous leur commandement. » (Mouslim)
(S56v10-14) « Les premiers (à suivre les ordres d'Allah sur la terre) ce sont eux qui seront les premiers (meilleurs dans l'au-delà logiquement). Ce sont ceux-là les plus rapprochés (car supérieurement nobles) d'Allah dans les Jardins des délices, une multitude d'élus parmi les premières (générations), et un petit nombre parmi les dernières (générations), »
(S7v55) « Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement, et avec discrétion. Certes, Il n’aime pas les transgresseurs. »
(S29v5) « Celui qui espère rencontrer Allah, le terme (la mort) fixé par Allah va certainement venir. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient. »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit: « Celui qui dissipe à un musulman l'une des situations affligeantes de ce bas monde, Dieu lui en dissipera une de celles du Jour de la Résurrection. Celui qui met dans l'aisance quelqu'un dans la gêne, Dieu le met dans l'aisance dans ce monde et dans l'autre. Celui qui couvre un musulman, Dieu le couvrira dans ce monde et dans l'autre. Dieu ne cesse d'être aux côtés de Son serviteur tant que Son serviteur est aux côtés de son frère. Celui qui parcourt un chemin à la recherche de quelque savoir, Dieu lui facilitera un chemin vers le Paradis. Toutes les fois que des gens se réunissent dans l'une des maisons de Dieu Exalté pour réciter le Livre de Dieu (le Coran) et pour l'étudier ensemble, la sérénité (divine) descend aussitôt sur eux, la miséricorde les entourent, les anges les couvrent de leurs ailes, et Dieu les mentionne auprès de ceux qui sont près de lui (les anges, les Prophètes, les martyrs). Celui qui ne s'élève pas par son propre labeur, ce ne sont pas ses origines qui vont l'élever. » (Mouslim)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : le Très Haut a dit : « Celui qui se fait l’ennemi de l’un de Mes bien aimés, Je lui ai effectivement déclaré la guerre. Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. S’il Me demande alors quelque chose Je la lui donne, et s’il se met sous Ma protection Je la lui accorde. Je ne retarde pas une chose que Je dois faire comme Je retarde pour le croyant la mort qui lui serait pénible car Je répugne à lui faire du mal. »
Selon Al Moughyra Ibn Shoba (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Moïse demanda à son Seigneur : « Comment sera celui qui occupera le plus bas degré du Paradis ? » Il dit : « C'est un homme qui viendra après que tous les gens du Paradis y auront été introduits. » Dieu lui dira : « Entre au Paradis. » Il dit : « Seigneur ! Comment est-ce que j'y entre alors que les gens ont déjà occupé leurs places et reçu les biens qu'on leur y avait préparés ? » On lui dit : « Serais-tu satisfait d'avoir un royaume égal à celui de l'un des rois du bas-monde ? » Il dit : « Seigneur j'accepte ! » Il dit : « Tu as cela ainsi qu'un autre pareil et un troisième et un quatrième... » Il dit au cinquième : « Seigneur j'accepte ! » Il dit : « Tu as tout cela et dix fois plus encore (soit environ cinquante planètes). Tu as aussi tout ce que ton âme désire et tout ce qui fait le délice de tes yeux. » Il dit : « Seigneur j'accepte ! » Moïse dit : « Seigneur ! Comment sera alors celui qui aura la plus haute position ? » Il dit : « Ceux-là sont ceux que J'ai voulus pour Moi-même. J'ai planté de Ma propre Main l'arbre des honneurs qu'ils recevront et J'ai placé sur lui un cachet. Ainsi nul œil ne le voit, nulle oreille n'en entend parler et nul cœur d'humain ne se l'imagine. » (Mouslim)
Omar Ibn Al Khattab (SDP) a rapporté : Le Prophète (SBDSL) se rendit auprès de prisonniers après une bataille. Soudain, une prisonnière se précipita en direction d'un enfant qui se trouvait aussi parmi les prisonniers. Elle le serra contre sa poitrine et l'allaita. A cet instant, le Prophète (SBDSL) demanda : « Pensez-vous que cette femme puisse jeter son enfant au feu ? » Nous dîmes : « Non, par Dieu ! » Il (SBDSL) dit : « Dieu est assurément plus Miséricordieux à l'égard de Ses serviteurs que ne l'est cette femme envers son enfant. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu Se réjouit certainement du repentir de Son serviteur quand il revient à Lui plus que ne se réjouit l’un de vous qui retrouve sa monture dans une terre désertique : Après s'être échappée tout à coup en emportant sa nourriture et sa boisson, il cherche sa monture, désespère de la revoir et s’allonge à l’ombre d’un arbre n’ayant aucun espoir de la retrouver (et de survivre). Cependant qu’il était ainsi, voilà que sa monture se tient debout devant lui. Il la saisit alors (rapidement) par la bride et dit sous l’effet de sa joie excessive : "Seigneur Dieu ! Tu es mon serviteur et je suis ton seigneur, s’étant embrouillé tellement il était joyeux." » (Mouslim) Commentaire : Il apparaît donc que comme logiquement Dieu aime intensément le repentir d'un humain car l'amélioration pieuse est un sens de la valeur suprême qu'est l'ennoblissement, un humain se considérant dans un repentir permanent et dans une recherche constante du mieux (dont en tendant sérieusement à améliorer son caractère, sa moralité et donc sa vie personnelle de même que celle sociale) synonyme d'ennoblissement maximal et donc possiblement de plus haut niveau du Paradis devient synonyme d'une sublime exultation toujours partagée avec Dieu, puisque on ne peut qu'exulter que Dieu exulte pour nous.
(S5v54) « Ô les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... (Sachez qu')Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. Telle est la grâce d'Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient. »
(S22v37) « Ni leurs chairs ni leurs sangs (des offrandes) n'atteindront Allah, mais ce qui L'atteint de votre part c'est la piété. Ainsi vous les a-t-Il assujettis (les animaux) afin que vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir mis sur le droit chemin. Et annonce la bonne nouvelle aux bienfaisants. »
Maz Ibn Jabbal (SDP) a rapporté que l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Ô Seigneur, Je Te demande Ton amour, l'amour de ceux qui T'aiment, et l'amour des oeuvres qui font rapprocher de Ton amour. » Puis il (SBDSL) ajouta : « C'est une vérité : étudiez là et apprenez là. » (Tirmizzi)
(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux »
(S96v19) « Ne lui obéis pas (à l'infidèle), mais prosterne-toi et rapproche-toi. »
(S9v20) « Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont lutté par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d’Allah, ont les plus hauts rangs auprès d’Allah… et ce sont eux les victorieux. »
(S20v75/76) « Et quiconque vient auprès de Lui en croyant après avoir fait de bonnes oeuvres, voilà donc ceux qui auront les plus hauts rangs (auprès d'Allah et au Paradis), les jardins du séjours (éternel), sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Et voilà la récompense de ceux qui se purifient (de la mécréance et des péchés). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu divisa la miséricorde en cent parties. Il en retint auprès de Lui quatre vingt dix neuf et en fit descendre sur terre une seule. C’est de cette partie que provient la miséricorde qu’éprouvent les créatures entre elles, si bien que la bête lève son sabot au-dessus de son petit de peur de le piétiner. »
(S84v1-6) « Quand le ciel se déchirera, obéira à son Seigneur et fera ce qu'il doit faire, et que la terre sera nivelée, rejettera ce qui est en son sein (les morts), se videra, obéira à son Seigneur et fera ce qu'elle doit faire, ô homme, toi qui t'efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors (d'abord au Jour du Jugement Dernier situé derrière le feu de l'Enfer). »
(S92v17-21) « (Dieu dit) : Alors qu'en sera écarté (de l'Enfer) le pieux, qui donne ses biens pour se purifier et auprès de qui personne ne profite d'un bienfait intéressé, mais seulement pour la recherche de La Face de son Seigneur le Très-Haut. Et certes, il sera bientôt satisfait ! »
Abd ar-Razzaq rapporte : Houdayfa (SDP) a dit : « Quand la personne fait bien ses ablutions puis se lève pour prier (la nuit apparemment dans son dernier tiers au moment où Dieu descend au premier ciel), Allah lui fait face avec Son visage et lui parle en tête-à-tête (à travers la récitation du Coran pou des inspirations). Dieu ne se détourne plus de lui jusqu'à ce qu'il parte lui-même (distraction ou fin de prière) ou qu'il se tourne vers la droite ou la gauche (distraction ou fin de prière). »
Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) était assis un jour et les musulmans étaient autour de lui. Il dit : « Allah a donné à chaque Prophète une envie et mon envie est la prière de nuit. Quand je me lève la nuit, que personne ne prie derrière moi (pour que je conserve mon intimité avec Dieu et parce que mes prières sont longues, à moins que je vous y autorise). »
Houdeyfa raconte: Je suis venu auprès du Messager d'Allah (SBDSL) alors qu'il priait (la nuit). J'ai prié en le suivant derrière lui sans qu'il le sache, et j'ai failli m'asseoir plusieurs fois tellement la prière était longue). Il commença par la sourate « La Vache » et j'attendis qu'il s'inclinât mais il continua (jusqu'à la sourate 4 : les femmes). Il lisait en articulant bien. Quand il passait par un tasbih (Dieu est grand), il récitait la perfection d'Allah (Sobhanallah : gloire et pureté à Dieu), quand il passait par une supplication, il suppliait, et quand il passait par une demande de protection, il la formulait. Puis il s'inclina et dit : « Gloire et louange à mon Seigneur le Très Grand » ; son inclinaison fut presque aussi longue que sa position debout. Ensuite il se releva et resta debout longtemps, presque aussi longtemps que son inclinaison. Puis il se prosterna et dit : « Gloire et louange à mon Seigneur le Très Haut. Il resta en prosternation presque autant qu'il était resté debout. J'ai évoqué cela (ma difficulté) au Prophète et il dit : « Que ne m'as-tu informé (en disant : un Dieu est grand) ? -Par celui qui t'a envoyé Prophète avec la vérité ! dis-je, mon dos en souffre encore jusqu'à maintenant. -Si je savais su que tu étais derrière moi j'aurais allégé (car en tant que Prophète que j'ai beaucoup plus de force physique que vous). » Commentaire : Aïcha a rapporté qu'en plus quand il faisait ses prières de nuits à la maison, le Prophète (SBDSL) à chaque fois qu'il passait par un verset de menace, il implorait Allah et demandait Sa protection, et chaque fois qu'il passait par un verset annonçant une bonne nouvelle (dont du Paradis) il implorait Allah et lui demandait.
Murra Al Hamdani raconte : J'ai eu l'idée de prier deux rakats derrière chaque pilier de la mosquée de Koufa. Tandis que je priais, je me suis aperçu d'Ibn Massoud dans la mosquée. Je suis parti vers lui pour l'informer de mon idée mais un homme me précéda et lui raconta ce que je faisais. Ibn Massoud dit : « S'il savait qu'Allah Puissant et Glorieux est au pilier le plus proche, cela lui aurait suffi de rester devant le premier pilier (car Dieu se trouve au premier obstacle). »
Humayd rapporte : On interrogea Anas Ibn Malik (SDP) sur la prière de nuit du Messager d'Allah (SBDSL). Il dit : « Nous pouvions le voir prier à toute heure de la nuit que nous voulions, et nous pouvions le voir dormir à toute heure de la nuit que nous voulions. Il jeûnait certains mois jusqu'à ce que nous disions : il n'en mangera pas un jour ; et il mangeait d'autres mois jusqu'à ce que nous disions : il n'en jeûnera rien. »
Tabarani rapporte : Gabir Ibn SamOura (SDP) a dit : « Après la prière du matin, le Prophète (SBDSL) s'asseyait et évoquait Allah jusqu'au lever du soleil (plus seul que en groupe). »
Abou Oumama (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « M'asseoir pour évoquer Allah jusqu'au lever du soleil en citant Sa grandeur (dont « Dieu est Grand : Allahou Akbar »), Sa louange (dont « Louanges à Dieu : Hamdoulila »), Sa perfection (dont « Gloire et pureté à Dieu : Sobhanallah ») et Son unicité (dont « Il n'y a de divinité qu'Allah : La ilaha il Allah ») m'est préférable à affranchir quatre esclaves des enfants d'Ismaël. Et faire la même chose du asr jusqu'au coucher du soleil m'est aussi préférable à affranchir autant des enfants d'Ismaël. »
Omar (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Des gens qui accomplissent la prière du matin puis s'assoient dans leurs assemblées (ou seuls) et évoquent Allah jusqu'au lever du soleil. Ils prient alors deux rakat et retournent à leurs familles. Ceux-là sont retournes plus rapidement et avec un plus grand butin (que n'importe quelle expédition militaire réussie). »
Ata rapporte : Ibn Massoud trouva des gens qui discutaient après l'aube. Il leur défendit de discuter et dit : « Vous êtes venus pour la prière. Priez ou bien taisez-vous. »
Tabarani rapporte : Abou Oubayda Ibn Abdullah Ibn Massoud a dit : « Abdullah Ibn Massoud avait à cœur de ne parler qu'en évoquant Allah. » Il dit aussi : « Ibn Massoud ne supportait pas entendre une personne parler après l'aube jusqu'à la prière du matin. »
Ibn Aabbes rapporte : Un homme dit : « Ô Messager d'Allah ! Qui sont les alliés d'Allah ? » Il dit : « Ceux qui quand ils sont vus, Allah est évoqué (dont par un témoignage ou une pratique signifiant être musulman). »
Ahmed rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) fit monter Ibn Aabbes (SDP) derrière lui sur sa monture. Quand il fut installé (pour honorer le Créateur par rapport à la création de la monture et la force qu'Il lui donne, et donc pieusement sans associer à Dieu), il clama trois fois : Dieu est grand, trois fois : Gloire et perfection a Dieu, et une fois : il n'y a de divinité que Dieu. Puis le Prophète se pencha sur Ibn Aabbes et rit (ou souri). Puis il se tourna vers lui et dit : « Toute personne qui monte une monture et fait comme j'ai fait, Allah Puissant et Glorieux vient vers lui et lui rit (d'amitié, ou sourit d'amitié) comme je t'ai ri (ou souri). »
Ali Ibn Rabiaa raconte : Ali (SDP) me porta derrière lui sur sa monture et m'emmena au bord de la Harra (une terre à Médine), puis il leva la tête au ciel et dit : « Ô Allah ! Pardonne mes péchés, aucun autre que toi ne pardonne les péchés ! » Puis il se tourna vers moi, il rit (ou sourit) et j'ai dit : « Chef des croyants ! Pourquoi as-tu demandé pardon à ton Seigneur et t'es-tu tourné vers moi et as-tu ri (ou souri) ? » Il dit : « Le Messager d'Allah (SBDSL) m'a porté derrière lui et m'a emmené au bord de la Harra. Puis il a levé la tête au ciel et a dit : Ô Allah ! Pardonne mes péchés car aucun autre que toi ne pardonne les péchés! » Puis il s'est tourné vers moi et a ri (ou souri). J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Pourquoi as-tu demandé pardon à ton Seigneur et t'es-tu tourné vers moi et as-tu ri (ou souri) ? » Il dit : « J'ai ri du rire (ou : j'ai souri du sourire) de mon Seigneur qui est ravi de voir Son serviteur savoir que personne d'autre que Lui ne pardonne les péchés. »
Houmeyd Ibn Abderrnhmane raconte : J'ai entendu Mouaawiya (SDP) nous dire dans un discours : J'ai entendu le Prophète (SBDSL) dire : « Quiconque Allah lui veut du bien, il lui fait comprendre la religion. Je ne fais que partager et c'est Allah qui donne (je transmets la religion équitablement et chacun profite différemment selon les capacités qu'Allah lui a données). Il y aura toujours dans ma communauté une communauté appliquant l'ordre d'Allah sans que ceux qui les désapprouvent et ceux qui les abandonnent puissent leur nuire, et ils resteront constants (dans une autre version : triomphants) jusqu'à ce que vienne l'ordre d'Allah (l'Heure de la fin du monde). »
Après la mort de Salmène, Salmène dit à Abdallah Ibn Selem au cours d'un rêve qu'il se sentait bien dans sa nouvelle demeure de l'au-delà puis déclara : « Place ta confiance en Allah, car la confiance en Allah est une excellente chose ! Place ta confiance en Allah, car la confiance en Allah est une excellente chose ! Place ta confiance en Allah, car la confiance en Allah est une excellente chose ! » Dans une autre version : Salmène mourut et Abdallah Ibn Selem le vit au cours d'un rêve. Il dit : « Comment vas-tu, Abou Abdallah ? -Bien. -Quelles sont les œuvres que tu as trouvé être les meilleures ? -J'ai trouvé que la confiance en Allah une chose magnifique ! »
Moments les plus proches :
Il est rapporté magnifiquement que dans certaines circonstances profondément nobles, Dieu se rapproche réellement et non symboliquement encore plus du cœur humain afin de valoriser et donc inciter à se rapprocher de l'intimité divine et à s’imprégner plus de Sa noblesse : -lors de la prière : (ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand l’un de vous se lève pour sa prière, il entre ainsi en conversation avec son Seigneur et son Seigneur se tient entre lui et la direction de la prière (la Mecque). » (URA) -dans le dernier tiers de la nuit : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chaque nuit le Seigneur descend vers le ciel de ce monde au moment où le dernier tiers de la nuit aura passé et dit : « Je suis le Roi ! Je suis le Roi ! Qui donc m'invoquera pour que je l’exauce ? Qui donc me demandera pour que je lui donne ? Qui donc me demandera pardon pour que je lui pardonne ? » Le Seigneur reste ainsi jusqu’à ce que la clarté de l’aube apparaisse. » Les deux hadiths précédents sous-entendent encore une fois que l'être humain peut symboliquement se rapprocher de Dieu jusque sur Son Trône. D'autres situations, pratiques cultuelles et vérités sacrées pouvant parfois être cumulées apportent également un rapprochement vers Dieu et donc une amélioration de notre perception de Dieu et donc une intimité avec Dieu : -la mention de Dieu par la répétition de Sa parole préférée « Il n'y a pas de divinité à part Allah » -jeûne -les moments miséricordieux des pluies bienfaitrices -le temps passé dans les mosquées qui sont Ses maisons puisque étant un religieux endroit pur augmentant donc la foi et donc la piété -les prières en groupe -et donc aussi la prière de nuit... Il apparaît que toutes ces situations sont des formes d'abandon en Dieu et que la mort dans la piété est l'ultime abandon en Dieu. Mais c'est lors de ses prosternations que l'homme est le plus proche de son Seigneur. Il est donc bien possible de combiner certains de ces rapprochements. Enfin si la saveur du mystère de la foi est tellement forte, c'est parce que la rencontre du Seigneur en sera plus impressionnante. Surtout que la vie terrestre nous permet de connaître Allah dans Son aspect général par Ses attributs naturels, et dans Son aspect intérieur par Ses qualités spirituelles, pour pouvoir rencontrer Sa face dans l'amour de la complicité.
Amour partagé avec Dieu
Il faut rappeler que celui qui se rapprochera le plus du caractère, de la moralité, du comportement et du mode de vie prophétiques, qu’il soit un homme ou une femme, un chef politique ou un citoyen, un PDG ou un employé, un ingénieur ou un ouvrier, un rang social élevé ou bas, sera évidemment le meilleur noblement, et donc le plus bienfaisant, et donc le plus digne, et donc le plus grand en valeur, et donc le plus haut dans le Paradis, et donc le plus près de son ciel incarné par le Trône divin, et donc le plus proche auprès de l'intimité divine amicale aimante. De plus l'amour profondément partagé n'est jamais déçu ni faible, même à distance. Ainsi même si nous semblons chacun être une minuscule poussière par rapport à l'univers, nous pouvons être presque tout par notre relation d'amour avec Dieu. Par conséquent en restant dans un minimum de bon sens, de bon caractère, de bonne moralité, de bon comportement, de pratique religieuse et donc de piété, tout en évitant le mal fait à soi-même et surtout aux autres, Dieu ne nous en voudra certainement pas d’établir avec Lui une intime relation d'amour et d'amitié raffinés comme si nous allions très probablement au Paradis, d'autant plus qu'Il invite souvent à ce sentiment et que le Prophète a annoncé le Paradis à certaines personnes pieuses de leur vivant. L'amour envers Allah doit se traduire par le suivi quotidien de la religion mais au beaucoup à travers l'amour envers autrui. Enfin en sachant que la porte miséricordieuse de Dieu est toujours ouverte, en particulier à ceux qui se repentent et à ceux qui ne se sont pas trop égarés dans le mal, il ne faut jamais penser être indigne de l'amour de Dieu. Ainsi par rapport à la sagesse irréprochable de Dieu et Sa puissance infinie source de tout bien et toute chose, le premier commandement de Jésus nous exhorte logiquement à aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme, de tout notre esprit, et de toutes nos forces : Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu) « Les pharisiens, ayant appris qu'il avait réduit au silence les sadducéens, se rassemblèrent, et l'un d'eux, docteur de la loi, lui fit cette question, pour l'éprouver: Maître, quel est le plus grand commandement de la loi ? Jésus lui répondit : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. C'est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même (déjà logiquement les plus proches comme le famille, les voisins et les faibles du quartier ou de la ville, et pas déraisonnablement pour l'économie des millions d’immigrés). De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes (et s'incarne déjà l'évidence qu'il s'agit de la définition authentique de la vie). »
Poème d'amour intime pour Dieu étant probablement un des chemins pour devenir un de Ses rapprochés : « Je te ressens dans chaque réveil, dans chaque battement de cœur, dans chaque respiration, dans chaque proche, dans chaque bébé, dans chaque personne âgée sage, dans chaque enterrement, dans chaque noble sentiment, dans chaque action bonne, dans chaque tradition prophétique, dans chaque chant d'oiseau, dans chaque aube, dans chaque lever de soleil, dans chaque brise, dans chaque rivière, dans chaque fleur, dans chaque saison, dans chaque sourire, dans chaque embrassade, dans chaque larme, dans chaque parfum, dans chaque caresse, dans chaque bouchée savoureuse, dans chaque bienfait dont du corps, dans chaque résignation, dans chaque espoir digne et dans chaque attribut de Ton identité. »
Morales :
(ExtS10v2) « Est-il étonnant pour les gens que Nous ayons révélé à un homme d'entre eux : “Avertis les gens, et annonce la bonne nouvelle aux croyants qu'ils ont auprès de leur Seigneur une présence méritée.” »
(S11v90) « (Le Prophète Salih dit à son peuple :) Et implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à lui. Mon Seigneur est vraiment Miséricordieux et plein d’amour. »
(S9v20) « Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont lutté par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d’Allah ont les plus hauts rangs auprès d’Allah… et ce sont eux les victorieux. »
(S29v5) « Celui qui espère rencontrer Allah, le terme fixé (la mort) par Allah va certainement venir. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient. »
(S20v75/76) « Et quiconque vient auprès de Lui en croyant, après avoir fait de bonnes œuvres, voilà donc ceux qui auront les plus hauts rangs, les jardins du séjours (éternel), sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Et voilà la récompense de ceux qui se purifient (de la mécréance et des péchés par le repentir). »
(ExtS2v165) « Parmi les hommes, il en est qui prennent en dehors d'Allah des égaux à Lui en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah (ou plus ardents dans leur amour envers Allah et partagé en Allah). »
(S5v35) « Ô les croyants ! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de lui et luttez pour Sa cause. »
(S22v37) « Ni leurs chairs ni leurs sangs (des offrandes) n'atteindront Allah, mais ce qui L'atteint de votre part c'est la piété. Ainsi vous les a-t-Il assujettis (les animaux) afin que vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir mis sur le droit chemin. Et annonce la bonne nouvelle aux bienfaisants. »
(S34v37) « Ni vos biens ni vos enfants ne vous rapprocheront à proximité de Nous, sauf celui qui croit et œuvre dans le bien. Ceux-là auront une double récompense pour ce qu’ils œuvraient, tandis qu’ils seront aux étages supérieurs (du Paradis). »
(S21v90) « Nous l'exauçâmes, lui donnâmes Yahya et guérîmes son épouse. Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »
(S19v12-15) « ... “Ô Yahya (Jean le Baptiste), tiens fermement au Livre (la Thora) !” Nous lui donnâmes la sagesse alors qu'il était enfant, ainsi que la tendresse de Notre part et la pureté. Il était pieux, et dévoué envers ses père et mère, et ne fut ni violent ni désobéissant. Que la paix soit sur lui le jour où il naquit, le jour où il mourra, et le jour où il sera ressuscité vivant ! »
(S19v95-96) « Et au Jour de la Résurrection, chacun d’eux se rendra seul auprès de Lui (Allah). A ceux qui croient et font bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. »
(S100v6-8) « L’homme est certes ingrat envers son Seigneur, et pourtant il (Dieu ou l'homme) est certes témoin de cela, (alors que) pour l’amour des richesses, il (l'homme) est certes ardent (au lieu de donner cette ardeur à l'amour de Dieu. »
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : le Très Haut a dit : « Celui qui se fait l’ennemi de l’un de Mes bien aimés, Je lui ai effectivement déclaré la guerre. Mon esclave ne s’est jamais rapproché de Moi par une œuvre plus aimable à Moi que par les obligations que Je lui ai imposées. Mon esclave ne cesse de se rapprocher de Moi par les actes surérogatoires jusqu’à que Je l’aime. Une fois que Je l’ai aimé, Je deviens son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il combat et son pied avec lequel il marche. S’il Me demande alors quelque chose Je la lui donne, et s’il se met sous Ma protection Je la lui accorde. Je ne retarde pas une chose que Je dois faire comme Je retarde pour le croyant la mort qui lui serait pénible car Je répugne à lui faire du mal. »
Abou Toufayl rapporte : Ali (SDP) disait : « Les gens les plus dignes des Prophètes (et donc du Prophète Mouhamed) sont ceux qui connaissent mieux ce qu'ils ont rapporté (comme science religieuse). »
Anas (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Certains auront des chaires de lumière (ou diamant) qu'envieront les martyrs et le Prophètes. Ce sont ceux qui rendent les serviteurs d'Allah aimés d'Allah, qui rendent Allah aimé de Ses serviteurs, et qui marchent sur terre en donnant le conseil. » On dit : « Ils rendent Allah aimé de Ses serviteurs, d'accord, mais comment rendent-ils les serviteurs d'Allah aimés d'Allah ? » Le Prophète répondit : « Ils leur ordonnent de faire ce qu'Allah aime et leur interdisent ce qu'il déteste, et quand ils leur obéissent, Allah Puissant et Glorieux les aime. »
Abou Nouaaym rapporte : Abou Darda (SDP) a dit : « Il n'y a pas chez un croyant un morceau de chair qu'Allah Puissant et Glorieux aime plus que sa langue (exprimant une noble et belle intelligence), et c'est par elle qu'Il le fait entrer au Paradis. II n'y a pas chez le mécréant un morceau de chair qu'Allah Puissant et Glorieux déteste plus que sa langue (exprimant de l'indignité) et c'est par elle qu'Il le fait entrer en Enfer. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Le croyant fort est meilleur et plus aimé de Dieu que le croyant faible et dans les deux il y a un bien. Recherche avec énergie tout ce qui te fait du bien, demande aide à Dieu et ne faiblis jamais. Si un malheur te touche ne dis pas : « Si j’avais fait telle chose il ne m’aurait pas touché », mais dis : « Dieu en a prédestiné ainsi et ce qu’Il a voulu, Il l’a fait », car le mot « si » ouvre la voie à l’œuvre de Satan. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand Allah veut du bien à une personne, il le rend savant conseiller dans les sciences de la religion. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Attention ce bas-monde est maudit (par sa valeur négative au niveau de l'attachement aux choses éphémères, addictives, futiles ou impures de la vie terrestre), tout ce qu’il contient est maudit sauf l’évocation de Dieu et ce qui s’ensuit (l'adoration par la pratique religieuse, la bienfaisance sociale et le mode de vie prophétique dont la prédication fait partie), de même qu’un savant et un étudiant. » (Tirmidhi)
Jabir (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) traversa un jour le marché, entouré de gens. Alors qu'il passait devant un chevreau mort aux petites oreilles, il le saisit par l'oreille puis s'exclama : « Lequel d'entre vous voudrait acquérir cet animal pour un dirham ? » Ils répondirent : « Nous n'en voulons point, pas même pour rien ! Qu'en ferions-nous ? » Le Prophète (SBDSL) reprit : « Vous ne le voulez vraiment pas (même gratuitement) ? » Ils répondirent : « Par Dieu, même s'il était vivant, le fait qu'il ait de petites oreilles est déjà un défaut. Qu'en est-il alors qu'il est mort ? » Le Prophète (SBDSL) leur dit alors : « Par Dieu, ce monde (matérialiste) est plus méprisable au regard de Dieu que ne l'est ce chevreau à vos yeux. » (Mouslim)
Chouraih rapporte après avoir entendu Abou Hourayra dire d’après le Prophète (SBDSL) : « Lorsqu’un serviteur désire rencontrer Dieu (dont en préférant l'au-delà par rapport au monde terrestre ayant de nombreux aspects imparfaits), Dieu désire le rencontrer, et lorsqu’il répugne à Le rencontrer, Dieu répugne à le rencontrer. » Le rapporteur alla trouver Aïcha (SDP) et lui dit : « Ô mère des croyants ! J’ai entendu Abou Hourayra rapporter d’après l’Envoyé de Dieu (SBDSL) un hadith que si il est tel qu'on me l'a rapporté, nous serions tous du nombre des réprouvés. » Après lui avoir exposé la parole prophétique, elle me dit : « Mais non, le réprouvé est seulement celui mentionné clairement par l’Envoyé de Dieu (SBDSL). » Je repris : « Qu’est ce donc que ce la signifie ? » Elle dit : « Chacun de nous méprise certes la mort mais cela ne signifie pas qu'on ne veut pas rencontrer Dieu. » (Mouslim et Boukhari)
Houçfayn Ibn Wahwah Alançati rapporte : Quand le jeune pieux Talha Ibn Albara mourut d'une maladie la nuit, il demanda que l'on appelle pas le Prophète (SBDSL) à cette heure-ci, car un reptile pourrait le mordre ou une chose pourrait lui nuire. Après que le Prophète (SBDSL) ait appris ce comportement, il vint devant sa tombe. Il aligna les musulmans en rangs pour faire la prière sur le mort, puis leva les mains et dit : « Ô Allah ! Rencontre Talha en lui riant et fasse qu'il Te rencontre en riant ! »
Zouhéri rapporte : Quelqu'un se plaignit de Abdallah Ibn Houdheyfa (SDP) auprès du Messager d'Allah (SBDSL) en disant qu'il plaisantait parfois par le mensonge. Le Prophète (SBDSL) dit : « Laissez-le, car il aime Allah et Son Messager de son cœur. »
Abou Dharr (SDP) raconte : J'ai demandé : « Ô Messager d'Allah ! Que deviendra dans l'au-delà la personne qui aime certaines gens mais n'arrive pas à pratiquer leurs œuvres ? » Il répondit : « Toi, Abou Dharr, tu seras avec qui tu aimes. » Abou Dharr dit alors : « Alors j'aime Allah et Son Messager. » Et le Prophète (SBDSL) lui dit : « Tu seras avec qui tu aimes. » (Alors magnifiquement) Abou Dharr répéta sa parole et le Prophète répéta la sienne.
Aïcha (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) envoya une expédition et leur chef dirigeait leur prière et bouclait toujours la prière avec la sourate 112 : le monothéisme pur. Quand ils rentrèrent, ils évoquèrent cela au Messager d'Allah et il dit : « Demandez-lui pourquoi fait-il cela. » Ils lui demandèrent et il dit : « Car c'est la description du Tout-Miséricordieux et j'aime la lire. » Le Messager d'Allah (SBDSL) dit : « Informez-le qu'Allah Puissant et Glorieux l'aime. »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque Dieu aime un serviteur, Il appelle Gabriel en ces termes : « Dieu le Très-Haut aime untel, aime-le donc ! » C'est alors que Gabriel se met à l'aimer puis appelle à son tour ceux qui peuplent le Ciel et les interpelle ainsi : « Dieu aime untel, aimez-le donc! » Il devient alors aimé des habitants du Ciel, puis l'agrément lui est accordé sur Terre. Une version de Mouslim rapporte que le Prophète (BDSL) a dit : « Lorsque Dieu aime un serviteur, Il appelle Gabriel et lui dit : "J'aime untel, aime-le donc !" Gabriel l'aime alors et s'écrie dans le Ciel : "Dieu aime untel, aimez-le donc !" Les habitants du Ciel l'aiment alors puis l'agrément lui est accordé sur Terre. Lorsque Dieu déteste un serviteur, Il lance cet appel à Gabriel : "Je déteste untel, déteste-le donc !" Alors Gabriel se met à le détester et interpelle à son tour les habitants du Ciel ainsi : "Dieu déteste untel, détestez-le donc !" Puis l'animosité lui est assignée sur Terre. » Commentaire : Ce qui signifie que quand on est aimé normalement des gens, il s'agit d'un bon signe. Dans ce sens, il est logique qu'en aimant Dieu, on tend à être bon et donc à être aimé des autres.
Comportement :
(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur. »
(S98v7/8) « Quant à ceux qui croient et accomplissent des bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la Création. Leur récompense auprès d’Allah sera les jardins de séjour sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement. Allah les agrée et ils L’agréent. Tel sera (la récompense) de celui qui craint son Seigneur. »
Ibn Masoud (SDP) a dit : J’ai dit : « Ô Messager d’Allah ! Quelle est l’œuvre la plus aimée d’Allah Exalté ? » Il dit : « La prière à son heure. » Je dis : « Et quoi encore ? » Il dit : « La piété filiale. » Je dis : « Et quoi encore ? » Il dit : « L' effort au service d’Allah. »
Selon Abu Umama Susayy ibn Ajlan al-Bahili (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il n'y a rien qui soit plus aimé de Dieu que deux gouttes et deux traces : une goutte de larme versée par crainte de Dieu et une goutte de sang versée au service de Dieu, et une trace laissée au service de Dieu et une trace laissée lors de l'accomplissement d'une des oeuvres prescrites par Dieu. » (Tirmidhi)
Sahl Ibn as-Saidi (SDP) rapporte : Un homme vint trouver le Prophète (SBDSL) et lui dit : « Ô Prophète ! Indique-moi une action qui si je l'accomplis m'accordera l'amour de Dieu et des gens. » Le Prophète (SBDSL) répondit : « Renonce à ce monde et Dieu t'aimera, et renonce à ce que les gens possèdent et ils t'aimeront. » (Ibn Mâja)
Sad Ibn Abi Waqqas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu aime le serviteur vertueux faisant preuve de contentement et de discrétion. » (Mouslim)
Zouheri rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Quiconque veut qu'Allah et Son Messager l'aiment, qu'il dise la vérité, qu'il accomplisse ses engagements et qu'il ne nuise pas à son voisin. »
(S3v31) « Dis (ô Prophète Mouhamed) : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi (dans mon mode de vie), Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés (surtout que en fait partie). Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. »
(S30v39) « Tout ce que vous donnerez à usure pour augmenter vos biens aux dépens des biens d'autrui ne les accroît pas auprès d'Allah, mais ce que vous donnez comme Zakat, tout en cherchant la Face (vision) d'Allah (Sa satisfaction et proximité)... Ceux-là verront (leurs récompenses) multipliées. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Allah (Glorifié soit-Il) a dit : « Parmi Mes esclaves, c'est celui qui hâte le plus la rupture du jeûne que Je préfère. » (Tirmidhi)
Maz Ibn Jabbal (SDP) a rapporté que l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Ô Seigneur, Je Te demande Ton amour, l'amour de ceux qui T'aiment, et l'amour des œuvres qui font rapprocher de Ton amour. » Puis il (SBDSL) ajouta : « C'est une vérité : étudiez là et apprenez là. » (Tirmizzi)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Un homme rendit visite à l'un de ses frères (coreligionnaires) qui habitait dans un autre village. Dieu envoya un ange sur son chemin. Lorsqu'il arriva, l'ange lui demanda : « Où vas-tu ? » L'homme lui dit : « Je vais rendre visite à un frère qui habite ce village. » L'ange lui dit : « Lui as-tu confié quelque chose dont tu voudrais t'assurer du bon état ? » Il dit : « Non, si ce n'est du fait que je l'aime en Dieu, répondit l'homme. » L'ange lui dit alors : « Je suis envoyé à toi de la part de Dieu pour te dire que Dieu t'a aimé comme tu as aimé en Lui cette personne. » (Mouslim)
Abou Dharr (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) m'a dit : « T'informerais-je de la parole la plus aimée auprès de Dieu ? La parole la plus aimée auprès de Dieu consiste à dire : "Gloire et louange à Dieu, Soubhana Lahi wa bihamdih". » (Mouslim) Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y a deux paroles faciles à prononcer mais qui pèsent lourd sur la balance et qui sont aimées du Miséricordieux : Gloire à Dieu et louange à Lui, Gloire à Dieu le Très Grand, Soubhana Lahi wa bihamdih, Soubhanal Lah Al Azim ». (Boukhari et Mouslim) Commentaire : Les deux hadiths précédents montrent subtilement qu'il faut être sûr que quand on ressent un moment d'amour (en particulier fort) envers Dieu, Dieu le partage certainement avec nous quand on utilise ces glorifications. En effet comme dans le sens du hadith suivant, c'est ce que Dieu veut nous le faire comprendre.
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu le Très-Haut a dit : « Mon amour est acquis de droit à ceux qui s’aiment en Moi, qui se visitent en moi (dont par la prédication), se réunissent en Moi (dont par l'évocation religieuse ou la prière en commun à la mosquée), se séparent en Moi, et se font des cadeaux en Moi. » (Mâlek)
Mouadh (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Ceux qui s'aiment en Ma Majesté (dans la noblesse dont dans son rappel) auront des chaires de lumière que leur envieront les Prophètes et les martyrs. » (Tirmidhi)
Kulayb Ibn Sihab rapporte : Ali Ibn Abou Talib (SDP) entendit un tumulte de lecture et d'enseignement de Coran dans la mosquée. Il dit : « Bienheureux sont ces gens ! Ces gens étaient les plus aimés du Messager d'Allah (SBDSL) (et dont parmi les préférés de Dieu) ! »
Abdallah Ibn Aamr (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) pria la prière obligatoire du maghreb puis certains rentrèrent et d'autres restèrent (à attendre la prière obligatoire suivante). Le Messager d'Allah dit : « Voici votre Seigneur qui a ouvert une porte du ciel, qui se vante de vous devant les anges et qui dit : mes serviteurs ont accompli mon obligation et attendent la suivante ! » Commentaire : Un récit d'Oumema Atheqafi rapportant les paroles de Mouaawiya précise que Dieu est même flatté que des musulmans attendent la prière suivante dans une mosquée (qui sont les maisons d'Allah) : Les compagnons prièrent avec le Prophète (SBDSL) le dhohr (deuxième prière obligatoire) puis s'assirent et restèrent. Le Prophète sortit vers eux et demanda : « Vous n'êtes pas partis ? » Ils dirent : « Non. » Il dit : « Si vous aviez vu votre Seigneur, Il a ouvert une porte du ciel et a montré votre assemblée aux anges pour se flatter de vous car vous attendiez (par notre libre-arbitre) la prière suivante à la mosquée (alors que les anges sont dans l'adoration par un déterminisme). »
Abdallah ibn al-Mubarak (mort en 797) a rapporté : Jean fils de Zacharie rencontra Jésus et dit : « Dis moi ce qui rapproche quelqu’un de la faveur de Dieu et qui éloigne quelqu’un du courroux de Dieu ? » Jésus dit : « C’est d’éviter de ressentir la colère. » Jean demanda : « Qu’est ce qui fait naître la colère et qu’est ce qui la fait réapparaître ? » Jésus répondit : « L’orgueil, le fanatisme, l’arrogance et la magnificence. »
Ibn al-Hajjaj al-Balawi (mort en 1207) a dit : On rapporte que Jésus a dit : « Mon Dieu, comment puis-je Te remercier alors que mes remerciements sont un bienfait venant de Toi dont je dois Te remercier ? » Dieu répondit : « Si tu sais cela, alors tu M’as déjà remercié. » Commentaire : Ce qui montre que certaines connaissances découvertes, apprises et acceptées sont déjà de la gratitude et de la piété envers Dieu.
Ahmad ibn Hanbal (mort en 855) a rapporté : Dieu révéla à Jésus : « Ô Jésus, Je t’ai accordé l’amour pour les pauvres et la miséricorde à leur égard. Tu les aimes, et ils t’aiment et t’acceptent comme leur guide spirituel et leur chef, et tu les acceptes comme compagnons et disciples. Ce sont deux traits de caractère. Sache que quiconque Me rencontre au Jour du jugement avec ces deux traits de caractère M’a rencontré avec la plus pure des œuvres et avec ceux que J’aime le plus. »
Abu Talib al-makki (mort en 996) a rapporté : Jésus a dit : « Celui qui aime Dieu aime les épreuves. » Et on raconte qu’un jour il rencontra un grand groupe d’adorateurs qui s’étaient flétris à force d’adoration, comme des outres usées. « Qui êtes vous, demanda-t-til ? – Nous sommes des adorateurs, répondirent-ils. – Pourquoi adorez-vous ? – Dieu a mis en nous la crainte de l’enfer, et nous avons peur. – Il appartient à Dieu de vous sauver de ce que vous craignez », dit Jésus. Alors Jésus s’éloigna, et il rencontra d’autres adorateurs encore meilleurs. « Pourquoi adorez vous ? demanda t-il. – Dieu nous a donné le désir du paradis et de ce qu’il y a préparé pour ses amis. C’est cela dont nous avons l’espoir. – Il appartient à Dieu de vous donner ce que vous espérez », dit Jésus. Puis il partit, et il rencontra d’autres adorateurs. « Qui êtes vous ? dit-il. – Nous sommes ceux qui aiment Dieu. Nous ne l’adorons pas par crainte de l’enfer ni par désir du paradis, mais par amour pour Lui et pour sa très grande gloire. – Vous êtes vraiment les amis de Dieu, et c’est avec vous qu’il m’a été ordonné de vivre. » Et il s’installa parmi eux. Dans une autre version, on rapporte qu’il a dit aux deux premiers groupes : « C’est une chose créée que vous craignez et une chose créée que vous aimez », et au troisième groupe : « Vous êtes vraiment les plus proches de Dieu. »
Bible (Jean 15, 23) « Jésus a dit : Celui qui me hait (son exemplaire vie irréprochable), hait aussi mon Père. » Commentaire : En sachant que les musulmans reconnaissant la sainteté de Jésus et que les juifs n'ont pas reconnu Jésus.
Bible (Extraits Jean 15) « Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il est jeté dehors, comme le sarment, et il sèche ; puis on ramasse les sarments, on les jette au feu, et ils brûlent. Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, demandez ce que vous voudrez, et cela vous sera accordé.Si vous portez beaucoup de fruit, c'est ainsi que mon Père sera glorifié, et que vous serez mes disciples. Comme le Père m'a aimé, je vous ai aussi aimés. Demeurez dans mon amour. Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour, de même que j'ai gardé les commandements de mon Père, et que je demeure dans son amour. Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit parfaite. C'est ici mon commandement : Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés. Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis. Vous êtes mes amis, si vous faites ce que je vous commande. Je ne vous appelle plus serviteurs, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j'ai appris de mon Père. Si le monde vous hait, sachez qu'il m'a haï avant vous. Souvenez-vous de la parole que je vous ai dite : Le serviteur n'est pas plus grand que son maître. S'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; s'ils ont gardé ma parole (ma guidée vers le bien), ils garderont aussi la vôtre. »
Récompenses :
(S19v95/96) « Et au Jour de la Résurrection, chacun d’eux se rendra seul auprès de Lui (Allah), A ceux qui croient et font bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. »
(S9v20) « Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont lutté par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d’Allah, ont les plus hauts rangs auprès d’Allah… et ce sont eux les victorieux. »
(S20v75/76) « Et quiconque vient auprès de Lui en croyant, après avoir fait de bonnes œuvres, voilà donc ceux qui auront les plus hauts rangs, les jardins du séjours (éternel), sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Et voilà la récompense de ceux qui se purifient (de la mécréance et des péchés). »
(S10v62) « En vérité, les bien-aimés d'Allah seront à l'abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rien ne pèse plus dans la balance du croyant le Jour de la Résurrection que sa bonne moralité et son bon caractère. Dieu déteste en effet tout grossier au parler impudique. » (Tirmidhi)
Mouadh (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Ceux qui s'aiment en Ma Majesté (dans la noblesse dont dans son rappel) auront des chaires de lumière que leur envieront les Prophètes et les martyrs. » (Tirmidhi)
On dit au Messager de Dieu (SBDSL) : « A quand l’Heure (de la Résurrection) ? » Le Prophète (SBDSL) lui dit : « Et que lui as-tu préparé ? » Il dit : « Mon amour pour Dieu et Son Messager. » Il lui dit : « Tu seras avec celui que tu auras aimé. » (Mouslim)
(S42v19) « Allah est doux envers Ses serviteurs. Il attribue (Ses biens) à qui Il veut. Et c'est Lui le Fort, le Puissant. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu est doux et Il aime la douceur. Il donne pour la douceur ce qu’Il ne donne pas pour la violence ni pour toute autre chose. » (Mouslim)
(ExtHadith) Selon Al Moughyra Ibn Shoba (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Moïse demanda à son Seigneur (après avoir appris de Lui que les plus bas au Paradis auront au minimum cinquante planètes comme lieux de récompense pour y avoir tout ce qu'ils veulent, alors que ceux qui sont les plus hauts auront probablement une galaxie et en plus ce qu'ils ne peuvent pas imaginer) : « Seigneur ! Comment sera alors celui qui aura la plus haute position ? » Il dit : « Ceux-là sont ceux que J'ai voulus pour Moi-même. J'ai planté de Ma propre Main l'arbre des honneurs qu'ils recevront et J'ai placé sur lui un cachet. Ainsi nul œil ne le voit, nulle oreille n'en entend parler et nul cœur d'humain ne se l'imagine. » (Mouslim)
Des qualités aimées de Dieu
La bienfaisance :
(S3v148) « Allah, donc, leur donna la récompense d'ici-bas, ainsi que la belle récompense de l'au-delà. Et Allah aime les gens bienfaisants. »
(S2v195) « Et dépensez dans le sentier d'Allah. Et ne vous jetez pas par vos propres mains dans la destruction. Et faites le bien, car Allah aime les bienfaisants. »
(S3v133/134) « Et concourrez au pardon de votre Seigneur et à un Jardin (Paradis) large comme les cieux et la terre préparé pour les pieux qui dépensent dans l’aisance et dans l’adversité, qui dominent leur rage, et pardonnent à autrui, car Allah aime les bienfaisants. »
(S29v69) « Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers, Allah est en vérité avec les bienfaisants (dont font partie les prédicateurs, c'est à dire plus qu'avec de simples prieurs). »
La piété :
(ExtS9v4) « respectez pleinement le pacte conclu avec eux jusqu'au terme convenu. Allah aime les pieux. »
(S3v76) « Au contraire quiconque remplit sa promesse et craint Allah… Allah aime les pieux »
(ExtS2v194) « Et sachez qu'Allah est avec les pieux. »
La reconnaissance :
(ExtS3v144) « et Allah récompensera bientôt les reconnaissants. »
Les sentiments de gratitude sont généralement bons pour la santé. Sur le plan biochimique, le fait d’éprouver de profonds sentiments de gratitude entraîne une libération d’endorphines, ce qui améliore votre sentiment de bien-être et votre niveau de satisfaction à l’égard de la vie, renforce votre système immunitaire et régule votre tension artérielle et vos sécrétions digestives. Sur le plan spirituel, les sentiments profonds de gratitude mettent votre âme immortelle dans un état propice à la recherche de la grâce de Dieu et la mettent sur la voie du salut et du Paradis.
La justice :
(ExtHadithQoudsi) Le Messager de Dieu (SBDSL) rapporta que Dieu (Glorifié soit-Il) a dit : « Ô Mes adorateurs ! Je Me suis interdis l'injustice, et Je vous l’interdis, alors ne soyez pas injustes les uns envers les autres. » (Mouslim)
(S5v42) « Ils sont attentifs au mensonge et voraces de gains illicites. S'ils viennent à toi, sois juge entre eux ou détourne-toi d'eux. Et si tu te détournes d'eux, jamais ils ne pourront te faire aucun mal. Et si tu juges, alors juge entre eux en équité, car Allah aime ceux qui jugent équitablement. »
(S49v9) « Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux. Si l'un d'eux se rebelle contre l'autre, combattez le groupe qui se rebelle jusqu'à ce qu'il se conforme à l'ordre d'Allah. Puis s'il s'y conforme, réconciliez-les avec justice et soyez équitables car Allah aime les équitables. »
La générosité :
Le Messager d’Allah (SBDSL) a dit : « Allah est généreux et aime la générosité, comme il aime l’attitude noble et répugne les vils comportements. » (Tabarani)
L'endurance :
(S3v146) « Combien de Prophètes ont combattu en compagnie de beaucoup de disciples, ceux-ci ne fléchirent pas à cause de ce qui les atteignit dans le sentier d'Allah. Ils ne faiblirent pas et ils ne cédèrent point. Et Allah aime les endurants. »
(S8v46) « Et obéissez à Allah et à Son Messager, et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. »
Le respect des liens de parenté :
Le Prophète (SBDSL) a dit : Les liens de parenté s’accrochent au Trône de Dieu en disant : « Celui qui nous respecte, que Dieu reste lié à lui ! Et celui qui nous rompt, que Dieu rompe avec lui. » (URA)
(S31v14) « Nous avons commandé à l’homme (la bienfaisance envers) ses père et mère. Sa mère l’a porté subissant peine sur peine et son sevrage a lieu à deux ans. Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination. »
La fraternité :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu Puissant et Majestueux dira le Jour de la Résurrection : « Ô fils d'Adam, J'étais malade et tu ne M'as pas rendu visite. » L'homme répondra : « Seigneur, comment aurais-je pu Te rendre visite alors que Tu es le Maître des mondes ? » Dieu dira : « Ne savais-tu pas que Mon serviteur untel était malade ? Pourtant tu ne lui as pas rendu visite. Si tu l'avais fait, tu M'aurais trouvé auprès de lui. » Dieu dira ensuite « Ô fils d'Adam, Je t'ai demandé de Me nourrir et tu ne l'as pas fait. » L'homme répondra : « Seigneur, comment aurais-je pu Te nourrir alors que Tu es le Maître des mondes ? » Dieu dira : « Untel t'avait demandé de le nourrir, et tu ne l'as pas fait. Si tu l'avais nourri, tu aurais trouvé la récompense de ton action auprès de Moi. » Puis Dieu continuera : « Ô fils d'Adam, Je t'ai demandé à boire et tu ne M'as pas abreuvé. » L'homme dira : « Seigneur, comment aurais-je pu Te donner à boire alors que Tu es le Maître des mondes ? » Alors Dieu conclura : « Untel t'a demandé à boire et tu as refusé de l'abreuver. Si tu l'avais abreuvé, tu aurais trouvé la récompense de ton action auprès de Moi. » (Mouslim)
(S61v4) « Allah aime ceux qui combattent dans Son chemin en rang serré pareils à un édifice renforcé. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : Dieu le Très-Haut a dit : « Mon amour est acquis de droit à ceux qui s’aiment en Moi, qui se visitent en moi (dont par la prédication), se réunissent en Moi (dont par l'évocation religieuse ou la prière en commun à la mosquée), se séparent en Moi, et se font des cadeaux en Moi. » (Mâlek)
Mouadh (SDP) a dit : J'ai entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Ceux qui s'aiment en Ma Majesté (dans la noblesse dont dans son rappel) auront des chaires de lumière que leur envieront les Prophètes et les martyrs. » (Tirmidhi)
La confiance en Dieu :
(S3v159) « C’est par quelque miséricorde de la part d’Allah que tu (Mouhamed) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne leur donc et implore pour eux le pardon (d’Allah). Et consulte les à propos des affaires, puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi à Allah. Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance. »
(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »
Le repentir :
(ExtS2v222) « Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu Se réjouit certainement du repentir de Son serviteur quand il revient à Lui plus que ne se réjouit l’un de vous qui retrouve sa monture dans une terre désertique : Après s'être échappée tout à coup en emportant sa nourriture et sa boisson, il cherche sa monture, désespère de la revoir et s’allonge à l’ombre d’un arbre n’ayant aucun espoir de la retrouver (et de survivre). Cependant qu’il était ainsi, voilà que sa monture se tient debout devant lui. Il la saisit alors (rapidement) par la bride et dit sous l’effet de sa joie excessive : "Seigneur Dieu ! Tu es mon serviteur et je suis ton seigneur, s’étant embrouillé tellement il était joyeux." » (Mouslim)
La purification :
(ExtS2v222) « Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient (par la religion dont les ablutions font partie). »
(S9v108) « Ne te tiens jamais dans (cette mosquée impie), car une mosquée fondée dès le premier jour sur la piété est plus digne que tu t'y tiennes debout (pour y prier). On y trouve des gens qui aiment bien se purifier, et Allah aime ceux qui se purifient. »
La beauté :
Selon Abdoullah Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « N'entrera pas au Paradis celui qui a dans son cœur le poids d'un atome d'orgueil. » Quelqu'un dit : « On aime pourtant avoir un bel habit et de belles chaussures. » Il dit : « Dieu est beau et II aime la beauté. L'orgueil, c'est le fait de ne pas accepter une vérité venant des autres et de les mépriser. » (Mouslim)
La pudeur :
Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout ce qui est entaché par la grossièreté est enlaidi et tout ce qui est revêtu de pudeur est embelli. » (Tirmidhi)
La douceur (de la sagesse) :
(S42v19) « Allah est doux envers Ses serviteurs. Il attribue (Ses biens) à qui Il veut. Et c'est Lui le Fort, le Puissant. »
(S31v16) (Loqman dit à son fils :) « Ô mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de moutarde, au fond d’un rocher ou dans les cieux ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est Infiniment Doux et Parfaitement Connaisseur. »
Selon Aïcha (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu est doux et Il aime la douceur. Il donne pour la douceur ce qu'il ne donne pas pour la violence ni pour aucune autre qualité (ou toute autre chose selon une autre version ou traduction. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quand la douceur est dans quelque chose, elle ne peut que l'embellir, et quand elle en est retirée, elle ne peut que l'enlaidir. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Si la douceur (finesse) était une créature visible, il n'y aurait rien de plus beau (comme le prouve l'intense félicité du Paradis basée sur une extrême finesse). »
Selon Aïcha (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu est doux et Il aime la douceur en toute chose. » (Boukhari et Mouslim)
Jarir Ibn Abdullah (SDP) rapporte qu'il a entendu le Messager de Dieu (SBDSL) dire : « Celui qui est privé de douceur est privé de tout bien. » (Mouslim)
Selon Ibn Masoud (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Vous dirais-je qui sera préservé du Feu ? Sera préservé du Feu tout homme aimable, humble, doux et de tempérament facile. » (Tirmidhi)
(S12v100) « Et Il (Allah) m'a (Prophète Joseph) certainement fait du bien quand Il m'a fait sortir de prison et qu'Il vous a fait venir de la campagne, (à ma ville) après que le Diable ait suscité la discorde entre mes frères et moi (en particulier par le Pardon sans récrimination de Joseph). Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu'Il veut. Et c'est Lui L'Omniscient, le Sage. »
Bible (Jacques 3, 13) « Lequel d'entre vous est sage et intelligent ? (Si c'est la cas, c'est) Qu'il montre ses œuvres par une bonne conduite avec la douceur de la sagesse. »
Bible (Ecclésiaste 9, 13-18) « J'ai aussi vu sous le soleil ce trait d'une sagesse qui m'a paru grande. Il y avait une petite ville, avec peu d'hommes dans son sein ; un roi puissant marcha sur elle, l'investit, et éleva contre elle de grands forts. Il s'y trouvait un homme pauvre et sage, qui sauva la ville par sa sagesse. Et personne ne s'est souvenu de cet homme pauvre. Et j'ai dit : La sagesse vaut mieux que la force. Cependant la sagesse du pauvre est méprisée, et ses paroles ne sont pas écoutées. Les paroles des sages tranquillement écoutées valent mieux que les cris de celui qui domine parmi les insensés. La sagesse vaut mieux que les instruments de guerre; mais un seul pécheur détruit beaucoup de bien. »
Bible (Proverbe 4) « Ecoutez, mes fils, l'instruction d'un père, Et soyez attentifs, pour connaître la sagesse ; car je vous donne de bons conseils : ne rejetez pas mon enseignement. J'étais un fils pour mon père, un fils tendre et unique auprès de ma mère. Il m'instruisait alors, et il me disait : que ton coeur retienne mes paroles ; observe mes préceptes, et tu vivras. Acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence ; n'oublie pas les paroles de ma bouche, et ne t'en détourne pas. Ne l'abandonne pas, et elle te gardera ; aime-la, et elle te protégera. Voici le commencement de la sagesse : Acquiers la sagesse, et avec tout ce que tu possèdes acquiers l'intelligence. Exalte-la, et elle t'élèvera ; alle fera ta gloire, si tu l'embrasses ; elle mettra sur ta tête une couronne de grâce, elle t'ornera d'un magnifique diadème. Ecoute, mon fils, et reçois mes paroles ; et les années de ta vie se multiplieront. Je te montre la voie de la sagesse, je te conduis dans les sentiers de la droiture. Si tu marches, ton pas ne sera point gêné ; et si tu cours, tu ne chancelleras point. Retiens l'instruction, ne t'en dessaisis pas ; garde-la, car elle est ta vie. N'entre pas dans le sentier des méchants, et ne marche pas dans la voie des hommes mauvais, évite-la, n'y passe point, détourne-t'en, et passe outre. Car c'est le pain de la méchanceté qu'ils mangent, c'est le vin de la violence qu'ils boivent. Le sentier des justes est comme la lumière resplendissante, dont l'éclat va croissant jusqu'au milieu du jour. La voie des méchants est comme les ténèbres ; ils n'aperçoivent pas ce qui les fera tomber. Mon fils, sois attentif à mes paroles, prête l'oreille à mes discours. Qu'ils ne s'éloignent pas de tes yeux ; garde-les dans le fond de ton cœur ; car c'est la vie pour ceux qui les trouvent, c'est la santé pour tout leur corps. Garde ton coeur plus que toute autre chose, car de lui viennent les sources de la vie. Ecarte de ta bouche la fausseté, éloigne de tes lèvres les détours. Que tes yeux regardent en face, et que tes paupières se dirigent devant toi. Considère le chemin par où tu passes, et que toutes tes voies soient bien réglées ; n'incline ni à droite ni à gauche, et détourne ton pied du mal. »
Tous autres passage du chapitre « Proverbes » de la Bible sont aussi dans ce style magnifiquement sage.
La patience :
(S70v5) « Supporte donc (les épreuves dont des mécréants) d'une belle patience. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Nul être n’est plus patient que Dieu. A lui la Puissance et la Gloire puisqu’Il entend qu’on Lui associe un autre ou qu’on Lui attribue un enfant, et malgré cela Il ne châtie pas et accorde les biens. » (Mouslim)
Selon Ibn Abbas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit une fois à Ashaj Abd al-Qays : « Tu possèdes deux qualités aimées de Dieu : la mansuétude et la patience. » (Mouslim)
La clémence :
Selon Ibn Abbas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit une fois à Ashaj Abd al-Qays : « Tu possèdes deux qualités aimées de Dieu : la clémence (mansuétude) et la patience. » (Mouslim)
Les mosquées :
Selon Abou Houreyra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Ce que Dieu aime le mieux dans un pays sont ses mosquées et ce qu'il y déteste le plus sont ses marchés. » (Mouslim)
La coléreuse jalousie de Dieu se porte sur ceux qui pratiquent Ses interdits
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Allah le Très-Haut est jaloux. Ce qui provoque la jalousie d' Allah le Très-Haut, c’est quand l’homme fait ce qu'Allah lui a interdit de faire. »
Ibn Aasekir rapporte : Un homme vint chez le Prophète (SBDSL) et dit : « Untel entre chez la femme de son père. » Oubey Ibn Kaab (SDP) dit : « Si c'était moi, je l'aurais frappé avec le sabre. » Le Prophète rit et dit : « Que tu es jaloux, Oubey ! Et je suis plus jaloux que toi, et Allah est plus jaloux que moi...» Un autre récit de Saad Ibn Ooubeda rajoute que le Prophète (SBDSL) a dit : « A cause de sa jalousie, Allah a interdit toute débauche, publique ou cache. Et comme personne ne désire recevoir aucun reproche autant qu'Allah, Il a envoyé les avertisseurs et les annonciateurs de bonne nouvelle. Et personne n'aime les louanges autant qu'Allah, pour cela (cette relation de respect voire d'amour) Il a promis le Paradis. »
Ibn Abbas (SDP) raconte : Quand mes yeux devinrent aveugles (en gardant un aspect sain), on me dit : « Nous te soignerons mais tu laisseras la prière pendant quelques jours. » Je dis : « Non, le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : quiconque laisse la prière rencontrera Allah fâché contre lui. »
La transgression :
(S2v190) « Combattez dans le sentier d'Allah ceux qui vous combattent, et ne transgressez pas. Certes. Allah n'aime pas les transgresseurs ! »
(S5v87) « Ô les croyants ! Ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu'Allah vous a rendues licites (et licites celles qu'Il a déclaré illicites). Et ne transgressez pas (pour ne pas devenir des infidèles). Allah, (en vérité,) n'aime pas les transgresseurs. »
La traîtrise :
(S8v58) « Et si jamais tu crains vraiment une trahison de la part d'un peuple, dénonce alors le pacte (que tu as conclu avec), d'une façon franche et loyale, car Allah n'aime pas les traîtres. »
(S4v107) « Et ne dispute pas en faveur de ceux qui se trahissent eux-mêmes. Allah vraiment, n'aime pas le traître et le pécheur. »
(S22v38) « Allah prend la défense de ceux qui croient. Allah n'aime aucun traître ingrat. »
Les présomptueux :
(S57v22-24) « Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l'ayons créé, et cela est certes facile à Allah. (Ceci) afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné (or il paraît logique de pouvoir exulter pour ce que Dieu est). Et Allah n'aime point tout présomptueux plein de gloriole, (et) ceux qui sont avares et ordonnent aux gens l'avarice. Et quiconque se détourne... (qu'il sache qu') Allah Se suffit alors à Lui-même et (qu') Il est Digne de louange. »
Le gaspillage :
(S6v141) « C'est Lui (Dieu) qui a créé les jardins treillagés et non treillagés, ainsi que les palmiers et la culture aux récoltes diverses, (de même que) l'olive et la grenade d'espèces semblables et différentes. Mangez de leurs fruits, quand ils en produisent, et acquittez-en les droits le jour de la récolte. Et ne gaspillez point car Il n'aime pas les gaspilleurs. »
L'excès :
(S7v31) « Ô enfants d'Adam, dans chaque lieu de Salat (prière) portez votre parure (vos habits). Et mangez et buvez, et ne commettez pas d'excès, car Il (Allah) n'aime pas ceux qui commettent des excès. »
L'orgueil :
(S16v23) « Nul doute qu'Allah sait ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent. Et assurément Il n'aime pas les orgueilleux. »
La grossièreté :
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Rien ne pèse plus dans la balance du croyant le Jour de la Résurrection que sa bonne moralité et son bon caractère. Dieu déteste en effet tout grossier au parler impudique. » (Tirmidhi)
(S4v148) « Allah n'aime pas qu'on profère de mauvaises paroles sauf quand on a été injustement provoqué. Et Allah est Audient et Omniscient. »
L'arrogance
(S28v76) « En vérité, Coré (Karoun) était du peuple de Moïse mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné de trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit : “Ne te réjouis point, car Allah n'aime pas les arrogants.” »
Le désordre :
(S2v205) « Dès qu'il (un infidèle) tourne le dos, il parcourt la terre pour y semer le désordre et saccager culture et bétail. Et Allah n'aime pas le désordre. »
Les pécheurs :
(S2v276) « Allah anéantit l'intérêt usuraire et fait fructifier les aumônes. Et Allah n'aime pas le mécréant pécheur. »
(S4v107) « Et ne dispute pas en faveur de ceux qui se trahissent eux-mêmes. Allah vraiment, n'aime pas le traître et le pécheur. »
L'infidélité :
(S3v32) « Dis : “Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos... alors Allah n'aime pas les infidèles !” »
L'injustice :
(S42v40) « La sanction d’une mauvaise action est une mauvaise action (une peine) identique. Mais quiconque pardonne et réforme, son salaire incombe à Allah. Il n’aime point les injustes ! »
(S3v57) « Et quant à ceux qui ont la foi et font de bonnes œuvres, Il leur donnera leurs récompenses. Et Allah n'aime pas les injustes. »
(S3v140) « Si une blessure vous atteint, pareille blessure atteint aussi l'ennemi. Ainsi faisons-Nous alterner les jours (épreuves) parmi les gens, afin qu'Allah reconnaisse ceux qui ont cru, et qu'Il choisisse parmi vous des martyrs, et Allah n'aime pas les injustes. »
La corruption :
(S28v77) « Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre, car Allah n’aime point les corrupteurs. »
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