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C) La morale correspond à la science des mots (suite 4)


          Or la foi en Dieu, en Sa noblesse sublime, en Son Paradis mais aussi en Son Enfer détient donc un nécessaire aspect terrifiant, car comme il a été vu, c'est obligatoire pour la conscience morale humaine, le sérieux de la dignité essentielle et la représentation de l'extrême gravité de certains péchés. Cependant quand un être humain est ou devient pieux, des savants de la religion précisent qu'ils faut seulement lier cette crainte à la politesse, c'est à dire en considérant la crainte envers Dieu comme « révérencielle ». Ceci signifiant que la crainte envers Dieu ne cherche pas à immobiliser l'être humain par la peur ni à l'empêcher de vivre heureux, mais l'incite au contraire à agir courageusement pour propager la vertu, aimer noblement, honorer les valeurs monothéistes, familiales et sociales, pratiquer les bonnes œuvres, éviter les péchés et demander l'absolution. D'ailleurs la crainte n'est pas de la frayeur, c'est de l'avertissement. De plus cette crainte permet à l’être humain d’acquérir l’ensemble des nobles sentiments liés à sa nature de créature (humilité, prudence, sagesse...), d'augmenter la grandeur d'Allah dans son cœur, de purifier son âme, d'intensifier sa sensibilité, de rejeter les mauvais sentiments, d'admettre l'évidence de la noblesse morale, de rechercher le bien commun, et de ne craindre aucune créature, ni critique, ni mal, ni chose, pas même donc dans un sens le feu de l'Enfer, d'autant plus en se rappelant qu'on va tous mourir seul et appartenir au passé, et en comprenant donc qu'il ne faut aussi pas craindre le destin avec faiblesse quelle que soit notre situation mais faire le destin avec assurance. Craindre et aimer Dieu n'est donc pas incompatible, car il suffit de reconnaître les bons effets de cette crainte pour apprendre à la respecter et donc à l'aimer :
(ExtS3v102) « Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit d’être craint. »
(S3v175) « C'est le Diable qui vous fait peur de ses adhérents. N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants (afin d'être apaisé face à ces mauvaises pensées insufflés par le diable). »
(S3v101/102) « Et comment pouvez-vous ne pas croire, alors que les versets d'Allah vous sont récités, et qu'au milieu de vous se tient Son Messager ? Quiconque s'attache fortement à Allah, il est certes guidé vers un droit chemin. Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission. »
(S6v64) « Dis : “C'est Allah qui vous en délivre (de certains risques de mort) ainsi que toute angoisse (par notre crainte apaisante de Lui supérieure aux autres craintes, étant un des plus profonds aspects véridiques de la foi). Pourtant, vous Lui donnez des associés”. »

          Pour prouver la légitimité de la crainte révérencielle quand un homme est pieux, il faut remarquer que Dieu a décidé de psalmodier le Coran afin de montrer Sa pudeur même dans des versets menaçant les êtres humains par cette inévitable présence morale de l'Enfer, surtout que la violence de l'Enfer sert même à défendre et propager la qualité de la douceur gentille sur terre, et qu'Il a donc tout organisé au mieux, dont à travers la création de l'Enfer cherchant à empêcher les êtres humains de faire le mal et servant à rétribuer les criminels, et à travers la création du Paradis cherchant à motiver les êtres humains de faire le bien et servant à rétribuer les pieux.
Dans ce sens, l'équilibre entre la crainte et l'espoir sert en plus logiquement à embellir de politesse, de courtoisie, de pudeur et de bienveillance notre foi et notre piété, de même que notre relation avec autrui. D'ailleurs chaque moment du quotidien et de la vie est le plus beau lorsqu'il est vécu avec Dieu respectueusement, même quand il s'agit de s'habiller ou de se coiffer, surtout si c'est fait avec élégance dont gestuellement.
A l'image de la tristesse et de l'amour en Dieu, la pieuse peur révérencielle correspond aussi à un des plus intenses sentiments nobles, et donc à une des plus grosses source de foi, et donc finalement à une des plus grandes causes de bien-être puisque selon le Coran le rappel de Dieu apaise les cœurs. Ainsi tous les nobles sentiments devraient être ressentis, vécus et transmis autant intensément, pieusement et sereinement. D'ailleurs l’intensité déviée des grandes sensibilité et profondeur de la peur, de la tristesse et de l'amour participera à l'extrême puissance de la félicité sereine du Paradis, de même que l'immense intensité déviée du feu. En fait l'intensité de toute émotion de même que de toute ivresse et de toute félicité peut être défini comme du vertige orienté plus ou moins augmenté. Or lorsque nous maintenons notre foi haute, notre cœur noble et nos œuvres bonnes, il semble légitime dans notre relation avec le Seigneur de n'avoir qu'à profiter de notre agréable amour pour Lui et du magnifique espoir voire de la quasi certitude au bout d'un certain temps de cette piété du Sien pour nous :
(S19v95/96) « Et au Jour de la Résurrection, chacun d'eux se rendra seul auprès de Lui. A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour. »
Ainsi la croyance en Dieu n’est pas un besoin craintif face à la mort comme certains le disent, mais plutôt une véritable logique sagement accompagnée d’espoir et de crainte. De toute manière, croire que l'être humain retourne au néant au moment de la mort est infiniment moins terrifiant que de croire à un Jugement Universel Divin pouvant l'envoyer éternellement en Enfer :
(S4v42) « Ce jour-là (du Jugement Dernier), ceux qui n'ont pas cru et ont désobéi au Messager, préféreraient que la terre fût nivelée sur eux (être dans une mort synonyme de néant éternel) et ils ne sauront cacher à Allah aucune parole. »
(S2v13) « Et quand on leur dit : « croyez comme ont cru les gens », ils disent : « Croirons-nous comme ont cru les faibles d’esprit (parce qu'ils ont peur de la mort) ? » Certes, ce sont eux les véritables faibles d'esprit mais ils ne le savent pas. »

Commentaire : C'est à dire que la croyance portant l'énorme lourdeur noble des attributs divins tous absolus, illimités, suprêmes ou excellents est évidemment synonyme de force intérieure, d'autant plus qu'un humain doit en plus gérer ces attributs au mieux, et que pour obtenir la foi, il doit avoir la force spirituelle de dépasser sa propre nature qui est limitée pour croire en la nature illimitée de Dieu et de surmonter son ego qui de base s'abandonne seulement à sa subsistance et aux plaisirs plus ou moins licites. Ainsi on peut même dire que la foi amenant à la piété est incontestablement ce qui existe de plus noblement lourd à porter intérieurement. Cependant quand on devient pieux, ce poids est donc apaisé jusqu'à devenir ce qui nous allège agréablement le plus, dont car la haute spiritualité divine irréprochable provenant du dessus des cieux et du Créateur immatériel synonyme de meilleure réalité est souvent profondément ressentie. C'est d'ailleurs aussi très probablement dans ce sens que Dieu parle de la fortification de Jésus par le Saint-Esprit synonyme de piété constante dans le verset suivant (ExtS2v253) « A Jésus fils de Marie Nous ... l'avons fortifié par le Saint-Esprit. »
Or la mort, dont un des sens principaux est de ne pas dépasser certaines limites sous peine de grand danger, mérite ainsi aussi son pesant de peur en particulier afin de respecter la vie, la noblesse morale et Dieu, d’œuvrer en bien avant le Jugement Dernier arrivant très prochainement, et donc de rechercher principalement la paix, la dignité, le monothéisme, le respet des liens de parenté, l'amour, la bienfaisance sociale et par conséquent le bien-être au sein de l'humanité. D'ailleurs la pieuse sagesse continue finit par permettre l'apaisement concernant la mort et l'au-delà, en particulier suite à l'acquisition de l'amour envers Dieu et du suivi régulier de Ses voies du bien.

En effet malgré cette noble nécessité morale de la crainte profonde ou révérencielle par rapport à Dieu, la sublime miséricorde divine cherche à rassurer l'être humain dans ce sens apaisant à travers de nombreuses paroles comme ces hadiths :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu le Très-Haut détient cent miséricordes dont Il n’a fait descendre qu’une seule parmi les Génies et les Humains ainsi que les animaux et les insectes. C’est grâce à elle qu’ils s’aiment entre eux, qu’ils éprouvent de la miséricorde les uns envers les autres et c’est par cette miséricorde que la bête sauvage a de la commisération pour son petit. Dieu (Glorifié soit-Il) a réservé pour la fin quatre vint dix neuf miséricordes grâce auxquelles Il traite avec clémence Ses créatures le Jour de la Résurrection. » (URA)
Omar Ibn Al Khattab (SDP) a rapporté : Le Prophète (SBDSL) se rendit auprès de prisonniers après une bataille. Soudain, une prisonnière se précipita en direction d'un enfant qui se trouvait aussi parmi les prisonniers. Elle le serra contre sa poitrine et l'allaita. A cet instant, le Prophète (SBDSL) demanda : « Pensez-vous que cette femme puisse jeter son enfant au feu ? » Nous dîmes : « Non, par Dieu ! » Il (SBDSL) dit : « Dieu est assurément plus Miséricordieux à l'égard de Ses serviteurs que ne l'est cette femme envers son enfant. » (URA)
Les hadiths précédents confirment clairement que Dieu est bien trop noble de choix, de caractère, de moralité et de position pour S'amuser à nous faire peur gratuitement avec l'Enfer, car il s'agit bien d'abord nécessairement de donner aux être humains une conscience morale ne pouvant exister que par la connaissance de la crainte et de la douleur selon l'unanimité des philosophes, des psychologues et des médecins dont par rapport à la découverte du noyau amygdalien dans notre cerveau qui est le centre de la peur et des récompenses comme il a été déjà vu et sera revu plus précisément.
Or comme Allah ne manque jamais à Sa promesse dont en disant dans le verset coranique suivant que les créatures qui suivraient Iblis iraient en Enfer, il y a bien des créatures qui vont aller en Enfer à cause de leur libre-arbitre très mal utilisé même si cette parole était donc d'abord nécessaire moralement pour les humains et les djinns, car elles auront choisi souvent consciemment, perversement, opportunément, cupidement ou/et avidement de provoquer de grands maux ou de lutter contre la cause divine noble par excellence :
(S7v18) « Sors de là (Iblis) ! Banni et rejeté ! Quiconque te suit parmi eux (hommes)… de vous tous J’emplirai l’Enfer ! »
(S32v13) « Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée : “J'emplirai l'Enfer de djinns et d'hommes réunis.” »

Cependant certains savants estiment de la subtilité divine, qu'il pourrait au bout d'un certain temps ne finalement rester en Enfer que les corps sans les âmes. En effet ces dernières ayant été purifiées par le feu pourraient être accueillies au plus bas niveau du Paradis dans un corps du Paradis, comme les autres hôtes entrés directement au Paradis auront reçu leur corps du Paradis. En revanche, ces derniers auront eu leurs corps terrestres transformés par leur traversée du bassin du Prophète (SBDSL) probablement suite à l'ennoblissement religieux et donc la purification voire la préservation de leurs âmes puisque très probablement bonnes par essence. Ceci apportant une nouvelle interprétation possible au verset suivant :
(S11v106/107) « Ceux qui sont damnés seront dans le Feu où ils ont des soupirs et des sanglots. Pour y demeurer éternellement tant que dureront les cieux et la terre - à moins que ton Seigneur décide autrement (prouvant le libre-arbitre dans la nature divine) - car ton Seigneur fait absolument tout ce qu'Il veut. »

          Tout ce chapitre montre encore que notre Seigneur est moralement Irréprochable et donc Digne de louanges par excellence, qu'Il mérite ainsi vraiment que notre amour s'attache globalement et fortement à Lui, dont en ressentant intensément et suivant honorablement Son excellente, enrichissante et donc agréable noblesse lumineuse permanente.
Dans ce sens, il faut noter qu'en utilisant une balance pour peser les actions humaines lors du Jugement Dernier, Dieu montre qu'Il n'est pas concerné par ces dernières dont celles liées à la piété, à l'adoration, aux prosternations et à la générosité, même si la noblesse authentique amène Sa satisfaction, même s'Il mérite qu'on lui rende hommage par la pratique religieuse et la bienfaisance sociale en particulier pour Son excellence morale, Sa création permanente et Ses attributs suprêmes, et même si Son rôle est de juger les êtres humains. En effet, Lui a déjà acquis Sa dignité maximale en partageant l'existence de la meilleure manière, et ce que les humains font de leur vie ne Lui apporte donc rien de supplémentaire comme le montreront les enseignements ci-après. Surtout que ce n'est pas par besoin de subsistance, ni par envie de glorification, d'occupation ou de distraction qu'Il nous a créé, mais seulement légitimement par une digne générosité légitime et excellente (toujours Juste et Miséricordieux dès que c'est possible).
Le « pourquoi » de notre existence correspond donc à cette digne générosité légitime (partage de l'existence), et son meilleur « comment » (plus honorable manière de partager l'existence) correspond donc à l'excellente proposition d'adorer constamment Dieu à travers la tradition Prophétique (SBDSL) qui deviendra naturelle au Paradis, puisque elle correspond logiquement à la seule possibilité d'être dans un légitime hommage noble permanent et donc dans un ennoblissement maximal, en particulier parce qu'il s'agit de la meilleur valeur et que Dieu maintient toujours la Création, est irréprochable et nous veut le Paradis Eternel :
(S30v8) « N'ont-ils pas médité en eux-mêmes ? Allah (le Créateur) n'a créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux, qu'à juste raison (légitimement par générosité pour partager l'existence avec des créatures provenant toutes du néant comme il est légitime de partager généreusement ses biens avec une personne n'ayant rien, nue et affamée) et pour un terme fixé (afin d'évaluer leur valeur). Beaucoup de gens cependant ne croient pas en la rencontre de leur Seigneur. »
(S14v19/20) « Ne vois-tu pas qu'Allah a créé les cieux et la terre pour une juste raison (légitimement, c'est à dire de Son droit voire de Son devoir) ? S'Il voulait, Il vous ferait disparaître et ferait venir de nouvelles créatures (plus reconnaissantes), et cela n'est nullement difficile pour Allah. »

Commentaire : Les deux versets précédents semblent répondre principalement au « pourquoi » de notre existence, car cette juste raison fait partie de la noblesse et donc de celle divine, que cette raison soit de la justice, de la légitimité, du partage, de la générosité ou de la miséricorde.
(ExtHadithQoudsi) Abou Dharr al-Ghafari (SDP) a rapporté que le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : Dieu a dit : « Ô Mes adorateurs ! Vous péchez nuit et jour et moi Je pardonne tous les péchés, demandez-Moi le pardon et Je vous l’accorderai. Ô mes adorateurs ! Vous n’arriverez jamais à Me nuire où à M’être utile. Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous étiez aussi pieux que l’est celui au cœur le plus pieux d’entre vous, cela n’ajouterait rien à Mon royaume (avant tout spirituellement noble, dont car le scénario de la vie prouve que Dieu a acquis toutes les qualités morales en s'ennoblissant au maximum jusqu'à sa noblesse et donc dignité maximales à travers la miséricorde par excellence, synonyme de meilleur caractère, de meilleure moralité et donc de meilleures actions pour Sa création). Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous étiez aussi pervers que l’est celui d’entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume. Ô Mes adorateurs ! Si du premier au dernier, hommes ou génies, vous vous teniez dans une seule région de la terre pour Me solliciter d’accorder à chacun ce dont il a besoin, cela ne pourrait amoindrir en rien Mes propriétés, pas plus que l’aiguille n’enlève quoi que ce soit à la mer en y étant trempée. Ô Mes adorateurs ! Ce sont vos œuvres seulement dont je tiendrais compte, ensuite Je vous rétribuerai. Donc celui qui trouve du bien, qu’il loue Dieu, et celui qui trouve autre chose, qu’il ne s’en prenne qu’à lui-même. » (Mouslim)
Il faut noter que même si ce n'est pas par envie de Se faire glorifier, louer ni adorer que Dieu nous a donc créés, il était très important que dans le Coran, Dieu identifie, grandisse et vante Son irréprochable grandeur morale et Ses sublimes attributs excellents, illimités, suprêmes et transcendants, afin de légitimement les valoriser plutôt que de les banaliser, surtout que cela développe notre honneur, notre grandeur, notre joie et donc notre volonté de nous ennoblir au maximum par la pratique religieuse et la pieuse bienfaisance sociale, c'est à dire jusqu'à la meilleure valeur :
(S34v23) « L'intercession auprès de Lui ne profite qu'à celui qui en faveur duquel Il la permet. Quand ensuite la frayeur se sera éloignée de leurs cœurs, ils diront : “Qu'a dit votre Seigneur ?” Ils répondront : “La Vérité, c'est Lui le Sublime, le Grand.” »
(S85v13-16) « C'est Lui (Dieu) certes qui commence (la création) et la refait. Et c'est Lui le Pardonneur, le Tout Affectueux, Le Maître du Trône, le Tout Glorieux. Il réalise parfaitement tout ce qu'Il veut. »
(S30v27) « Et c'est Lui (Dieu) qui commence la création puis la refait, et cela Lui est plus facile (de la refaire dont lors de la résurrection des hommes). Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C'est Lui le Tout Puissant, le Sage. »
(ExtS11v73) « (Deux anges s'adressant à Abraham) : Il (Allah) est vraiment digne de louange et de glorification ! »

L'adoration de l'être humain ne profite donc qu'à lui-même. En effet grâce à la piété, il ne doit surtout pas oublier qu'il peut obtenir l'incomparable dignité, rendre harmonieuses les relations sociales, accéder au Paradis et se faire aimer de Dieu :
(ExtS39v7) « Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous (et donc de nos glorifications et de nos louanges). De Ses serviteurs cependant, Il n'agrée pas la mécréance. Et si vous êtes reconnaissants, Il l'agrée pour vous »
(S34v50) « Dis : “Si je m'égare, je ne m'égare qu'à mes dépens, tandis que si je me guide, alors c'est grâce à ce que Mon Seigneur m'a révélé, car Il est Audient et Proche.” »
(ExtS4v79) « Tout bien qui t'atteint vient d'Allah, et tout mal qui t'atteint vient de toi-même (mal réel n'existant donc seulement qu'au niveau de nos péchés ou conséquences de nos péchés car les épreuves divines sont uniquement bonnes). »
(ExtS57v22-24) « et quiconque se détourne... Allah Se suffit alors à Lui-même et Il est Digne de louange. »
(S10v108) « Dis : Ô gens ! Certes la Vérité vous est venue de votre Seigneur. Donc quiconque est dans le bon chemin ne l'est que pour lui-même, et quiconque s'égare ne s'égare qu'à son propre détriment. Je ne suis nullement un protecteur pour vous. »
(S17v15) « Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même, et quiconque s'égare, ne s'égare qu'à son propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d'autrui. Et Nous n'avons jamais puni (un peuple) avant de (lui) avoir envoyé un Messager. »
(ExtS35v18) « Et quiconque se purifie, ne se purifie que pour lui-même, et vers Allah est la destination. »
Or comme il a été vu, Dieu a d'autant plus légitimement partagé l'existence de la meilleure des manières, puisqu'Il propose irréprochablement une profonde relation noble avec Lui, favorise grandement le bon chemin et facilite donc miséricordieusement l'entrée au Paradis.
Et si la morale justicière devait avoir un visage, cela ne pourrait être que celui de Dieu, puisqu'Il est à l'origine de la morale, l'a établie au mieux, est Omniscient, demeure le Créateur Incréé ennobli au maximum dans la sainteté, et correspond à l'Organisateur ayant fourni le libre-arbitre aux humains afin qu'ils tendent personnellement vers le mal ou vers la meilleure valeur qu'est l'ennoblissement maximal religieux à Son image. Surtout que comme il est légitime qu'un parent sage demande des comptes à ses enfants scolarisés, il est légitime à Dieu l'Omniscient, le Saint et le Noble par excellence, c'est à dire le Parfait exhaustivement, spirituellement et moralement, de demander des comptes à Ses imparfaites créatures éprouvées :
(S28v70) « C'est Lui Allah. Pas de divinité à part Lui. A Lui la louange ici-bas comme dans l'au-delà. A Lui appartient le jugement. Et vers Lui vous serez ramenés. »
(S95v4-8) « Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas (péché d'Adam et Eve ayant amené leur descente du jardin d'Eden vers la terre d'épreuves), sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres : ceux-là auront une récompense jamais interrompue (pour leur ennoblissement). Après cela, qu'est-ce qui te fait traiter la rétribution de mensonge ? Allah n'est-Il pas le plus sage des Juges (de la morale aussi) ? »
(S5v50) « Qu'y a-t-il de meilleur qu'Allah en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme ? »
(S34v26) « Dis : “Notre Seigneur nous réunira, puis Il tranchera entre nous, avec la vérité, car c'est Lui le Grand Juge, l'Omniscient.” »

En effet comme Dieu est réellement Omniscient et connaît donc exhaustivement la valeur et le nombre des actions du compte de chacun, Son rôle de Juge en plus à la balance est totalement légitime :
(S40v17) « Ce jour-là (du Jugement dernier), chaque âme sera rétribuée selon ce qu'elle aura acquis. Ce jour-là, pas d'injustice, car Allah est prompt dans (Ses) comptes (surtout que le destin ultime de l'humanité est déjà connu de Lui dans le Livre de la Création puisqu'Il est en dehors du temps et de l'espace). »
(S39v33-37) « Tandis que celui qui vient avec la vérité et celui qui la confirme, ceux-là sont les pieux. Ils auront tout ce qu'ils désireront auprès de leur Seigneur : voilà la récompense des bienfaisants, afin qu'Allah leur efface les pires de leurs actions et les récompense selon ce qu'ils auront fait de meilleur. Allah ne suffit-Il pas à Son esclave (comme soutien) ? Et ils te font peur avec ce qui est en dehors de Lui. Et quiconque Allah égare n'a point de guide. Quiconque Allah guide, nul ne peut l'égarer. Allah n'est-Il pas Puissant et Détenteur du pouvoir de châtier (et donc de rétribuer par le Paradis ou l'Enfer en fonction de la valeur des actions humaines) ? »
Ainsi comme le jugement appartient au Seigneur, l'être humain peut précieusement apaiser son cœur encore plus, puisqu'il peut ressentir notre monde sans avoir à juger. En effet même quand c'est un mal qui lui arrive, il doit seulement juger sereinement selon les excellentes lois coraniques du Seigneur Omniscient suprêmement Sage, et évite donc de devoir difficilement démêler la justice exacte ou la meilleure noblesse morale, ou établir des sanctions qui pourraient être injustement disproportionnées dans le sens sévère ou laxiste. Cependant dans le Coran comme il a été vu, le pardon est fortement conseillé ou doit être au minimum accompagné avec le jugement, afin que le cœur trouve la tranquillité en évitant noblement les sentiments d'une blessante vengeance, d'une basse haine ou d'une attitude indigne finalement similaire à ce que l'on reproche au coupable et pouvant provoquer la possible mort du bien en nous. En effet le dégoût, le pessimisme et la rancœur détériorent le bien-être dont possiblement aussi dans les relations avec les proches, ou entraînent la violence amenant à la violence (comme le mal engendre le mal et s'en nourrit), et provoquent donc des souffrances psychologiques ou physiques répandant la peine, la douleur, la déception ou le malheur. De même il est important de se pardonner à soi même ses erreurs du passé pour réussir par l'optimisme les nobles objectifs du futur, et en sachant que pour parvenir plus facilement à cet auto-pardon éclaircissant, apaisant et améliorant donc le destin, il faut éviter de trop s'aimer soi-même ou de se croire parfait. Or pardonner, se pardonner et demander pardon correspond à de l'humilité mais aussi la grandeur pieuses :
(S16v126) « Et si vous punissez, infligez (à l'agresseur) une punition égale au tort qu'il vous a fait. Et si vous endurez... cela est certes meilleur pour les endurants. »
(S5v13) « Et puis à cause de leur violation de l'engagement, Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs, (car) ils détournent les paroles de leur sens et oublient une partie de ce qui leur a été rappelé. Tu ne cesseras de découvrir leur trahison, sauf d'un petit nombre d'entre eux. Pardonne-leur donc et oublie (leurs fautes), car Allah aime certes les bienfaisants. »
(ExtS2v194) « Le talion s'applique à toutes choses sacrées (donc au niveau des biens, de l'honneur et du sang dont des coups au corps). Donc, quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui, à transgression égale. (mais le pardon est autorisé voire conseillé) » (ExtS15v85) « Pardonne-(leur) donc d'un beau pardon. »
(ExtHadith) Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète a (SBDSL) dit : « Suivez plutôt la voie sage du juste milieu, rapprochez-vous en douceur de la perfection (du mode de vie prophétique) et soyez optimistes. »
(ExtS31v17) « (Le Prophète Luqman s'adressant à son fils) : « Ô mon enfant, accomplis la Salat, commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t'arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! »

          Suite à tout ce qui a été évoqué dans ce chapitre, l'adoration demandée dans le verset suivant n'est donc bien que la plus honorable manière de partager l'existence et pas la raison principale de la Création :
(S51v56) « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (afin qu'ils puissent gagner leur dignité après avoir reconnu la Mienne). »
Ainsi même si au Paradis où il n'y a aucune obligation religieuse puisque tout y est adoration naturelle principalement à travers l'appréciation de toute la noble science divine (dont font partie les très plaisantes émotions, sensations et connaissances), un aspect inviolable du digne cadre légal monothéiste terrestre, des souhaits à volonté, une reconnaissance profonde et l'obtention de trésors connus et inconnus ; la répétition permanente de la louange du hadith suivant, attachée à la respiration dans un automatisme sans fatigue ni effort ni lassitude et y étant la seule œuvre réellement cultuelle, détiendra le plus de noblesse, et donc de valeur et donc de joie, car Dieu est source de tout bien et donc de tout bonheur. Surtout que la respiration continue d'oxygène représentant notre besoin premier et donc principalement la création permanente de Dieu synonyme donc de Sa pourvoyance constante aux humains même au Paradis, c'est une légitimité excellemment honorable de la lier toujours à la louange envers Dieu. Et cette louange automatisée permanente continuera même quand les gens se parleront sans télépathie, car elle se fera très probablement avec un son très faible qui ne s'entend qu'à proximité et par concentration.
C'est à dire que logiquement dans une forme d'ennoblissement maximal au Paradis prouvant encore qu'il s'agit de la valeur suprême puisque similaire à l'ennoblissement maximal de Dieu, la glorification par la respiration correspond principalement à la légitime adoration permanente excellente de l'humain pour la noble création permanente irréprochable de Dieu. En effet même dans le sublime Paradis éternel aux plaisirs infinis, aux œuvres cultuelles non demandées et à l'omnipotence dans un mini cadre légal reflétant la dignité suprême de celui religieux sur terre, ce qui est le plus noble, et donc ce qui porte le plus de bien, et donc ce qui transmet le plus de bien-être, c'est évidemment l'hommage glorificateur envers Dieu le Digne par excellence et le Créateur et mainteneur constant de tout bienfait, de toute connaissance, de tout trésor, de tout plaisir, de toute joie, de tout amour, de toute satisfaction et de toute plénitude même au Paradis. Surtout que Dieu était déjà logiquement ce qui avait le plus de valeur avant Son propre ennoblissement maximal à travers la meilleure gestion des qualités morales exclusivement :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « ...(Au Paradis) Dieu leur inspire (noblement) les formules suivantes comme Il leur inspire leur respiration (représentant le plus l'attribution de subsistance divine permanente) : Sobhanallah (Gloire et Pureté à Dieu, lors de l'expiration) et Allahou akbar (Dieu est Grand c'est à dire irréprochable moralement et pas forcément le plus grand en nous humiliant, lors de l'inspiration puisque montante). »
(ExtS29v45) « Le rappel (l'adoration) d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. »
(S34v1) « Louange à Allah à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. Et (logiquement aussi) louange à Lui dans l'au-delà. Et c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. »
C'est pour ça que l'islam propose en réalité un ennoblissement personnel maximal représentant une anticipation de l'ennoblissement maximal présent au Paradis : adoration permanente, esprit purifié par une bonne gestion des qualités morales exclusivement, valorisation des bienfaits, sciences et attributs divins, corps et esprit purifiés par le ramadan, l’hygiène prophétique et les ablutions, âme purifiée par la prière et le repentir. C'est à dire que sur terre, Dieu nous invite excellemment à créer notre petit paradis tout en participant à l'obtention du Grand Paradis, surtout que chercher personnellement à agir noblement pour entrer dans le grand Paradis que ce soit au minimum par l'intention, l'attestation de foi, une prière ou une bonne action est clairement synonyme de dignité méritante et donc de valeur suprême, en particulier par rapport à le recevoir gratuitement, et donc passivement, et donc sans mérite et donc sans dignité et donc sans valeur.
          Par conséquent il est évident que la morale affirme que l'intelligence complète voire essentielle (et la noblesse complète) d'un être humain ne se reflète pas à travers sa race, sa famille, son rang social, ses connaissances, ses biens, son argent ni ses découvertes scientifiques dont car pouvant mal servir, mais exclusivement à travers l'observation des signes divins de la Création, la reconnaissance des attributs divins (dont qualités spirituelles), l'acceptation des messages divins christique et islamique, la pieuse pratique, le digne caractère, la bonne moralité, la bienfaisance sociale, la prédication, l'ordre naturel, la sage science utile, le bon sens, le pardon et le bien commun, surtout que gérer au mieux une collecte de données comme l'est l'évolution dans l'existence est la véritable définition de l'intelligence de même que le choix de la justice et de la meilleure noblesse quand c'est possible comme il a été vu :
(S3v190/191) « A travers la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et des jours, il y a des signes pour les doués d’intelligence, qui debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Dieu et méditent sur la création des cieux et de la terre disant : Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à toi ! Garde-nous du châtiment du feu. »
(S30v21-24) « Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. Et parmi Ses signes la création des cieux et de la terre et la variété de vos idiomes et de vos couleurs. Il y a en cela des preuves pour les savants. Et parmi Ses signes sont votre sommeil, la nuit et le jour, et aussi votre quête de Sa grâce. Il y a en cela des preuves pour des gens qui entendent. Et parmi Ses signes Il vous montre l'éclaire avec crainte (de la foudre) et espoir (de la pluie), et fait descendre du ciel une eau avec laquelle Il redonne la vie à la terre après sa mort (prouvant la capacité du Créateur de faire ressusciter). Il y a en cela des preuves pour des gens qui raisonnent. »
(S13v19-24) « Celui qui sait que ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à l'aveugle ? Seuls les gens doués d'intelligence (ou seuls sont intelligents ceux qui) réfléchissent bien : ceux qui remplissent leur engagement envers Allah et ne violent pas le pacte, qui unissent ce qu'Allah a commandé d'unir (liens de parenté par exemple), redoutent leur Seigneur et craignent une malheureuse reddition de compte, et qui endurent dans la recherche de l'agrément d'Allah , accomplissent la Salat (prière) et dépensent (dans le bien), en secret et en public, de ce que Nous leur avons attribué, et repoussent le mal par le bien. A ceux-là, la bonne demeure finale, les jardins d'Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les anges entreront auprès d'eux (en disant) : “Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré ! Comme est bonne votre demeure finale !” »
(ExtS2v143) « C’est ainsi que Nous avons fait de vous la communauté du juste milieu »
(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur »
Le Prophète (SBDSL) a dit à Khalid Ibn Walid lors de sa conversion : « Louange à Allah qui t'a guidé. Je savais bien que tu étais intelligent et sage et j'espérais que ta raison ne te mènerait qu'au bien (dont l'islam honorant au mieux la divine intelligence créatrice aimante du monde tout en ennoblissant grandement l'être humain). »
Chitbi rapporte : Quand il y eut le pacte entre Hasan Ibn Ali et Mouaawiya concernant leur division en temps que possibles califes, Hassan (SDP) dit dans son discours concernant : « Louange à Allah qui a guidé par nous vos premiers (par son grand-père le Prophète), et qui a épargné le sang de vos derniers grâce à nous. Sachez que la plus grande intelligence est la piété, et la plus grande, débilité est la criminalité. Cette affaire pour laquelle j'étais en désaccord avec Mouaawiya, soit il la mérite plus que moi, soit c'est mon droit. Or nous l'avons délaissée pour (la satisfaction d') Allah pour le redressement de la communauté de Mouhamed (SBDSL) et pour épargner leur sang. »
Pour continuer de faire les plus intelligents choix dans la morale, il faut donc évidemment vouloir obtenir la meilleure valeur. Or comme il a été vu et sera revu, il s'agit tout simplement de la satisfaction divine pour notre orientation vers l'ennoblissement maximal qui conduit l'être humain directement au centième et plus haut degré du Paradis dont le ciel est le Trône divin. Cependant, les humains ont souvent considéré leurs besoins comme des buts, alors qu'en y répondant religieusement, ils ne sont que des moyens pour acquérir la valeur suprême qu'est donc l'agrément du Seigneur pour notre dignité pieuse, familiale et sociale dont à travers la tradition prophétique.
Ainsi pour commencer à recevoir la satisfaction de Dieu, il faut évidement ne rien associer à Son unicité, puis reconnaître la mission du Prophète (SBDSL). Ensuite pour débuter de monter dans les degrés de cette satisfaction divine, il suffit de rajouter à l'attestation de foi « il n'y a pas de divinité à part Allah et Mouhamed est Son Messager » cette suite « ainsi que Jésus, Moïse, Abraham, Noé et Adam », car le but de ce complément permet de confirmer la mission identique de tous les Messagers :

(S3v81) « Et lorsqu’Allah prit cet engagement des Prophètes : « Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un Messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devrez croire en lui, et vous devrez lui porter secours. » Il leur dit : « Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition ? » « Nous consentons. », dirent-ils. « Soyez en donc témoins, et Me voici avec vous parmi les témoins. », dit Allah. »
(S33v7/8) « Lorsque Nous prîmes des Prophètes leur engagement, de même que de toi, de Noé, d'Abraham, de Moïse, et de Jésus fils de Marie : et Nous avons pris d'eux que cet engagement soit solennel, afin (qu'Allah) interroge les véridiques sur leur sincérité. Et Il a préparé aux infidèles un châtiment douloureux. »
(S28v52-55) « Ceux (les fidèles authentiques, les pieux) à qui, avant lui (le Coran), Nous avons apporté le Livre (Bible), y croient (au Coran). Et (en effet) quand on le leur récite (le Coran), ils disent : “Nous y croyons. Ceci est bien la vérité émanant de notre Seigneur. Déjà avant son arrivée, nous étions soumis (à Dieu).” Voilà ceux qui recevront deux fois leur récompense pour (leur croyance en ces deux livres et donc pour) leur endurance, pour avoir répondu au mal par le bien, et pour avoir dépensé de ce que Nous leur avons attribué, et quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent et disent : “A nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants.” »
(S3v3) « Il (Dieu) a fait descendre sur toi le Livre (Coran) avec la vérité, confirmant les Livres descendus avant lui. Et (parmi eux) Il fit descendre la Thora et l'Evangile »
(S2v136) « Dites : Nous croyons en Dieu, et en ce qu’on nous a révélé, et en ce qu’on a fait descendre vers (les Messagers) Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux Prophètes venant de Leur Seigneur. Nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes soumis. »
(S12v111) « Dans leurs récits (des Prophètes) il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence. Ce (le Coran) n'est point un récit fabriqué (par Mouhamed). C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui (la Thora et les Evangiles), un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde (du Seigneur) pour des gens qui croient. »
En effet lorsque l'être humain reconnaît ces Prophètes et particulièrement le dernier, il admet qu'ils ont complété une seule religion à travers l'histoire de l'humanité comme il sera revu :
(ExtS5v3) « J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous. »

D'ailleurs même si parfois par adaptation au contexte, il y a dans les diverses religions monothéismes quelques différences dans la manière d'honorer le Créateur et la vie collective, dont au niveau des lois sociales et de la fréquence ou de la pratique de certains œuvres cultuelles, les piliers principaux sont identiques : attestation de l’unicité divine et de la mission du prophète de l'époque, prière, jeûne, impôt et pèlerinage. L'islam qui correspond à ces cinq piliers a donc été transmis par tous les Prophètes. Il faut noter que ces cinq piliers résument le cadre moral général du monothéisme authentique, et que les pratiquer correspond au premier degré de la satisfaction divine et pas de la miséricorde divine pour notre œuvre de vie, puisque le Prophète (SBDSL) a promis au Paradis un homme qui lui avait juré qu'il ne pratiquerait que ces cinq piliers obligatoires suite à sa conversion à l'islam.
Par l’envoi de Prophètes successifs et la création de miracles, Dieu ravivait aussi nécessairement la foi en confirmant les messages précédents, rétablissant la vérité sur des textes religieux falsifiés (jusqu'au Coran puisque il est le seul livre révélé divinement infalsifiable comme il sera expliqué plus tard), ramenant la justice sociale, diversifiant les preuves historiques de la présence divine et éprouvant noblement les croyants puisque le Prophète précédent annonçait toujours le Prophète suivant. De plus cela servait donc à adapter parfois quelques lois bienfaisantes en fonction de la connaissance, du niveau de science, du contexte historique, du nombre de personnes, du niveau d'oubli ou de perversion des lois religieuses, et du comportement général des différents peuples. Ainsi tout en éprouvant la foi et le comportement des diverses populations, les Messagers se suivant ont été souvent des mises à jour de la religion unique depuis Adam et les Prophètes ont été des rappeleurs. Or Mouhamed (SBDSL), cet ultime Prophète et Messager, est le seul qui fut envoyé par Dieu directement à l'ensemble de l'humanité (puisque Jésus le fut seulement à la fin de sa mission auprès de sa communauté juive et il n'y avait pas que des arabes parmi les premiers convertis à la Mecque), car les autres étaient donc envoyés à des tribus, des peuples ou des régions :
(S46v27) « Nous avons assurément fait périr les cités autour de vous, et Nous avons diversifié les signes afin qu'ils reviennent (de leur mécréance). »
(S2v213) « Les gens formaient (à l'origine) une seule communauté (croyante). Puis (après leurs divergences,) Allah envoya des Prophètes comme annonciateurs et avertisseurs (pour rétablir des vérités morales ou adapter ou compléter la religion, ce qui entraîna inévitablement du sectarisme entre ceux qui les suivaient ou ne les suivaient pas, puis entre les diverses interprétations de ceux qui les suivaient), et (car) Il fit descendre avec eux le Livre contenant la vérité pour régler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux-là mêmes à qui il avait été apporté qui se mirent à en disputer après que les preuves leur furent venues, par esprit de rivalité ! Puis Allah, de par Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres disputaient. Et Allah guide qui Il veut vers le chemin droit. »
S11v118) « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté . Or, ils (les hommes) ne cessent d'être en désaccord (entre eux et deviennent des sectes séparées) »
(S3v19) « Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'islam. Ceux auxquels le Livre (un Livre divin) a été apporté ne se sont (généralement) disputés (ou divisés), par agressivité entre eux, qu'après avoir reçu la science. Et quiconque ne croit pas aux signes d'Allah... alors Allah est prompt à demander compte ! »
(S30v30) « Dirige tout ton être vers la religion exclusivement (pour Allah), telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes. Pas de changement à la création d'Allah. Voilà la religion de droiture, mais la plupart des gens ne savent pas. Revenez repentants vers Lui, craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs, »
(S33v62) « Telle était la loi établie par Allah envers ceux qui ont vécu auparavant et tu ne trouveras pas de changement dans la loi d'Allah. »
(S98v5) « Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture. »

Abou Hourayra (SDP) rapporte ces propos de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Les Prophètes sont d'un père unique, mais de mères différentes, (c'est-à-dire qu'ils puisent leur science à une source unique mais que les adaptations faites en vue des diverses communautés sont multiples) et leur religion est unique. Nul n'est plus en droit de se réclamer de Jésus fils de Marie que moi-même, car entre lui et moi il n'y a aucun Prophète. »
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y aura dans ma communauté trente imposteurs. Chacun prétendra être Prophète. Or c'est moi qui suis le sceau (fin) de la prophétie et il n'y aura pas de Prophètes après moi. »
D'après Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Mon exemple par rapport aux Prophètes avant moi est celui d'un homme ayant parfaitement construit et embelli une maison à part l'espace d'une brique dans un coin. Alors les gens qui passaient près de cette maison s'étonnaient de sa beauté et se demandaient : « Pourquoi n'a-t-on pas posé cette brique ? » Je suis cette brique et je suis le dernier des Prophètes. » (Boukhari et Mouslim)

(ExtS25v18) « au point qu'ils (certains fidèles) en ont oublié le Livre du rappel (Thora, Evangile ou Coran). Et ils ont été des gens perdus (jusqu'à l'envoi d'un autre Prophète ou Messager). »
(S5v46-48) « Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’Evangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux là sont les pervers. Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le Livre qui était avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne (pour vous proposer la valeur suprême qu'est la dignité). Concurrencez donc dans les bonnes œuvres (et en vous y entraidant quand c'est possible). C’est vers Allah qu’est votre retour à tous, alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. »
(S3v81) « Et lorsqu’Allah prit cet engagement des Prophètes : « Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un Messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devrez croire en lui, et vous devrez lui porter secours. » Il leur dit : « Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition ? » « Nous consentons. », dirent-ils. « Soyez en donc témoins, et Me voici avec vous parmi les témoins. », dit Allah. »
(S28v52-55) « Ceux (les fidèles authentiques, les pieux) à qui, avant lui (le Coran), Nous avons apporté le Livre (Bible), y croient (au Coran). Et (en effet) quand on le leur récite (le Coran), ils disent : “Nous y croyons. Ceci est bien la vérité émanant de notre Seigneur. Déjà avant son arrivée, nous étions soumis (à Dieu).” Voilà ceux qui recevront deux fois leur récompense pour (leur croyance en ces deux livres et donc pour) leur endurance, pour avoir répondu au mal par le bien, et pour avoir dépensé de ce que Nous leur avons attribué, et quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent et disent : “A nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants.” »
(S33v40) « (Le Prophète) Mouhamed n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le Messager d'Allah et le dernier des Prophètes. Allah est Omniscient. »
(S34v28) « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas. »

Commentaire : Dans le sens du verset précédent, l'orientation originelle de la Qibla (direction de prière avant celle vers La Mecque) vers Jérusalem a permis la reconnaissance islamique de tous les Messagers et donc encore le sens universaliste de cette religion. De même, les conquêtes hors de la péninsule arabique servirent à prouver l'universalité de l'islam, en particulier quand elles atteignirent Jérusalem...
          La falsification de la Bible hébraïque est d'ailleurs confirmée par elle-même mais aussi par l'évangile, le Coran et le Prophète (SBDSL) :
(Bible Hébraïque, Ésaïe 29, 13) « Le Seigneur dit : Quand ce peuple (juif) s'approche de moi, il m'honore de la bouche et des lèvres; mais son cœur est éloigné de moi, et la crainte qu'il a de moi n'est qu'un précepte de tradition humaine. »
(Bible Hébraïque, Jérémy 8/9) « Comment dites-vous : Nous sommes sages, et la loi de l'Eternel est avec nous? -Mais voici, la plume menteuse des scribes (dont divers rabbins) en a fait une fausseté. Les sages sont couverts de honte, ils ont peur, et sont pris ; voici, ils ont méprisé la parole de l'Eternel, et quelle sagesse ont-ils ? »
(Évangile Mathieu 15,  7-9) « Jésus dit : Esaïe a bien prophétisé sur vous, quand il a dit : Ce peuple (juif) m'honore des lèvres, mais son cœur est éloigné de moi ; c'est en vain qu'ils m'honorent, en enseignant des préceptes qui sont des commandements d'hommes. »
(S2v75) « Eh bien, espérez-vous (Musulmans), que des pareils gens (les Juifs) vous partageront la foi ? alors qu'un groupe d'entre eux (scribes, pharisiens), après avoir entendu et compris la parole d'Allah, la falsifièrent sciemment. »
(S2v79) « Malheur, donc, à ceux qui de leurs propres mains composent un livre puis le présentent comme venant d'Allah pour en tirer un vil profit ! - Malheur à eux, donc , à cause de ce que leurs mains ont écrit, et malheur à eux à cause de ce qu'ils en profitent ! »

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y a dans la thora la parole de Dieu et la main de l'homme, donc ne l'accepta mais ne la rejetez pas(, ce qui signifie aussi qu'on peut quand même y trouver des vérités en rapport avec l'islam ou le christianisme). »
        Par conséquent l'islam détient à travers son livre révélé, l'ultime et infalsifiable message divin transmis aux humains et le dernier miracle envoyé légitimement donc pour ces derniers par rapport aux précédentes communautés, car la manière utilisée par Dieu pour écrire ce livre montre qu'il s'agit d'une révélation permanente permettant un réel échange de paroles dans le présent entre Allah par Ses enseignements et Sa créature par des invocations, la psalmodie arabe est une technique empêchant la falsification, les vérités scientifiques contenues dedans étaient impossibles à connaître à l'époque du Prophète (SBDSL) aux alentours de l'année 630 après Jésus Christ (voir chapitre IV, A, 3), sa compréhension est possible à toutes les époques ou aux différents niveaux de science et de langage, et certains sens cachés peuvent être déduits suite à l'évolution de chacun, du contexte mondial et du savoir de l'humanité. Ainsi c'est d'abord par rapport à l'excellente personnalité du Prophète Mouhamed (SBDSL) et à leur langue que les arabes ont été élus pour recevoir le Coran miraculeux qui est donc aussi l'ultime message divin transmis aux humains par la révélation :
(S21v106) « Il y a en cela (ces enseignements coraniques) une communication à un peuple d'adorateurs ! »
(S17v106) « (Nous avons fait descendre) un Coran que Nous avons fragmenté, pour que tu le lises lentement aux gens (et pour qu'il soit compris quel que soit le niveau intellectuel de chacun). Et Nous l'avons fait descendre graduellement. »
(S19v97) « Nous l'avons rendu (le Coran) facile (à comprendre) en ta langue, afin que tu annonces par lui la bonne nouvelle aux gens pieux, et que, tu avertisses un peuple irréductible. »
((S54v32) « Et vraiment, Nous avons rendu le Coran facile à la méditation. Y’a-t-il quelqu’un pour réfléchir (donc car sa compréhension de base, de nombreuses interprétations et la manière de les exprimer sont accessibles à tout le monde avec de la relecture coranique, du classement et un esprit de synthèse) ? »
(S35v28) « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants (personnes lisant et apprenant souvent la religion ou la science) craignent (ou ressentent le plus) Allah. Allah est, certes, Puissant et Pardonneur. »

L'un des plus hauts degrés de la satisfaction divine est donc attribué à ceux qui pratiquent la bienfaisance des lois coraniques, puisque amenant les humains et les pays à se respecter, à anoblir la société et à honorer Dieu. D'ailleurs louer Dieu après avoir mangé est un exemple d'une simplicité extrêmement facile et d'une politesse excessivement juste pour obtenir Sa satisfaction si miséricordieuse. Surtout que cette immense miséricorde divine est aussi prouvée aussi par la possibilité de gagner le Paradis simplement pour avoir donné généreusement du lait à son voisin, puisque selon un hadith il s'agit de la meilleure des actions pieuses permettant d'être rétribué par le Paradis, probablement parce qu'elle est la meilleure bonne action sociale terrestre car prêchant, hydratant et nourrissant en même temps :
(S49v13) « Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez (dans la dignité). Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu accorde Sa satisfaction à quelqu’un pour la seule raison qu’il remercie Dieu après avoir mangé ou bu quelque chose. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y a quarante bonnes actions dont la plus haute est le fait de prêter à son prochain une chèvre pour le faire profiter de son lait. Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. »

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quiconque désire être écarté du feu et entrer au Paradis se doit de croire en Dieu et au jour du jugement lorsque la mort le surprendra, et doit traiter autrui comme il aime à être traité. » (Ahmad, Thirmidi, Ibn Maja)
Commentaire : Il faut noter que le passage positif « traiter autrui comme il (on) aime à être traité » inclut tout le domaine du bien à la différence de l'expression de la phrase négative « ne fais pas à autrui ce que tu n'aimerais pas qu'on te fasse » qui ne parle que d'éviter le mal aux autres et donc oublie le bien qu'on pourrait leur transmettre comme donner à manger, prêter de l'argent, conduire quelqu'un, aider quelqu'un etc. Surtout que sans cela, l'autre ne serait plus notre miroir et serait donc qualifiable d'inférieur à nous-mêmes. Il faut donc faire des phrases positives pour s'ouvrir au maximum au bien :
Selon Garir, le Prophète (SBDSL) a dit à un nouveau converti : « Désire aux gens ce que tu désires pour toi-même et déteste-leur ce que tu détestes pour toi-même. »
Le Prophète (SDBSL) a dit : « Aucun d'entre vous ne peut se prétendre véritablement croyant, jusqu'à ce qu'il aime pour son frère (coreligionnaire, ou prochain) ce qu'il aime pour lui-même. »
(Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu) « Les pharisiens, ayant appris qu'il avait réduit au silence les sadducéens, se rassemblèrent, et l'un d'eux, docteur de la loi, lui fit cette question, pour l'éprouver: Maître, quel est le plus grand commandement de la loi ? Jésus lui répondit : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée. C'est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même (déjà logiquement les plus proches comme le famille, les voisins et les faibles du quartier ou de la ville, et pas déraisonnablement pour l'économie des millions d’immigrés). De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes (et s'incarne déjà l'évidence qu'il s'agit de la définition authentique de la vie). »
(Evangile de Jésus Christ selon saint Luc, 6:31) : « Ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu accorde Sa satisfaction à quelqu’un pour la seule raison qu’il
remercie Dieu après avoir mangé ou bu quelque chose. » (URA)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y a quarante bonnes actions dont la plus haute est le fait de prêter à son prochain une chèvre pour le faire profiter de son lait. Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. »
Il est important de noter ici que l'ennoblissement religieux maximal est la valeur suprême humaine puisqu'il est similaire à celui de Dieu, et donc de faire comprendre que chaque tradition prophétique a plus de valeur qu'une montagne d'or, puisque mettant en œuvre les ordres coraniques. C'est à dire qu'il s'agit de ce qui élève le plus la valeur de l'être humain comme les mises à jour élèvent la qualité d’un produit multimédia, surtout qu'une tradition prophétique est noble par essence, alors que pour la montagne d'or, c'est la manière de l'utiliser qui établit sa valeur et c'est par la zakat qu'elle est purifiée. Ainsi c'est par la tradition prophétique complète qu'on obtient cette valeur suprême humaine, puisqu'elle synonyme de dignité maximale et donc de satisfaction divine par excellence. Par conséquent qu'il soit riche ou pauvre, chaque tradition prophétique acquise correspond bien à ce qui élève le plus la valeur de l'être humain et donc à ce qui apporte le plus la satisfaction divine, comme les mises à jour d'un produit multimédia améliore à chaque fois sa valeur et apporte donc toujours plus la satisfaction du propriétaire. La grandeur, la richesse, la beauté, la noblesse et le bénéfice moraux de la religion ont donc largement plus de valeur que la grandeur, la richesse, la beauté, la noblesse et le bénéfice matériels d'une montagne d'or :
(S74v37/38) « (Nous avons révélés le Coran avertissant de l'Enfer et annonçant le Paradis) Pour qui d'entre vous veut avancer (vers l'amélioration) ou reculer (se dégrader en refusant cette opportunité). Toute âme est l'otage de ce qu'elle a acquis. »
(S16v119) « Puis ton Seigneur envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, et se sont par la suite repentis et ont amélioré leur conduite, ton Seigneur, après cela est certes Pardonneur et Miséricordieux. »
(S26v150-152) « Craignez Allah donc et obéissez-moi. N'obéissez pas à l'ordre des outranciers, qui sèment le désordre sur la terre et n'améliorent rien. »
(S47v2/3) « Et ceux qui ont cru et accompli de bonnes oeuvres et ont cru en ce qui a été descendu sur Mouhamed - et c'est la vérité venant de leur Seigneur - Il leur efface leurs méfaits et améliore leur condition (morale et donc sociale et donc future par le Paradis). Il en est ainsi parce que ceux qui ont mécru ont suivi le Faux et que ceux qui ont cru ont suivi la Vérité émanant de leur Seigneur (par les bonnes actions). C'est ainsi qu'Allah propose leurs exemples aux gens. »
(S48v29) « Telle est leur image (des pieux) dans la Thora. Et l'image que l'on donne d'eux dans l'Evangile est celle d'une semence qui sort sa pousse, puis se raffermit, s'épaissit, et ensuite se dresse sur sa tige, à l'émerveillement des semeurs (épanouissement maximal sous-entendant l'ennoblissement maximal, surtout que l'homme pousse au début comme une plante dans le ventre maternel). »
Ainsi comme nous voulons toujours la meilleure demeure, la meilleure voiture les meilleurs vêtements et les meilleurs produits, c'est à dire qu'ils ne soient pas en mauvais état, il ne faut pas oublier que la chose la plus importante à préserver et à vouloir de meilleur est notre âme, principalement à travers donc la tradition prophétique ainsi donc que la pureté et l'excellente noblesse des qualités morales bien gérées, surtout que cela permet légitimement d'entrer dans la pureté du Paradis noble par excellence. En effet il faut garder notre âme dans le bien si on veut qu'elle demeure dans un bon état et soit donc belle quand on regardera sa réalité dans le miroir du Jugement Dernier. Surtout qu'il est fort logique que l'être humain n'ait pas de valeur voire soit laid lors du Jugement Dernier, s'il n'avait pas acquis les valeurs authentiques sur terre qui sont celles du véritable monothéisme.
Dans ce sens reconnaissant la valeur suprême qu'est la dignité maximale apportant la satisfaction divine par excellence, on ne peut qu'implorer le Seigneur de grandir en nous les enseignements religieux, afin qu'ils étourdissent nos cœurs et améliorent nos actions au mieux par la magnificence de leur justesse, de leur sagesse, de leur noblesse, de leur beauté ou de leur poésie. Dans ce sens, la profonde piété constante, l'étude religieuse, la pratique cultuelle, la tradition prophétique, la bienfaisance sociale et la recherche du bien commun affinent et développent toujours plus notre compréhension et notre pratique de la noblesse morale.
Pour poursuivre ce chapitre, il apparaît donc que le sommet de la noblesse morale ne peut que conseiller à l'être humain de vouloir profondément appartenir aux meilleurs créatures, afin de faire partie des élites de la dignité et de la Création, comme nous aimons être en communion avec nos sportifs nationaux champions du monde. Surtout que quand on a échoué à devenir un grand homme synonyme d'abord de grandeur d'âme, il faut faire attention à ne devenir un mauvais homme par la bassesse.
Ainsi il est très utile de savoir que parmi Ses créatures, Dieu en éleva certaines au-dessus d'autres. Celle qu'Il décida de préférer fut l'homme, car pouvant s'ennoblir, il reflète principalement que l'excellent et donc légitime partage divin de l'existence est lié à l'ennoblissement maximal de Dieu. Puis entre tous les humains, Dieu honora les Prophètes, car leur rôle est de préserver l'humanité de son extinction ou de son envoi en Enfer par leurs rappels des règles religieuses. Et de tous les Prophètes, Dieu privilégia logiquement les Messagers, puisqu'ils transmettent et mettent en exemple ces règles religieuses qui sont souvent identiques, similaires, adaptatives ou complémentaires. Enfin parmi tous Ses Messagers, il préféra le dernier en le faisant ainsi devenir Sa créature favorite, car Mouhamed, le bien-aimé de Dieu, allait devenir la meilleure créature en étant le porteur exemplaire du dernier message divin : la religion complète révélée au fur et à mesure depuis Adam, proposant une ennoblissante adoration permanente, et représentant donc pour les humains une sainteté constante ainsi qu'un ennoblissement maximal similaires à Dieu :
(ExtS5v3) « (Dieu) J'ai parachevé pour vous votre religion (en concluant donc les révélations antérieures), et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour (l'humanité) vous (qui triomphera donc à la fin des temps). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères (les esprits et les cœurs donc) et les ennoblir. » (Mouslim)
(S49v13) « Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez (dans la dignité). Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur »
(S17v70) « Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures. »

Cependant la sainteté et l'ennoblissement total pouvaient dans un sens tout de même être obtenus par les communautés précédentes, puisque la sainteté et l'ennoblissement total, c'est agir dignement en permanence pour honorer le Seigneur et ne pas avoir de péchés grâce au repentir quel que soit le niveau de religion révélée, c'est à dire le nombre de règles d'adoration.

          Or Dieu étant Suprême par des attributs tels que L'Absolu, le Souverain, l'Omniscient et l'Omnipotent, Il préparait en réalité la création de l'excellence à Son image, et par conséquent le Prophète-Messager Mouhamed (SBDSL) est définitivement la meilleure de toutes les créatures pour l'éternité et donc évidemment la prioritaire à suivre, puisque ayant reçu la fin de la révélation et ainsi la religion complète synonyme d'adoration permanente, sa tradition correspond à la plus grande valeur car amenant à une sainteté et un ennoblissement maximal similaires à Dieu, et son statut suprême excellent reflète la divinité unique excellente à son origine. En effet par rapport à la révélation progressive depuis Adam se concluant par lui mais aussi à la révélation coranique progressive sur 23 ans, il est logique que l'islam reconnaisse que le Prophète (SBDSL) a connu le premier ennoblissement réellement maximal et correspond donc bien à la meilleure des créatures. Ainsi l'affirmation précisant qu'Allah s'est ennobli au maximum est donc légitime, car il paraît normal que la créature qui a le plus de valeur est celle qui représente le plus Dieu, surtout que telles les pièces d'un puzzle s’emboîtant correctement, de nombreuses vérités morales se vérifient mutuellement dont par la corrélation religieuse, la raison ou le symbolisme présent dans la nature des choses, comme ça sera encore le cas dans divers autres passages de ce site :
(S4v82) « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions (car Dieu détient la suprême raison, puisqu'elle est noble, parfaite et omnisciente). »
(ExtS39v55) « Dis : « Et suivez la meilleure révélation (complète et donc excellente) qui vous est descendue de la part de votre Seigneur, »
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur (prouvant la possibilité de recherche du mieux et donc effectivement de l'ennoblissement maximal). Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les (plus) doués d'intelligence ! »
Ainsi le Prophète (SBDSL) représente aussi l'ennoblissement moral final et suprême de toute la Création, comme le prouve son nom associé à celui d'Allah dans l'attestation de foi écrite sur le Trône divin induisant encore son rang de meilleure créature. Alors sublime louange à Allah de proposer aux musulmans cette glorieuse valeur excellente qu'est l'ennoblissement maximal.
Par conséquent il est logique que toutes les autres créatures soient assujetties à l'homme pour son rôle moral :
(S45v13) « Et Il (Dieu) vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, le tout venant de Lui. Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent. »
L'opportunité de pouvoir imiter Mouhamed (SBDSL), le dernier Messager d'Allah, donne donc aux musulmans une sublime bénédiction, et logiquement à sa communauté la préférence divine, surtout qu'elle a inévitablement reçu la très honorable responsabilité de la très noble transmission du message divin depuis la mort de cet ultime Prophète. A ce sujet il ne faut pas croire que la prédication est difficile puisqu'il suffit de visiter les gens en les invitant à la mosquée pour les prières obligatoires, de leur lire le Coran et des hadiths, ou de partager des repas, surtout en se rappelant que selon divers hadiths des milliers d'anges demandent la bénédiction divine pour ces moments :
(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. »
(S3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes, vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. Si les gens du Livre (Bible) croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d'entre eux sont des pervers. »

(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset » (Boukhari)
(ExtS16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. »
(Extrait du sermon d'adieu du Prophète) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Ô musulmans, écoutez moi et soyez raisonnables. Vous savez que les musulmans sont frères. Un musulman n'a droit qu'à la part des biens de son frère qu'il lui cède de plein gré. Ne soyez pas injustes envers vous mêmes. Ai-je bien transmis le message ? Vous comparaîtrez un jour devant Dieu, c'est pourquoi vous devrez éviter de vous égarer et de vous entre-tuer après ma mort. Que ceux qui sont ici présents transmettent ce message aux absents, ils le comprendront peut être mieux que ceux qui l'auront écouté. Vous serez interrogés à mon sujet, que direz vous alors ? » Et la foule de répondre : « Nous certifions que tu nous a communiqué ton message, que tu as accompli ta mission et que tu nous as prodigué tes conseils. » (URA)
(S41v33) « Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne oeuvre et dit : Je suis du nombre des Musulmans ? »
(S74v2/3) « Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur. »
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
(S7v181) « Parmi ceux que Nous avons créés, il y a une communauté qui guide (les autres) selon la vérité et par celle-ci exerce la justice. »

Selon Ali (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il n'est pas un musulman qui rend visite le matin à son frère (ou à quelqu'un pour le prêcher) sans que soixante-dix mille anges prient sur lui jusqu'au soir. Et s'il lui rend visite le soir, soixante-dix mille anges prient sur lui jusqu'au matin et il aura à sa disposition au Paradis des fruits fraîchement cueillis. » (Tirmidhi)

          Surtout que la piété étant un trésor qui est une intimité avec Dieu, apporte des qualités, aime l'intelligence, exhorte au bien commun, protège des dangers de certaines tentations et résout les problèmes, elle mérite évidemment de devenir notre pensée, notre vie et notre mission par des bonnes paroles et des bonnes actions.
Dans ce sens le quatrième Calife Ali Ibn Abou Talib (SDP), connu pour sa grande science religieuse, a dit : « La piété (qui est un sentiment profond de relation avec Dieu dont en visant Sa satisfaction religieusement) se définit par : la crainte du Tout Puissant, la conformité à la révélation, le contentement du peu, et la préparation pour la mort (et donc pour le Jugement Dernier ainsi que pour la rencontre avec Dieu, par de régulières œuvres cultuelles, l'acquisition des qualités morales et de nombreuses nobles actions sociales, synonymes de proximité avec Dieu). »
Et le juriste Ibn Ashir dans ses vers du « matn » dans le chapitre de la spiritualité nous dit :  « Le résultat (ou la définition) de la crainte révérencielle (comme le reste de la piété) est le fait d'éviter (les interdits religieux) et de suivre (les obligations et conseils religieux). Il s'agit de la conformité extérieure (comme le bon comportement) et intérieure (comme le bon caractère) à la loi divine. » La piété, c'est donc avant tout vivre et agir dignement pour honorer la noblesse divine, par exemple à travers notre bienfaisance, nos grandissements de la religion et nos obéissances aux injonctions religieuses obligatoires et surérogatoires, surtout quand nous gardons souvent secrètes nos bonnes œuvres pour Dieu dont par crainte de ne pas recevoir Sa satisfaction tellement on L'aime. D'ailleurs il est pieux d'aimer pour Dieu et seulement Son licite.
La piété se voit aussi beaucoup dans la méditation, le recueillement, la dévotion et la préparation à l'effort voire au sacrifice pour Dieu dont afin de dépenser généreusement et dignement pour Lui avant qu'Il dépense éternellement pour les hôtes du Paradis, même si dans certains cas s'il s'agit de faire des compromis avec des incroyants. Ainsi la piété, c'est respecter et suivre la volonté ou la loi de Dieu, alors que le péché, c'est ne pas suivre ni respecter la volonté ou la loi de Dieu.
La piété, c'est aussi tendre à représenter Dieu au mieux et donc à se rapprocher de Lui dans toute circonstance en pratiquant la religion, demandant d'abord à Lui (la guidée, le travail, la guérison, le mariage, etc), ayant un digne caractère, suivant la bonne moralité, effectuant les bonnes actions, et étant donc conforme ou proche de ce qu'Il attend de nous tout en vivant un profond ressenti de Sa présence, comme le montreront les prochains passages coraniques. C'est à dire tendre à toujours représenter Dieu spirituellement par la justice quand c'est nécessaire et la miséricorde (dans certains cas par excellence) dès que c'est possible, et en tendant constamment à faire les meilleurs choix moraux dont de vie (objectivement par rapport aux éléments composant notre vie dont notre corps, notre famille, nos proches, nos voisins, notre quartier, notre ville et notre pays) et à utiliser les meilleures qualités pour chaque situation (dont la plupart du temps la pudeur, l'honnêteté, la douceur, la générosité, la courtoisie, l'élégance dont verbale et l'humilité). La piété est également synonyme de volonté d'excellence religieuse en tendant vers un suivi constant du licite et des exhortations coraniques évoquant la noblesse obligatoire et la meilleure noblesse non obligatoire, et en évitant les interdictions, c'est à dire en cherchant à se rapprocher au mieux de la tradition prophétique se composant de six qualités, de quatre aspects et de cinq activités principaux comme il sera revu. La piété, c'est encore vouloir, tendre à, puis enfin entretenir la relation d'amour amical avec Dieu dans la gratitude lors du bonheur et la patience lors d'une difficulté, et dans la dévotion lors d'une bonne action et le regret repentant après une mauvaise action. La piété, c'est en plus justifier et donc grandir puis transmettre les injonctions d'Allah :
(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux (dont dans la philosophie et l'adaptation religieuse). Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur »
(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
(S2v177) « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs ; d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (religieusement) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! »
(S22v32) « Voilà (ce qui est prescrit). Et quiconque exalte les injonctions d’Allah, s’inspire en effet de la piété des cœurs. »
Abou Nouaym rapporte : Abou Darda (SDP) a dit : « L'homme ne sera pas pieux jusqu'à être savant (connaisseur de la religion en général), et son niveau de science ne sera complet voire réel (l'ennoblira au maximum) que quand il la pratiquera. »
La piété, c'est encore souvent penser à Dieu dont en Le grandissant, Le glorifiant, Le louant, ressentant Sa guidée et devenant noblement clairvoyant, comme à travers les invocations religieuses du quotidien pour nos occupations.
La piété correspond donc principalement au rapprochement vers Dieu par la pratique cultuelle (en particulier les prosternations, la lecture coranique, le jeûne et la zakat) et à la représentation de Dieu par les qualités morales au niveau social (dont bonnes actions et tradition prophétique). Par conséquent la piété, c'est établir une profonde et grande relation amicale avec Dieu à travers le respect, l'affection et la crainte révérencielle dont pour l'ensemble de Ses attributs, et à travers des pensées fréquentes vers Lui car c'est source d'une noblesse clairvoyante et bienveillante dans ou face à toute situation heureuse ou triste, juste ou injuste, digne ou indigne, facile ou difficile, agréable ou pénible, dont en cherchant à y voir la meilleure éducation morale pour soi et chaque être humain présent. La piété, c'est donc aussi comprendre, grandir, aimer, honorer, représenter et transmettre les attributs divins :
(ExtS6v151-153) « Dis : “Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien (en pratiquant les cinq piliers), et soyez bienfaisants envers vos père et mère. Ne tuez pas vos enfants pour cause de pauvreté. Nous vous nourrissons tout comme eux. N'approchez pas des turpitudes ouvertement ou en cachette. Ne tuez qu'en toute justice la vie qu'Allah a fait sacrée. Voilà ce qu'(Allah) vous a recommandé de faire, peut-être comprendrez-vous. Et jusqu'à ce qu'il ait atteint sa majorité, ne vous approchez des biens de l'orphelin que de la plus belle manière. Et donnez la juste mesure et le bon poids en toute justice. Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité (et son contexte). Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Allah. Voilà ce qu'Il vous enjoint, peut-être vous rappellerez-vous.” Et voilà Mon chemin (divin) dans toute sa rectitude, suivez-le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
Abou Dhar (SDP) raconte dans un long récit : J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Conseille-moi. -Sois pieux envers Allah, car c'est l'essentiel de tout. -Ô Messager d'Allah ! Rajoute-moi. -Lis le Coran, car c'est pour toi une lumière (pour te guider noblement et donc joyeusement) sur terre et un placement dans le ciel (par les récompenses paradisiaques). »
Les fruits de la piété sont donc nombreux, en voici les principaux :
-l'effacement des péchés par un repentir fréquent, le désintérêt des mauvaises actions, l'orientation fréquente vers les bonnes œuvres cultuelles et sociales, l'acquisition des qualités morales, l'augmentation des mérites, et donc une religiosité importante
-la considération de Dieu et Sa protection
-l'acceptation divine des œuvres
-le rapprochement vers toutes les honorables habitudes prophétiques quotidiennes le respect des valeurs familiales
-la grande volonté de bien pour autrui
-le fait d'être sauvé du châtiment et de recevoir le Paradis
-le bonheur dans ce monde et dans l'autre
-la résolution des problèmes et des soucis
-la facilité en toute chose -la subsistance inattendue
-l'orientation vers la science
-le rapprochement vers la dignité permanente
-et une relation d'amour et d'amitié avec Allah et donc une satisfaction partagée avec Lui.
La piété est donc clairement de l'adoration et ainsi aussi de la connaissance sur Dieu.
Enfin, la piété c'est aussi avoir le cœur détendu quoiqu'il arrive par la croyance au destin divin concernant les épreuves auxquelles nous devons répondre avec notre libre-arbitre. C'est pourquoi elle amène en plus à faire de la noblesse authentique notre cause principale à approfondir, pratiquer, défendre, promouvoir et propager. Ainsi la piété peut aussi être une imploration exclusive à Dieu lors d'une difficulté dans le destin même si cette dernière provient d'un humain, et même être un choix moins noble qu'un autre par rapport au niveau spirituel de certains ou au contexte, ce qui pourrait d'ailleurs correspondre finalement au choix le plus noble. Et la piété doit donc aussi préférer un pays ayant des valeurs monothéistes par rapport à un pays aux valeurs impies.
En résumé la piété c'est se conformer aux règles coraniques, suivre le mode de vie, le caractère, la moralité et le comportement prophétiques, pratiquer de nombreuses bonnes actions familiales et sociales, et transmettre l'islam dont pour se rapprocher de Dieu tout en L'aimant quelles que soient les situations car Il est réellement irréprochable. Par conséquent la piété c'est avant tout entretenir la relation à Dieu par l'obéissance religieuse et le bon comportement en particulier social dont au niveau des bonnes manières, mais aussi vivre souvent nos amours, notre bonheur, nos nobles intentions, nos espoirs et nos difficultés par rapport à Lui, d'autant plus si c'est plus par respect, affection et dignité pour Lui et Ses voies de bien que par crainte de Lui. C'est à dire qu'il s'agit aussi de gérer notre vie par rapport à notre respect, amour, joie, crainte, regret et donc relationnel envers Dieu dont pour la pratique de la noblesse et la bienfaisance. Ainsi s'habituer à tenir la concentration vers Dieu lors de nos invocations, prières, bons choix et bonnes actions en particulier importants fait évidemment partie de la piété.
Dans le sens de cette piété, il est important de faire la différence entre la spiritualité qui est le ressenti profond de Dieu, des autres, du bon caractère, de la bonne moralité, de la bienfaisance, de la nature, et de la religion qui est d'abord un bon ordre des choses à suivre dont pour augmenter cette spiritualité. La piété qui est aussi en réalité la meilleure signification de la spiritualité, c'est également comprendre le symbolisme divin.
Enfin on peut dire que l'adoration constante correspond à la sainteté et la piété complète correspond à l'excellence de la sainteté et donc à l'ennoblissement maximal.
          Par ailleurs dans le sens prouvant encore la véracité de l'islam et pour revaloriser la volonté d'appartenir aux meilleures créatures de la Création, il faut savoir que les compagnons du Messager (SBDSL) sont considérés parmi ces meilleures créatures, alors qu'à l'époque préislamique d'idolâtrie certains avaient été parmi les pires à cause de traditions barbares. En effet l'une de ces plus ignobles traditions barbares liée au rabaissement des femmes, suite à l'histoire d'une fille d'un chef de tribu ayant déshonoré son père en préférant rester avec le chef d'une tribu adverse qui l'avait obtenue comme épouse lors d'une première guerre et malgré la revanche victorieuse de son clan natal, pouvait les pousser par une abjecte honte orgueilleuse à enterrer vivante leur propre fille quelques temps après sa naissance. D'ailleurs pour d'honteuses autres illégitimes raisons sociales de pouvoir et de finances, cela était déjà arrivé à l'époque romaine polythéiste (c'est l'empereur romain chrétien Théodose 1er qui mis fin à cette pratique en 380), et c'est encore malheureusement le cas en Chine ou en Inde chez beaucoup de non-musulmans, mais aussi dans un sens au sein de nombreux pays occidentaux dont la France avec ses 200 000 avortements par an :
(S29v67/68) « Ne voient-ils pas que vraiment Nous avons fait un sanctuaire sûr (à la Mecque), alors que tout autour d'eux on enlève les gens ? Croiront-ils donc au faux et nieront-ils les bienfaits d'Allah ? Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? »
(S81v1-8) : « Quand le soleil sera obscurci, et que les étoiles deviendront ternes, et les montagnes mises en marche, et les chamelles à terme, négligées, et les bêtes farouches, rassemblées, et les mers allumées, et les âmes accouplées et qu'on demandera (le Jour du Jugement Dernier) à la fillette enterrée vivante pour quel péché elle a été tuée »
(S17v31) « Et ne tuez pas vos enfants par crainte de pauvreté, (car) c'est Nous qui attribuons leur subsistance tout comme à vous. Les tuer, c'est vraiment, un énorme pêché. »
(S6v140) « Ils sont certes perdants, ceux qui ont, par sottise et ignorance tué leurs enfants, »
(S3v164) « Allah a très certainement fait une faveur aux croyants (d'Arabie) lorsqu'Il a envoyé chez eux un Messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien (étant donné) qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident. »

Jaafar Ibn Abou Talib (SDP) dit au roi Négus pour assurer la protection de son groupe venu dans son royaume : « (Avant l'islam) Nous étions dans l'ignorance. Nous adorions les statues, nous mangions les bêtes mortes, nous commettions les abominations (dont certaines sont évoquées dans le Coran comme donc l'enterrement d'un nourrisson fille vivant et aussi l'obtention des femmes du père par le fils suite à sa mort), nous rompions les liens de parenté, nous nous comportions mal avec nos voisins et le fort opprimait le faible. »
Anas Ibn Melik (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) arriva et trouva ses compagnons en train de discuter. Ils dirent : « Nous évoquions l'égarement et la barbarie où nous étions par rapport à l'état (noble) auquel Allah Puissant et Glorieux nous a guidés. » Cela lui plut et il dit : « Vous avez bien fait (de vous rappeler). Soyez ainsi (rappelez vous) et faites ainsi (rappelez le vous). »
C'est à dire que ceux qui copieront les compagnons du Prophète (SBDSL) vers la fin des temps auront encore plus de récompenses qu'eux à cause du contexte mondial d'oubli du divin, dont par une multitude de divertissements et donc de tentations apparue avec la technologie moderne et par le laïcisme wokiste répandu, et d'autant plus sans leader pieux aussi charismatique, sage, affectueux, distingué, noble et généreux que le Prophète Mouhamed (SBDSL). Or ils n'auront pas autant d'honneur que ces premiers musulmans, à l'image des Prophètes par rapport aux autres adeptes de la religion, puisque ces prédécesseurs sacrifièrent beaucoup et souvent jusqu’à leur vie pour bâtir les fondations indestructibles de l'islam, propager la piété et se défendre contre les persécutions de la population idolâtre du début du septième siècle après Jésus-Christ à La Mecque :
Omar (SDP) rapporte : Un jour, le Messager d'Allah (SBDSL) nous demanda de faire l'aumône (pour aider les faibles, propager la religion, libérer des esclaves, soutenir les musulmans et gagner des cœurs à l'islam). Je possédais alors de l'argent et je me dis : « C'est aujourd'hui ou jamais que je vais dépasser Abou Bakr (SDP). » J'ai ramené la moitié de mon argent et le Messager d'Allah questionna : « Qu'as-tu laissé à ta fa mille ? » Je répondis : « Je leur ai laissé combien ? Autant que ce que j'ai ramené (la moitié). » Puis Abou Bakr ramena tout ce qu'il possédait et le Prophète questionna : «Abou Bakr, qu'as-tu laissé à ta famille ? » Il répondit : « Je leur ai laissé Allah et son Messager. » Je me dis alors que jamais je ne le précéderai dans quoi que ce soit.
Anas (SDP) rapporte : Tandis que Aïcha (SDP) était dans sa maison, elle entendit un bruit dans Médine. Elle demanda : « Quel est ce bruit ? » On répondit : « Une caravane à Abderrahmane Ibn Aawf venant du Chem et portant toutes les sortes de marchandises. » La caravane comptait sept cents chameaux et Médine fut ébranlée par ce bruit. Aïcha dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : J'ai vu Abderahmane Ibn Aawf entrer au Paradis en rampant. » Abderrahmane Ibn Aawf apprit cela et dit : « J'y entrerai debout si je peux », et il donna les chameaux avec leurs équipements et leurs chargements pour la cause d'Allah.

Ibn Chiheb rapporte : Othmane Ibn Madhôoun (SDP) entra un jour à la mosquée en portant un manteau qui s'était déchiré et qu'il avait recousu avec un morceau de fourrure. Le Messager d'Allah (SBDSL) eut pitié de lui et les compagnons eurent pitié pour le Prophète tellement il était affligé. Puis il dit : « Comment serez-vous le jour où vous porterez un ensemble le matin et un autre l'après-midi, où un plat sera place devant vous et un autre sera levé, et vous couvrirez vos maisons comme est couverte la Kaaba ? » Ils répondirent : « Nous voudrions bien cela, ô Messager d'Allah ! Nous aurons la facilité et la bonne vie. » Il déclara : « Cela arrivera certainement, et aujourd'hui vous êtes meilleurs que ces gens-là (car vous dépenser plus pour Allah). »
Aammar Ibn Aamr rapporte : Le Prophète (SBDSL) demanda à des compagnons : « Dites-moi quelles sont les créatures qui auront la plus grande valeur auprès d'Allah le jour de la résurrection. - Les anges, dirent-ils, - Ils le méritent pour leur proximité (par leur nature et position) de leur Seigneur, mais ce sont des autres. - Les Prophètes. - Ils le méritent (par l'élection divine et leur piété) car la révélation descend sur eux, mais ce sont des autres. - Alors dis-nous, ô Messager d'Allah. - Des hommes qui viendront après vous et qui auront foi en moi sans m'avoir vu. Ils trouveront des écritures délaissées et y croiront (en faisant le choix de les pratiquer). Ceux-là sont les créatures qui ont la plus grande valeur auprès d'Allah le Jour de la Résurrection. »
Commentaire : Dans ce sens il est dit dans (Bible Jean 20:29) « Jésus lui dit (à Thomas) : Parce que tu m'as vu, tu as cru. Heureux (car meilleurs) ceux qui n'ont pas vu, et qui ont cru ! »
Mouaadh Ibn Jebel (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Vous ne cesserez d'ordonner le bien et d'interdire le mal, mais quand apparaitra en vous l'amour de cette vie basse, vous n'ordonnerez plus le bien, vous n'interdirez plus le mal et vous ne combattrez plus dans la voie d'Allah. Ceux qui parleront ce jour-là au nom du Livre (Coran) et de la sounna (tradition prophétique seront comme les premiers prédécesseurs des mouhajirins et des ançars. »
Abou Nouaaym rapporte : Abdallah Ibn Aamr Ibn Alaay (SDP) a dit : « Un bien que je fais aujourd'hui m'est préférable à son double fait du temps du Messager d'Allah (SBDSL) car, quand nous étions avec le Messager d'Allah, notre souci était l'au-delà et nous ne nous préoccupions pas de ce bas monde, alors qu'aujourd'hui, ce bas monde nous a entraînés. »
Ainsi même s'ils auront toujours moins d'honneur (valeur) que lui par sa position, sa mission, son caractère, sa moralité et son comportement, ceux suivant totalement un Prophète peuvent recevoir plus de récompenses que le Prophète, surtout qu'il vient d'abord pour son peuple. D'ailleurs cela semble prouver par le musulman qui sera le premier être humain à entrer au Paradis puisqu'à ce moment là il guidera vers l'avant la bride de la chamelle sur laquelle sera logiquement élevé le Prophète (SBDSL) car il est la meilleure créature à qui on aura ouvert les portes du Paradis.