c) La morale correspond à la science des mots (suite 5)


Et le juriste Ibn Ashir dans ses vers du « matn » dans le chapitre de la spiritualité nous dit : « Le résultat (ou la définition) de la crainte révérencielle (comme le reste de la piété) est le fait d'éviter (les interdits religieux) et de suivre (les obligations et conseils religieux). Il s'agit de la conformité extérieure (comme le bon comportement) et intérieure (comme le bon caractère) à la loi divine. » La piété, c'est donc avant tout vivre et agir dignement pour honorer la noblesse divine, par exemple à travers notre bienfaisance, nos grandissements de la religion et nos obéissances aux injonctions religieuses obligatoires et surérogatoires, surtout quand nous gardons souvent secrètes nos bonnes œuvres pour Dieu dont par crainte de ne pas recevoir Sa satisfaction tellement on L'aime. D'ailleurs il est pieux d'aimer pour Dieu et seulement Son licite.
La piété se voit aussi beaucoup dans la méditation, le recueillement, la dévotion et la préparation à l'effort voire au sacrifice pour Dieu dont afin de dépenser généreusement et dignement pour Lui avant qu'Il dépense éternellement pour les hôtes du Paradis, même si dans certains cas s'il s'agit de faire des compromis avec des incroyants. Ainsi la piété, c'est respecter et suivre la volonté ou la loi de Dieu, alors que le péché, c'est ne pas suivre ni respecter la volonté ou la loi de Dieu.
La piété, c'est aussi tendre à représenter Dieu au mieux et donc à se rapprocher de Lui dans toute circonstance en pratiquant la religion, demandant d'abord à Lui (la guidée, le travail, la guérison, le mariage, etc), ayant un digne caractère, suivant la bonne moralité, effectuant les bonnes actions, et étant donc conforme ou proche de ce qu'Il attend de nous tout en vivant un profond ressenti de Sa présence, comme le montreront les prochains passages coraniques. C'est à dire tendre à toujours représenter Dieu spirituellement par la justice quand c'est nécessaire et la miséricorde (dans certains cas par excellence) dès que c'est possible, et en tendant constamment à faire les meilleurs choix moraux dont de vie (objectivement par rapport aux éléments composant notre vie dont notre corps, notre famille, nos proches, nos voisins, notre quartier, notre ville et notre pays) et à utiliser les meilleures qualités pour chaque situation (dont la plupart du temps la pudeur, l'honnêteté, la douceur, la générosité, la courtoisie, l'élégance dont verbale et l'humilité). La piété est également synonyme de volonté d'excellence religieuse en tendant vers un suivi constant du licite et des exhortations coraniques évoquant la noblesse obligatoire et la meilleure noblesse non obligatoire, et en évitant les interdictions, c'est à dire en cherchant à se rapprocher au mieux de la tradition prophétique se composant de six qualités, de quatre aspects et de cinq activités principaux comme il sera revu. La piété, c'est encore vouloir, tendre à, puis enfin entretenir la relation d'amour amical avec Dieu dans la gratitude lors du bonheur et la patience lors d'une difficulté, et dans la dévotion lors d'une bonne action et le regret repentant après une mauvaise action. La piété, c'est en plus justifier et donc grandir puis transmettre les injonctions d'Allah :
(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux (dont dans la philosophie et l'adaptation religieuse). Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur »
(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
(S2v177) « La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs ; d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants (religieusement) dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! »
(S22v32) « Voilà (ce qui est prescrit). Et quiconque exalte les injonctions d’Allah, s’inspire en effet de la piété des cœurs. »
Abou Nouaym rapporte : Abou Darda (SDP) a dit : « L'homme ne sera pas pieux jusqu'à être savant (connaisseur de la religion en général), et son niveau de science ne sera complet voire réel (l'ennoblira au maximum) que quand il la pratiquera. »
La piété, c'est encore souvent penser à Dieu dont en Le grandissant, Le glorifiant, Le louant, ressentant Sa guidée et devenant noblement clairvoyant, comme à travers les invocations religieuses du quotidien pour nos occupations.
La piété correspond donc principalement au rapprochement vers Dieu par la pratique cultuelle (en particulier les prosternations, la lecture coranique, le jeûne et la zakat) et à la représentation de Dieu par les qualités morales au niveau social (dont bonnes actions et tradition prophétique). Par conséquent la piété, c'est établir une profonde et grande relation amicale avec Dieu à travers le respect, l'affection et la crainte révérencielle dont pour l'ensemble de Ses attributs, et à travers des pensées fréquentes vers Lui car c'est source d'une noblesse clairvoyante et bienveillante dans ou face à toute situation heureuse ou triste, juste ou injuste, digne ou indigne, facile ou difficile, agréable ou pénible, dont en cherchant à y voir la meilleure éducation morale pour soi et chaque être humain présent. La piété, c'est donc aussi comprendre, grandir, aimer, honorer, représenter et transmettre les attributs divins :
(ExtS6v151-153) « Dis : “Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien (en pratiquant les cinq piliers), et soyez bienfaisants envers vos père et mère. Ne tuez pas vos enfants pour cause de pauvreté. Nous vous nourrissons tout comme eux. N'approchez pas des turpitudes ouvertement ou en cachette. Ne tuez qu'en toute justice la vie qu'Allah a fait sacrée. Voilà ce qu'(Allah) vous a recommandé de faire, peut-être comprendrez-vous. Et jusqu'à ce qu'il ait atteint sa majorité, ne vous approchez des biens de l'orphelin que de la plus belle manière. Et donnez la juste mesure et le bon poids en toute justice. Nous n'imposons à une âme que selon sa capacité (et son contexte). Et quand vous parlez, soyez équitables même s'il s'agit d'un proche parent. Et remplissez votre engagement envers Allah. Voilà ce qu'Il vous enjoint, peut-être vous rappellerez-vous.” Et voilà Mon chemin (divin) dans toute sa rectitude, suivez-le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
Abou Dhar (SDP) raconte dans un long récit : J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Conseille-moi. -Sois pieux envers Allah, car c'est l'essentiel de tout. -Ô Messager d'Allah ! Rajoute-moi. -Lis le Coran, car c'est pour toi une lumière (pour te guider noblement et donc joyeusement) sur terre et un placement dans le ciel (par les récompenses paradisiaques). »
Les fruits de la piété sont donc nombreux, en voici les principaux :
-l'effacement des péchés par un repentir fréquent, le désintérêt des mauvaises actions, l'orientation fréquente vers les bonnes œuvres cultuelles et sociales, l'acquisition des qualités morales, l'augmentation des mérites, et donc une religiosité importante
-la considération de Dieu et Sa protection
-l'acceptation divine des œuvres
-le rapprochement vers toutes les honorables habitudes prophétiques quotidiennes le respect des valeurs familiales
-la grande volonté de bien pour autrui
-le fait d'être sauvé du châtiment et de recevoir le Paradis
-le bonheur dans ce monde et dans l'autre
-la résolution des problèmes et des soucis
-la facilité en toute chose -la subsistance inattendue
-l'orientation vers la science
-le rapprochement vers la dignité permanente
-et une relation d'amour et d'amitié avec Allah et donc une satisfaction partagée avec Lui.
La piété est donc clairement de l'adoration et ainsi aussi de la connaissance sur Dieu.
Enfin, la piété c'est aussi avoir le cœur détendu quoiqu'il arrive par la croyance au destin divin concernant les épreuves auxquelles nous devons répondre avec notre libre-arbitre. C'est pourquoi elle amène en plus à faire de la noblesse authentique notre cause principale à approfondir, pratiquer, défendre, promouvoir et propager. Ainsi la piété peut aussi être une imploration exclusive à Dieu lors d'une difficulté dans le destin même si cette dernière provient d'un humain, et même être un choix moins noble qu'un autre par rapport au niveau spirituel de certains ou au contexte, ce qui pourrait d'ailleurs correspondre finalement au choix le plus noble. Et la piété doit donc aussi préférer un pays ayant des valeurs monothéistes par rapport à un pays aux valeurs impies.
En résumé la piété c'est se conformer aux règles coraniques, suivre le mode de vie, le caractère, la moralité et le comportement prophétiques, pratiquer de nombreuses bonnes actions familiales et sociales, et transmettre l'islam dont pour se rapprocher de Dieu tout en L'aimant quelles que soient les situations car Il est réellement irréprochable. Par conséquent la piété c'est avant tout entretenir la relation à Dieu par l'obéissance religieuse et le bon comportement en particulier social dont au niveau des bonnes manières, mais aussi vivre souvent nos amours, notre bonheur, nos nobles intentions, nos espoirs et nos difficultés par rapport à Lui, d'autant plus si c'est plus par respect, affection et dignité pour Lui et Ses voies de bien que par crainte de Lui. C'est à dire qu'il s'agit aussi de gérer notre vie par rapport à notre respect, amour, joie, crainte, regret et donc relationnel envers Dieu dont pour la pratique de la noblesse et la bienfaisance. Ainsi s'habituer à tenir la concentration vers Dieu lors de nos invocations, prières, bons choix et bonnes actions en particulier importants fait évidemment partie de la piété.
Dans le sens de cette piété, il est important de faire la différence entre la spiritualité qui est le ressenti profond de Dieu, des autres, du bon caractère, de la bonne moralité, de la bienfaisance, de la nature, et de la religion qui est d'abord un bon ordre des choses à suivre dont pour augmenter cette spiritualité. La piété qui est aussi en réalité la meilleure signification de la spiritualité, c'est également comprendre le symbolisme divin.
Enfin on peut dire que l'adoration constante correspond à la sainteté et la piété complète correspond à l'excellence de la sainteté et donc à l'ennoblissement maximal.
Par ailleurs dans le sens prouvant encore la véracité de l'islam et pour revaloriser la volonté d'appartenir aux meilleures créatures de la Création, il faut savoir que les compagnons du Messager (SBDSL) sont considérés parmi ces meilleures créatures, alors qu'à l'époque préislamique d'idolâtrie certains avaient été parmi les pires à cause de traditions barbares. En effet l'une de ces plus ignobles traditions barbares liée au rabaissement des femmes, suite à l'histoire d'une fille d'un chef de tribu ayant déshonoré son père en préférant rester avec le chef d'une tribu adverse qui l'avait obtenue comme épouse lors d'une première guerre et malgré la revanche victorieuse de son clan natal, pouvait les pousser par une abjecte honte orgueilleuse à enterrer vivante leur propre fille quelques temps après sa naissance. D'ailleurs pour d'honteuses autres illégitimes raisons sociales de pouvoir et de finances, cela était déjà arrivé à l'époque romaine polythéiste (c'est l'empereur romain chrétien Théodose 1er qui mis fin à cette pratique en 380), et c'est encore malheureusement le cas en Chine ou en Inde chez beaucoup de non-musulmans, mais aussi dans un sens au sein de nombreux pays occidentaux dont la France avec ses 200 000 avortements par an :
(S29v67/68) « Ne voient-ils pas que vraiment Nous avons fait un sanctuaire sûr (à la Mecque), alors que tout autour d'eux on enlève les gens ? Croiront-ils donc au faux et nieront-ils les bienfaits d'Allah ? Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? »
(S81v1-8) : « Quand le soleil sera obscurci, et que les étoiles deviendront ternes, et les montagnes mises en marche, et les chamelles à terme, négligées, et les bêtes farouches, rassemblées, et les mers allumées, et les âmes accouplées et qu'on demandera (le Jour du Jugement Dernier) à la fillette enterrée vivante pour quel péché elle a été tuée »
(S17v31) « Et ne tuez pas vos enfants par crainte de pauvreté, (car) c'est Nous qui attribuons leur subsistance tout comme à vous. Les tuer, c'est vraiment, un énorme pêché. »
(S6v140) « Ils sont certes perdants, ceux qui ont, par sottise et ignorance tué leurs enfants, »
(S3v164) « Allah a très certainement fait une faveur aux croyants (d'Arabie) lorsqu'Il a envoyé chez eux un Messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien (étant donné) qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident. »
Jaafar Ibn Abou Talib (SDP) dit au roi Négus pour assurer la protection de son groupe venu dans son royaume : « (Avant l'islam) Nous étions dans l'ignorance. Nous adorions les statues, nous mangions les bêtes mortes, nous commettions les abominations (dont certaines sont évoquées dans le Coran comme donc l'enterrement d'un nourrisson fille vivant et aussi l'obtention des femmes du père par le fils suite à sa mort), nous rompions les liens de parenté, nous nous comportions mal avec nos voisins et le fort opprimait le faible. »
Anas Ibn Melik (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) arriva et trouva ses compagnons en train de discuter. Ils dirent : « Nous évoquions l'égarement et la barbarie où nous étions par rapport à l'état (noble) auquel Allah Puissant et Glorieux nous a guidés. » Cela lui plut et il dit : « Vous avez bien fait (de vous rappeler). Soyez ainsi (rappelez vous) et faites ainsi (rappelez le vous). »
C'est à dire que ceux qui copieront les compagnons du Prophète (SBDSL) vers la fin des temps auront encore plus de récompenses qu'eux à cause du contexte mondial d'oubli du divin, dont par une multitude de divertissements et donc de tentations apparue avec la technologie moderne et par le laïcisme wokiste répandu, et d'autant plus sans leader pieux aussi charismatique, sage, affectueux, distingué, noble et généreux que le Prophète Mouhamed (SBDSL). Or ils n'auront pas autant d'honneur que ces premiers musulmans, à l'image des Prophètes par rapport aux autres adeptes de la religion, puisque ces prédécesseurs sacrifièrent beaucoup et souvent jusqu’à leur vie pour bâtir les fondations indestructibles de l'islam, propager la piété et se défendre contre les persécutions de la population idolâtre du début du septième siècle après Jésus-Christ à La Mecque :
Omar (SDP) rapporte : Un jour, le Messager d'Allah (SBDSL) nous demanda de faire l'aumône (pour aider les faibles, propager la religion, libérer des esclaves, soutenir les musulmans et gagner des cœurs à l'islam). Je possédais alors de l'argent et je me dis : « C'est aujourd'hui ou jamais que je vais dépasser Abou Bakr (SDP). » J'ai ramené la moitié de mon argent et le Messager d'Allah questionna : « Qu'as-tu laissé à ta fa mille ? » Je répondis : « Je leur ai laissé combien ? Autant que ce que j'ai ramené (la moitié). » Puis Abou Bakr ramena tout ce qu'il possédait et le Prophète questionna : «Abou Bakr, qu'as-tu laissé à ta famille ? » Il répondit : « Je leur ai laissé Allah et son Messager. » Je me dis alors que jamais je ne le précéderai dans quoi que ce soit.
Anas (SDP) rapporte : Tandis que Aïcha (SDP) était dans sa maison, elle entendit un bruit dans Médine. Elle demanda : « Quel est ce bruit ? » On répondit : « Une caravane à Abderrahmane Ibn Aawf venant du Chem et portant toutes les sortes de marchandises. » La caravane comptait sept cents chameaux et Médine fut ébranlée par ce bruit. Aïcha dit : « J'ai entendu le Messager d'Allah (SBDSL) dire : J'ai vu Abderahmane Ibn Aawf entrer au Paradis en rampant. » Abderrahmane Ibn Aawf apprit cela et dit : « J'y entrerai debout si je peux », et il donna les chameaux avec leurs équipements et leurs chargements pour la cause d'Allah.
Ibn Chiheb rapporte : Othmane Ibn Madhôoun (SDP) entra un jour à la mosquée en portant un manteau qui s'était déchiré et qu'il avait recousu avec un morceau de fourrure. Le Messager d'Allah (SBDSL) eut pitié de lui et les compagnons eurent pitié pour le Prophète tellement il était affligé. Puis il dit : « Comment serez-vous le jour où vous porterez un ensemble le matin et un autre l'après-midi, où un plat sera place devant vous et un autre sera levé, et vous couvrirez vos maisons comme est couverte la Kaaba ? » Ils répondirent : « Nous voudrions bien cela, ô Messager d'Allah ! Nous aurons la facilité et la bonne vie. » Il déclara : « Cela arrivera certainement, et aujourd'hui vous êtes meilleurs que ces gens-là (car vous dépenser plus pour Allah). »
Aammar Ibn Aamr rapporte : Le Prophète (SBDSL) demanda à des compagnons : « Dites-moi quelles sont les créatures qui auront la plus grande valeur auprès d'Allah le jour de la résurrection. - Les anges, dirent-ils, - Ils le méritent pour leur proximité (par leur nature et position) de leur Seigneur, mais ce sont des autres. - Les Prophètes. - Ils le méritent (par l'élection divine et leur piété) car la révélation descend sur eux, mais ce sont des autres. - Alors dis-nous, ô Messager d'Allah. - Des hommes qui viendront après vous et qui auront foi en moi sans m'avoir vu. Ils trouveront des écritures délaissées et y croiront (en faisant le choix de les pratiquer). Ceux-là sont les créatures qui ont la plus grande valeur auprès d'Allah le Jour de la Résurrection. »
Commentaire : Dans ce sens il est dit dans (Bible Jean 20:29) « Jésus lui dit (à Thomas) : Parce que tu m'as vu, tu as cru. Heureux (car meilleurs) ceux qui n'ont pas vu, et qui ont cru ! »
Mouaadh Ibn Jebel (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Vous ne cesserez d'ordonner le bien et d'interdire le mal, mais quand apparaitra en vous l'amour de cette vie basse, vous n'ordonnerez plus le bien, vous n'interdirez plus le mal et vous ne combattrez plus dans la voie d'Allah. Ceux qui parleront ce jour-là au nom du Livre (Coran) et de la sounna (tradition prophétique seront comme les premiers prédécesseurs des mouhajirins et des ançars. »
Abou Nouaaym rapporte : Abdallah Ibn Aamr Ibn Alaay (SDP) a dit : « Un bien que je fais aujourd'hui m'est préférable à son double fait du temps du Messager d'Allah (SBDSL) car, quand nous étions avec le Messager d'Allah, notre souci était l'au-delà et nous ne nous préoccupions pas de ce bas monde, alors qu'aujourd'hui, ce bas monde nous a entraînés. »
Ainsi même s'ils auront toujours moins d'honneur (valeur) que lui par sa position, sa mission, son caractère, sa moralité et son comportement, ceux suivant totalement un Prophète peuvent recevoir plus de récompenses que le Prophète, surtout qu'il vient d'abord pour son peuple. D'ailleurs cela semble prouver par le musulman qui sera le premier être humain à entrer au Paradis puisqu'à ce moment là il guidera vers l'avant la bride de la chamelle sur laquelle sera logiquement élevé le Prophète (SBDSL) car il est la meilleure créature à qui on aura ouvert les portes du Paradis.
Or à notre époque où peu de choses nous incitent à agir pour Dieu, où la prédication n'est plus la seule priorité comme à l'époque des apôtres du Prophète Jésus (paix sur lui) et des compagnons du Prophète (SBDSL), et où la religion demande souvent l'équilibre, la plupart du temps c'est plutôt le juste milieu dans l'effort, le sacrifice et la prédication qui est la meilleure voie pour obtenir la satisfaction divine, et donc le plus haut degré du Paradis, et donc le rang des meilleures créatures :
Abou Hourayra (SDP) rapporte cette parole de l'envoyé de Dieu (SBDSL) : « Vous êtes dans une époque où celui qui aura négligé le dixième de ce qu’il lui a été ordonné périra. Mais viendra un temps où celui qui aura fait le dixième de ce qu'il lui a été ordonné sera sauvé (et celui qui pratiquera complètement la religion aura donc plus de valeur). » (Tirmidhi)
Alweqidi (SDP) rapporte : Après la mort du Prophète (SBDSL) Khalid Ibn Walid (SDP) a dit à Jerja, un des grands généraux Byzantin : « Actuellement, la valeur des nouveaux convertis est meilleur que la nôtre, car nous, nous avons accepté l'islam de force et nous avons suivi notre Prophète alors qu'il était vivant parmi nous, recevait les nouvelles du ciel, nous informait par le Livre et nous montrait les miracles. Quiconque a vu ce que nous avons vu et entendu est obligé de croire et de suivre. Vous en revanche n'avez pas vu ni entendu les miracles et les preuves comme nous. Donc celui parmi vous qui entre dans cette religion avec une intention vraie et sincère est meilleur que nous. » Alors Jerja se convertit à l'islam et mourut martyr quelques minutes plus tard lors de la bataille..
Anas (SDP) rapporte ces paroles de l'Envoyé de Dieu (SBDSL) : « Il y aura à la fin des temps des lettrés véreux (politiciens, intellectuels, scientifiques et journalistes orgueilleux, impies, malhonnêtes, corrompus ou/et hypocrites, imposteurs de la pensée, idéologues fortement égarés). Que celui qui vivra à cette époque demande la protection de Dieu contre Satan le lapidé car ils sont ce qu'il y a de plus puant ! Puis apparaîtront des couvre-chefs (probable référence à l'apparition des casquettes). Nul en ce temps-là n'aura plus compte de l'adultère. Celui qui continuera à pratiquer fermement sa religion à cette époque sera comparable à celui qui tient un tison à pleine mains (par difficulté ou/et par la sensibilité de sa foi jusqu'à la fitra présente au très fin et ainsi intense centre profond du cœur), et sa récompense sera celle de cinquante hommes. Ceux qui étaient présents demandèrent : « Cinquante d'entre eux ou bien d'entre nous ? » « D'entre vous. » répondit le Prophète (SBDSL). » (Hakim et Tirmidhi)
Commentaire : Comme il sera mieux précisé plus tard, la fitra est le souvenir émotionnel du pacte pré-existentiel de l'humanité ayant reconnu la seigneurie irréprochable de Dieu et elle correspond à une hyper sensible lumière de foi, de noblesse et de sérénité dans le très fin et ainsi intense centre profond du cœur. La pratique de la prière doit donc tendre à ressentir la fitra à chacune de ses offices pour capter de cette guidante, bienveillante et agréable foi inégalable plusieurs fois par jours, c'est à dire en percevant profondément Dieu avec l'esprit fort, le corps pur suite aux ablutions et ce très fin et ainsi intense centre du cœur.
Ibn Abbas (SDP) rapporte ces paroles du Prophète (SBDSL) : « Celui qui maintient ma tradition pendant que ma communauté se corrompt aura la récompense de cents martyrs. » (Al Bayhaqi)
Ibn Omar (SDP) rapporte : le Prophète (SBDSL) était assis avec Abou Bakr Asciddiq (SDP, premier calife de l'islam) qui portait un manteau qu'il avait attaché sur sa poitrine avec des épines. C'est alors que l'Archange Gabriel (paix sur lui) descendit, lui passa le salut et le questionna :
« Ô Messager d'Allah, pourquoi vois-je Abou Bakr portant un manteau qu'il a attaché sur sa poitrine avec des épines ? -Ô Gabriel, il a dépensé tout son argent pour moi avant la victoire (de la Mecque), répondit le Prophète (SBDSL).
-Alors passe lui le salut d'Allah et dis-lui : ton Seigneur te demande : « es-tu satisfait de Moi ou fâché dans ta pauvreté ? »
-Ô Abou Bakr, dit le Prophète (SBDSL) en se retournant vers Abou Bakr. Voici Gabriel qui te passe le salut d'Allah et Allah te demande : « es-tu satisfait de Moi ou fâché dans ta pauvreté ? »
-Me fâcherai-je devant mon Seigneur ? Je suis satisfait de mon Seigneur, je suis satisfait de mon Seigneur » répondit Abou Bakr en pleurant.
Dans une autre version : le Prophète (SBDSL) ajouta : « Alors Allah t'informe qu'Il est satisfait de toi comme tu es satisfait de Lui. » Abou Bakr pleura et Gabriel déclara : « Par celui qui t'a envoyé par la vérité, Mouhamed ! Les anges porteurs du Trône divin se sont vêtus de manteaux ayant la même apparence que celui de ton ami. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous petit à petit de la perfection, allez à la mosquée matin et soir en plus de ce que vous faites comme actes de dévotion (prières, lecture de Coran) dans les dernières heures de la nuit. La modération ! La modération ! Car c’est seulement avec la modération que vous arriverez à bon port. » (Boukhari)
(ExtS2v143) « C’est ainsi que Nous avons fait de vous la communauté du juste milieu »
Et comme par la sublime justice divine, la pratique religieuse en particulier les œuvres cultuelles surérogatoires et la participation à une association caritative au moins hebdomadairement se déroulent généralement plus en dehors de la vie professionnelle, mais aussi que le piété peut être permanente même lors du repos, de la méditation, de l'intention et de l'action, celui qui se rapprochera le plus du caractère, de la moralité, du comportement et du mode de vie prophétiques, qu’il soit un homme ou une femme, un chef politique ou un citoyen, un PDG ou un employé, un ingénieur ou un ouvrier, un niveau social élevé ou un niveau social bas, sera évidemment le meilleur noblement, et donc le plus grand en valeur, et donc le plus haut dans le Paradis, et donc le plus près de son ciel incarné par le Trône divin, et donc le plus proche auprès de l'amour amical de Dieu. En effet quels que soient le rang ou la fonction d'un être humain, le but est de tendre à toujours dignement honorer ou représenter Dieu au mieux dans toute situation. Ainsi il n’existe clairement pas de supériorité au niveau tribal, racial, ethnique, professionnel et même intellectuel, mais il en existe bien une au niveau moral à travers la piété tendant constamment à suivre, vivre et transmettre aux mieux les véritables règles monothéistes ainsi que la bienfaisance sociale et le grandissement de Dieu, et c'est pour ça que l'impôt dans le califat islamique est plus élevé pour les musulmans que pour les non musulmans :
(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi (coranique) révélée et suivant (donc) la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). »
(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
A ce propos il faut comprendre que par l'inévitable progression douce au niveau de sa pratique, puisque on ne peut apprendre toutes les traditions prophétiques en un jour, l'islam est plus facile à apprendre que le reste des sciences, surtout qu'il s'agit d'abord de répéter les habitudes quotidiennes du Prophète (SBDSL). D'ailleurs certains compagnons du Prophète (SBDSL) illettrés ou/et de bas rang social réussirent à devenir des principaux représentants d'Allah et de Son Messager, jusqu'à parfois devenir gouverneur d'une région du Califat, en particulier suite à leur transmission du message divin à travers le monde. C'est pour çà que tout musulman doit se considérer comme un leader au niveau de la prédication :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous petit à petit de la perfection ; allez à la mosquée matin et soir en plus de ce que vous faites comme actes de dévotion (prières, lectures de Coran) dans les dernières heures de la nuit. La modération ! La modération ! Car c’est seulement avec la modération que vous arriverez à bon port (pieuse constance puis Paradis). » (Boukhari)
Aïcha (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) entra chez elle alors qu’elle était avec une autre femme. Il dit : « Qui est donc celle-ci ? » Elle dit : « Une telle qui vient me parler du grand nombre de ses prières. » Il dit : « Ne vous surchargez point ainsi car on ne vous a imposé que ce que vous pouvez supporter. Par Dieu, Dieu ne se lasse pas de vous récompenser jusqu'à ce que vous vous lassiez de faire des œuvres de bien. » Aïcha conclut alors : « Les pratiques religieuses les plus agréables aux yeux du Prophète étaient celles accomplies avec régularité (même si elles étaient moins nombreuses). »
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète a (SBDSL) dit : « La religion est aisance et facilité. Jamais quelqu'un ne cherchera à rivaliser de force avec la religion sans que la religion ne l’écrase. Suivez plutôt la voie sage du juste milieu, rapprochez-vous en douceur de la perfection et soyez optimistes. Aidez-vous en cela par vos allées et venues à la mosquée le matin, le soir et aux dernières heures de la nuit. »
Or l'ultime but est de mourir lors d’un acte ou un instant soumis à Dieu puisqu'il est évident de juger une œuvre sur sa conclusion, surtout que généralement par rapport à notre niveau moral, comme nous vivons nous mourons, comme nous mourons nous serons logiquement ressuscités, et donc comme nous aurons semé du bien ou du mal nous récolterons du bien-être (bonheur, plaisirs) ou du mal-être (châtiments,malheur) le Jour de la Rétribution, c'est à dire que notre vie est la somme de nos choix :
(S3v102) « Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit d’être craint. Et ne mourrez qu’en pleine soumission (avec une foi sincère, en dehors d'un mal, ou pendant une œuvre pieuse). »
Mouâawiya Ibn Qorra rapporte : Abou Bakr Asçiddiq disait dans ses invocations : « Ô Allah ! Fais que la meilleure partie de ma vie soit la dernière, que mes meilleures œuvres soient les finales et que mon meilleur jour soit le jour où Je Te rencontrerai. »
Cependant l'être humain fait souvent de nombreux efforts pour des choses qui sont incertaines puisque pouvant les perdre ou ne pas les obtenir, tels le salaire, la retraite, la maison secondaire ou le conjoint, alors que généralement il se prépare peu pour la certitude de la mort par son manque de science, de pratique religieuse, de bonnes actions et donc de rapprochement de Dieu.
Alors dans l'espoir de réussir notre dernier temps de vie, il faut savoir que la vie du Prophète (SBDSL) incarne toujours les ordres coraniques et permet donc d’être constamment dans la noblesse de l'adoration, puisqu'il suffit de rendre hommage à Dieu au début de chaque occupation. C'est à dire qu'il est très probable que le croyant suivant cette tradition prothétique sera béni au moment de sa mort prédestinée par Dieu. Surtout que cela mène à vouloir puis pratiquer la tradition prophétique complète synonyme d'être en permanence dans un temps noble et donc pur, dont à travers la piété, les ablutions, une œuvre cultuelle, une bonne action sociale, une foi sincère ou une réponse digne à notre ultime épreuve. Ainsi c'est logiquement en tendant à être toujours pieux, bon et bienfaisant tout en étant confiant en Dieu, que la vie et donc le dernier acte de l'être humain se feront vraisemblablement dans le Bien et mériteront la rétribution du plus haut niveau de Paradis similairement au martyr, puisqu'il aura vécu et/ou sera mort sur le chemin de Dieu :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chacun de vous demeure quarante jours dans le ventre de sa mère comme une goutte de liquide, puis un caillot de sang pendant une durée égale, puis un morceaux de chair pendant une période équivalente. Ensuite Allah envoie l’ange chargé de lui insuffler l’esprit et d’inscrire sa fortune, la durée de sa vie, ses œuvres et sa destinée heureuse ou malheureuse (et dont la mort peut être parfois écrite tôt pour préserver le scénario du destin de l'humanité encadré par Dieu). Par Celui qui n’a pas d’associé ! Il arrive que l’un de vous fasse l’œuvre des élus du Paradis au point de n’en être séparé que d’une coudée. C’est alors qu’intervient le destin. Il agit donc comme les réprouvés et entre en Enfer (probable référence aux hypocrites car le destin peut également être une décision divine amenant une ultime épreuve insurmontable pour l'hypocrite). En revanche il arrive que l’un de vous fasse l’œuvre des réprouvés de l’Enfer au point de n’en être séparé que d’une coudée. C’est alors qu’intervient le destin (épreuve de dernière chance pouvant y être lié). Il fait l’œuvre des élus et entre au Paradis. »
(S10v109) « Et suis ce qui t'est révélé, et sois constant jusqu'à ce qu'Allah rende Son jugement car Il est le meilleur des juges. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Toute ma communauté entre au Paradis sauf celui qui s’y refuse. » On lui demanda : « Et qui s’y refuse, ô Messager d'Allah ? » Il répondit : « Celui qui m’a obéi entre au Paradis et celui qui m’a désobéi s’y est refusé. » (Boukhari)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui meurt en ayant pour dernière parole « il n'existe pas de divinité à part Allah (Dieu) » (qui est la meilleure parole d'exaltation d'Allah et une forme d'adoration) entrera au Paradis. »
          Dans ce sens, il faut savoir que l'âme de l'homme est divisée en deux parties dépendant de différentes subsistances :
- « rouh » signifiant : âme qui est orientée vers le spirituel (Dieu) et qui préfère donc de nature la pureté, la piété, l'équilibre, la modération et la vertu. Cette partie contient la raison, le libre-arbitre, les bons sentiments (dont l'humilité, la pudeur, la droiture, le partage, la générosité, l'altruisme raisonnable), la fitra obéissante à Dieu, la volonté de pratique religieuse, l'apaisement du cœur et donc la voie principale de la dignité. Ainsi elle doit réellement apaiser sa faim de noblesse spirituelle dans le cadre légal religieux pour préserver sa force bienfaisante, c'est à dire en se nourrissant avec la noblesse spirituelle du rappel de Dieu, des qualités morales, des œuvres cultuelles, du mode de vie prophétique, des bonnes relations humaines, des sages comportements et de l'apprentissage de dignes sciences utiles. Cette partie peut aussi être définie comme l'esprit, l'inspiration du ciel et le souffle vital.
- « nefs » signifiant : âme qui est orientée vers le corps (matérialisme) et qui préfère donc de nature l'ego, l'excès, l’impureté et le vice. Cette partie contient l'injustice, l'insouciance, les mauvais sentiments (dont le mépris, l'avarice, la cupidité, l'avidité), la rébellion (trahison), l'impiété, le négatif (dont les trois émotions négatives : la colère dans certains cas, la déprime et l'angoisse) et l'indignité à rejeter. En effet sa nature peut être orientée différemment en étant ennoblie par la partie précédente, afin d'empêcher que l'être humain devienne définitivement égaré, inerte voire décédé. En effet il s'agit du seul moyen d'ennoblir la nature de nefs en orientant et donc apaisant sa volonté d’excès vers la fitra source infinie de foi et donc de bien en particulier par la tradition prophétique. Sinon sa volonté d'excès devient possiblement mortelle sur terre puisque notre vie alimentaire et relationnelle y est basée sur un juste milieu, comme le prouve souvent les avertissements de diverses maladies. Ainsi le corps est le vêtement, la monture et l'outil de perception des besoins physiques terrestres lié à l'âme des instincts nefs, et cette âme nefs est le vêtement, la monture et l'outil de perception des besoins physiques terrestres pour l'âme rouh et donc l'esprit. Le corps, et donc l'âme et donc l'esprit sentent les instincts liés à ces nécessités physiques, mais l'esprit peut leur permettre d'adorer aussi Dieu en préservant leur noblesse dans le cadre légal religieux. C'est à dire que pour que son âme nefs soit noble, l'être humain doit donc imiter la tradition prophétique car elle permet de demeurer constamment dans ce cadre légal religieux tout en restant dans la limite de ses besoins. Surtout que comme les habitudes prophétiques répondant à ces besoins sont des répétitions quotidiennes, cela devient une pieuse automatisation rendant le corps (et donc le cœur, l'âme nefs recherchant l'excès, et l'esprit) conscient de sa foi, de sa piété, de sa droiture, de sa noblesse et de son apaisement (par conséquent en les y faisant tendre toujours plus au niveau de tous les aspects de la vie), comme le prouve la récente découverte de la mémoire des muscles dans nos habitudes. Il s'agit d'une précieuse voie supplémentaire, puisque appartenant à la dignité excellente, dont car à travers le maintien permanent dans le licite et l'équilibre voire la modération. D'autant plus que cela empêche les maladies du cœur telles l'avarice, la cupidité, la gourmandise, l'orgueil, le mépris, etc. Il faut noter que les besoins physiques humains correspondent soit à une obtention comme pour l'oxygène et la boisson, soit à une évacuation comme pour le dioxyde de carbone et l'urine.
De plus si la sagesse divine a voulu que la dévotion de l'âme spirituelle et les désirs de l'âme bestiale soient les composantes de la personnalité de l'être humain, c'est pour lui faire apparaître les voies du bien, puisque en choisissant de suivre les ordres de son Seigneur et en renonçant à Ses interdits, ces deux aspects de son âme se purifient en s'ennoblissant à travers le juste milieu dans un cadre légal et dans la limite de ses besoins, c'est à dire dans un pieux équilibre de droits et devoirs permettant d'obtenir le valeur suprême qu'est la glorieuse dignité synonyme de bonheur. D'ailleurs la fitra au centre du cœur incarne le ressenti suprême de la piété, et cette dernière correspond en grande partie au plaisir pur, fin et intense du juste milieu par rapport à tout bien. La fitra étant la reconnaissance intense des 99 attributs divins dont par son hypersensibilité hypersensibilité liée à l'hyper finesse correspond à l'essence de l'existence (noble pour l'homme). Par ce juste milieu pouvant parfois miséricordieusement se concentrer plus longtemps dans un domaine comme l'aide aux faibles, l'être humain progresse ainsi dans les hauts degrés de piété jusqu'à atteindre le rang des sincères, des justes, des vertueux et des saints.
L'être humain comprend la noblesse du cadre légal protégeant son sang (son corps, sa famille), ses biens et son honneur, alors il devrait facilement reconnaître la noblesse du cadre légal concernant ses besoins et occupations, ainsi que sa relation avec Allah et les autres.
Par conséquent le cadre légal que nous suivons correspond à ce en quoi nous croyons, et tendre à suivre constamment le noble cadre légal coranique au mieux correspond donc à la piété la plus sincère, l'adoration la plus permanente, la dignité la plus haute et l'amour d'Allah le plus grand. Surtout qu'éviter le mal et la turpitude pour Dieu augmente la pureté et la noblesse, et donc la foi du cœur. Ainsi, il apparaît que le meilleur moyen de prouver à Dieu la réalité de notre foi, c'est d'être constamment pieux en restant au maximum dans la meilleure noblesse et d'excellentes intentions :
(S9v31) « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ, fils de Marie, comme seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils (Lui) associent. »
Commentaire de ce verset par un hadith : Lorsque ce verset a été révélé, Adiy Ibn Hâtim a dit au Messager d’Allah (SBDSL) : « Mais ils ne les adorent pas. » Alors le Prophète (SBDSL) lui a répondu : « Ô que si ! Ne leur interdisent-ils pas ce qui est licite et ne leur rendent-ils pas licite ce qui est illicite et (malgré cela) ils les suivent. C’est là leur adoration envers eux. »
(S22v30) « Voilà (ce qui doit être observé comme les règles religieuses) et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d'Allah cela lui sera meilleur auprès de Son Seigneur. Le bétail, sauf ce qu'on vous a cité, vous a été rendu licite. Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères. »
(S2v168/169) « Ô gens ! De ce qui existe sur la terre, mangez le licite et le pur, (et donc) ne suivez point les pas du Diable car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré. Il ne vous commande que le mal et la turpitude et de dire contre Allah ce que vous ne savez pas. »
(S29v45) « Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salât. En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »
(S22v37) « Ni leurs chairs ni leurs sangs (des offrandes) n'atteindront Allah, mais ce qui L'atteint de votre part c'est la piété. Ainsi vous les a-t-Il assujettis (les animaux) afin que vous proclamiez la grandeur d'Allah, pour vous avoir mis sur le droit chemin. Et annonce la bonne nouvelle aux bienfaisants. »
(S39v33-35) « Tandis que celui qui vient avec la vérité et celui qui la confirme, ceux-là sont les pieux. Ils auront tout ce qu'ils désireront auprès de leur Seigneur : voilà la récompense des bienfaisants, afin qu'Allah leur efface les pires de leurs actions et les récompense selon ce qu'ils auront fait de meilleur. »
En fait le but est de rendre nos âmes aussi belles et éclairantes que des diamants diffusant la lumineuse noblesse divine, en les approchant de la piété complète synonyme d'une clairvoyante sagesse constante. En effet seul un cœur suffisamment noble et subtile peut percevoir et transmettre clairement la divine noblesse parfois subtile. D'ailleurs la prière comme le reste de la tradition prophétique permettent de se charger en lumineuse noblesse divine, afin de guider au mieux notre vie et aussi souvent celles des autres :
(ExtS2v30) « Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifat, calife, représentant, dépositaire) »
Dans l'excellence de ce sens, la plus haute piété propose d'utiliser de manière optimale tous les biens que Dieu nous a attribué, afin d'obtenir un ennoblissement maximal similaire à Dieu et donc la meilleure valeur : corps, esprit, famille, argent, biens, temps. Surtout que si l'homme est la meilleure des créatures quand il est très pieux, c'est avant tout car il dépense pour Dieu plus que ses obligations religieuses. Il faut noter que parmi ces biens, certains sont déjà des trésors du Paradis à venir en particulier les cinq sens et possiblement les proches :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Les pieds d’un homme ne franchiront pas le seuil du Paradis ou de l’Enfer avant qu’on ne l’interroge sur son corps en quoi il l’a usé, sur sa vie (son œuvre) à quoi il l’a consacrée, sur ses biens (et son argent) d’où il les a acquis et où il les a dépensés, et sur sa science qu'en a-t-il fait ? » (Tirmidhi)
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Rapprochez-vous de la perfection (ensemble de la tradition prophétique), rectifiez continuellement votre conduite »
(S2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent (dans l'obéissance à la religion d'Allah), de ce que Nous leur avons attribué »
(S49v15) « Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son Messager, qui par la suite ne doutent point, et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d'Allah. Ceux-là sont les véridiques. »
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole (Coran), puis suivent ce qu'elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence ! »
(ExtS49v13) « Le plus noble (« meilleur », dans certains cas comme celui-là « noble » peut être lié à « akram » en arabe, logiquement lié au mot « générosité » qui est « ikram » en arabe, dans le sens que la noblesse commencerait avec la générosité et donc le partage, plutôt que par la justice, et toutes ces qualités pourraient plutôt être voire aussi provenir de la miséricorde comme il sera revu) d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux (puisque cette dépense personnelle pour Allah est uniquement possible pendant notre passage sur terre). Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Quelqu’un de vos prédécesseurs passa devant le Jugement Suprême. On ne lui trouva aucune bonne action si ce n’est que quand il était en affaires avec les gens, il était clément et ordonnait à ses coursiers chargés d’encaisser les dettes de laisser un répit aux débiteurs dans la gêne. Allah Honoré et Glorifié dit alors : « Nous sommes plus digne d’être généreux que cet homme. Fermez les yeux sur ses péchés. » (Mouslim)
          A ce propos il faut savoir qu'au Paradis, Allah va donner quotidiennement à Ses hôtes des cascades et montagnes de cadeaux pendant toute l’éternité, et que le seul moyen de Lui offrir quelque chose c'est ici-bas par la reconnaissance, en dépensant donc dans Son chemin religieux, digne et social de ce qu'Il nous a attribué dans cette courte vie terrestre, c'est à dire de notre temps, de notre personne et de nos biens (dont de notre argent) :
Anas (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : La générosité pour Allah (est importante) ! La générosité pour Allah (est importante) ! »
C'est à dire qu'il s'agit de reconnaître que les bienfaits divins terrestre tels nos cinq sens et la subsistance mais surtout les interminables bienfaits divins au Paradis sont comparables à une montagne de cadeaux offerts quotidiennement par un inconnu, et que par conséquent au bout d'un moment la volonté de connaître cette personne pour lui offrir au moins au moins une bonne chose apparaîtra. Or le seul moyen d'offrir une bonne chose à Dieu se trouve donc dans cette courte vie terrestre à travers la pratique d'au moins un bien pour Dieu. Et dans ce sens, le meilleur moyen est de suivre le comportement prophétique afin de dépenser notre temps, nos biens et notre personne de la meilleure des manières pour le Créateur en particulier dans la bienfaisance sociale. Surtout que le Créateur créant tout en permanence et le meilleur chemin étant la noblesse excellente, il est légitime de Lui rendre hommage avant d'agir, d'autant plus que le partage de la bienfaisance a été Sa sage intention première pour Son irréprochable Création. En effet c'est uniquement par Sa puissance permanente que l'Univers se maintien et que la pratique de la noblesse nous est possible. Or comme ressentir positivement Dieu est déjà une immense valeur, dépenser noblement pour Lui est évidemment une valeur encore plus grande.
C'est à dire qu'il faut comprendre qu'après avoir remboursé la location de notre temps par l'obligation des cinq prières quotidiennes, la location de nos biens par l'obligation de l'impôt social purificateur (zakat), et la location de notre personne par l'obligation du ramadan annuel, car leur achat est impossible par preuve de l'enseignement expliquant que 500 ans d'adoration n'avait pas suffit à un homme pour acheter le bienfait divin d'un simple regard sur terre, nous pouvons ensuite dépenser raisonnablement à notre tour pour Allah le reste de notre temps, de nos biens et de notre personne par exemple à travers des prières, des aumônes et des jeûnes surérogatoires et toute bonne action supplémentaire. C'est donc comme si nous louions une voiture dont nous devions nous servir pour son propriétaire le matin afin de le rembourser, puis de pouvoir l'utiliser l'après midi comme bon nous semble, et ainsi en pouvant lui prêter à notre tour. Or cette utilisation de la voiture pour Dieu lors de l'après midi correspond donc à faire de la prédication, des bonnes œuvres familiales et sociales, du soutien aux faibles, des dons de nourriture aux pauvres, etc. Ainsi cette possibilité de prêter au Seigneur alors que nous n'avions rien peut également être comprise à travers une personne qui nous prêterait de l'argent que nous pourrions faire fructifier par le commerce alors que nous n'avions rien, afin de dégager des bénéfices avant de lui rendre la somme initiale, puis de pouvoir à notre tour prêter ces bénéfices à cette personne, en particulier à travers donc la prédication, des bonnes œuvres familiales et sociales, du soutien aux faibles, des dons de nourriture aux pauvres, etc.
Tout cela en comprenant que le but suprême est de vouloir vendre notre maximum pour Dieu, c'est à dire notre mort, en échange du maximum qu'Il puisse Lui aussi nous vendre, c'est à dire Son Paradis éternel, dans une autre sorte de niveau similaire prouvé par un hadith cité précédemment expliquant que les martyrs n'attendent pas le Jour de la Résurrection dans la tombe, mais dans des gésiers transparents d'oiseaux verts volant au-dessus du Paradis dont les demeures sont des lampes accrochées au Trône divin qui est son ciel comme sera revu. Dans ce sens la mort en martyr étant une forme de dépense maximale pour Dieu, ils auront logiquement le plus haut niveau du Paradis qu'est le firdaws
L'importance morale essentielle de cette digne reconnaissance, à travers au moins une bonne œuvre pour Dieu le Créateur nous élevant à un niveau de dignité similaire à Lui, apparaît clairement lorsqu'un parent ayant offert un paquet de bonbons à son enfant lui en demande au moins un afin de l'amener par la reconnaissance à un niveau de dignité similaire dont aussi en l'entraînant donc à la bienfaisante générosité, pour ensuite le féliciter au nom de Dieu d'avoir partagé comme son donateur en lui offrant d'autres paquets cachés dans sa poche (tel le Paradis) pour encore plus valoriser la valeur suprême qu'est la dignité partagée. Or il faut rappeler que par Sa miséricorde par excellence, Allah nous demande au minimum comme reconnaissance de ne simplement pas Lui associer injustement des idoles ni de fausses divinités, à l'image de parents refusant que leurs enfants appellent leurs voisins papa et maman. C'est pourquoi le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « La meilleure façon d’évoquer (glorifier, louer, grandir) Allah (car c'est probablement la plus noble qu'Il préfère même si elle correspond à la dignité minimale qu'Il demande) est de dire : Il n'y a pas de divinité à part Allah. » (Tirmidhi)
Ainsi un des principaux aspects du bon comportement est de dépenser intelligemment pour Dieu, c'est à dire dans un juste milieu selon notre nature modeste, comme Dieu dépensera pour les gens du Paradis au maximum selon Sa nature, c'est à dire éternellement et infiniment. D'ailleurs pour sa mission, le Prophète (SBDSL) représentait supérieurement ces deux particularités divines selon les hadiths suivants, et nous devons aussi avoir l'espoir que les gens soient guidés à l'islam, même si c'est pour nous c'est donc souvent plus par nos pieuses dépenses modestes :
Anas (SDP) rapporte : « Le Prophète (SBDSL) n'a jamais refusé de donner quoi que ce soit au nom de l'islam. Un jour, un homme vint à lui et le Prophète (SBDSL) lui donna un troupeau d'ovins s'étendant dans toute une vallée. L'homme retourna parmi les siens et s'exclama : « Devenez musulmans, car Mouhamed fait don à la manière de celui qui ne craint pas la pauvreté. » Et même s'il arrivait qu'un homme devienne musulman pour acquérir les biens de ce monde, l'islam ne tardait pas à lui devenir plus cher que ce monde et ce qu'il contient. »
Jabir (SDP) rapporte : « Jamais le Prophète (SBDSL) ne refusait les demandes, quelles qu'elles soient. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Si je possédais l'équivalent de (la montagne) Uhud en or, il me déplairait d'en conserver quoi que ce soit plus de trois jours, à moins que ce ne soit pour rembourser une dette (car étant une des choses possiblement impardonnable au Jour du Jugement puisque appartenant au droit social. » (Boukhari et Mouslim)
Selon Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « O fils d'Adam ! Dépense (pour les autres) et on (providence, destin) dépensera pour toi. » (Boukhari et Mouslim)
Nouman Ibn Bashir (SDP) rapporte : Omar Ibn Al Khattab (SDP) évoqua un jour ce que les gens avaient reçu des biens de ce monde puis il dit : « J'ai vu le Prophète (SBDSL) se plier toute une journée à cause de douleurs liées à la faim, ne trouvant pas de quoi se remplir le ventre, pas même quelques dattes de piètre qualité. » (Mouslim)
Aïcha (SDP) rapporte : « Le Messager de Dieu (SBDSL) est mort sans laisser chez moi de quoi nourrir une bouche, si ce n'est un peu d'orge laissée sur mon étagère. J'en ai mangé pendant un temps qui finit par me paraître bien long. Mais lorsque je la pesai, il n'en resta plus. » (Boukhari et Mouslim)
Amr Ibn Al Harith (SDP), frère de Jouwayriya, la mère des Croyants (SDP), a dit : « A sa mort, le Prophète (SBDSL) n'a rien laissé : ni dinar ou dirham, ni esclave, homme ou femme. Les seules choses qu'il laissa furent sa mule blanche qui lui servait de monture, ses armes et un morceau de terre qu'il laissa en aumône aux voyageurs. » (Boukhari)
Or à notre époque par rapport au Prophète (SBDSL) et ses compagnons qui ont aussi beaucoup dépenser lors de sa mission, la meilleure manière est donc de pieusement dépenser dans un juste milieu notre temps, notre personne et nos biens, pour nos proches, l'humanité, la religion et la cause divine. En revanche, c'est uniquement avec une intention pour Dieu qu'il faut logiquement utiliser notre dépense maximale qu'est celle de notre mort. Ceci étant facilité par une pratique cultuelle régulière :
Selon Tamîn Ibn Aws ad-Darî (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La religion c’est le bon conseil et la loyauté. » Nous demandâmes : « Vis-à-vis de qui ? » Il dit : « Vis-à-vis de Dieu, de Son Livre, de Son Messager, des chefs et de l'ensemble de la communauté musulmane. »
(S57v7) « Croyez en Allah et en Son Messager, et dépensez de ce dont Il vous a donné la lieutenance (temps, personne, bien, planète terre). Ceux d'entre vous qui croient et dépensent (pour la cause d'Allah) auront une grande récompense. »
(S30v12) « Nous avons effectivement donné à Luqman la sagesse (dont en s'adressant à son fils ci-après) : “Sois reconnaissant à Allah, car quiconque est reconnaissant, n'est reconnaissant que pour soi-même, quant à celui qui est ingrat..., en vérité, Allah se dispense de tout, et Il est digne de louange.” »
(ExtS14v7/8) « Et lorsque votre Seigneur proclama : “Si vous êtes reconnaissants, très certainement J'augmenterai (Mes bienfaits) pour vous.” Et Moïse dit : “Si vous êtes ingrats, vous ainsi que tous ceux qui sont sur terre, (sachez) qu'Allah Se suffit à Lui-même et qu'Il est digne de louange.” »
(S23v55/56) « Pensent-ils (les infidèles) que ce que Nous leur accordons en biens et en enfants, (soit une avance) que Nous Nous empressons de leur faire sur les biens (de la vie future) ? Au contraire (sans reconnaissance de leur part, ce qu'ils devraient avoir au Paradis leur est échangé avec cela), ils n'en sont pas conscients. »
(S35v29/30) « Ceux qui récitent le Livre d’Allah, accomplissent la Salât, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais. Afin (qu’Allah) les récompense pleinement et leur ajoute de Sa grâce. Il est Pardonneur et Reconnaissant. »
(S68v45-47) « Ou bien est-ce que tu leur demandes (aux incroyants) un salaire (alors que les cinq piliers religieux ou une simple bonne action pour Dieu pourraient suffire pour être rétribué par le Paradis), les accablant ainsi d'une lourde dette ? »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Il y a quarante bonnes actions dont la plus haute est le fait de prêter à son prochain une chèvre pour le faire profiter de son lait. Tout être qui fait l’une de ces bonnes actions dans l’espoir de la récompense de Dieu et confiant dans ce que Dieu lui en a promis, Dieu l’introduit à cause d’elle au Paradis. »
Cependant à travers le juste milieu dans l'équité, il est possible de parvenir à un niveau maximal de dépenses pieuses représentant l'excellence du saint esprit de Jésus (paix sur lui) et l'ennoblissement personnel maximal de l'islam permettant d'atteindre cette excellente sainteté comme il sera expliqué souvent. En effet il suffit simplement d'imiter la tradition du Prophète Mouhamed (SBDSL) dans ses caractéristiques remarquables, c'est à dire :
-d'une part en suivant les quatre aspects de sa personnalité : son mode de vie quotidien (rendant hommage à Dieu au début de chaque occupation prophétique et se repentant à la fin), son caractère et sa moralité (dont à travers un bon, doux, élégant, courtois et généreux comportement social fréquent et persévérant), son apparence physique (et hygiénique), et son souci prédicateur de la guidée pour tous jusqu'au Paradis ;
-d'autre part en restant constamment dans ses cinq activités d'adoration : les œuvres cultuelles, l'enseignement ou l'acquisition de la connaissance religieuse, utile, noble, scientifique et philosophique, la prédication, le service, ou la concertation ;
-et enfin en cherchant la meilleure noblesse comme Dieu et le Prophète (SBDSL), c'est à dire en étant toujours juste et miséricordieux (dont par excellence) dès que c'est possible, à travers la complémentarité du caractère fort avant tout lié à la masculinité et du caractère fin avant tout liée à la féminité, dont en ne faisant plus de péchés consciemment, en entretenant une calme régularité progressive dans la pratique et la science religieuses, et en étant subtile, doux, courtois, affable et raisonnablement généreux dans les relations familiales et sociales :
(S33v21) « En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle (à suivre, puisque synonyme d'ennoblissement maximal), pour quiconque espère en Allah et au jour dernier et invoque Allah fréquemment. »
Commentaire : Le verset précédent prouve clairement la proposition divine d'ennoblissement maximal personnel.
(S68v4) « Et tu (Prophète Mouhamed) es certes, d'une moralité éminente. »
(S33v5) « Nul blâme sur vous pour ce que vous faites par erreur, mais (vous serez blâmés pour) ce que vos cœurs font délibérément. Allah, cependant, est Pardonneur et Miséricordieux. »
(ExtS39v17/18) « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés et ce sont eux les doués d'intelligence ! »
Aïcha (SDP) a dit : « Le caractère du Prophète était le Coran (qui est logiquement toujours juste et miséricordieux dès que c'est possible puisque ce livre sacré provient de Dieu). » (Mouslim))
Plus de précisions sont apportées dans le chapitre V expliquant les nobles buts de l'homme.
Dans ce sens, il faut rappeler que le mouvement musulman apolitique « Oumma tabligh (Communauté de prédication) », dont le centre national français se situe à la mosquée Omar Ibn Al Khattab du 11ème arrondissement de Paris, propose d'intéressantes retraites spirituelles qui permettent d'habituer le cœur à ce digne rythme de vie prophétique apportant une réelle grande foi, le goût de l'adoration, une profondeur savoureuse, une joyeuse sérénité, une élégante sagesse, une égalité d'humeur agréable, un équilibre harmonieux dont avec les autres. Pour valoriser cette école religieuse dont à travers un voyage en retraite spirituelle, il faut savoir qu'elle peut changer un homme en un week-end. En effet c'est même arrivé à un père de famille qui fut très dur pendant une décennie avec sa femme et ses enfants, puis suite à un de ces week-end, il rentra auprès d'eux en pleurant, s'excusant et offrant des cadeaux par regret et amour pieux, à tel point que lorsqu'il mourut quelques jours plus tard, sa famille le pleura de tristesse lors de ses obsèques alors qu'auparavant ils espéraient qu'il parte loin d'eux.
C'est à dire que le cœur se nourrissant d'ambiance et étant le centre de décision, il paraît incontournable de devoir sortir dans ce chemin d'Allah pour changer les mauvaises habitudes personnelles et parvenir aux excellentes habitudes prophétiques. Surtout que quelles que soient la spécificité de son caractère et la complexité de sa personnalité, lorsque l'être humain sort dans ce chemin reprenant la tradition du Prophète (SBDSL), il parvient généralement à une grande sagesse commune à tous ayant connu cette expérience. D'ailleurs même des personnes âgées vivant simplement leur islam depuis leur enfance témoignent que par ces retraites spirituelles, qui sont donc en même temps des sorties religieuses, ils ont logiquement ressenti profondément l'islam et reconnu qu'ils ne l'avaient jamais vécu totalement auparavant. Surtout que même par rapport à Dieu, au Prophète Mouhamed (SBDSL) et à l'islam, il existe plusieurs étapes pour faire entrer une valeur au maximum dans notre cœur et notre vie : recherche, découverte, reconnaissance, précision, grandissement, niveau de priorité, pratique, promotion, effort, transmission, organisation collective pour propager toutes ces étapes.
C'est dans ce sens que l'organisation quotidienne de ces sorties correspondant donc à une sorte d'école religieuse permet de développer la foi, d'apprendre l'adoration, de pratiquer la piété, de s'éduquer socialement par une vie partagée pendant plusieurs jours avec des coreligionnaires inconnus au sein d'une noble ambiance, et de rallumer la valeur suprême qu'est la spiritualité souvent suite à son grand assombrissement par le lourd matérialisme de la société moderne. Or cette faiblesse d'être souvent attiré fortement par divers biens et occupations matériels peut devenir une force en reconnaissant la valeur supérieure de la spiritualité et donc en parvenant à orienter cette attirance vers toujours plus de connaissances et de pratique religieuses. C'est à dire qu'en extrayant une personne de ses mauvaises habitudes vers ce milieu, cela allège et renforce son âme par l'agréable fraîcheur lumineuse de la vie pieuse, puisque les participants restent dans l'ambiance pure de la mosquée, de nobles occupations de rappel du divin, l'apprentissage des bienveillantes règles religieuses, l'exemplarité de la brillante vie des Prophètes, l'évocation des qualités morales, et la prévention contre la malfaisance dont dans les quartiers difficiles par la prédication incitant à l'apaisement et la bienfaisance. En effet c'est évidemment en parlant du bien et en demeurant dedans que le bien vient dans notre cœur, notre humeur, notre vie et notre environnement. C'est à dire que par ces ambiances de bien prolongé, en particulier lors des premières, l'homme purifie son cœur et finit par ressentir la fitra présente dans son centre, et donc une réelle, sereine, profonde et presque miraculeuse félicité, puisque représentant le premier degré, de l'intense premier degré, des progressifs degrés infinis de la félicité au Paradis éternel :
(S8v24) « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie et bonne) vie (celle du cœur), et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur (plus précisément donc sa fitra, c'est à dire que Dieu permet l'accès au meilleur ressentir de la foi par la fitra située au centre très fin du cœur et liée à tous les attributs divins, c'est à dire par la plus profonde sensibilité, et donc sincérité et donc reconnaissance du cœur), et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés. »
(S17v46) « Nous avons mis des voiles sur leurs cœurs (des infidèles) »
(S76v29/30) « Ceci est un rappel. Que celui qui veut prenne donc le chemin vers son Seigneur ! Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’Allah veuille (car il n'y a de force et de puissance que par Lui). Et Allah est Omniscient et Sage. »
Et ce mouvement religieux aidant à l'augmentation de notre piété et de notre prédication, au niveau local et mondial par des concertations, des cercles d'enseignements religieux, des visites, des discours et des voyages, n'est donc évidemment pas une mauvaise innovation mais plutôt une importante très bonne organisation de travail basée sur la tradition prophétique améliorant la société pacifiquement et progressivement. Surtout qu'à notre époque dangereusement médiatique puisque pouvant augmenter grandement l'insouciance et donc mener à la désinvolture dont par la très étonnante apparition de l'interminable streaming gratuit en particulier au niveau des séries TV, de la chanson et des rediffusions sportives sur des plateformes de vidéos qui prend souvent presque tout le temps libre, ce mouvement est d'autant plus important car ses rappels de la noblesse authentique et de la fitra moralement essentielles rééquilibrent de nombreuses personnes psychologiquement dont en les extrayant en partie de ce matérialisme. (Cette apparition du streaming est très étonnante car elle s'est faite au détriment de l'industrie musicale et cinématographique précédemment très lucratives. Il faut noter que trop de consommation de streaming ou jeux vidéos empêche de se retrouver dans la vie et l'apaisement avec soi-même, les proches ou dieu, dont en prenant et accélérant notre temps-libre, tout ne permettant pas un bon repos quand on a un travail en particulier difficile.) Ainsi comme cette organisation de travail religieuse datant du début du 20e siècle facilite sagement le détachement du matérialisme, l'accès à l'excellence apaisante de la tradition prophétique, et donc l'entrée au Paradis, sa noblesse devient incontestable :
Jarir Ibn Abdullah (SDP) rapporte que le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Celui qui institue en islam une bonne coutume reçoit sa récompense ainsi que celles de tous ceux qui agissent selon elle après lui sans que cela ne diminue en rien leur propre salaire. De même, celui qui institue en islam une mauvaise coutume en supporte le péché ainsi que ceux de tous ceux qui agissent après lui selon cette coutume sans rien diminuer de leurs propres péchés. »
(S4v95/96) « Ne sont pas égaux ceux des croyants qui restent chez eux - sauf ceux qui ont quelques infirmités - et ceux qui luttent corps et biens dans le sentier d'Allah (pour propager la religion). Allah donne à ceux qui luttent corps et biens un grade d'excellence sur ceux qui restent chez eux. Et à chacun Allah a promis la meilleure récompense (Paradis), et Allah (y) a mis les combattants au-dessus des non combattants en leur accordant une rétribution immense (supérieure), des grades de supériorité de Sa part ainsi qu'un pardon et une miséricorde. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
En fait comme au niveau de l'obtention du permis de conduire, il est évident que l'intelligence et la théorie sont insuffisantes pour réussir l'examen de la conduite car il faut évidemment avoir acquis de l'expérience par la pratique, au niveau de notre mise en œuvre définitive de la religion, l'apprentissage de la pratique pendant plusieurs jours peut aussi être nécessaire auparavant dont en ressentant grandement et donc valorisant agréablement la foi, les qualités morales, la piété, les habitudes prophétiques quotidiennes et la prédication. D'ailleurs les qualités et la piété sont également souvent éprouvées, comprises et acquises à travers d'autres situations sociales.
De plus cette organisation religieuse ayant des sorties de différentes périodes possibles et allant de mosquée en mosquée tous les trois jours, il est pieusement enrichissant de changer d'endroit pour sentir un lieu nouveau où on évoque Allah, entendre un imam différent réciter le Coran, écouter un autre muezzin faire l'appel à la prière et voir des visages fraternels inconnus venus prier, car évidemment cela raffermit, augmente et tranquillise la foi du cœur.
Dans ce sens, il ne faut pas oublier que sacrifier une partie de sa vie dans l'effort pour la religion doit devenir aussi naturel qu'un responsable d’une association humanitaire mondiale sacrifiant souvent légitimement sa vie de couple ou de famille pour sa cause, puisque le prédicateur sauve les gens de l'Enfer comme un responsable d’association humanitaire sauve la vie de milliers d'enfants et d'adultes. Surtout que comme en agriculture selon Cheick Driss, on doit parfois couper certaines branches pures d'un arbre pour vitaliser les autres plus propices à la poussées de fruits, il faut aussi parfois couper du temps dans les relations pures d'avec nos proches pour faciliter les fruits de guidée de la prédication ou de sauvetage humanitaire d'associations.
C'est pour ça qu'il faut apprécier que ces groupes en retraite spirituelle visitent nos mosquées et fassent sagement voire courageusement des nobles discours de rappel du divin et de la prédication dans nos quartiers, puisque ce sont des visages différents et des voix nouvelles qui participent logiquement à consolider la conviction religieuse et la bienfaisance calme dans le voisinage.
Pour renforcer ce mouvement, les membres de cet effort doivent évidemment tous se considérer en tant que leaders se motivant les uns les autres et s'organisant ensemble pour représenter Allah et son Prophète (SBDSL), surtout que l'alternance de responsables momentanés peut être nécessaire pour éviter la division et qu'il n'existe pas de clergé en islam.
Il faut aussi préciser que lors de ces sorties religieuses, une des autres règles pour éviter cette division et faciliter l'amour fraternel, est de ne pas parler de polémiques, ni des mauvaises habitudes de certains musulmans ou non musulmans, ni de politique, ni des quatre écoles religieuses reconnues. Surtout que ces dernières sont toutes valables législativement selon certains points de vue (toutes plus ou moins justes au niveau du suivi des ordres mais pas de tous les concepts de foi en particulier concernant la fin des temps), puisque choisissant une habitude religieuse par rapport aux interdictions prophétiques pouvant contredire une autre tradition prophétique, comme il existe une interdiction de prier entre la troisième et la quatrième prière obligatoires pouvant contredire la tradition de prier une prière surérogatoire de salutation lorsqu'on rentre dans une mosquée car considérée comme une Maison d'Allah. Pour également préserver l'union lors d'un discours ou de discussions, il est demandé de rester dans les 6 qualités morales (spirituelles) principales expliquées à la fin du dernier chapitre de ce site, comme la communauté musulmane (ainsi que l'humanité) devrait le faire pour obtenir l'union et donc la bénédiction divine. C'est d'ailleurs ce qui se passe de plus en plus. Ces six qualités sont l'attestation de foi, la prière avec concentration et dévotion, la science et l'évocation du divin, la générosité, la sincérité pieuse de l'intention avant une action, et la prédication.
Dans ce sens, il est très important de rappeler que ce mouvement religieux « Oumma tabligh » ne veut pas le pouvoir politique, en particulier pour éviter de devenir la cause d'un affrontement populaire et ainsi changer la société en douceur. Il s'agit d'une idée que devraient accepter le peuple et les élites politiques puisque certainement validée par Dieu. Plutôt que l'actuel wahhabisme sponsorisé par le monde ultra libéral judéo-protestant en France pour faire rejeter les valeurs traditionnelles, affaiblir l'optimisme des immigrés banlieusards et augmenter le communautarisme, cet islam ainsi que celui originel des banlieues type marocain auraient plus rapproché les musulmans des catholiques dont face au wokisme et empêcher la jeunesse de s'américaniser en racaille du bas alliées logiquement aux mondialistes racailles politiques du haut contre la France. D'ailleurs afin d'éviter les diverses divisions du mode musulman qui eurent lieu jusqu'à nos jours, cela aurait dû être toujours mis en avant après les 4 premiers Califes bien guidés annoncés par le Prophète Mouhamed (SBDSL). Surtout que l'utilité des califats monarchiques et des dictatures militaires qui suivirent également annoncés le Prophète Mouhamed (SBDSL) était apparemment ensuite nécessaire pour préserver un ordre social évitant le chaos à cause de cette méconnaissance de la prédication apolitique prioritaire par rapport au pouvoir :
D'après Houdhayfa (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La prophétie demeurera parmi vous aussi longtemps que Dieu le voudra (le Prophète et les quatre premiers califes bien guidés dont selon le hadith suivant). Puis Dieu la reprendra lorsqu’Il voudra et elle sera remplacée par un califat (califats monarchiques des Omeyades aux Ottomans) qui suivra (imparfaitement) le chemin tracé par la prophétie, et qui demeurera aussi longtemps que Dieu le voudra. Puis Dieu le reprendra lorsqu’Il voudra et il sera remplacé par un pouvoir absolu (dictature militaire fréquente dans les pays arabes ayant été parfois nécessaire pour éviter la division des musulmans) qui demeurera aussi longtemps que Dieu le voudra (prouvant comme toujours que tout est réfléchi dans le scénario divin puisque tous ces systèmes politiques enrichissent aussi la vision et les débats de la morale devant mener au retour à l'ultime califat (bien guidé). Puis Dieu le reprendra lorsqu’Il voudra et il sera remplacé par un califat (bien guidé) qui suivra le chemin tracé par la prophétie (avec l'apparition du Mahdi et le retour de Jésus). » Et le Prophète (SBDSL) se tut (probablement car il s'agira de l'ultime Califat qui durera hégémoniquement voire mondialement jusqu'à la fin du monde). »
Jebir Ibn Abdallah (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) a dit : « Allah a élu mes compagnons parmi l'humanité entière hormis les Prophètes et les Messagers. Et il a élu pour moi quatre de mes compagnons : Abou Bakr, Omar, Othmane et Ali, qu'Allah leur donne sa miséricorde. Il en a fait mes compagnons et il y a du bien en tous mes compagnons. Il a choisi ma communauté d'entre toutes les communautés. Et il a élu quatre siècles de ma communauté : le premier siècle, le second, le troisième et le quatrième (après l'hégire, correspondant donc aux califats orthodoxes puis aux califats omeyyade et abbasside). »
En effet, en particulier face à notre tyrannique époque laïciste de mondialisme financier wokiste pervertissant et divisant tout, la dictature éclairée est moins grave que l’anarchie (religieuse ou populaire) qui est moins grave que la tyrannie, la guerre civile et le terrorisme. C'est à dire que la démocratie laïque finit logiquement par se faire contrôler par la ploutocratie corrompue déconsidérant le peuple et donc les faibles tout en reniant Dieu et donc le salut de l'âme, et que la démocratie religieuse ou le despotisme éclairé religieux devient une nécessité. Or grâce à la caméra s'étant répandue via les smartphone filmant en direct sur les réseaux sociaux, le pouvoir de la baïonnette (par la force, les tueries de masses voire le génocide) tend à disparaître au niveau politique et géopolitique en particulier dans les pays développés, ce qui équilibre le combat entre le peuple et la tyrannie.
Pour ne pas entrer en tyrannie et pacifiquement manifester légitimement quand il le faut, le peuple doit donc absolument jauger quand des niveaux sécuritaires liberticides sont exceptionnels, deviennent des restrictions temporaires, ou demeurent une permanente généralisation autoritaire, car dans les démocraties occidentales, le respect des libertés est normalement la règle, et les restrictions, l’exception. En effet il devrait être évident pour tout citoyen d’une nation occidentale en état d'urgence que des « état d’urgence » sans fin ou fréquents peuvent facilement se transformer en une véritable dictature, surtout que le régime d'exception suspend la loi voire la constitution : l'état d'urgence amène au régime d'exception qui amène au plein pouvoir donner à l’État finalement contre la population. Et en provoquant ou grossissant des dangers, le système parvient donc à prolonger l'état d'exception. C'est à dire que suite à diverses crises qui se suivent comme le terrorisme, le covid, la guerre, l'inflation, la dépréciation monétaire et le changement de climat devenant une crise permanente, cet état d'urgence permanent peut transformer des lois exceptionnelles liberticides ou oppressives de l'état d'urgence en lois pérennisées. Lorsque on permet aux politiciens de violer nos droits en temps de crise, ils créeront des crises pour violer nos droits. C'est ainsi que la Terreur et ses centaines de milliers de morts et de décapitations a pu avoir lieu juste après la révolution de 1789 en France : état d'exception, puis suspension de la constitution, et enfin guerre contre le peuple. En France ce processus est par conséquent d'origine révolutionnaire et républicain. Cette révolution fut celle de la bourgeoisie (et même de la noblesse) de l'époque, et ne fut donc pas populaire. Ainsi notre époque de guerre oligarchique contre le peuple correspond à la continuation de ce processus révolutionnaire de 1789 et la recherche d'achever définitivement la France. Il faut noter que la réussite de cette révolution française de 1789 est liée aux jacobins qui étaient des francs-maçons. C'est à dire que ce Club des jacobins était une société de pensée qui a constitué, pendant la Révolution française, à la fois un groupe de pression et un réseau d'une remarquable efficacité. L'action du club, essentielle dès le début de 1790, devient dominante entre 1792 et 1794. Or au temps de l'empire romain, l'État d'exception de la guerre était à l'origine respectablement synonyme de dictature pour faciliter les décisions rapides. Mais le système actuel sait créer un problème tel que le covid pour nous préparer à le résoudre avec plus de restrictions et mesures liberticides. D'autant plus qu'un contrôle social massif est voulu par ce système, à l'image du QR code qui a été demandé à l'entrée de divers établissements comme les restaurants et les salles de sport, et qui pourrait devenir des bracelets de surveillance pour toute la population afin de prétendument simplifier le traçage de l'épidémie. Quand on connaît l'Histoire et la ploutocratie corrompue actuelle, il n’y a aucune raison pour que cela n’arrive pas aussi à des nations autrefois libres. Et cela signifie plus que jamais qu’il est temps de penser à un plan B.
En effet sans doute connaissez-vous l’histoire de la grenouille qui dans son bocal se laisse progressivement cuire sans réagir. C'est à dire que si l’on réchauffe son eau peu à peu, elle devient insensible et se laisse mollement anesthésier par la chaleur (comme le peuple par des mesures de plus en plus liberticides) jusqu'à ne plus avoir l’énergie nécessaire pour sauter et sauver sa peau lorsque la température devient mortelle.
C'est à dire qu'à travers le pseudo progrès sans fin, le système occidental de la ploutocratie corrompue correspond à une folle révolution permanente toujours plus en sa faveur par une politique de petits pas amenant des lois indignes et soumettant les mentalités, ce qui finira par tout déshumaniser et centralisé, surtout que cherchant aussi le transhumanisme pour tous mais moins pour le peuple. Alors que l'Eden Terrestre complété sera synonyme de fin stable de l'Histoire au moins à travers le dernier califat bien-guidé dont à travers la perfection des règles monothéistes, la conclusion principale de la révélation, la volonté pieuse d'ennoblissement maximal des musulmans et une science suffisamment développée ou une recherche scientifique intelligemment morale dont à travers le respect de la loi naturelle. Car même permettre à un être humain de parvenir à la perfection morale et comportementale par une puce dans le cerveau, plutôt que de le laisser y tendre par la connaissance et le choix, est impie :
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Par Celui qui détient mon âme dans Sa Main, si vous ne péchiez pas, Dieu vous emporterait pour faire venir des gens qui pécheraient et demanderaient ensuite à Dieu le Très-Haut de les absoudre et Dieu les absoudrait. » (Mouslim)
Le fréquent suivi profond du système corrompu provient de la disparition progressive de tout élément de souveraineté (nation, état, justice, idéologie, économie, scolarité, famille, sexe) dont au profit de la perverse franc-maçonnerie mondialiste et désormais de l'Union Européenne.
C'est aussi pourquoi l'organisation religieuse « oumma tabligh » cherche seulement à changer en douceur les mentalités par une calme et pacifique prédication sagement dosée, comme l'a fait le Messager d'Allah (SBDSL) au début de la révélation pour parfaire la société.