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E) Le rappel (divin du sens de la vie) : un des autres noms et sens du Coran

          En arabe le mot « homme » se dit « insan », ce qui signifie « celui qui oublie ». En effet l'homme est une créature qui oublie le divin à cause des préoccupations de la vie, de son sommeil réparateur et de l'effacement de sa mémoire mais pas de son cœur de son attestation originelle pré-existentielle concernant la légitime seigneurie divine aux caractéristiques excellentes :
(S7v172) « Et quand ton Seigneur tira des reins d’Adam sa descendance et les fit témoigner sur eux-mêmes : “Ne suis-je pas votre Seigneur ?” Ils répondirent : “Mais si, nous en témoignons…”, (c'était) afin que vous ne disiez point au jour de la résurrection : “Vraiment, nous n’y avons pas fait attention (puisque la présence émotionnelle « fitra » de ce témoignage pré-existentiel qu'il faut reconnaître sur terre est dans votre cœur).” »
(S39v27) « Nous avons dans ce Coran cité pour les gens des exemples de toutes sortes (scientifiques et moraux) afin qu'ils se souviennent (et distinguent leur fitra). »
(S21v50) « Et ceci (le Coran) est un rappel béni (juste, bienveillant, pur) que Nous avons fait descendre (pour augmenter votre fitra). Allez-vous donc le renier ? »
(S39v21) « Ne vois-tu pas qu'Allah fait descendre du ciel de l'eau, puis Il l'achemine vers des sources dans la terre. Puis avec cela Il fait sortir une culture aux couleurs diverses, laquelle se fane ensuite de sorte que tu la vois jaunie, puis Il la réduit en miettes. C'est là certainement un rappel (coranique) aux (gens) doués d'intelligence (reconnaissant leur fitra). »
(S10v71) « Raconte-leur l'histoire de Noé, quand il dit à son peuple : Ô mon peuple, si mon séjour (parmi vous) et mon rappel des signes d'Allah vous pèsent trop, alors c'est en Allah que je place (entièrement) ma confiance. »
(S38v1) « Ceux qui ont mécru sont plutôt dans l'orgueil et le schisme (par rapport à leur attestation pré-existentielle présente dans leur cœur) ! »

          L'effort du rappel du divin appartient donc à la nature humaine et représente un ennoblissement permettant d'obtenir une dignité maximale lorsque tous les aspects de sa vie sont liés au noble caractère, à la bonne moralité et à la tradition prophétiques quand c'est possible :
(S21v10) « Nous avons assurément fait descendre vers vous un livre où se trouve votre rappel (ou votre renom, honneur, grandeur, bonne réputation). Ne comprenez-vous donc pas ? »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Laissez moi tant que moi-même je vous laisse, car ceux qui étaient avant vous ont péri (par trop de précision religieuse) à cause de leurs questions (trop nombreuses) et de leur opposition à leurs Prophètes. Quand je vous interdis quelque chose, abandonnez-le totalement, et quand je vous ordonne quelque chose, faites-en ce que vous pouvez. » (Boukhari)
Selon Ibn Omar (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque nous faisions un pacte d'obéissance et de soumission au Prophète, il ajoutait : « (Obéissez) Selon vos possibilités. » (Boukhari et Mouslim)

Commentaire : Le hadith précédent  montre que pour prouver notre volonté de piété et de dignité, les interdictions (ne pas faire) sont légitimement prioritaires et parfois plus simples à respecter que les obligations (faire), surtout qu'avec l'intention sincère les obligations non effectuées par trop de difficulté sont plus facilement acceptées, sauf évidemment si des interdictions ont été faites sous la contrainte.
Aïcha (SDP) rapporte : Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant atteint sûrement par sa bonne moralité (dont la prédication) et son affabilité le degré de celui qui jeûne toute l’année et passe toutes ses nuits à prier et à évoquer Dieu. » (Abou Dawoud)
Le Coran est donc un simple rappel à l'esprit pour éclaircir le cœur qui détient déjà l'émotion (fitra, la flamme) permettant de ressentir la présence divine, le sens des qualités, les apaisantes vérités morales, et ainsi la noblesse des règles de la religion, en particulier car servant donc à retrouver sereinement le pur sens authentique de l'attestation pré-existentielle de l'humanité synonyme de félicité car ayant reconnu Dieu et Son irréprochable sagesse :
(S7v35) « Ô enfants d'Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés (et seront par conséquent sereinement et donc joyeusement dans une paix intérieure). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout enfant connaît Allah à la naissance grâce à la fitra. Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. » (URA)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit  : « Ô untel ! Quand tu te mets au lit dis : « Ô mon Seigneur, je me soumets à Toi et je m'en remets en toi pour toute chose. Je m'appuie sur Toi à cause de mon désir d'aller vers Toi et de ma crainte de Toi, car on ne saurait trouver d'assistance et de refuge sûr contre Toi, qu'en Toi-même. Je crois au Livre (Coran) que Tu as révélé et au Prophète (Mouhamed) que tu as envoyé. » Si tu meurs cette nuit, tu mourras dans la foi conforme à la saine nature (fitra, islam) et si tu te réveilles le matin, ce sera un bon réveil. » (URA)
Invocation prophétique : « Ô Seigneur nous voici au matin (ou au soir), et en nous se trouve la nature première (fitra) qui est l'islam, en nous la parole (d'attestation) du monothéisme. Nous sommes dans le religion de notre Prophète (SBDSL), et sur la voie de notre père Abraham qui vouait son culte exclusivement à Allah, soumis à Allah, et n'était point du nombre des associateurs. »

(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre tellement ils sont à la merci de Sa puissance ou respectent Sa grandeur inestimable, ou ressentent de l'adrénaline à l e comprendre, puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent (jusqu'à la sérénité)  au rappel (de la noblesse) d’Allah (comme une légère brise fraîche fait par un frisson s'inquiéter, puis apprécier la chaleur, et donc vivre un moment chaleureux et une valorisation). Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
(S24v35) « Allah est la Lumière (dont science) des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche (le corps) où se trouve une lampe (la fitra). La lampe est dans un récipient de cristal (le cœur) et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat. Son combustible (le rappel coranique) vient d’un arbre béni (Dieu) : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière (claire voyance après clairvoyance, compréhension après compréhension). Allah guide qui Il veut vers Sa lumière (la foi et comprendre et vivre le Coran, la religion et le bon sens moral de la vie). Allah propose des paraboles aux hommes et Allah est Omniscient. »

Commentaire : Le verset précédent montre qu'on ne peut voir que la lumineuse noblesse intérieure augmentée sans forcément ressentir de feu.
(ExtS2v108) « Quiconque substitue la mécréance à la foi (fitra) s'égare certes du droit chemin. »
La fitra au centre de notre cœur est donc telle la lumière d'une étincelle représentant l'infime point central parfait du cœur, pouvant devenir une flamme électriquement bleutée comme le ciel parfait de la noblesse pieuse, alors il faut la percevoir et la ressentir souvent pour parvenir à la vivre et la transmettre tout le temps, et la transformer finalement en un grand feu ou une forte lumière comme une porte grandement ouverte vers Dieu. C'est à dire que la foi comme la lumière crée au cœur une émotion de réveil, de clarté, de force et donc de sérénité pour l'esprit et le corps. Surtout qu'ici bas pour connaître le plus grand apaisement jusque dans le profond point infime central du cœur, il faut être sain d'intention, d'esprit et de corps, et effectuer ses cinq prières à l'heure, ce que facilite la piété, c'est à dire la grande relation avec Dieu à travers le mode de vie prophétique et l'intimité de la foi à travers tous nos nobles sentiments. De plus en s'entrainant à garder à l'esprit et donc à cœur cette fitra, source de la foi et de la plénitude des qualités morales, c'est à dire en la ressentant et visualisant constamment plus ou moins consciemment, la possibilité de bonheur permanent est réelle. En effet rester souvent dans le bien des bonnes paroles et pratiques religieuses ne peut qu'entretenir le cœur dans le bien (être) et donc le bonheur.  L'homme se construit logiquement sur les paroles qu'il a déjà entendues (comprises) et sur ses déductions. D'où l'importance de pratiquer, évoquer et prêcher fréquemment la noblesse du monothéisme authentique.
          En fait, il s'agit ici bas de confirmer honorablement ce pacte pré-existentiel avec Dieu par la raison, puis la soumission et la piété, comme le sous-entend souvent Dieu dans des versets exprimant la rupture du pacte que certains infidèles ont causée en coupant les liens de ce que Dieu veut garder uni comme donc au niveau de notre rapport fidèle à Lui, des relations familiales, du respect des administrés et des administrateurs, ou en autorisant des interdits religieux et interdisant des obligations religieuses :
(ExtS2v26/27) « Par cela (le Coran, les épreuves, les signes de Sa création et les signes du destin), nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide, mais Il n'égare par cela que les pervers, qui rompent le pacte (pré-existentiel) qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir (bonnes relations familiales et sociales), et sèment la corruption sur la terre. »
(S48v10) « Ceux qui te prêtent serment d'allégeance ne font que prêter serment à Allah (et donc ceux qui suivent la tradition prophétique suivent Allah) : la main d'Allah est au-dessus de leurs mains (comme lors d'une soumission à un chef de tribu arabe). Quiconque viole le serment (pré-existentiel), ne le viole qu'à son propre détriment, et quiconque remplit son engagement envers Allah, Il lui apportera bientôt une énorme récompense. »
(S57v8/9) « Et qu'avez-vous à ne pas croire en Allah, alors que le Messager vous appelle à croire en votre Seigneur ? Et (Allah) a déjà pris (acte) de votre engagement (pré-existentiel et terrestre) si vous êtes (sincères) dans votre foi. C'est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des versets clairs afin qu'il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière, et assurément Allah est Compatissant envers vous, et Très Miséricordieux. »

          Or la culture de la foi par la pratique religieuse doit être constante pour qu'elle puisse augmentée en permanence. Dans ce sens, elle est comparable à un feu de bois que l'on doit constamment alimenter et attiser par la piété, surtout que le feu de la foi (lumière chaude de la fitra dans le cœur) porte donc bien son nom. Et il faut donc tendre à cultiver la fitra (étincelle de foi naturelle) jusqu'à qu'elle nous submerge en nous illuminant totalement par notre représentation permanente du divin :
(ExtS2v165) « Parmi les hommes, il en est qui prennent en dehors d'Allah des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents (chauds) en l'amour d'Allah (ou plus ardents dans leur foi amoureuse envers Allah, en similitude avec le buisson ardent par lequel Dieu a parlé directement à Moïse et le feu de bonheur extrême pour Ibrahim tout deux liés à la valeur suprême qu'est le mode de vie prophétique). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout enfant connaît Allah à la naissance grâce à la fitra. Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. » (URA)
Abou Hourayra (SDP) a rapporté : On demanda : « Ô Envoyé de Dieu ! Quand on te voit nos cœurs s'attendrissent et on se sent parmi les gens de l'au-delà ; puis quand on te quitte, l'ici-bas nous plaît, et on sent l'odeur des femmes et des enfants. » Il répondit : « En tous les cas, si vous restiez dans l'état dans lequel vous êtes avec moi, les anges vous serreraient la main. Et si vous ne commettiez pas de péchés, ils vous rendraient visite chez vous. Dieu amènera des peuples qui commettront des péchés pour qu'Il leur pardonne. »

          Le pieux rappel permet d'augmenter la foi ou d'habituer le cœur à la présence de Dieu, de Son Trône, du futur Jugement Universel, du Paradis, de l'Enfer, des sept cieux, des anges et des démons, et donc en lui apprenant à réagir à ces choses invisibles afin d'améliorer le comportement, comme il réagit aux satisfactions, déceptions, espoirs et craintes des choses visibles et éprouvantes de la vie terrestre. Or l'action principale pour entretenir ces assagissantes vérités religieuses invisibles essentielles afin de s'en souvenir souvent est d'en parler :
(ExtS2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible »
(ExtS2v285) « Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants. Tous ont cru en Allah, en Ses anges, en Ses livres et en Ses Messagers (en disant) : “Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers.” »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi est de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jugement Dernier, et à la prédestination du bien et du mal (dans les épreuves et possiblement par rapport à la mort). » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi est de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier, et à la prédestination du bien et du mal. » (Mouslim)
Ainsi comme les compagnons du Prophète (SBDSL), il faut parvenir à mettre le monde invisible devant le monde visible, c'est à dire vivre en sachant que c'est le Créateur qui fait tout, et donc en se rappelant que Dieu, les anges, le Paradis et l'Enfer doivent nous inspirer à réussir notre vie matérielle et surtout spirituelle. Ainsi comme eux, il faut parvenir à trouver agréable les contraintes pures de la vie terrestre nous élevant moralement, comme l'activité professionnelle, les réveils matinaux, et les obligations familiales, sociales, religieuses ou administratives.
          Pour accroître la foi en ces vérités invisibles facilitant l'assagissement, la pratique religieuse permet aussi fréquemment de se rappeler le Seigneur par les prières, la lecture du Coran, le mode de vie du Prophète (SBDSL) et la méditation sur la Création, jusqu'à ce que le cœur voit ces vérités invisibles et annule sa fausse croyance dans les causes présentes dans le monde visible, c'est à dire en parvenant à démentir le visible et confirmer l'invisible amenant à ressentir fortement que Dieu crée tout le visible en permanence et la réalité des choses de l'invisible. Même la plupart des prénoms musulmans sont un rappel puisqu'étant généralement des prénoms de Prophètes, des qualités morales ou en rapport avec les attributs divins.
          La foi est un sentiment dont l'intensité augmente vite à son commencement, mais qui ensuite doit donc s'entretenir quotidiennement avec le rappel de l'adoration en particulier du mode de vie prophétique pour continuer de se développer. En revanche lors de cette deuxième phase, son intensité grandit plus lentement. Le but est donc de faire croître la foi constamment en restant dans la droiture religieuse pour atteindre progressivement les plus hauts degrés sereins d'intimité avec le Créateur et ainsi de sagesse intérieure. En effet comme le début de la foi est exaltant et que le temps d'oisiveté trouble ce sentiment, ce n'est qu'avec la constance de la piété et le mode de vie prophétique complet que l'homme peut l'augmenter en permanence. Il peut aussi souvent l'entretenir en se persuadant de la réelle présence divine par le souvenir de coïncidences qu'il a eu dans le destin, de signes scientifiques au sein de la Création, de paroles religieuses sublimes et de moments émouvants au cours d'actes cultuels. En effet telle une blockchain (chaîne ou mur de blocs de pierre) d'analyses véridiques et de conclusions, cela doit raffermir notre cœur et notre raison jusqu'à ce que la certitude de notre foi devienne tel un bloc incassable de métal. De plus, même s'il lui arrive d'entendre fréquemment des enseignements sacrés qu'il connaît, il faut toujours qu'il les écoute avec la plus grande attention, car il peut obtenir un renforcement de l'utilité de leur morale, un gain supérieur de leur lumineuse noblesse ou un de leurs sens supplémentaires avec l'évolution de son expérience.
          Ainsi lorsque l'être humain atteint un haut niveau spirituel, il se rend vraiment compte de son apaisant enrichissement joyeux lié à ses pieux efforts l'améliorant, car il devient plus sensible, plus tolérant, de meilleur caractère, de meilleure moralité, de meilleur comportement, et donc de meilleure représentation du Seigneur :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères et les ennoblir. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : Le bon caractère conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)

L'homme devenu grandement pieux ressent et prépare donc précieusement les choses beaucoup plus souvent sereinement.
          D'autre part, il faut savoir que le cœur (organe roi de l'homme car décisionnel) se nourrit d'ambiance et commande au cerveau (organe ministre de l'homme) de faire exécuter des actes aux parties du corps (les sujets de l'organe roi). Or le cœur se nourrissant par plusieurs voies : la vue, l'ouïe, la parole, la pensée, et les habitudes quotidiennes et caractérielles, lorsque l'homme reste dans les ambiances de foi, ses actions seront souvent bonnes puisqu'il aura augmenté sa perception de la présence divine l'habituant à vivre dans la piété augmentant sa sagesse. Pour que la bienfaisance nous pénètre profondément, nous guide clairement et nous utilise souvent, il faut donc rester dans des ambiances d'adoration, de bonnes actions familiales et sociales, et de nobles enseignements religieux influant positivement le cœur. Par conséquent le fait de fréquemment voir, entendre, ou parler des choses irréligieuses dans de mauvaises ambiances trouble, dans un sorte d'ivresse égarante, la perception, et donc la conscience, et donc le cœur, et donc l'âme par rapport à la droiture pieuse, tout en nous faisant tendre progressivement vers l'insouciance ou la perversion :
(S18v28) « Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »
(S7v201) « Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du Diable les touche se rappellent (d'Allah ou du Jour du Jugement Universel à venir), et les voilà devenus clairvoyants. »

Selon Abou Darda (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque trois hommes qui se trouvent en ville ou dans le désert n'accomplissent pas la prière en commun, Satan prend le dessus sur eux. Astreignez-vous donc à la prière en commun car le loup ne dévore du troupeau que la bête isolée. » (Abou Dawoud)
Selon Abou Said Al Khoudri (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Parmi ceux qui vivaient avant vous il y avait un homme qui avait tué quatre vingt dix neuf personnes. Il demanda qui était le plus grand savant de la terre. On lui désigna un moine. Il alla le trouver, lui dit qu'il avait tué quatre vingt dix neuf personnes et lui demanda s'il restait quelque possibilité de se repentir. Le moine dit aussitôt : « Non. » Il le tua sur le coup et compléta ainsi à cent le nombre de ses victimes. Puis il alla redemander qui était l'homme le plus savant de la terre. On lui en désigna un autre. Il lui dit : « J'ai tué cent personnes. Ai-je encore quelque possibilité de me repentir ? » Il lui dit : « Oui, mais ne reste pas dans ce royaume pour éviter ce qui s'oppose à ton retour à Dieu. Va à tel pays. Là vivent des gens qui ne font qu'adorer Dieu. Adore Dieu avec eux et ne retourne plus à ton pays car c'est une terre de mal. » Il se mit donc en marche et lorsqu'il arriva à la moitié du chemin il fut atteint par la mort. Les anges de la miséricorde se disputèrent à son sujet avec les anges des tourments (les uns voulant le destiner au Paradis et les autres voulant le destiner à l'Enfer). Les anges de la miséricorde dirent : « Il est venu plein de repentir désirant de tout son cœur retourner à Dieu. » Les anges des tourments dirent : « Il n'a jamais fait de bien dans sa vie. » C'est alors qu'un ange vint à eux sous une apparence humaine. Ils le prirent comme arbitre puis il leur dit : « Mesurez la distance qui le sépare de la terre du mal et celle qui le sépare de la terre du bien. Destinez le ensuite à celle dont il est le plus proche. » Ils mesurèrent et trouvèrent qu'il était plus près de la terre qu'il voulait rejoindre et ce furent les anges de la miséricorde qui lui retirèrent son âme. (URA)
Dans une autre version : « La cité vertueuse était plus proche d'une seule palme et c'est pourquoi il fut compté de ses habitants. »
Dans une troisième version : « Dieu (Glorifié soit-Il) inspira à la terre du mal de s'éloigner et celle du bien de se rapprocher. Puis Il dit : « Mesurez la distance qui les sépare. » Ils trouvèrent qu'il était plus proche d'une palme de la cité du bien. Aussi fut-il absout de ses péchés. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout vicaire (représentant de Dieu qu'est l'homme) institué par Dieu possède deux tendances intimes (aspects de l'âme) : l’une qui ordonne de faire le bien et l’incite à le faire, et l’autre qui lui ordonne de faire le mal et l’incite à le faire. Seul est préservé celui que Dieu préserve (par la clairvoyance que lui apporte sa foi et le mode de vie prophétique). »

En effet le mode de vie prophétique d'adoration constante, synonyme de rappels fréquents du divin, active une sérénité joyeuse qui provoque une logique envie de plus d'adoration développant sans cesse cette précieuse sérénité joyeuse n'ayant pas de limite, c'est à dire dans un processus pouvant apporter jusqu'à notre mort dans une forme d'agréable cercle vertueux une interaction perpétuelle entre la sérénité joyeuse toujours grandissante et la piété permanente toujours source de bonnes œuvres cultuelles et sociales, ce qui permet de rencontrer Dieu de la meilleure manière, c'est à dire avec un beau coeur :
(ExtS48v4) « C’est Lui qui (a) fait descendre la quiétude (sérénité) dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. »
(S49v7/8) « Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs (ainsi que les bonnes actions) et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait (valeur suprême qu'est la pieuse digité). Allah est Omniscient et Sage. »

C'est à dire comme il a été vu que la perception authentique de la réalité de Dieu est une forme d'adrénaline apportant la sérénité dans une interaction perpétuelle d'un doux juste milieu intense entre la sérénité (paix) et l'adrénaline (enthousiasme) :
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre tellement ils sont à la merci de Sa puissance ou respectent Sa grandeur inestimable, ou ressentent de l'adrénaline à l e comprendre, puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent (jusqu'à la sérénité) au rappel (de la noblesse) d’Allah (comme une légère brise fraîche fait par un frisson s'inquiéter, puis apprécier la chaleur, et donc vivre un moment chaleureux et une valorisation). Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah (comme donc des feuilles au vent mais aussi comme l'eau en ébullition afin de l'habituer aussi à bouillonner de bienveillance). Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi (leur adrénaline puis leur sérénité). Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »

          Ainsi quand le cœur atteint la pureté de la bienveillance permanente par une pieuse éducation, il transmet des émotions et des sentiments qui guident l'esprit et le corps vers le meilleur caractère, la meilleure moralité et les meilleurs comportements, et donc vers une personnalité entièrement bonne :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Sachez que dans le corps humain, il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne, tout le corps est bon, et quand elle est devenue mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA)
(Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 23:14,23,25,26) : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! parce que vous dévorez les maisons des veuves, et que vous faites pour l'apparence de longues prières ; à cause de cela, vous serez jugés plus sévèrement. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! parce que vous payez la dîme de la menthe, de l'aneth et du cumin, et que vous laissez ce qui est plus important dans la loi, la justice, la miséricorde et la fidélité : c'est là ce qu'il fallait pratiquer, sans négliger les autres choses. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! parce que vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat (cœur ostentatoire et cupide), et qu'au dedans ils (vos cœurs) sont pleins de rapine et d'intempérance. Pharisien aveugle! nettoie premièrement l'intérieur de la coupe et du plat, afin que l'extérieur aussi devienne net.… »
          Il apparaît donc que s'il n'existe pas d'ambiance de foi autour de nous, il faut noblement essayer d'en créer en instituant des cercles d'enseignement religieux, de service social, de sciences, et d'évocation d'Allah, puis en construisant des mosquées comme cela a été noblement fait par nos précieux anciens dans de nombreux quartiers de France :
Selon Abou Darda (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque trois hommes qui se trouvent en ville ou dans le désert n'accomplissent pas la prière en commun, Satan prend le dessus sur eux. Astreignez-vous donc à la prière en commun car le loup ne dévore du troupeau que la bête isolée. » (Abou Dawoud)
Omar Ibn Al Khatabb (SDP) a dit  : « Combattez le faux (des mauvais actes et de l'égarement de la société, ainsi que la négativité des médisantes informations en particulier journalistiques) en ne l'évoquant pas, et faites vivre le vrai (des bons actes et des enseignements religieux, ainsi que la joie des bonnes nouvelles) en l'évoquant, car une chose dont on parle prouve qu'elle existe (et se propage). »
Ainsi même après une légitime critique morale négative, il faut donc toujours terminer au moins par un peu de positif, d'espoir, de motivation, de sagesse ou de bonne stratégie. C'est à dire même si on est pessimiste dans l'analyse, il faut être optimiste dans l'action.
Surtout que parler de ce qui est vrai ou bon correspond plus à la raison, alors que parler de ce qui est faux ou mauvais est proche de la folie. De même il ne faut pas entrer dans le jeu des personnes négatives ou pessimistes en restant positif, optimiste, ouvert, bienfaisant et souriant, en particulier à leur égard dont prioritairement aux proches, et en se rechargeant de la bonne énergie possible continue de notre amour pour eux, dont surtout celui pour le conjoint et la famille.
Cependant selon Lucien Cerise, il faut lutter entre l'ouverture sociale internationale à outrance cherchant à amplifier le racisme national pour gagner et la fermeture sociale nationale à outrance cherchant aussi à amplifier le racisme national pour gagner, c'est à dire trouver le juste milieu entre ces deux excès, puisqu'on ne peut vivre avec la porte ouverte ou fermée en permanence, ou trop ouverte ou trop fermée, même malgré une mondialisation irréversible au niveau médiatique et économique. En effet, comme dans le carde légal religieux cherchant le juste milieu dans toute chose, il faut éviter les extrêmes. A ce sujet, il est intéressant d'écouter la chronique de Maître Viguier « Le confusionnisme » à l'adresse : https://www.youtube.com/watch?time_continue=455&v=-B7rucXmufw&feature=emb_title Il y évoque quelques exemples où la confusion est entretenue entre les catégories, négation de la réalité des frontières, artifice systématique. Il explique que c’est la même logique du chaos et de la confusion qui est à l’œuvre dans des domaines aussi différents que la distinction entre adulte et enfant, le contrôle des frontières ou la lutte contre l’homophobie.
C'est pour cela qu'il n'est pas étonnant qu'une forme de l'extrême gauche dangereusement sociétale et une forme de l'extrême droite dangereusement financière se ressemblent dans l'indignité au niveau de leur programme et de leur idéologie, puisque cherchant le libertaire à outrance pour le premier et le libéralisme à outrance pour le deuxième, tous deux synonymes d'hyper consommation, d'homosexualisme, de marchandisation des corps (dont par la GPA et la prostitution) et de l'enfant (par les lois l'ayant honteusement fait devenir un bien dont la GPA permettant à un embryon créé par une lesbienne d'être ensuite porté par sa partenaire et donc d'être perturbé), de liberté sexuelle (correspondant à de la prostitution légale), et la fin des frontières.
Ainsi aucun pays ne peut accueillir un milliard de chinois immigrés et parfois certains pays ont besoin d'immigration pour maintenir leur démographie ou des emplois vitaux à la nation.
En fonction des situations, divers degrés d'ouverture ou de fermeture peuvent ainsi être positifs, tels donc dans le libéralisme, l'interdépendance et l'union, ou dans le protectionnisme, l'autonomie et la souveraineté, et comme aucun système biologique ne peut fonctionner en ouverture ou fermeture inconditionnelle.
En effet de même que la vie ou la liberté, l'économie suppose une limite par un certain degré de fermeture comme par exemple par rapport aux frontières, à l'image de l'épiderme pour la vie ou des autres dans notre liberté. Cependant comme dans l'union d'un couple, pour le califat originel ayant uni plusieurs nations, c'était différent puisqu'il était basé sur les parfaites lois divines, bien qu'il était divisé en région et que la richesse des différentes cultures ethniques ayant adopté l'islam ont été importante au niveau de la morale, de la tolérance et de la science.
Or par une énorme industrialisation capitaliste, l'homogénéisation extrême des sociétés opposée dans un sens à la grande biodiversité naturelle standardise les formes de vie, de pensée, d'identité et de culture, en aboutissant à un déni maladif du réel et à une autodestruction, en particulier par des lois antinaturelles et irréligieuses destructrice de civilisation comme le mariage homosexuel et l'usure, que les peuples acceptent mollement sans rébellion généralement par une adhésion émotionnelle télévisuelle mondiale conditionnée.
Ainsi le soutien au mouvement des droits civiques a remplacé les dix commandements dans l'esprit des Américains comme source d'orientation morale. Or la déviance est constante. Cela signifie que pour chaque précepte de la loi morale traditionnelle (monothéiste) que vous soustrayez à votre comportement, vous devez ajouter un précepte de l'ordre du politiquement correct (devenu anti-naturel comme l'acceptation du mariage homosexuel, de l'avortement, de la transsexualité, etc) en guise de compensation.
Pour sauver l'humanité de son autodestruction ou de son envoi en Enfer puisque inattentive à la discussion raisonnable par cette émotion mondiale imposée parfois à l'aide de persuasions honteuses telle une programmation mentale, dont à travers l'insistance de photos d'enfants désœuvrés ou morts montrées en boucle dans des chaines d'information folles, nous sommes arrivés à une époque où il est obligatoire de manipuler les gens manipulés à l'aide d'une sorte de contre piratage des consciences piratées (ayant subies une sorte de lavage de cerveau).
D’après Noumân Ibn Bachir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image de celui qui ne reconnaît pas les interdits de Dieu, les transgresse, ou cherche à les abolir, et l’image de celui qui les évite et invite les autres à les éviter, est celle d’un groupe de gens qui ont tiré au sort pour donner à chacun d’eux sa place dans un bateau. A certains revint le pont et à d’autres la soute. Ceux qui logeaient dans la soute étaient obligés de passer par le pont pour puiser l’eau (de la rivière). Ils dirent : « Si nous faisions un trou dans la partie qui nous revient, nous cesserons de déranger ceux qui sont au dessus de nous. » Si les passagers du pont les laissaient faire, ils périraient tous, mais s'ils les en empêchent, ils auront tous la vie sauve (ceci prouvant l'importance de prêcher (voire combattre) pour empêcher la propagation du mal des impies synonyme d'égarement puis d'autodestruction de l'humanité). » (Boukhari et Mouslim)
De plus l'affrontement direct avec le système étant impossible puisque les gens en sont imbibés et qu'on ne peut combattre le pouvoir sur son terrain car le préservant, il faut le pousser à faire des erreurs vers une forme d'auto-contradiction par des actions cherchant des boucles rétroactives d'une haute intelligence morale dans cette guerre spirituelle, par exemple en dénonçant ses lois injustes, en se servant de ses bonnes lois contre lui-même quand il les enfreint, en rendant dépendant d'eux leurs adversaires comme le fait la Russie actuellement, en montrant l'exacerbation des contradictions internes du mondialisme pouvant amener à un réveil des peuples, ou en renvoyant les mauvaises conséquences des sanctions économiques à ceux qui les créent, et comme l'a fait le Prophète (SBDSL) en utilisant progressivement le commerce du système de son époque pour le changer par et en faveur de sa communauté pieuse et ainsi de l'humanité, c'est à dire en démodant le système doucement  par une permanente bienfaisance pieuse, et par conséquent harmonieusement, intelligemment et glorieusement. Il est aussi possible de retourner les propos (et les actes) comme contre ceux qui évoquent la possibilité de garder sans fin les masques lié au covid 19.
En effet lorsque le pouvoir pervers persiste à mentir en permanence dont en se contre-disant pour déstabiliser le peuple, il est reconnu par tous comme menteur, et il sera rejeté comme donc lors de la victoire de l'islam vers la fin de l'époque de la révélation coranique.
De même pour montrer l'auto-contradiction du système, il est possible de dénoncer l'aspect mensonger de la prétendue excellente démocratie contre les démocrates, lorsqu'ils sont soumis au pouvoir profond de très riches pervers devenant des sortes de tyrans par leur contrôle des hommes politiques et des médias amenant des lois ultra-libérales-libertaires destructrices de civilisation, et donc en montrant qu'un roi pieux ou évidemment un dictateur pieux peut être largement plus sage qu'un homme élu.
Il s'agit de preuves par l'absurde de la corruption d'un système.
Et il faut donc arrêter de voir ou parler de ce qui nous sépare pour voir et parler de ce qui nous rassemble, car lutter contre ce qui nous sépare préserve l'ennemi, alors que lutter pour notre union le fait disparaître dans la défaite tout en faisant apparaître la victoire de notre union :
(S16v92-95) « Et ne faites pas (ne perdez pas votre union protectrice) comme celle qui défaisait brin par brin sa quenouille (tige tenant le textile) après l'avoir solidement filée (en vêtement), en prenant vos serments comme moyen de vous tromper les uns les autres, du fait que (vous avez trouvé) une communauté plus forte et plus nombreuse que l'autre. Allah ne fait par là que vous éprouvez. Et certes, Il vous montrera clairement au Jour de la Résurrection ce sur quoi vous vous opposiez. Si Allah avait voulu, Il aurait certes fait de vous une seule communauté. Mais Il laisse s'égarer qui Il veut et guide qui Il veut. Et vous serez certes, interrogés sur ce que vous faisiez. Et (c'est pourquoi) ne prenez pas vos serments comme moyen de vous tromper les uns les autres, sinon (vos) pas glisseront après avoir été fermes, et vous goûterez le malheur pour avoir barré le sentier d'Allah. Et vous subirez un châtiment terrible. Et ne vendez pas à vil prix le pacte d'Allah. Ce qui se trouve auprès d'Allah est meilleur pour vous, si vous saviez ! »
(S11v118) « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté . Or, ils ne cessent d'être en désaccord (entre eux devenant des sectes séparées) »

D'ailleurs il faut noter qu'en moins de trois jours, suite à la décision du Prophète (SBDSL)  d'attacher à la mosquée un infidèle ennemi ayant été arrêté, l'agréable ambiance d'union de ce lieu avait même réussi à convaincre ce prisonnier de se convertir à la bienveillance unifiante de l'islam peu après qu'il fut libéré par le Prophète (SBDSL). En effet en créant cette ambiance similaire à une ruche vibrant d'œuvres religieuses apaisantes, cela peut bouleverser les cœurs de ceux qui la ressentent et les amener à vouloir sincèrement changer tout le négatif de leur personnalité en suivant agréablement Dieu. Il faut donc créer des énergies sociales positives avec notre famille, nos proches, nos coreligionnaires, nos voisins et nos compatriotes, en lien avec la célébration du Seigneur pour propager la conviviale noblesse pieuse et joyeuse comme l'incarnent souvent des femmes maghrébines matures, afin de ne pas se faire dominer par les ondes négatives de l'athéisme, et donc de l'impiété, et donc du désespoir, et donc de la division, et donc du chaos, et donc du malheur, en particulier car la communauté musulmane a reçu la responsabilité de l'entretien de la foi dans la société depuis la mort de l'ultime Prophète (SBDSL) et chacune de nos actions agit sur le monde au minimum par les vibrations saines ou malsaines de nos cœurs. Surtout que si la théorie du chaos (effet papillon) suivante est vrai, un profond mal d'une simple vibration du cœur peut se propager dans le monde surtout si cela entraine aussi une action de son auteur : « (Dans certains conditions) un battement d'ailes d'un papillon au Brésil pourrait provoquer une tempête au Texas (ou dans le futur). » Ainsi il faut comprendre que l'ambiance (les ondes) d'un lieu, d'une maison, d'une pièce, d'un aliment ou même d'un objet peut être liée à leur empreinte énergétique synonyme d'une fréquence bonne ou mauvaise à cause de leur origine, de leur passé, ou de leur utilisation dignes ou indignes. Et c'est dans ce sens que la sorcellerie peut exister et qu'il faut la contrer par des ambiances pieuses dont la récitation quotidiennes des trois dernières sourates du Coran contrant aussi cela.
Pour entrainer nos coeur dans la constance des nobles valeurs agréables, il faut principalement garder les bons souvenirs personnels partagés avec eux en ayant donc un cœur toujours bienveillant, et effacer presque définitivement de notre mémoire leurs fautes après les avoir pardonnées. L'humeur individuelle dégage des ondes surtout quand cela s'exprime à travers des gestes ou intonations particulières. Ainsi l'humeur collective qu'il y a eu pendant le confinement a dégagée pour l'ensmble de la population une onde, et donc une ambiance, et donc un ressenti d'enfermement même dehors, plus forts que ce qu'aurait ressenti une personne confinée seule. C'est pour cela que l'humeur dans la foi positive doit être recherchée dont par la prédication, car ce ressenti est donc agréablement beaucoup plus fort quand il est partagé pour créer une ambiance.
Pour tenter d'expliquer ces remarques sur les ambiances, il faut comprendre que les souvenirs des moments vécus au cours d'une journée peuvent provoquer des échos dans notre esprit, telle une musique dans la tête, car dans le cœur. Or le meilleur écho que nous puissions avoir dans notre esprit est celui du pieux rappel apportant l'apaisante sagesse clairvoyante, puisque le cœur qui reste en contact avec Dieu profite de Son immense sagesse lumineuse. A ce propos, on ne peut nier qu'il y a une évidente différence entre la lumière du visage d'un homme apaisé qui prie toutes les nuits et les ténèbres du visage d'un homme perturbé qui boit beaucoup d'alcool tous les jours. En effet comme le niveau de foi et le nombre de bonnes actions sociales et religieuses sont fonction du temps passé dans les pieuses occupations, cela participe à l'augmentation de l'assagissement et donc du bien être :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (sainteté de l'esprit et du cœur par la piété et les qualités) conduit au bonheur (félicité). » (Al-Kharaytî)
Ainsi le Coran est aussi un médicament, car il est une guérison pour les cœurs instables, anxieux, stressés, dépressifs, froids, durs, ambiguës ou pervers, pouvant provoquer des réactions physiques comme des boutons, diverses maladies corporelles ou mentales, et des troubles obsessionnels compulsifs, par le manque d'apaisants rappels du divin. En effet comme en répétant un geste nocif pour le dos, l'homme peut avoir une hernie discale, en répétant une activité mentale malsaine, cela peut occasionner des maladies. En fait avec la foi, les personnes malades nerveusement doivent se concentrer pour rester toujours dans le bien être extrême d'avant ou d'après un trouble obsessionnel compulsif, car en ressentant le cœur décontracté, l'esprit peut vraiment ressentir décontracté toutes les autres parties du corps et le destin, en s'éloignant de l'anxiété excessive puis en la refusant définitivement. En effet quand le cœur est tranquille, l'esprit est tranquille :
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mohamed) un miracle venant de son Seigneur ? ” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah”. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du cœur) et aussi le plus bon retour (propagation de la dignité et rétribution par le Paradis). »
Ainsi un cœur stressé ou dépressif par le manque de canalisation pieuse amène ces informations négatives au cerveau, et donc à l'esprit qui peut logiquement les transmettre au corps à travers des réactions inadéquates. De même, la piété permet de canaliser et doser une qualité pour éviter qu'elle devienne un défaut :
(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux. »
A ce sujet il apparaît que les émotions représentent le plus la vie car elles sont des sens mobiles au sein de notre cœur par opposition au non sens immobile du néant. En effet la plupart des gens recherchent la vie des émotions comme les spectateurs de matchs de sports professionnels ou de films. C'est pourquoi sans une gestion par la foi, les émotions peuvent devenir une addiction provoquant des troubles du comportement comme chez les malades bipolaires succombant souvent follement au changement d'humeur et aux pulsions excessives d'achat ou de consommation, puisque usant avidement la vitalité de chaque nouvelle émotion, comme il ne faut pas tomber dans la folle passion de l'avidité, dans la soumission cherchant à plaire inconséquemment à d'indignes personnes supérieures hiérarchiquement, ou dans la volonté de célébrité ostentatoire présentes dans l’âme bestiale. Surtout qu'une grande partie du bon fonctionnment corporel humain est principalement psychosomatique. D'ailleurs dans notre époque de nombreux film d'horreur fréquemment regardés, le masochisme d'aimer se faire terroriser par la tyrannie sanitaire tel le syndrôme de Stockholm (émotion la plus intense et la plus vivante mais désiquilibrante, malheureuse et avilissante d'autant plus si provenant de perverses images choquantes, violentes ou diaboliques) s'est apparemment répandu. Ainsi les personnes incroyantes n'ayant pas domptées leurs émotions par la source vitale infinie de la foi alimentant en permanence l'âme de l'idée d'absolu, d'infini et de vie éternelle pour apaiser l'angoissante idée erronée d'extinction personnelle définitive lors de la mort, elles n'ont pas compris la nécessité d'une sincère prise de conscience de la présence réelle de Dieu donnant énergiquement à l'homme un sentiment constant d'immortalité véritable de leurs esprits et de leurs âmes malgré la mortalité de leurs corps. D'ailleurs dans le Coran, Dieu utilise une variation fréquente des idées et donc des émotions mobiles car représentant donc le plus la vie du cœur, tout en lui apportant dans son point central l'énergie immobile constante de l'apaisante foi. Ainsi l'addiction à l'énergie forte des émotions éphémères par essence et se renouvelant donc fréquemment, ne peut bien être apaisée que par la source énergétique inépuisable qu'est la foi au Tout Puissant, surtout si les relations affectives et/ou professionnelles se passent bien. En effet Dieu est une concrète source absolue et illimitée de puissance, de vie, de noblesse, d'intelligence, d'amour, de sérénité et de joie dont nous n'avons qu'à profiter en nous concentrons souvent sur Lui, puisque comblant totalement notre soif d'idéal :
(S17v43) « Dis : Pureté à Lui ! Il est plus haut et infiniment au-dessus de ce qu'ils disent ! »
Ainsi vivre sans évoquer Dieu même un minimum ressemble à de la folie, et les belles paroles nobles sont de solides grandes montagnes qui réussissent à entrer dans le cœur pour le stabiliser comme elles stabilisent la croûte terrestre. Or les hommes étant des créatures faibles physiquement, parfois fatiguées psychologiquement par le poids de la vie (décès de proches, vieillesse, possibles maladies ou handicaps, mort), tentées ici-bas par la recherche du dangereux plaisir sans limite d'origine paradisiaque lié à leur âme bestiale, invitées à s'ennoblir lourdement puisque à l'image du Créateur, et éprouvées par la peur du manque de subsistance, de sécurité et de confort, il devrait être facile de pardonner la plupart des erreurs de nos proches en espérant qu'ils s'améliorent par la piété en particulier car Dieu est le seul Juge.
Or le jugement appartenant donc au Seigneur, l'homme doit aussi profiter de cette vérité pour apaiser son cœur pleinement, puisqu'il peut ressentir ce monde sans avoir à juger. Ainsi même quand c'est un mal qui lui arrive, il doit seulement juger sereinement selon les parfaites lois coraniques du Seigneur Omniscient, et évite ainsi de devoir difficilement estimer divers dilemmes moraux ou des sanctions qui pourraient être injustement disproportionnées dans un sens extrême ou laxiste. Cependant le pardon est fortement conseillé ou doit être au minimum accompagné avec le jugement, afin que le cœur reste apaisé en évitant noblement les sentiments d'une blessante vengeance ou d'une basse haine, finalement similaire à ce que l'on reproche au coupable et pouvant provoquer la possible mort du bien en nous, comme il est important de se pardonner à soi même nos erreurs du passé pour réussir les nobles objectifs du futur, et en sachant que pour parvenir plus facilement à ce pardon apaisant, il faut éviter de trop s'aimer ou avoir de l'orgueil, surtout que généralement la rancœur amène au trouble du bien-être et des bonnes relations avec les proches, ou à la violence amenant à la violence (comme le mal engendre le mal et s'en nourrit), et donc à des souffrances psychologiques ou physiques répandant la peine, la douleur, la déception ou le malheur.
Par ailleurs les personnes très rationnelles et donc inonder de logique peuvent parfois gérer incorrectement les émotions à cause de leur faible niveau émotionnel. Il faut donc par la foi trouver et élever le juste milieu entre QI (quotient intellectuel) et QE (quotient émotionnel) pour vivre pleinement l'existence, gérer au mieux nos proche et ennoblir excellemment notre nature.
Or un grand QI se rapprochant de la raison ferme de l'autisme, ou un caractère dur pouvant provenir de ne pas avoir reçu assez d'affection pendant la jeunesse, peuvent parfois apporter des émotions trop faibles (insensibilité, manque d'empathie, manque de subtilité) ou trop fortes (hypersensibilité incontrôlée, colère, manque de subtilité), entrainant des actions sentimentales trop faibles ou trop fortes synonymes de comportements anormaux (comme la maladresse relationnelle, la dépression, le stress, la rudesse, la violence), prouvant que le cœur est l'organe roi du comportement.
En effet les relations amoureuses, familiales ou sociales sont parfois plus compliquées que la rationnelle logique parfaite ou notre autogestion sentimentale, en particulier dans notre rapport à la femme qui est la plus imparfaite des créatures conscientes puisque particulièrement plus impulsive lors des menstrues, et donc dans notre rapport à la patience, au courage, à la justice, à la miséricorde, à l'adaptation, au pardon ou à la grandeur souvent nécessaires vis à vis de la colère parfois irrationnelle des autres pour éviter la polémique parfois même quand on a raison, et donc dans notre rapport à la domination de notre colère, à la peur, à l'humiliation, ou à la foi en Dieu qui est d'ailleurs au-delà du rationnel par excellence comme le prouve le mur de Planck :
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant qui a la foi la plus parfaite est celui qui a le meilleur caractère. Les meilleurs d’entre vous sont les meilleurs avec leurs femmes (donc par le cœur plus que par la raison parfois). » (Tirmidhi)
D'après Abou Umâma al-Bahili (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Je garantie une maison dans la périphérie du Paradis à celui qui délaisse la polémique même si il a raison, une maison au milieu du Paradis à celui qui délaisse le mensonge même si il plaisante, et une maison en haut du Paradis à celui qui améliore son comportement. » (Abou Dawoud)

Ainsi ces personnes insensibles ou dures et donc au quotient émotionnel faible doivent être gérées avec une intelligente compassion en particulier lorsqu'elles reconnaissent leur méconnaissance sentimentale.
En effet, les relations sociales nécessitent souvent d'être gérées avec les raisons du cœur que la raison ignore, c'est à dire avec la raison de la balance du cœur pesant le contexte puisque un proche peut parfois éviter certains gestes affectueux par peur de ses sentiments ou garder secrètes certaines informations délicates tel un enfant.
De plus l'amour irrationnel peut être plus fort que la rationalité de la réussite professionnelle personnelle par l'affection envers la réussite du conjoint, ou que la raison par la jalousie.
Il arrive aussi que certaines personnes trop rationnelles ou trop irrationnelles voient avant tout le matériel comme condition du bonheur, en oubliant que les cœurs ont besoin de sentiments contrôlés, de romantisme dosé et de spiritualité posée pour être totalement comblés.
Par ailleurs comme quand on aime au niveau social en particulier son conjoint, il faut être prêt à payer le prix de la douleur de possibles insatisfactions ou d'une éventuelle séparation, cela explique pourquoi certains ne recherchent pas l'amour profondément. Or le réel amour puissant apaisant qui est celui maitrisé en Dieu tel le Prophète Jésus apporte une grande maturité sans déception car la volonté de bien pour la personne aimée dépasse notre demande de son niveau d'amour pour nous.
Ainsi pour tendre vers l'excellence, il faut être à la hauteur, se rendre fort, ou devenir équilibré sur le plan affectif au niveau familial et social, tout en gérant sa vie raisonnablement, et donc ne pas fuir certaines choses possiblement effrayantes qu'on ne peut pas résoudre seul comme l'espoir de se faire aimer de l'autre quand on est amoureux, ou comme une nécessité capitale dans le destin telle une activité professionnelle.
Par conséquent sans le ressenti mesuré qu'apporte la foi ou avec trop de rationalité sans empathie et donc inflexible (souvent masculine) vis à vis de la justice et de l'imperfection, un manque de tact peut apparaître envers la souplesse de la finesse miséricordieuse (souvent féminine) ou les douces relations sociales, que les enfants, les femmes, les proches, les voisins, toute personne, Dieu, et donc la meilleure noblesse attendent : 
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant qui a la foi la plus parfaite est celui qui a le meilleur caractère. Les meilleurs d’entre vous sont les meilleurs avec leurs femmes (donc par le cœur plus que par la raison parfois). » (Tirmidhi)
D'autre part l'islam explique que les défauts, c'est à dire les mauvais sentiments apparaissant à cause du refus d'écouter la pieuse pureté originelle du cœur, sont des maladies déréglant le bon comportement et pouvant être guéries par les pratiques religieuses, comme les maladies déréglant le bon comportement originel du corps peuvent être guéries par la médecine.
Il faut noter que ces maladies du cœur sont des oppositions aux qualités morales divines comme l'avarice est contraire à la générosité, la cupidité au partage, l'impatience à la patience et la brutalité à la douceur, ou correspondent à la recherche de certains attributs divins interdits à l'homme comme la domination, le pouvoir et l'orgueil.
Les mauvais sentiments correspondant donc à des maladies du cœur proviennent généralement de l'âme bestiale indomptée et peuvent ainsi être évitées par le contrôle pieux de l'âme bestiale par l'âme spirituelle développée religieusement :
(S54v3) « et (parfois les impies) suivent leurs propres impulsions (c'est à dire les maladies du cœur dont la cupidité, l'avarice et la malhonnêteté, liées exclusivement à l'ego indompté de notre âme bestiale, car les qualités du cœur ne sont possibles que par Dieu) »
(Evangile de Jésus Christ selon saint Marc, 7:21-23) : « Car c'est du dedans, c'est du coeur des hommes, que sortent les mauvaises pensées, les adultères, les impudicités, les meurtres, les vols, les cupidités, les méchancetés, la fraude, le dérèglement, le regard envieux, la calomnie, l'orgueil, la folie.… »
Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Luc, 5:31/32) : « Jésus, prenant la parole, leur dit : Ce ne sont pas ceux qui se portent bien (spirituellement) qui ont besoin de médecin, mais les malades (en réalité tous ceux n'ayant pas une grande piété)... »
Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Jean 3:8-10 et 45/46) : « Mais Zachée, se tenant devant le Seigneur (terrestre, Jésus), lui dit : Voici, Seigneur (terrestre, Jésus), je donne aux pauvres la moitié de mes biens, et si j'ai fait tort de quelque chose à quelqu'un, je lui rends le quadruple. Jésus lui dit : Le salut est entré aujourd'hui dans cette maison, parce que celui-ci est aussi un fils d'Abraham, car le Fils de l'homme (Jésus) est venu chercher et sauver ce qui était perdu. Dieu, en effet, n'a pas envoyé son Fils (spirituel) dans le monde pour qu'il juge le monde, mais pour que le monde soit sauvé (guéri) par lui..... Il entra dans le temple, et il se mit à chasser ceux qui vendaient, leur disant : Il est écrit : Ma maison sera une maison de prière. Mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. »
Ainsi les lectures religieuses et les œuvres cultuelles apportent guidée morale, apaisement, belles exhortations, avertissements, sagesse et récits sur la vie des Prophètes qui sont autant d'exemples incitant et donc amenant à la rectitude du cœur. En effet le cœur finira par désirer ce qui lui est profitable et par fuir ce qui lui nuit : il aimera la droiture et détestera l'égarement après avoir préféré l'égarement et détesté la droiture. Et même si parfois la pratique religieuse comme jeûner semble difficile, il est possible de s'y habituer progressivement en faisant ce que l'on peut pour commencer, car comme un médecin doit parfois faire une douloureuse piqûre pour guérir notre corps, la pratique religieuse rarement difficile guérit le cœur.
L'islam fait donc disparaître les maladies éteignant la volonté de sagesse jusqu'à ce que le cœur s'assainisse et que cette volonté de sagesse s'intensifie. Le cœur reviendra alors à la saine nature selon laquelle il a été créé, comme le corps revient à son état naturel après la guérison de la maladie.
Le cœur reflétant d'une certaine manière le fond de l'esprit bienveillant doit donc se nourrir de la pureté de la foi, du Coran, du cadre légal religieux et des bonnes œuvres sociales pour se développer et se renforcer, de la même façon que le corps se nourrit de choses pures qui vont le développer et le renforcer.
De ce fait la purification du cœur est similaire au développement d'un enfant, puisque le cœur a besoin d'être éduqué vers les bons sentiments afin de se rectifier et de se développer jusqu'à atteindre sa maturité bienveillante, comme l'enfant a besoin d'être éduqué vers les bonnes valeurs afin de se rectifier et de se développer pour atteindre l'âge d'un adulte sociable.
En effet il faut logiquement donner au cœur les occupations qui lui sont meilleures et lui interdire tout ce qui peut lui nuire, car à l'exemple du corps et des plantes qui ne se développent que si on les nourrit avec des aliments purs et qu'on leur interdit ce qui leur est néfaste, le cœur a besoin de se nourrir correctement. C'est pourquoi délaisser les turpitudes purifie le cœur en faisant prospérer les bonnes œuvres, comme l'abandon des choses toxiques purifie le corps en faisant prospérer les effets de la santé et l'arrachement des mauvaises herbes purifie un champ en faisant prospérer les cultures.
Par conséquent si le cœur parvient à se défaire complètement des turpitudes, comme le corps peut se défaire de l'excédent de poids, il retrouve alors sa force naturelle et son sage équilibre étant les qualités le développant le plus noblement puisque l'amenant à servir au mieux. Ainsi le cœur pieux qui se repent sincèrement des péchés, en purifiant donc ses fautes, se défait de ce mélange qui réunissait les mauvaises et les bonnes actions, comme un agriculteur enlève les mauvaises herbes d'un champs, et retrouve ainsi la clarté, la force, et la volonté de ne pratiquer que des œuvres dignes à l'image d'un champs nettoyé faisant pousser beaucoup de bons fruits :
(S14v24-26) « N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits par la grâce de son Seigneur (en provenant de la piété). Allah propose ses paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité. »
Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu, 7:15-20) : « Or soyez en garde contre les faux prophètes qui viennent à vous en habits de brebis, mais qui au dedans sont des loups ravisseurs. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on du raisin sur des épines, ou des figues sur des chardons ? Ainsi tout bon arbre produit de bons fruits, mais l'arbre mauvais produit de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, ni arbre mauvais produire de bons fruits. Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. Ainsi vous les reconnaîtrez à leurs fruits. »
(S24v21) « Et n’eussent été la grâce d’ Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d’entre vous n’aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut (par les règles religieuses dont le repentir, les ablutions et les cinq piliers). Et Allah est Audient et Omniscient. »
(S2v21) « Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créé vous et ceux qui vous ont précédé. Ainsi atteindrez-vous à la piété. »
(S3v92) « Vous n'atteindrez (une réelle partie de la) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Allah le sait certainement bien. »
(S2v183) « Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne (as-siyam) comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez vous la piété »

De plus, comme l'être humain mange des aliments purs pour maintenir la vie de son corps, il doit logiquement pratiquer la religion pure pour maintenir la vie de la sensibilité de son cœur.
Ainsi pour entretenir et approfondir sa sensibilité, le cœur doit logiquement ne se nourrir que de la pureté des douces, nobles, enrichissantes et valorisantes occupations pieuses ou sociales, en se détournant donc de l’impureté des choquants films d'horreur violents, du culte de l'argent, de la basse pornographie, de la gravité de nombreuses émissions de télé-réalité abrutissant les jeunes et les populations, et de l'affaiblissement moral provenant d'une ivresse de consommation, de réseaux sociaux, de haine interraciale, d'absurdes théories scientifiques ou de navrantes séries policière à propos de meurtres ou de crimes. Or les oeuvres diffusées sur le grand publique (films, séries, livres, jeux vidéos...) donnent au sadisme une place toujours plus importante au fil du temps, et cela participe à la dé-moralisation de la société. Ces mauvaises habitudes sont autant de traumatismes psychologiques et de poisons intellectuels n'embellissant pas l’âme, perturbant la finesse de l'esprit, troublant l'idée de la foi, ne pouvant être réellement guéris sans pratique religieuse régulière et emmenant donc le monde au chaos. C'est pourquoi les musulmans doivent impérativement éviter ces occupations malsaines et inviter l'humanité aux saines valeurs de la foi, de la paix,  de la science, de la dignité, du monothéisme et de l'islam, car sinon comme l'a dit Saint Augustin :
A force de tout voir, on finit par tout supporter,
à force de tout supporter, on finit par tout tolérer,
à force de tout tolérer, on finit par tout accepter,
à force de tout accepter, on finit par tout approuver (et pratiquer même si cela mène au chaos) :
(S2v74) « Puis, et en dépit de tout cela (divers miracles), vos cœurs se sont endurcis : ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore, car il y a des pierres d'où jaillissent les ruisseaux, d'autres se fendent pour qu'en surgisse l'eau, d'autres s'affaissent par crainte d'Allah. Et Allah n'est certainement jamais inattentif à ce que vous faites. »
(S7v179) « Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. »
(S2v171) « Les mécréants ressemblent à (du bétail) auquel on crie et qui entend seulement appel et voix confus. Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point. »
(S8v55) « Les pires bêtes auprès d'Allah sont ceux qui ont été infidèles (dans le passé) et qui ne croient donc point (actuellement), »
Le plus grand danger aujourd'hui est donc incarné par les gens qui ne s'intéressent à rien, qui laissent tout passer devant sans réaction, qui ne vivent que pour l'avoir et plus pour l'être qui est par essence culturel et religieux.
Dans ce sens, si on considère qu'il n'existe pas de lois naturelles inhérentes à l'homme, par exemple en considérant le vieillissement comme une maladie plutôt qu'une étape incarnant la compréhension des sages limites définissant le raisonnable et diverses valeurs morales essentielles, alors tout devient dangereusement justifiable. La foi de nos pères doit changer. Les interdits d'hier, les lois naturelles et des valeurs morales essentielles telle donc que la vieillesse qui étaient autant de chemins propres à canaliser et refléter la raison sage de l'homme sautent les uns après les autres comme des verrous. Dans cet univers du tout est possible parce qu'on peut le faire, ce n'est plus la raison qui commande, mais la folie qui dirige, surtout que pour vaincre la maladie et la mort, l'idée impie du transhumanisme se propage malgré son aspect repoussant puisque représentant la froideur d’un monde robotisé. Or lorsqu'on est un détenteur impie, et de la science et de potentiels financiers colossaux, pourquoi freiner ce qu'on appelle le progrès, si on ne se rappelle pas que la foi revendique l'enrichissement moral que peuvent apporter toutes les épreuves de la vie telle que cette vieillesse valorisant la jeunesse éternelle du Paradis et les qualités spirituelles ennoblissant l'humanité dont particulièrement de solidarité dans ce cas. En effet la vieillesse et l'enfance proposent les nobles valeurs d'entre-aide, de soutien et d'amour entre parents et enfants, surtout à travers le soutien des enfants à leur parents devenus âgés dans un juste retour de service pour leur éducation et leur apport de subsistance quand ils étaient des nourrissons. C'est pour cela qu'il peut être affirmé que nous pouvons réparer tout handicap et guérir toute maladie sauf la vieillesse qui est une limite importante pour le cadre moral (puisque rappelant les qualités morales du service et notre mort future synonyme de Jugement Dernier dans l'au-delà) et la valorisation du corps invulnérable du Paradis, et sans changer la nature humaine, comme Jésus a guéri l'aveugle-né et le lépreux par la puissance divine :
(S5v110) « Et quand Allah dira : Ô Jésus fils de Marie, rappelle-toi Mon bienfait sur toi... Et tu guérissais par Ma permission l'aveugle-né et le lépreux. »
Ainsi il est autorisé de guérir un aveugle avec une puce électronique mais pas de lui permettre de voir derrière les murs par une technologie plus importante. La morale est donc simple en vérité.
Surtout que la raison étant bâtie sur des limites évitant la folie, cela confirme que nous devons nous ennoblir dans le juste milieu d'un cadre légal religieux ayant logiquement des limites. Ainsi la vie nous le rappelle par la limite de la vieillesse que nous ne devons par conséquent pas faire disparaître, et aussi par la conscience morale humaine qui n'est possible que par notre rapport à la souffrance et au plaisir liée à la mémoire. A ce sujet comme notre univers retournera un jour au néant par les trous noirs synonyme de la main droite de Dieu qui se servira selon l'islam des éléments absorbés en particulier de la Terre pour les réutiliser lors de la création de la place du Jugement Dernier et faire témoigner leur histoire, ceux qui recherchent la vie éternelle synonyme de monde sans vieillesse ni mort ni donc Jugement Dernier ni donc morale doivent comprendre que c'est impossible, surtout que tout ayant une empreinte unique et une nature mortelle indique clairement   que notre univers matériel est unique et mourra. D'ailleurs sans cadre moral et légal, l'existence serait synonyme de folie. Dans ce sens de la nature humaine, il est évident que le raisonnable, et donc l'honorable, se trouvent bien dans l'équilibre et la limite du juste milieu, par preuve de la quantité raisonnable que doit consommer l'homme à chaque repas, surtout qu'avoir le juste milieu en toute chose éclaircie, embellit et satisfait chaque situation. En effet rechercher l'équilibre et l'obtenir détourne de devenir un déséquilibré mental. Or à notre époque de surconsommation, et donc d'excès en dehors des limites du raisonnable par l'impiété, une partie de l'humanité s'approche tend vers une réelle folie :
(S79v37) « Quant à celui qui aura dépassé les limites (il aura de mauvaises conséquences morales et physiques, et donc une mauvaise rétribution au Jour du Jugement Dernier) »
Cependant dans notre appréciation de la réalité des attributs divins, de notre relation aux proches, des bienfaits du Créateur et de notre volonté de bien maximal pour autrui, notre raison par la foi en Dieu et Ses attributs peut heureusement concevoir puis percevoir l'illimité, l'éternel, le suprême et le transcendant. Alors comme le souligne intelligemment le controversé Harun Yahya, s'il n'y a pas de joie et d'enthousiasme dans le cœur du croyant malgré la nécessité d'une honorable crainte révérencielle, cela veut souvent dire qu'il y a une maladie dans la foi en Allah :
(S13v29) « N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour (déjà ici-bas par la paix intérieure avant le Paradis). »
          Pour conclure ce chapitre, la censure musulmane ne peut donc être que stricte, car elle se doit logiquement d'interdire les ondes négatives des poisons intellectuels, ce qui est loin d'être le cas actuellement dans de nombreux pays où la loi est certainement laxiste (laïciste) à ce sujet. Ainsi, il est incontestable que les bienfaisantes ondes positives de la culture générale, de la science, du rappel coranique, des hadiths sages, de l'évocation des qualités, des bons comportements, de la glorification des ordres religieux et des louanges envers le Seigneur sont les meilleures moyens de développer constamment le sentiment apaisant de la noblesse du cœur. Dans ce sens, il paraît évident que l'apprentissage par cœur du Coran, des hadiths ou des sages sciences utiles a largement de quoi occuper dignement l'être humain tout au long de sa vie. De plus, la sensibilité du cœur étant fragile lors de son évolution vers la douce et précieuse félicité pieuse, mais pouvant tout de même généralement supporter les épreuves malheureuses le rendant avec le temps insensible à la déception puis ouvert entièrement à l'enrichissement moral, il faut évidemment en prendre le plus grand soin, en évitant comme il a été vu la dépression, le stress et la violence émotionnels causés par des activités tels que les films d'horreur cruels, l'extrême bestialité de la pornographie, les livres immoraux, les absurdes théories scientifiques, les stupides programmes télévisuels, les actions idiotes, le sentiment de compétition trop prononcé, et la consommation de cigarettes, c'est à dire en arrêtant d'aimer et de pratiquer le médiocre ou la bassesse :
(S2v130) « Qui donc aura en aversion la religion d'Abraham, sinon celui qui sème son âme dans la sottise ? »
Surtout que la base de la félicité étant le relâchement total du cœur dans le juste milieu entre la forte sérénité, l'euphorisant enthousiasme, l'intense sensibilité, l'émouvante pudeur, les qualités morales, la fraîcheur corporelle de la pratique et de l'hygiène religieuses, une grande volonté de bien pour autrui, s'abandonner dans l'instant sans aucun jugement sur autrui et dans un grandiose ressenti unique de noblesse, la perception de tous les dignes sentiments, une adoration du Bienfaiteur augmentant le plaisir de Ses bienfaits et un immense amour du Seigneur et des valeurs familiales et sociales, c'est en ressentant constamment ce pieux juste milieu agréable que le cœur atteint l'excellence de la douce noblesse joyeuse intense d'ici bas, correspondant au doux premier degré, du premier degré de l'intense noblesse joyeuse du Paradis y augmentant éternellement au minimum d'un degré chaque semaine, voire jour, heure, action, minute ou seconde :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (sainteté de l'esprit et du cœur par la piété et les qualités) conduit au bonheur (félicité). » (Al-Kharaytî)
C'est pourquoi il est aussi important de rester dans des idées positives, des bonnes œuvres ou des souvenir agréables de la pratique religieuse, de l'aide apportée aux gens ou de loisirs réussis avec des proches, puisque cela préserve évidemment le cœur dans la satisfaction. En fait comme il a été vu, le cœur absorbe les ambiances comme une éponge absorbe les liquides.
Ainsi lorsque le cœur absorbe des ambiances pures et nobles en s'y habituant, il réagira aux situations du destin avec des comportements purs et nobles, comme une éponge rend ce qu'elle a absorbée quand elle est pressée.
C'est pour ça qu'il ne faut pas freiner ses sentiments quand il s'agit de ressentir ce qu'il y a de plus beau, de plus pur et de plus noble, afin de le transmettre et faire toujours évoluer notre âme dans l'augmentation infinie de l'apaisante félicité par son ressenti permanent de la grandeur digne, de la foi et du meilleur comportement.
Chacun d'entre nous aime être apaisé et préfère passer du temps dans ce qu'il aime. Or l'apaisement est le sens même du rappel d'Allah. Alors si nous parvenons à aimer les œuvres qu'Allah aime, nous serons dans le très agréable mouvement joyeux de l'interaction perpétuelle entre la sérénité de l'apaisement et l'enthousiasme de l'amour :
(S7v35) « Ô enfants d’Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes (dont lois bienfaisantes et distinction morale), alors ceux qui acquièrent la piété (dont qualités spirituelles) et se réforment n’auront aucune crainte (et seront donc serein) et ne seront point affligés (et seront donc heureux). »
D’après Abou Mouhamed Abd Allâh Ibn Amr Ibn Al-As (SDP), l’Envoyé d’Allah (SBDSL) a dit : « Aucun de vous ne croit (totalement) jusqu’à ce que sa passion soit conforme à ce que j’ai apporté. »
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du coeur) et aussi le plus bon retour (propagation de la dignité et rétribution par le Paradis). »
Surtout qu'Allah mérite notre amour pour aimer ce qu'Il aime, puisqu'Il est à l'origine de tous les amours spirituels, conjugaux, familiaux, sociaux, et matériels, du cœur permettant de les ressentir, et de la force maximale pour les vivre par Ses attributs Suprêmes qui seront d'autant plus compris, vécus et donc apprécier dans Son Paradis Éternel. En effet en se rapprochant de la tradition prophétique complète nous faisant fortement ressentir les inégalables attributs divins, nous pouvons précieusement atteindre agréablement des niveaux inespérés de haute sensibilité à l'immense noblesse de la Création, et des comportements exemplaires épanouissant notre personnalité, la relation familiale, et la vie en société :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il entrera au Paradis des gens dont les cœurs sont (sensibles) comme ceux des oiseaux (très prudents, sensibles et émus). »
Or la vie pieuse nous permettra aussi précieusement d'atteindre agréablement les excellents degrés émouvants de l'amour inconditionnel envers le Seigneur donnant la certitude de l'amour éternel avec nos proches et du plaisir développé des choses licites au Paradis.
Cependant dans notre relation de rapprochement vers Lui, Allah nous laisse décider du niveau que nous voulons atteindre. C'est à dire que Sa porte d'intimité est grande ouverte et que c'est à nous de savoir quel degré d'amour nous voulons atteindre avec Lui sur la montagne religieuse de la sagesse, car Lui est certainement prêt à nous attendre dans les sublimes degrés du sommet :
(S3v31) « Dis (ô Prophète) : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi (dans mon mode de vie), Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux »
Ainsi Dieu explique que le rappel de Sa présence est la meilleure occupation que nous puissions avoir :
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »
En effet notre courte vie étant régie par la permanente omniprésence du Saint Créateur, la morale ne peu que confirmer que le meilleur comportement est de constamment L'adorer en se Le rappelant, L'honorant, évoquant Ses qualités, Ses attributs et Ses bienfaits, pratiquant Sa religion et étant pieusement bienfaisant avec autrui, pour que nous puissions logiquement nous ennoblir au maximum.
De plus, en comparaison aux plaisirs du Paradis offerts éternellement qui ne détiennent aucun effort de vénération, on ne peut aussi qu'admettre que notre monde éphémère, où les efforts religieux et sociaux étant les seuls moyens d'offrir quelque chose au Seigneur sont donc la meilleure occupation, doit évidemment être mis à profit pour passer le plus de temps possible dans ce légitime, bienfaisant et méritant rappel d'Allah pouvant mener à la plus grande dignité.
Enfin, il est clair que cette vie extrêmement courte proposée par l'immense miséricorde divine pour nous enseigner d'incontournables vérités morales, les inégalables qualités spirituelles et valoriser les inestimables délices du Paradis éternel correspond presque à un envoi directement au Paradis :
(S47v5/6) « Il les guidera (moralement) et améliorera leur condition (spirituelle), et les fera entrer au Paradis qu'Il leur aura fait connaître (valoriser à travers notre passage d'épreuves et de difficultés sur terre). »

          Le principal rappel du divin se trouve dans le texte coranique qui évoque aussi ses autres caractéristiques :

a) Le rappel coranique est destiné aux vivants car ayant le libre arbitre pour s'ennoblir

(S30v52) « En vérité, tu ne fais pas entendre les morts, et tu ne fais pas entendre aux sourds l'appel s'ils s'en vont en tournant le dos. »

(S35v22) « De même, ne sont pas semblables les vivants et les morts. Allah fait entendre qui Il veut, alors que toi (Mouhamed), tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux. »

b) Le rappel coranique évoque le Seigneur, la Création, les Prophètes, la morale, l'Heure, la mort, la Résurrection et les rétributions

(ExtS3v138) « Voilà un exposé pour les gens, »

(S14v52) « Ceci est un message (le Coran) pour les gens afin qu'ils soient avertis, qu'ils sachent qu'il n'est qu'un Dieu unique, et pour que les doués d'intelligence s'exhortent. »

(S3v190/191) « A travers la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et des jours,  il y a des signes pour les doués d’intelligence, qui debout, assis couchés sur leurs côtés, invoquent Dieu et méditent sur la création des cieux et de la terre disant : Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à toi ! Garde-nous du châtiment du feu. »

(S2v151/152) « Ainsi, nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »

(S53v55-62) « Lequel donc des bienfaits de ton Seigneur mets-tu en doute ? Voici un avertisseur analogue aux avertisseurs anciens (Prophètes ou Livres révélés précédents) : l’Imminente (l’Heure du Jugement Dernier) s’approche. Rien d’autre en dehors d’Allah ne peut la dévoiler. Quoi ! Vous étonnez-vous de ce discours (le Coran) ? Et vous (en) riez et n’(en) pleurez point, absorbés (par votre distraction) ? Prosternez-vous donc à Allah et adorez-Le (pour votre ennoblissement). »

(S52v29-31) « Rappelle donc, et par la grâce de ton Seigneur tu n’es ni un devin, ni un possédé. Ou bien ils disent (en se moquant) : “C’est un poète ! Attendons pour lui le coup de la mort.” Dis : “Attendez ! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent.” »

(S41v39) « Et parmi Ses merveilles est que tu vois la terre humiliée (toute nue). Puis aussitôt que Nous faisons descendre l’eau sur elle, elle se soulève et augmente (de volume). Celui qui lui redonne la vie est certes Celui qui fera revivre les morts (lors de la Résurrection), car Il est Omnipotent. »

(S19v39) « Et avertis-les du jour du Regret (de la rétribution), quand tout sera réglé, alors qu’ils sont (dans ce monde) inattentifs et qu’ils ne croient pas. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »

(ExtS5v32) « En effet Nos Messagers sont venus à eux avec les preuves. Et puis voilà qu'en dépit de cela, beaucoup d'entre eux se mettent à commettre des excès sur la terre. »

c) Le rappel coranique ordonne à l'être humain de se soumettre dignement à son Seigneur Irréprochable

(S6v71/72) « Dis : “Invoquerons-nous au lieu d'Allah, ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire ? Et reviendrons-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme quelqu'un que les diables ont séduit et qui erre perplexe sur la terre, bien que des amis l'appellent vers le droit chemins (lui disant) : Viens à nous.” Dis : “Le vrai chemin, c'est le chemin d'Allah. Et il nous a été commandé de nous soumettre au Seigneur de l'Univers, et d'accomplir la Salat et de Le craindre.” C'est vers Lui que vous serez rassemblés. »

(S6v161-163) « Dis : “Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n’était point parmi les associateurs.”  Dis : “En vérité, ma salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.” »

(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). »


1) Par la sage vérité

(S17v81/82) « Et dis : La Vérité (l’islam) est venue et l’Erreur a disparu, car l’Erreur est destinée à disparaître. Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. »

(S2v97) « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce. »


2) Par l'exhortation vers la digne piété douce

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

(S20v2-4) « Nous n’avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si ce n’est qu’un Rappel pour celui qui redoute (Allah), (et comme) une révélation émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes. »

(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »

(S3v138) « Voilà un exposé pour les gens, un guide, et une exhortation pour les pieux. »

3) Par la pratique religieuse

(S34v46) « Dis : “Voici le seul et unique conseil que je vous donne : Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu, par groupes de deux ou chacun à part, et méditez ensuite.” »

(S54v32) « Et vraiment, Nous avons rendu le Coran facile à la méditation. Y’a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? »

(S7v35) « Ô enfants d'Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété (religieuse) et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés. »

(S29v45) « Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salât (prière). En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »

4) Par les bonnes ambiances

(S18v28) « Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »

5) Par l'inévitable résurrection

(S20v14) « Certes, c’est Moi Allah : point de divinité que moi. Adore-Moi donc et accomplis la salât pour te souvenir de Moi. L’heure (du Jugement Dernier) va certes arriver. Je la cache à peine, pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts. »

6) Par le Paradis

(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil, et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »

d) Le rappel permet l'augmentation de la foi et l'apaisement

L'islam rapporte que les paroles du Coran et du Prophète (SBDSL) illuminent les âmes en apaisant les cœurs.

(ExtS51v55) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. »

(S48v4) « C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. A Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre, et Allah est Omniscient et Sage. »

1) Description

(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance  en leur Seigneur. »

(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »

(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. »

2) Guérison des coeurs

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

(ExtS20v124) « Et quiconque se détourne de Mon rappel mènera certes une vie pleine de gêne. »

(S8v24) « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appellent à ce qui vous  donne la (vraie) vie (du cœur), et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur, et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés »

(ExtS17v82) « Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. »

3) Le coeur porteur de la foi qui guide

(S22v32) « Voilà (ce qui est prescrit). Et quiconque exalte les injonctions d’Allah, s’inspire en effet de la piété des cœurs. »

(S10v7) « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. A leur pieds les ruisseaux couleront dans les Jardins des délices. »

e) Le rappel coranique apporte les ultimes lois divines bienfaitrices et adapte celles des Prophètes précédents

1) Porteur de la religion totalement complétée

(S27v76) « Ce Coran raconte aux enfants d’Israël la plupart des sujets (et lois) sur lesquels ils divergent, cependant qu’il est pour les croyants un guide et une miséricorde. »

(S5v46-48) « Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’Evangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux là sont les pervers. Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le Livre qui était avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne (pour vous proposer la valeur suprême qu'est la dignité). Concurrencez donc dans les bonnes œuvres (et en vous y entraidant quand c'est possible). C’est vers Allah qu’est votre retour à tous, alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. »


2) Porteur du discernement de la morale, du licite et de l'illicite

(S25v1) « Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à l'univers. »

(S8v29) « Ô vous qui croyez si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce. »

(S5v87) « Ô les croyants ! Ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu'Allah vous a rendues licites (et licites celles qu'Il a déclaré illicites). Et ne transgressez pas (pour ne pas devenir des infidèles). Allah, (en vérité,) n'aime pas les transgresseurs. »

(S22v30) « Voilà (ce qui doit être observé comme règles religieuses) et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d'Allah cela lui sera meilleur auprès de Son Seigneur. Le bétail, sauf ce qu'on vous a cité, vous a été rendu licite. Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères. »

(S7v157) « Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l'évangile. Il leur ordonne (selon le Coran) le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui, ceux-là seront les gagnants. »


3) Porteur du guide principal destiné à l'ensemble de l'humanité

          Le Coran est un guide montrant la voie de la sagesse pour accéder au Paradis et se rapprocher du Seigneur, ainsi donc que les ultimes lois sociales bienfaitrices destinées à anoblir l'humanité comme l'héritage ou le mariage. Il faut noter que certaines de ces règles ne sont pas exprimées dans les évangiles, car Jésus venait principalement pour rappeler l'esprit des lois juives au peuple d'Israël et en faciliter certaines :
(ExtS61v6) « Et quand Jésus fils de Marie dit : « Ô enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah (envoyé) à vous, confirmateur de la Thora qui est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi dont le nom sera Ahmad (le louable). Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : C’est là une magie manifeste. »
Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu, 15:24) Jésus a dit : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. »
Et Jésus donna encore une parole aux douze apôtres qui confirme cette intention selon l’Evangile :
(Evangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu, 10:5-6) « N’allez pas vers les païens (culte polythéiste) et n’entrez pas dans les villes des samaritains, allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d‘Israël. »
Ainsi au début de sa mission, Jésus lui-même ne prétendait pas à l’universalité prioritaire de Son message car il savait qu’il devait plutôt d'abord s'adresser à son peuple juif pour leur rappeler les vérités spirituelles destinées à les détacher du matérialisme et de la tentation. Mais à la fin de sa mission après avoir formé apôtres (prédicateurs), l'universalité de son message devint effectif :
Bible (Évangile de Jésus-Christ selon saint Marc 16, 15) « Puis il (Jésus) leur dit : Allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle (monothéisme et Paradis) à toute la création. »
Bible (Évangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu 24, 13) « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. » Commentaire : Quand Jésus dit d'aller évangéliser les nations, cela signifie que l'Eglise et le concept de nation fonctionnent comme le califat, c'est à dire qu'il faut que pouvoir politique (temporel) organise la nation autour des lois monothéistes (spirituelles).
Et si dans les enseignements qui sont restés de Jésus il n’y a pas un système complet de lois adapté pour toute l'humanité, cela ne vient pas du fait que Jésus pensait que les hommes seraient à même de se donner des législations civiles et pénales applicables en tout temps, mais c’est aussi parce qu’il savait qu'un Prophète viendrait après lui pour parachever le message, restaurer le culte authentique ainsi que la vraie foi et compléter les législations révélées, en donnant cette foi-ci un Coran (une lecture) qui comprend la forme la plus intégrale et la plus achevée d’un système de lois applicables en tout temps et tous lieux.

(S2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent (dans l'obéissance à la religion d'Allah), de ce que Nous leur avons attribué »

(ExtS5v48) « Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le Livre qui était avant lui (L'Evangile) et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. »

(S2v97) « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce. »

(S27v76) « Ce Coran raconte aux enfants d’Israël la plupart des sujets (et lois) sur lesquels ils divergent, cependant qu’il est pour les croyants un guide et une miséricorde. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à (toute) l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du paradis, et avertisseur de l’enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »


4) Porteur de la miséricorde divine car c'est une aide inestimable à l'harmonieux ennoblissement commun

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

5) Logiquement synonyme de double récompense pour les chrétiens ou les juifs devenant musulmans 

(S28v52-55) « Ceux (les fidèles authentiques, les pieux) à qui, avant lui (le Coran), Nous avons apporté le Livre (Bible), y croient (au Coran). Et (en effet) quand on le leur récite (le Coran), ils disent : “Nous y croyons. Ceci est bien la vérité émanant de notre Seigneur. Déjà avant son arrivée, nous étions soumis (à Dieu).” Voilà ceux qui recevront deux fois leur récompense pour (leur croyance en ces deux livres et donc pour) leur endurance, pour avoir répondu au mal par le bien, et pour avoir dépensé de ce que Nous leur avons attribué, et quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent et disent : “A nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants.” »

f) Le rappel est cause d'égarement pour ceux qui le refusent puisqu'ils ne suivent pas le bon chemin

(S17v81/82) « Et dis : La Vérité (l’islam) est venue et l’Erreur a disparu, car l’Erreur est destinée à disparaître. Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Ce pendant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. »

(S39v45) « Et quand Allah est mentionné seul (sans associé), les cœurs de ceux qui ne croient pas se crispent et quand on mentionne ceux qui sont en dehors de Lui, voilà qu’ils se réjouissent. »

(S20v124-126) « Et quiconque se détourne de Mon rappel mènera certes une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement. Il dira : “Ô mon Seigneur, pourquoi m’as tu amené aveugle alors qu’auparavant je voyais ?” Dieu lui dira : “De même que tu les a oubliés nos Signes (et enseignements) qui t’étaient venus, aujourd’hui tu es oublié.” »

(S63v9) « Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel (coranique et de la religion) d’Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux là sont les perdants. »

g) Différents types de rappel

1) La méditation sur la création de Dieu :

(S34v46) « Dis : “Voici le seul et unique conseil que je vous donne : Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu, par groupes de deux ou chacun à part, et méditez ensuite.”  »

(S34v46, autre traduction) « Dis : “Je vous exhorte seulement à une chose : que pour Allah vous vous leviez, par deux ou isolément, et qu'ensuite vous réfléchissiez.”  »

La méditation peut évidemment correspondre à la réflexion sur un sujet, mais elle peut également être une détente éveillée, ou un relâchement spirituel laissant venir des idées sur divers sujets, ou un relâchement spirituel laissant venir des analyses sur divers sujets et permettant à Dieu de partager des idées en inspirant nos pensées, ou une calme ambiance sereine apportant une douce intimité avec le Seigneur. Surtout que au bout d'un certain temps de rappel et de réflexion, cela épuise l'esprit et donc le cœur, afin d'agréablement les reposer uniquement dans le ressenti de Dieu.
Il faut noter que le Prophète (SBDSL) essayait de partager le plus équitablement possible sa journée dans 4 domaines :
sa relation avec Dieu,
sa relation avec sa famille,
sa relation avec les autres en particulier ses coreligionnaires
,
et ses besoins physiques (sommeil, nourriture, hygiène...).

Ainsi lorsque le Prophète (SBDSL) s'orientait vers Allah, on ne peut pas considérer qu'il délaissait un de ces domaines, car comme nous augmentons la valeur éternelle de la foi en Allah en L'évoquant en groupe, nous augmentons la valeur éternelle du groupe par l'augmentation de notre foi en L'évoquant seul.

2) La prière (as-salat) :

(S20v
14) « Certes, c'est Moi Allah : point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la Salat pour te souvenir de Moi. »

3) L'imploration du pardon de Dieu (istirhfar) :

(S16v119) « Puis ton Seigneur envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, et se sont par la suite repentis et ont amélioré leur conduite, ton Seigneur, après cela est certes Pardonneur et Miséricordieux. »

4) La répétition de la louange et de la glorification de Dieu :

(S33v41-42) « Ô vous qui croyez ! Evoquez Allah abondamment et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour. »

Ex : gloire et pureté à Dieu, louange à Dieu, Dieu est grand, il n'y a pas de divinité à part Dieu...

5) L'appel de la bénédiction de Dieu sur le Prophète (salut et bénédiction de Dieu sur le Prophète) :

Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Celui qui me bénit une fois, Allah le bénit dix fois à cause d’elle. » (Moslem)

Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les gens qui seront les plus dignes de ma sollicitude et de mon amour le jour de la résurrection seront ceux qui me bénissaient le plus dans ce bas-monde. » (Tirmidhi)

On dit : « Ô Messager d’Allah ! Comment devons-nous te bénir ? » Il dit : « Dites : Seigneur Allah ! Donne ta miséricorde à Mouhamed, à ses épouses et à sa descendance comme tu as béni Abraham. Tu es digne de louanges et de glorifications. » (URA)

6) La lecture coranique

(ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit à un compagnon : « Ne m’a-t-on pas informé que tu jeûnes tout le temps et que tu lis chaque nuit le Coran ? » Je dis : « Si, ô Messager de Dieu ! Et je ne cherche en cela qu’à bien faire. » Il dit : « Jeûne à la façon de David (un jour sur deux), car il était le dévot de son temps, et lis le Coran une fois par mois. »

Selon Othman Ibn Affan (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et l'enseigne. » (Boukhari)

Selon Omar Ibn Al Khattab (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu élèvera (sur terre et dans l'au-delà) par ce Livre (le Coran) certaines personnes et en rabaissera d'autres. » (Mouslim)

Selon Ibn Abbas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui n'a rien du Coran en son for intérieur est comme une maison en ruine. » (Tirmidhi)

Abou Darr (SDP) raconte dans un long récit : J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Conseille-moi. -Sois pieux envers Allah, car c'est l'essentiel de tout. -Ô Messager d'Allah ! Rajoute-moi. -Lis le Coran, car c'est pour toi une lumière sur terre et un placement dans le ciel. »

7) Les cercles d'évocation de Dieu


Il s'agit de lectures en groupe de recueils de hadiths par une personne, des lectures coraniques par une personne, des discours, ou des évocations de courtes informations sur un sujet par tous les participants consécutivement.

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Allah le Très-Haut a des anges itinérants de très grand mérite qui parcourent les routes à la recherche des cercles d’évocation d’Allah. Dès qu’ils trouvent des gens en train d’évoquer Allah Honoré et Glorifié, ils s’appellent les uns les autres (en disant) : « Venez à l’objet de vos recherches » et s’assoient avec eux. Ils se couvrent les uns les autres de leurs ailes jusqu’à remplir l’espace entre eux et le ciel inférieur. Leur Seigneur leur demande et Il sait mieux qu’eux : « Que disent Mes esclaves ? » Ils disent : « Ils Te glorifient, Te purifient, proclament Ta grandeur, Ta louange et Ta gloire. » Il dit : « Est-ce qu’ils ne M’ont jamais vu ? Ils disent : « Non par Allah, ils ne T’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils M'avait vu ? » Ils disent : « S’ils Te voyaient, ils mettraient encore plus d’ardeur à T’adorer, à Te louer et à Te glorifier. » Il dit : « Que demandent-ils ? » Ils disent : « Ils  Te demandent le Paradis. » Il dit : « Est-ce qu’ils l’ont jamais vu ? » Ils disent : « Non par Allah, ils ne l’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils l’avaient vu ? » Ils disent : « S’ils l’avaient vu, ils y tiendraient encore plus, le demanderaient avec plus de force et le désireraient avec plus d’ardeur. » Il dit : « Contre quoi demandent-ils Ma protection ? » Ils disent : « Contre l’Enfer. » Il dit : « L’ont-ils jamais vu ? » Ils disent : « Non par Allah, ils ne l’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils l’avaient vu ? » Ils disent : « S’ils l’avaient vu, ils le fuiraient encore plus, le craindraient davantage et Te demanderaient encore plus de les absoudre. » Il dit : « Je vous prend à témoin que je les ai effectivement absous, que Je leur ai donné ce qu’ils demandent et que Je les ai protégés contre ce qu’ils craignent. » L’un des anges dit : « Il y a parmi eux untel qui ne fait pas partie de leur cercle. Il y est seulement venu pour une affaire le concernant. » Il (Dieu) dit : « Ils représentent le cercle idéal et celui qui leur tient compagnie ne saurait être misérable. » (URA)

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Aussitôt que les gens s’assoient pour évoquer Allah, les anges les entourent, la miséricorde d’Allah les recouvre, la sérénité descend sur eux, et Allah les évoque parmi ceux qui vivent auprès de Lui. » (Mouslim)

Ibn Abbas (SDP) rapporte : On demanda : « Ô Messager d'Allah ! Quels sont les meilleurs compagnons avec lesquels nous pouvons nous asseoir ? » Il dit : « Ceux dont la vue vous rappelle d'Allah, dont les paroles enrichissent votre savoir, et dont les œuvres vous rappellent l'au-delà. »

Bazzar rapporte : Qourra (SDP) a dit : « Quand le Messager d'Allah (SDP) s'asseyait. Ses compagnons s'asseyaient avec lui en cercles. »

Yazid Ar Raqqasi raconte : Anas (SDP) nous disait souvent quand il nous parlait à propos de nos organisations de rappel : « Par Allah ! A l'époque du Prophète (SBDSL), ils ne faisaient pas comme toi et tes compagnons. Quand quelqu'un prononçait un discours, il s'asseyait et les autres l'entouraient devant lui. Mais quand ils priaient la prière du matin, ils s'asseyaient en plusieurs cercles, ils lisaient le Coran et apprenaient les obligations et les traditions prophétiques. »

Abduliah Ibn Amr (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) trouva deux assemblées dans sa mosquée. Les premiers invoquaient Allah et le suppliaient, et les autres apprenaient la jurisprudence et l'enseignaient. Il dit : « Les deux assemblées font le bien et l'une est meilleure que l'autre. Ceux-ci invoquent Allah et le supplient;  s'Il veut, Il leur donnera, et s'Il veut, Il leur refusera. Ceux-là en revanche apprennent et enseignent aux ignorants (sage prédication logiquement agréée par Dieu automatiquement synonyme de mission prophétique comme le sous-entend la fin de cette phrase) et j'ai été envoyé comme enseignant... » Puis il vint et s'assit avec eux.

Abou Bakr Ibn Abou Moussa rapporte : Abou Moussa (SDP) se rendit chez Omar Ibn Al Khattab (SDP) après le Isha et Omar lui demanda: « Pourquoi es-tu venu ? -Je suis venu te parler. -A cette heure (dans le début de la nuit) ?! -Ca concerne la jurisprudence. » Omar s'assit alors et ils discutèrent longtemps, puis Abou Moussa dit : « La prière (surérogatoire du milieu ou du dernier tiers de la nuit),  chef des croyants ! -Nous sommes en prière (comme lors de l'apprentissage ou l'étude de tout enseignement religieux) », répondit-il.

Ibn Abd Al Barr rapporte : Ibn Massoud (SDP) a dit : « Quelle excellente assemblée, l'assemblée où se propage la sagesse et ou la miséricorde est espérée. »

Tabarani rapporte : Ibn Massoud disait : « Les pieux sont des maîtres (spirituels) et les juristes sont des guides : leur compagnie dans les assemblées est un profit. »

Ibn Abd Al Barr rapporte : Abou Gouhayfa  (SDP) a dit : « Nous disions : assieds-toi avec les grands hommes, sois un proche ami des savants et fréquente les sages. » Abou Darda (SDP) a dit : « Il dénote de la compréhension de l'homme de la religion le fait qu'il marche, entre, sors et s'assois avec les gens de science. »

Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) passa près de Abdullah Ibn Rawaha (SDP) qui faisait un rappel à ses compagnons et il dit : « En vérité, chaque fois qu'un nombre d'entre vous s'assoit, un nombre égal d'anges s'assoit avec eux. Quand ils évoquent la perfection d'Allah Elevé, les anges L'évoquent aussi, quand ils Le louent, ils Le louent, et quand ils disent : « Allah est grand » ils le disent aussi. Puis ils remontent vers le Seigneur Immensément Félicité et lui disent bien qu'Il le sache très bien : « Notre Seigneur ! Tes serviteurs ont évoqué Ta perfection et nous l'avons évoquée, ils T'ont loué et nous T'avons loué ils ont cité Ta grandeur et nous aussi. -Mes anges ! dit alors notre Seigneur, je vous prend à témoins que je leur ai pardonné ! -Mais il y a parmi eux les pécheurs Untel et Untel, disent-ils. -Ils forment un groupe dont le compagnon ne peut être malheureux grâce à leur vertu. »

Gabir (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) sortit vers nous et dit : « Ô gens ! Allah a des détachements d'anges qui voyagent et s'arrêtent aux assemblées d'évocation pieuse sur terre. Profitez donc des festins des jardins du Paradis ! -Et où sont les jardins du Paradis ? dirent-ils. -Les assemblées d'évocation pieuse. Partez le matin ou l'après-midi en évoquant Allah et rappelez-vous Le les uns aux autres ! Quiconque veut connaître sa valeur auprès d'Allah, qu'il regarde la valeur d'Allah à ses yeux, car Allah accorde à la personne la valeur qu'elle-même lui accorde. »

Abou Barza Al Aslami (SBDSL) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) disait en terminant une assemblée avant de se lever : « Perfection et louange à Toi, ô Allah. J'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi, je demande Ton pardon et je me repens à toi. » Un homme dit : « Ô Messager d'Allah ! Tu dis des paroles que tu ne disais pas par le passé ? » Il dit : «  C'est l'expiation de ce qui peut se produire dans l'assemblée (péchés, paroles fausses ou mauvaises, disputes, comportements impolis). »

Abdullah Ibn Amr (SDP) raconte : J'ai demandé : « Ô Messager d'Allah ! Quel est le gain des assemblées d'évocation pieuse ? » Il dit : « Le gain des assemblées d'évocation pieuse est le Paradis ! Le Paradis ! »


Ibn Asakir rapporte : Ibn Massoud (SDP) a dit : « Les assemblées d'évocation pieuse permettent la vie de la science et le recueillement des cœurs (par l'augmentation de la foi synonyme de profonde sérénité et grande miséricorde dans le cœur). »

8) La prédication (bonne annonce du Paradis, avertissement de l'Enfer, appeler au bien et interdire le mal)

(S93v11) « Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »

(S17v111) « Et dis : “Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” Et proclame hautement Sa grandeur. »

(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront. »

(S22v32) « Voilà (ce qui est prescrit). Et quiconque exalte les injonctions d’Allah s’inspire en effet de la piété des cœurs. »

(ExtS6v70) « Et rappelle par ceci (le Coran) pour qu'une âme ne s'expose pas à sa perte selon ce qu'elle aura acquis, elle n'aura (au Jour du Jugement Dernier) en dehors d'Allah ni allié ni intercesseur. »

(S41v33) « Et qui profère plus belle parole que celui qui appelle à Allah, fait bonnes œuvres et dit : “Je suis du nombre des musulmans” ? »


Le Prophète (SBDSL) a dit : « Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL), quand il prononçait une parole, la répétait trois fois afin qu’il fût bien compris. Quand il se rendait chez des gens, il les saluait trois fois. » (Boukhari)

(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset. » (Boukhari)


(S16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon, car c’est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s’égare de son sentier et c’est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés. »

(S16v82/83) « S’ils se détournent… il ne t’incombe que la communication claire. Ils reconnaissent le bienfait de Dieu, puis ils le renient. Et la plupart d’entre eux sont des ingrats. »


Le Prophète (SBDSL) a dit : « Une marche au service d’Allah (dans la prédication) au début de la journée ou à sa fin vaut mieux que le monde et tout ce qu’il contient. » (URA)

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Par Allah, quand Allah met par toi un seul homme sur la bonne voie, cela t’est préférable aux biens les plus précieux de ce monde. » (URA)


9) L'invocation au début et à la fin des nobles occupations et besoins corporels

(ExtS17v110) « Dis : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms. »

h) Responsabilité de la communauté

(S3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah. Si les gens du Livre croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d’entre eux sont des pervers. »

(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront. »

Le jour de son sermon d'adieu, le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang, vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés comme est sacré ce jour-ci, dans votre cité-ci, en votre mois-ci. Vous rencontrerez votre Seigneur qui vous demandera compte de vos œuvres. Attention ! Ne redevenez pas impies à ma mort en vous déchirant les uns les autres. Que ceux qui sont présents transmettent mes propos à ceux qui sont absents. Il se peut que celui à qui on les fera parvenir comprenne mieux que celui qui l'a entendu directement de ma bouche. » Puis il nous questionna par deux fois : « Ai-je bien transmis ? » Nous répondîmes : « Oui. » Le Prophète (SBDSL) conclut alors : « Seigneur ! Sois en Témoin ! » (URA)