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E) Le rappel (divin du sens de la vie) : un des autres noms et sens du Coran

          En arabe le mot « homme » se dit « insan », ce qui signifie « celui qui oublie ». En effet l'homme est une créature qui oublie le divin à cause des préoccupations de la vie, de son sommeil réparateur et de l'effacement de sa mémoire mais pas de son cœur de son attestation originelle pré-existentielle (fitra) concernant la légitime seigneurie divine puisqu'aux attributs suprêmes, illimités, excellents, transcendants ou inestimables :
(S7v172) « Et quand ton Seigneur tira des reins d’Adam sa descendance et les fit témoigner sur eux-mêmes : “Ne suis-je pas votre Seigneur ?” Ils répondirent : “Mais si, nous en témoignons…”, (c'était) afin que vous ne disiez point au jour de la résurrection : “Vraiment, nous n’y avons pas fait attention (puisque la présence émotionnelle « fitra » de ce témoignage pré-existentiel qu'il faut reconnaître sur terre est dans votre cœur).” »
(S39v27) « Nous avons dans ce Coran cité pour les gens des exemples de toutes sortes (scientifiques et moraux) afin qu'ils se souviennent (et distinguent leur fitra). »
(S21v50) « Et ceci (le Coran) est un rappel béni (juste, bienveillant, pur) que Nous avons fait descendre (pour augmenter votre fitra). Allez-vous donc le renier ? »
(S39v21) « Ne vois-tu pas qu'Allah fait descendre du ciel de l'eau, puis Il l'achemine vers des sources dans la terre. Puis avec cela Il fait sortir une culture aux couleurs diverses, laquelle se fane ensuite de sorte que tu la vois jaunie, puis Il la réduit en miettes. C'est là certainement un rappel (coranique) aux (gens) doués d'intelligence (reconnaissant leur fitra). »
(S10v71) « Raconte-leur l'histoire de Noé, quand il dit à son peuple : Ô mon peuple, si mon séjour (parmi vous) et mon rappel des signes d'Allah vous pèsent trop, alors c'est en Allah que je place (entièrement) ma confiance. »
(S38v1) « Ceux qui ont mécru sont plutôt dans l'orgueil et le schisme (par rapport à leur attestation pré-existentielle présente dans leur cœur) ! »

          L'effort du rappel du divin appartient donc à la nature humaine et représente un ennoblissement permettant d'obtenir une dignité maximale lorsque tous les aspects de la vie de l'homme sont liés au bon caractère, à la sage moralité et à la pieuse tradition prophétiques dès que c'est possible. Ce qui peut être facile, car tel dans un cercle vertueux, cette dernière est synonyme d'un fréquent rappel quotidien de Dieu dont à travers des invocations et des gestes accompagnant toute occupation :
(S21v10) « Nous avons assurément fait descendre vers vous un livre où se trouve votre rappel (ou votre renom, honneur, grandeur, bonne réputation). Ne comprenez-vous donc pas ? »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Laissez moi tant que moi-même je vous laisse, car ceux qui étaient avant vous ont péri (par trop de précision religieuse) à cause de leurs questions (trop nombreuses) et de leur opposition à leurs Prophètes. Quand je vous interdis quelque chose, abandonnez-le totalement, et quand je vous ordonne quelque chose, faites-en ce que vous pouvez. » (Boukhari)
Selon Ibn Omar (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque nous faisions un pacte d'obéissance et de soumission au Prophète, il ajoutait : « (Obéissez) Selon vos possibilités. » (Boukhari et Mouslim)

Commentaire :  Le hadith précédent montre que pour prouver notre volonté de piété et de dignité, les interdictions (ne pas faire) sont légitimement prioritaires et parfois plus simples à respecter que les obligations (faire), surtout qu'avec le regret sincère les obligations non effectuées par trop de difficulté sont plus facilement pardonnées, sauf évidemment si des interdictions ont été faites sous la contrainte. Or il faut généralement pratiquer les obligations pour parvenir à une noblesse de caractère suffisamment grande et forte afin de réussir à arrêter certaines mauvaises habitudes.
Aïcha (SDP) rapporte : Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant atteint sûrement par sa bonne moralité (dont la prédication) et son affabilité le degré de celui qui jeûne toute l’année et passe toutes ses nuits à prier et à évoquer Dieu. » (Abou Dawoud)
          C'est pourquoi la lecture coranique quotidienne fait partie de la tradition prophétique, car en plus d'être un cadre légal, le Coran est aussi un profond rappel divin à l'esprit humain pour éclaircir son cœur qui détient déjà l'émotion (fitra, la flamme, la lumière) permettant de ressentir l'attestation pré-existentielle reconnaissant l'irréprochable seigneurie divine, et donc le sens des qualités, les apaisantes vérités morales, la noblesse des lois religieuses, et donc la félicité :
(S7v35) « Ô enfants d'Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés (et seront par conséquent sereinement et donc joyeusement dans une paix intérieure). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout enfant connaît Allah à la naissance grâce à la fitra. Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. » (URA)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit  : « Ô untel ! Quand tu te mets au lit dis : « Ô mon Seigneur, je me soumets à Toi et je m'en remets en toi pour toute chose. Je m'appuie sur Toi à cause de mon désir d'aller vers Toi et de ma crainte de Toi, car on ne saurait trouver d'assistance et de refuge sûr contre Toi, qu'en Toi-même. Je crois au Livre (Coran) que Tu as révélé et au Prophète (Mouhamed) que tu as envoyé. » Si tu meurs cette nuit, tu mourras dans la foi conforme à la saine nature (fitra, islam) et si tu te réveilles le matin, ce sera un bon réveil. » (URA)
Invocation prophétique : « Ô Seigneur nous voici au matin (ou au soir), et en nous se trouve la nature première (fitra) qui est l'islam, en nous la parole (d'attestation) du monothéisme. Nous sommes dans le religion de notre Prophète (SBDSL), et sur la voie de notre père Abraham qui vouait son culte exclusivement à Allah, soumis à Allah, et n'était point du nombre des associateurs. »

(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre tellement ils sont à la merci de Sa puissance ou respectent Sa grandeur inestimable, ou ressentent de l'adrénaline à l e comprendre, puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent (jusqu'à la sérénité)  au rappel (de la noblesse) d’Allah (comme une légère brise fraîche fait par un frisson s'inquiéter, puis apprécier la chaleur, et donc vivre un moment chaleureux et une valorisation). Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
(S24v35) « Allah est la Lumière (dont science) des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche (le corps mais plus la cage thoracique) où se trouve une lampe (la fitra, le centre du cœur). La lampe est dans un récipient de cristal (le coeur) et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat. Son combustible (le rappel coranique) vient d’un arbre béni (Dieu) : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière (claire voyance après clairvoyance, compréhension après compréhension). Allah guide qui Il veut vers Sa lumière (la foi et comprendre et vivre le Coran, la religion et le bon sens moral de la vie). Allah propose des paraboles aux hommes et Allah est Omniscient. »

Commentaire : Cette fitra dans un récipient peut aussi être comparée à une sublime perle dans un magnifique coquillage, surtout que ce dernier peut s'ouvrir et qu'une perle étant une sphère lisse synonyme d'un absolu parfait peut représenter le ressenti de la plénitude liée à l'absolu divin aux qualités excellentes. Or cette fitra peut également être comparée à l’œil : la sclérotique (blanc de l’œil) représentant la niche, l'iris représentant le récipient de cristal et la pupille noire captant toute lumière tel un trou noir représentant la lampe utilisant l'huile, pour ensuite transmettre de la vérité, de la beauté, de la perfection, de le bonne énergie, de la bonne matière, à l'image des bonnes actions. Mais le cristal étant un récipient, la comparaison avec une lampe plus illuminée par l'huile demeure la meilleure image. Il paraît aussi important de comparer cette fitra  au clitoris, parce que quand il est utilisé, il est synonyme de forte finesse, et qu'il est caché logiquement en haut de l'appareil génital féminin. C'est à dire que même inconsciemment chez un homme, sa finesse et sa hauteur participent logiquement à ressentir fortement les nobles émotions et donc à élever puissamment la perception des nobles sentiments, comme le prouve l'intense orgasme atteint solidairement puis partagé amoureusement entre un homme et une femme mariés. C'est pourquoi si on reste concentré sur la fitra, elle peut même être synonyme d'une revitalisation rapide telle celle apportée par le sommeil qui permet d'ailleurs de longtemps la ressentir mais inconsciemment, puisqu'elle est réellement une divine énergie constante permettant de ressentir Dieu, Ses attributs, Ses voies du bien, et donc de la pure félicité. Il faut noter que ce verset coranique évoquant la réalité de notre cœur et de sa fitra dans son centre lorsqu'on y prête objectivement attention est une preuve de plus de l'existence de Dieu et de Son Paradis éternel.
(ExtS2v108) « Quiconque substitue la mécréance à la foi (fitra) s'égare certes du droit chemin. »
La fitra au centre de notre cœur est donc telle la lumière d'une étincelle de foi représentant l'infime point central parfait du cœur. Puis elle peut ensuite devenir une flamme bleutée par le rappel de la révélation divine descendant du ciel bleu. Ensuite il faut la percevoir et la ressentir souvent pour parvenir à la vivre et la transmettre tout le temps, afin de finalement la transformer en un grand feu ou une forte lumière synonymes d'une porte grandement ouverte vers Dieu. Et logiquement, ce niveau lumière atteint par le cœur devient en plus une émotion réveillant, éclaircissant, renforçant, et donc apaisant l'esprit et le corps.
Or pour connaître sur terre le plus grand apaisement, c'est à dire jusque dans le profond point infime central du cœur, il faut aussi être sain d'intention, d'esprit et de corps, suivre le mode de vie prophétique et tendre à l'amour amical intime partagé avec Dieu par tous nos nobles sentiments, œuvres religieuses et bonnes actions. Surtout qu'en s’entraînant à garder à l'esprit et donc à cœur la fitra qui est l'essence de la foi synonyme de la plénitude des qualités morales, c'est à dire en la ressentant et la visualisant constamment plus ou moins consciemment, ce suprême apaisement peut logiquement devenir un réel bonheur permanent. En effet rester souvent dans le bien ne peut qu'entretenir le cœur dans le bien (être) et donc le bonheur.  Dans ce sens, il est d'autant plus important et agréable de pratiquer, évoquer et prêcher fréquemment la noblesse du monothéisme authentique.
          Un des buts principaux sur terre est donc d'honorablement confirmer grandement par la raison, puis la soumission et la piété notre pacte pré-existentiel ayant reconnu l'irréprochable seigneurie de Dieu. C'est d'ailleurs ce que sous-entend souvent Dieu dans des versets coraniques exprimant la rupture de ce pacte que certains infidèles ont causée en coupant les liens de ce qu'Il veut garder uni et ainsi préserver, comme au niveau de notre acceptation de Lui, des relations familiales traditionnelles, des règles religieuses, du respect des administrés et des administrateurs :
(ExtS2v26/27) « Par cela (le Coran, les épreuves, les signes de Sa Création et les signes du destin), nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide, mais Il n'égare par cela que les pervers, qui rompent le pacte (pré-existentiel) qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir (bonnes relations familiales et sociales), et sèment la corruption sur la terre. »
(S48v10) « Ceux qui te prêtent serment d'allégeance ne font que prêter serment à Allah (et donc ceux qui suivent la tradition prophétique suivent Allah) : la main d'Allah est au-dessus de leurs mains (comme lors d'une soumission à un chef de tribu arabe). Quiconque viole le serment (pré-existentiel), ne le viole qu'à son propre détriment, et quiconque remplit son engagement envers Allah, Il lui apportera bientôt une énorme récompense. »
(S57v8/9) « Et qu'avez-vous à ne pas croire en Allah, alors que le Messager vous appelle à croire en votre Seigneur ? Et (Allah) a déjà pris (acte) de votre engagement (pré-existentiel et terrestre) si vous êtes (sincères) dans votre foi. C'est Lui qui fait descendre sur Son serviteur des versets clairs afin qu'il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière, et assurément Allah est Compatissant envers vous, et Très Miséricordieux. »

          Or la culture de la foi par la pratique religieuse, la piété et le bon comportement doit être fréquente pour atteindre un grand niveau. Dans ce sens, elle est comparable à un feu de bois que l'on doit fréquemment alimenter pour le faire grandir. Ainsi le feu de la foi porte bien son nom. Et il s'agit donc d'intensifier la noblesse de la lumineuse fitra jusqu'à qu'elle nous éclaire complètement, afin de tendre vers une représentation permanente de la lumineuse noblesse divine :
(ExtS2v165) « Parmi les hommes, il en est qui prennent en dehors d'Allah des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents (chauds) en l'amour d'Allah (ou plus ardents dans leur foi amoureuse envers Allah, en similitude avec le buisson ardent par lequel Dieu a parlé directement à Moïse et le feu de bonheur extrême pour Ibrahim tout deux liés à la valeur suprême qu'est le mode de vie prophétique). »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout enfant connaît Allah à la naissance grâce à la fitra. Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. » (URA)
Abou Hourayra (SDP) a rapporté : On demanda : « Ô Envoyé de Dieu ! Quand on te voit nos cœurs s'attendrissent et on se sent parmi les gens de l'au-delà ; puis quand on te quitte, l'ici-bas nous plaît, et on sent l'odeur des femmes et des enfants. » Il répondit : « En tous les cas, si vous restiez dans l'état dans lequel vous êtes avec moi, les anges vous serreraient la main. Et si vous ne commettiez pas de péchés, ils vous rendraient visite chez vous. Dieu amènera des peuples qui commettront des péchés pour qu'Il leur pardonne. »

          Le pieux rappel fréquent augmentant la foi, c'est à dire habituant le cœur à la présence de Dieu, de Son Trône, du futur Jugement Universel, du Paradis, de l'Enfer, des sept cieux, des anges et des démons, sert aussi à ce que l'homme agisse prioritairement par rapport à ces choses invisibles, comme il a appris à réagir aux choses visibles de la vie terrestre ; dont à travers la volonté, la satisfaction, la  déception, l'espoir, la crainte, la justice, la miséricorde, la générosité, l'amour :
(ExtS2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible »
(ExtS2v285) « Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants. Tous ont cru en Allah, en Ses anges, en Ses livres et en Ses Messagers (en disant) : “Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers.” »
(S4v136) « Ô les croyants ! Soyez fermes en votre foi en Dieu, en son Messager, au Livre qu’Il a fait descendre sur son Messager, et au livre qu’Il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers et au Jour Dernier, s’égare loin dans l’égarement. »

Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi est de croire en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jugement Dernier, et à la prédestination du bien et du mal (dans les épreuves et possiblement par rapport à la mort). » (Mouslim)
Commentaire : Il faut noter qu'avec les cinq piliers de l'islam, ces composants principaux de la foi résument la simplicité de l'authentique cadre moral monothéiste.
          Ainsi comme les compagnons du Prophète (SBDSL), il faut parvenir à mettre le monde invisible devant le monde visible, c'est à dire vivre en se rappelant fréquemment Dieu, les anges, le Paradis et l'Enfer, afin que cela nous inspire à réussir notre vie matérielle et surtout spirituelle jusqu'à se rapprocher de l'ennoblissement maximal. Ces compagnons sont même parvenus à que ce leur ego et leur envie préfèrent les nobles contraintes ou difficultés comme l'activité professionnelle, les réveils matinaux, les obligations familiales, sociales, religieuses ou administratives, l'effort physique et financier de service social généreux, et toutes les religieuses œuvres et actions surérogatoires. Car particulièrement grâce aux prières, à la lecture du Coran, au mode de vie du Prophète (SBDSL), à la méditation sur la Création et à la bienfaisance sociale, ce comportement apporte logiquement un haut niveau spirituel synonyme d'intensification permanente de la foi, source de la profonde sagesse pieuse et donc de l'authentique bonheur pur. Même la plupart des prénoms musulmans sont du pieux rappel, puisqu'ils sont généralement des prénoms reprenant ceux des Prophètes, représentant des qualités morales ou exprimant la mise au service d'un attribut divin.
          La foi est un sentiment dont l'intensité augmente vite à son commencement, mais qui ensuite doit donc s'entretenir quotidiennement avec le rappel de l'adoration en particulier du mode de vie prophétique pour continuer de se développer. En revanche lors de cette deuxième phase, son intensité grandit plus lentement mais continuellement jusqu'à ressentir progressivement des niveaux de foi de plus en plus grands. Le but est donc de faire croître la foi constamment en restant dans la droiture religieuse pour atteindre le haut degré d'intimité sereine avec le Créateur et ainsi de sagesse intérieure synonyme de bonheur logique. En effet comme le début de la foi est exaltant et que le temps d'oisiveté trouble ce sentiment, ce n'est qu'avec la constance de la piété et le mode de vie prophétique complet que l'homme peut l'augmenter en permanence. Il peut aussi souvent l'entretenir en se persuadant de la réelle présence divine par le souvenir de signes scientifiques au sein de la Création, de paroles religieuses sublimes, de moments émouvants au cours d'actes cultuels, et de coïncidences qu'il a eu dans le destin. C'est à dire que tels des morceaux de métal en fusion, ces souvenirs doivent raffermir notre cœur et notre raison jusqu'à ce que la certitude de notre foi devienne tel un bloc métallique incassable. De plus même s'il lui arrive d'entendre fréquemment des enseignements religieux qu'il connaît, l'homme doit quand même les écouter attentivement, car il obtient ainsi toujours un renforcement moral, une lumineuse noblesse approfondie ou une possible interprétation supplémentaire avec l'évolution de son expérience. C'est pourquoi lorsqu'il atteint un haut niveau spirituel, il se rend vraiment compte de son apaisante et donc joyeuse dignité enrichie liée à ses pieux efforts l'améliorant, car il devient plus sensible, plus tolérant, plus bienveillant, de meilleur caractère, de meilleure moralité, de meilleur comportement, de meilleure organisation, et donc de meilleure représentation et de meilleure proximité du Seigneur :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères et les ennoblir. » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (dont dans la maîtrise de l'âme au sein des qualités morales) conduit au bonheur. » (Al-Kharaytî)

L'homme devenu grandement pieux ressent et prépare donc précieusement les choses beaucoup plus souvent sereinement.
          Dans ce sens, il faut savoir que le cœur (organe roi de l'homme car décisionnel) se nourrit d'ambiance et commande au cerveau (organe ministre de l'homme) de faire exécuter des actes aux parties du corps (les sujets de l'organe roi). C'est à dire que le cœur se nourrissant par plusieurs voies : la vue, l'ouïe, la parole, la pensée, et les habitudes quotidiennes et caractérielles, lorsque l'homme reste dans les ambiances de foi et de Bien, ses actions deviennent principalement bonnes. En effet la bienfaisance nous pénètre profondément, nous guide clairement et nous utilise souvent, lorsque nous sommes habitués à rester dans les ambiances bonnes ambiances dont d'adoration, de relations familiales et d'enseignements religieux, puisque influant positivement le cœur. Alors que quand l'être humain voit, entend ou parle souvent de choses irréligieuses ou futiles, en étant donc dans de mauvaises ambiances, cela trouble évidemment sa perception, et donc sa conscience, et donc son cœur, et donc son âme par rapport à la droiture et la noblesse pieuses, souvent jusqu'à le faire atteindre l'insouciance voire la perversion, surtout donc si ce n'est pas compensé voire fortement rejeté par une participation fréquente aux bonnes ambiances :
(S18v28) « Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »
(S7v201) « Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du Diable les touche se rappellent (d'Allah ou du Jour du Jugement Universel à venir), et les voilà devenus clairvoyants. »

Selon Abou Darda (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque trois hommes qui se trouvent en ville ou dans le désert n'accomplissent pas la prière en commun, Satan prend le dessus sur eux. Astreignez-vous donc à la prière en commun car le loup ne dévore du troupeau que la bête isolée. » (Abou Dawoud)
Selon Abou Said Al Khoudri (SDP), l'Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : « Parmi ceux qui vivaient avant vous il y avait un homme qui avait tué quatre vingt dix neuf personnes. Il demanda qui était le plus grand savant de la terre. On lui désigna un moine. Il alla le trouver, lui dit qu'il avait tué quatre vingt dix neuf personnes et lui demanda s'il restait quelque possibilité de se repentir. Le moine dit aussitôt : « Non. » Il le tua sur le coup et compléta ainsi à cent le nombre de ses victimes. Puis il alla redemander qui était l'homme le plus savant de la terre. On lui en désigna un autre. Il lui dit : « J'ai tué cent personnes. Ai-je encore quelque possibilité de me repentir ? » Il lui dit : « Oui, mais ne reste pas dans ce royaume pour éviter ce qui s'oppose à ton retour à Dieu. Va à tel pays. Là vivent des gens qui ne font qu'adorer Dieu. Adore Dieu avec eux et ne retourne plus à ton pays car c'est une terre de mal. » Il se mit donc en marche et lorsqu'il arriva à la moitié du chemin il fut atteint par la mort. Les anges de la miséricorde se disputèrent à son sujet avec les anges des tourments (les uns voulant le destiner au Paradis et les autres voulant le destiner à l'Enfer). Les anges de la miséricorde dirent : « Il est venu plein de repentir désirant de tout son cœur retourner à Dieu. » Les anges des tourments dirent : « Il n'a jamais fait de bien dans sa vie. » C'est alors qu'un ange vint à eux sous une apparence humaine. Ils le prirent comme arbitre puis il leur dit : « Mesurez la distance qui le sépare de la terre du mal et celle qui le sépare de la terre du bien. Destinez le ensuite à celle dont il est le plus proche. » Ils mesurèrent et trouvèrent qu'il était plus près de la terre qu'il voulait rejoindre et ce furent les anges de la miséricorde qui lui retirèrent son âme. (URA)
Dans une autre version : « La cité vertueuse était plus proche d'une seule palme et c'est pourquoi il fut compté de ses habitants. »
Dans une troisième version : « Dieu (Glorifié soit-Il) inspira à la terre du mal de s'éloigner et celle du bien de se rapprocher. Puis Il dit : « Mesurez la distance qui les sépare. » Ils trouvèrent qu'il était plus proche d'une palme de la cité du bien. Aussi fut-il absout de ses péchés. »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout vicaire (représentant de Dieu qu'est l'homme) institué par Dieu possède deux tendances intimes (aspects de l'âme) : l’une qui ordonne de faire le bien et l’incite à le faire, et l’autre qui lui ordonne de faire le mal et l’incite à le faire. Seul est préservé celui que Dieu préserve (par la clairvoyance que lui apporte sa foi et le mode de vie prophétique). »

Or le mode de vie prophétique d'adoration constante, synonyme de rappels fréquents du divin, active une sérénité joyeuse qui provoque logiquement une envie de maintien dans l'adoration permanente développant sans cesse cette sérénité joyeuse n'ayant pas de limite. C'est à dire qu'il s'agit d'un précieux cercle vertueux agréable, car pouvant donc apporter jusqu'à notre mort une interaction perpétuelle entre la sérénité joyeuse toujours grandissante et la possible adoration (piété) permanente toujours source de bonnes œuvres cultuelles et sociales. Ce qui permet évidemment de rencontrer Dieu au mieux, puisque avec un cœur sublime :
(ExtS48v4) « C’est Lui qui (a) fait descendre la quiétude (sérénité) dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. »
(S49v7/8) « Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs (ainsi que les bonnes actions) et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait (valeur suprême qu'est la pieuse dignité). Allah est Omniscient et Sage. »

C'est à dire que comme par rapport à un sport extrême, notre perception de Dieu très éclaircie par la tradition prophétique devient logiquement une forme d'adrénaline (enthousiasme, grandeur, émerveillement) apportant ensuite de la sérénité (satisfaction, paix, joie) recherchant donc cette adrénaline, dans une interaction perpétuelle synonyme d'un agréable doux juste milieu intense :
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre tellement ils sont à la merci de Sa puissance ou respectent Sa grandeur inestimable, ou ressentent de l'adrénaline à l e comprendre, puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent (jusqu'à la sérénité) au rappel (de la noblesse) d’Allah (comme une légère brise fraîche fait par un frisson s'inquiéter, puis apprécier la chaleur, et donc vivre un moment chaleureux et une valorisation). Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah (comme donc des feuilles au vent mais aussi comme l'eau en ébullition afin de l'habituer aussi à bouillonner de bienveillance). Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi (leur adrénaline puis leur sérénité). Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »
De même l'accumulation de la science (d'abord de la noblesse morale surtout qu'aussi presque sans fin) nourrissant l'esprit (et le cœur et l'âme) voulant toujours plus de complétude personnelle interagissent mutuellement l'une sur l'autre en pouvant devenir une perpétuelle interaction.
          Et quand par toute cette divine éducation, le cœur atteint la pureté de la bienveillance permanente, l'homme n'a plus qu'à gérer les nobles émotions et donc sentiments synonyme de guidée de son esprit et de son corps vers le meilleur caractère, la meilleure moralité et le meilleur comportement, et ainsi vers une personnalité entièrement bonne :
(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Sachez que dans le corps humain, il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne, tout le corps est bon, et quand elle est devenue mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA)
(Evangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 23:14,23,25,26) : « Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! parce que vous dévorez les maisons des veuves, et que vous faites pour l'apparence de longues prières ; à cause de cela, vous serez jugés plus sévèrement. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! parce que vous payez la dîme de la menthe, de l'aneth et du cumin, et que vous laissez ce qui est plus important dans la loi, la justice, la miséricorde et la fidélité : c'est là ce qu'il fallait pratiquer, sans négliger les autres choses. Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! parce que vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat (cœur ostentatoire et cupide), et qu'au dedans ils (vos cœurs) sont pleins de rapine et d'intempérance. Pharisien aveugle ! Nettoie premièrement l'intérieur de la coupe et du plat, afin que l'extérieur aussi devienne net.… »
          Or comme le cœur se nourrit d'ambiances, s'il n'existe pas d'ambiance de foi et de Bien autour de nous, il faut noblement proposer des cercles d'enseignement religieux, de service social, de sciences, et d'évocation d'Allah, puis tendre à construire une mosquée comme cela a souvent été noblement fait par nos précieux anciens dans de nombreux quartiers de France :
Selon Abou Darda (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque trois hommes qui se trouvent en ville ou dans le désert n'accomplissent pas la prière en commun, Satan prend le dessus sur eux. Astreignez-vous donc à la prière en commun car le loup ne dévore du troupeau que la bête isolée. » (Abou Dawoud)
Omar Ibn Al Khatabb (SDP) a dit  : « Combattez le faux (des mauvais actes et de l'égarement de la société, ainsi que la négativité des médisantes informations en particulier journalistiques) en ne l'évoquant pas, et faites vivre le vrai (des bons actes et des enseignements religieux, ainsi que la joie des bonnes nouvelles) en l'évoquant, car une chose dont on parle prouve qu'elle existe (et se propage). »
Ainsi même après une juste critique concernant du négatif moralement, il faut au moins toujours terminer par un peu de positif, d'espoir, de motivation, de sagesse ou de bonne stratégie. C'est à dire que même si on est pessimiste dans l'analyse, il faut être optimiste dans l'action. Surtout que les gens qui regardent fréquemment le verre à moitié vide dans une situation sans y rechercher au moins un bien, c'est que leur tête et leur cœur en sont également vide. D'autant plus que parler de ce qui est vrai, bon, optimiste ou utile correspond plus à la raison, alors que ne parler que de ce qui est faux, mauvais, pessimiste ou inutile est proche de la folie. De même il ne faut pas entrer dans le jeu des personnes négatives ou pessimistes, en restant pieux, positif, optimiste, ouvert, bienveillant, bienfaisant, souriant et rapprochant, en particulier à leur égard et prioritairement envers nos proches. Pour faciliter cet excellent comportement, il ne faut pas oublier la bonne énergie continue existant dans notre amour éternel pour Dieu, nos parents, notre conjoint, nos enfants, notre famille, nos voisins et l'humanité.
Cependant selon Lucien Cerise, il faut lutter entre l'ouverture sociale internationale à outrance insistant sur le mal du racisme d'une petite partie de la population nationale pour gagner et la fermeture sociale nationale à outrance se servant du mal du racisme pour gagner. C'est à dire qu'il trouver le juste milieu entre ces deux excès, puisqu'on ne peut vivre avec la porte ouverte ou fermée en permanence, ou trop ouverte ou trop fermée, même malgré une mondialisation irréversible au niveau de l'économie et des réseaux sociaux. En effet, comme dans le carde légal religieux cherchant le juste milieu dans toute chose, il faut éviter les extrêmes. Par exemple aucun pays ne peut accueillir un milliard de chinois immigrés, alors que certains pays ont parfois besoin d'immigration pour maintenir leur démographie ou des emplois vitaux à la nation. Ainsi il ne peut y avoir de compassion (charité) sans raison, ni de raison sans compassion (charité). Il s'agit donc de trouver le juste milieu entre compassion, intelligence et virilité. Sinon cela donne l'actuelle technocratie ploutocratique, mondialiste et totalitaire. En fonction des situations et à l'image de tout système biologique ne pouvant fonctionner en ouverture ou fermeture inconditionnelle, divers degrés d'ouverture ou de fermeture peuvent ainsi être positifs, tels donc dans le libéralisme, l'interdépendance et l'union, ou dans le protectionnisme, l'autonomie et la souveraineté. En effet de même que la vie ou la liberté, l'économie suppose une limite par un certain degré de fermeture comme par exemple par rapport aux frontières, à l'image de l'épiderme pour la vie ou des autres dans notre liberté. Dans ce sens, lorsque le nationalisme bien compris devient légitime, il incarne l'importance des limites et des frontières à l'image de l'islam. Cependant pour le califat originel ayant uni plusieurs nations, c'était différent, puisqu'il était basé sur les parfaites lois divines, bien qu'il fut divisé en région et que la richesse des différentes cultures ethniques ayant adopté l'islam a été importante au niveau de la morale, de la tolérance et de la science.
Or par une énorme industrialisation capitaliste, l'homogénéisation extrême des sociétés opposée dans un sens aussi à la grande biodiversité naturelle standardise les formes de vie, de pensée, d'identité et de culture, en aboutissant à un déni maladif du réel et à une autodestruction, en particulier par des lois antinaturelles et irréligieuses destructrices de civilisation comme le mariage homosexuel, la transsexualité et l'usure, que de nombreux peuples acceptent mollement sans rébellion par une adhésion émotionnelle irréfléchie.
A ce sujet, il est intéressant d'écouter la chronique de Maître Viguier « Le confusionnisme » à l'adresse : https://www.youtube.com/watch?time_continue=455&v=-B7rucXmufw&feature=emb_title
Il y évoque quelques exemples où la confusion est souvent entretenue dans des catégories, dans la négation de la réalité des frontières, et dans l'artifice. C'est à dire qu'il y explique que c’est la même logique de chaos et de confusion qui est à l’œuvre dans des domaines aussi différents que la distinction entre adulte et enfant, le contrôle des frontières ou la lutte contre l’homophobie.
Dans ce sens une forme de l'extrême gauche dangereusement sociétale et une forme de l'extrême droite dangereusement financière se ressemblent dans l'indignité au niveau de leur programme et de leur idéologie, puisque cherchant le libertaire à outrance pour le premier et le libéralisme à outrance pour le deuxième, tous deux synonymes d'hyper consommation, d'homosexualisme, de marchandisation des corps (dont par la GPA et la prostitution) et de l'enfant (par les lois l'ayant honteusement fait devenir un bien dont à travers la GPA), de liberté sexuelle (correspondant à de la prostitution voire la pédophilie légales), de transsexualité, de fin des frontières.
Ainsi le soutien au mouvement des droits civiques a remplacé les dix commandements dans l'esprit des américains comme source d'orientation morale. Or la déviance est constante. Cela signifie que pour chaque précepte de la loi morale traditionnelle que vous soustrayez à votre cadre légal christique, vous devez ajouter en guise de compensation un précepte de l'ordre du politiquement correct mondialiste devenu donc anti-naturel comme l'acceptation du mariage homosexuel, de l'avortement, de la transsexualité, de l'usure, des jeux d'argent, etc.
Pour sauver une grande partie de l'humanité de son autodestruction ou de son envoi en Enfer, puisqu'elle ne peut accéder à la discussion raisonnable puis théologique par cette tyrannique émotion mondialiste imposée parfois à l'aide de persuasions honteuses telle une programmation mentale, dont à travers la mise en boucle de photos d'enfants désœuvrés ou morts montrées dans des chaînes d'information folles, nous sommes arrivés à une époque où il est obligatoire de manipuler les gens manipulés à l'aide d'une sorte de contre piratage des consciences piratées (ayant subi un lavage de cerveau).
D’après Noumân Ibn Bachir (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « L’image de celui qui ne reconnaît pas les interdits de Dieu, les transgresse, ou cherche à les abolir, et l’image de celui qui les évite et invite les autres à les éviter, est celle d’un groupe de gens qui ont tiré au sort pour donner à chacun d’eux sa place dans un bateau. A certains revint le pont et à d’autres la soute. Ceux qui logeaient dans la soute étaient obligés de passer par le pont pour puiser l’eau (de la rivière). Ils dirent : « Si nous faisions un trou dans la partie qui nous revient, nous cesserons de déranger ceux qui sont au dessus de nous. » Si les passagers du pont les laissaient faire, ils périraient tous, mais s'ils les en empêchent, ils auront tous la vie sauve (ceci prouvant l'importance de prêcher (voire combattre) pour empêcher la propagation du mal des impies synonyme d'égarement puis d'autodestruction de l'humanité). » (Boukhari et Mouslim)
De plus l'affrontement direct avec le système étant impossible puisque les gens en sont imbibés et qu'on ne peut combattre le pouvoir sur son terrain car le préservant, il faut intelligemment dévoiler ses contradictions. En effet dans cette guerre spirituelle, il faut stratégiquement utiliser la rétroactivité, par exemple en se servant des bonnes lois du système contre lui-même quand il les enfreint, en retournant les propos comme de ceux qui évoquent la possibilité de garder sans fin les masques liés au covid 19, en dénonçant ses lois injustes, en rappelant son oppression financière, en rendant dépendant de lui ses adversaires comme le fait la Russie actuellement, et en renvoyant donc les mauvaises conséquences des sanctions économiques à ceux qui les créent. Or dans cette lutte comme l'a fait le Prophète (SBDSL), il est aussi important d'utiliser le commerce contre le système pour le changer par et en faveur du peuple devenu pieux et donc de l'humanité, c'est à dire en le démodant intelligemment. Surtout que lorsque le pouvoir pervers est authentiquement accusé de mentir en permanence dont en se contre-disant pour déstabiliser le peuple, il est reconnu par tous comme menteur, et il sera rejeté comme donc lors de la victoire de l'islam vers la fin de l'époque de la révélation coranique. Dans ce sens montrant la contradiction du système, on peut aussi clairement dénoncer le mensonge de la démocratie quand elle est soumise au tyrannique pouvoir profond de très riches corrompus et de lobbys pervers contrôlant les médias, formant les politiciens et amenant donc des lois ultra-libérales-libertaires en leur faveur malgré leurs conséquences destructrices de civilisation. Ce qui prouve qu'un roi, un dictateur ou un président à vie peuvent être largement plus sages et donc légitimes qu'un homme élu. Il s'agit de preuves par l'absurde de la corruption d'un système.
Et il faut donc arrêter de voir ou parler de ce qui nous sépare pour voir et parler de ce qui nous rassemble, car lutter contre ce qui nous sépare préserve l'ennemi, alors que lutter pour notre union le fait disparaître :
(S16v92-95) « Et ne faites pas (ne perdez pas votre union protectrice) comme celle qui défaisait brin par brin sa quenouille (tige tenant le textile) après l'avoir solidement filée (en vêtement), en prenant vos serments comme moyen de vous tromper les uns les autres, du fait que (vous avez trouvé) une communauté plus forte et plus nombreuse que l'autre. Allah ne fait par là que vous éprouvez. Et certes, Il vous montrera clairement au Jour de la Résurrection ce sur quoi vous vous opposiez. Si Allah avait voulu, Il aurait certes fait de vous une seule communauté. Mais Il laisse s'égarer qui Il veut et guide qui Il veut. Et vous serez certes, interrogés sur ce que vous faisiez. Et (c'est pourquoi) ne prenez pas vos serments comme moyen de vous tromper les uns les autres, sinon (vos) pas glisseront après avoir été fermes, et vous goûterez le malheur pour avoir barré le sentier d'Allah. Et vous subirez un châtiment terrible. Et ne vendez pas à vil prix le pacte d'Allah. Ce qui se trouve auprès d'Allah est meilleur pour vous, si vous saviez ! »
(S11v118) « Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté . Or, ils ne cessent d'être en désaccord (entre eux devenant des sectes séparées) »

D'ailleurs il faut noter qu'en moins de trois jours, suite à la décision du Prophète (SBDSL)  d'attacher à la mosquée un infidèle ennemi ayant été arrêté, l'agréable ambiance d'union de ce lieu avait même réussi à convaincre ce prisonnier de se convertir à la bienveillance unifiante de l'islam au moment où il fut libéré par le Prophète (SBDSL). En effet en créant cette bonne ambiance religieuse similaire à une ruche vibrant d'apaisantes bonnes œuvres cultuelles et sociales, cela peut bouleverser les cœurs de ceux qui la ressentent et les amener à vouloir sincèrement changer tout le négatif de leur personnalité en suivant agréablement Dieu. C'est à dire que les hommes étant des pôles énergétiques et magnétiques, ils doivent logiquement propager des bonnes ondes afin de vivre au mieux. Pour maximiser l'accès des cœurs à la foi, il faut donc créer pieusement des bonnes ondes, c'est à dire des énergies sociales bienfaisantes, positives, unifiantes, constructives et donc heureuses avec notre famille, nos proches, nos coreligionnaires, nos voisins et tout être humain, mais aussi afin de ne pas se faire dominer par les ondes négatives de l'athéisme, et donc de l'impiété, et donc du désespoir, et donc de la division, et donc du chaos, et donc du malheur. Surtout que la communauté musulmane a reçu la responsabilité de l'entretien de la foi dans la société depuis la mort de l'ultime Prophète (SBDSL) et que chacune de nos actions agit sur le monde au minimum par les vibrations saines ou malsaines de nos cœurs. D'autant plus que si la théorie du chaos (effet papillon) suivante est vrai, la simple vibration d'un cœur provenant d'une très mauvaise pensée peut se propager dans le monde en particulier si cela entraîne aussi une mauvaise action de son auteur : « (Dans des conditions très particulières de flux d'énergies) un battement d'ailes d'un papillon au Brésil pourrait provoquer une tempête au Texas (ou ailleurs dans le futur). » Il est donc urgent de désapprendre les négatives réactions empressées, médisantes, menaçantes ou violentes, c'est à dire de tendre à détruire toute négativité en soi pour atteindre dans une forme de grâce divine la parfaite harmonie, dont en se recentrant pour mieux ressentir le monde et le Bien.
Pour préserver nos cœur en permanence dans les agréables valeurs nobles, il faut aussi principalement garder les souvenirs des bons et agréables moments partagés avec nos proches, et dès que c'est possible effacer définitivement de notre mémoire leurs fautes après les avoir pardonnées, de même qu'il faut savoir se pardonner à soi même pour tendre à avancer au mieux.
Même l'humeur individuelle dégage des ondes surtout quand cela s'exprime à travers des gestes ou intonations particulières, et c'est pourquoi le bon caractère propage aussi la bonne ambiance. Or l'humeur collective existe également, et c'est pourquoi le confinement généralisé pendant le covid a dégagé pour l'ensemble de la population des ondes, et donc une ambiance, et donc un ressenti d'enfermement (même lors des rares moments passés à l'extérieur des maisons), plus forts que ce qu'aurait ressenti une personne confinée seule. Par conséquent la bonne humeur individuelle et collective dans la piété doit être recherchée, car l'agréable vie noble en Dieu est plus forte quand elle est devenue une ambiance partagée.
Pour expliquer l'importance des bonnes ambiances, il faut comprendre que les souvenirs des moments vécus au cours d'une journée peuvent provoquer des échos dans notre esprit telle une musique dans la tête car dans le cœur, et entraîner des actions. Ainsi le meilleur écho que nous puissions avoir dans notre esprit est celui du pieux rappel, puisque le cœur qui reste en contact avec Dieu tend vers le chemin le plus illuminé noblement. A ce propos, on ne peut nier qu'il existe un contraste évident entre la lumière du visage d'un homme apaisé qui prie un peu toutes les nuits et les ténèbres du visage d'un homme perturbé qui boit beaucoup d'alcool tous les jours. En effet le niveau de foi, d'assagissement, de lumineuse noblesse et donc de bien-être s'établit logiquement en fonction du temps passé pieusement dans les bonnes actions cultuelles et sociales :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (sainteté de l'esprit et du cœur par la piété et les qualités) conduit au bonheur (félicité). » (Al-Kharaytî)
C'est pourquoi la lecture du Coran est aussi un médicament, car c'est une guérison spirituelle pour les cœurs instables, anxieux, stressés, dépressifs, froids, durs, névrosés, ambiguës ou pervers, pouvant provoquer de mauvaises réactions physiques comme des marques rouges, des boutons, des troubles corporels, diverses maladies dont mentales, et des troubles obsessionnels compulsifs, par le manque d'apaisants rappels du divin synonyme d'apports essentiels de foi. En effet comme en répétant un geste nocif pour le dos, l'homme peut avoir une hernie discale, une mauvaise habitude répétée même mentalement ou émotionnellement peut occasionner des dysfonctionnements corporels ou d'insensées réactions incontrôlées possiblement indignes.
Concernant les personnes ayant un trouble obsessionnel compulsif, elle peuvent guérir en comprenant que la foi apaisante par le rappel est similaire à rester toujours dans le bien être extrême  d'après un tic nerveux. En effet en ressentant le cœur décontracté par la foi, l'esprit peut vraiment ressentir décontracté toutes les autres parties du corps et le destin. Quand le cœur est tranquille, l'esprit est tranquille, et donc le corps aussi :
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mohamed) un miracle venant de son Seigneur ? ” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah”. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du coeur) et aussi le plus bon retour (propagation de la dignité et rétribution par le Paradis). »
De même un cœur stressé ou dépressif par le manque de canalisation pieuse amène ces informations négatives au cerveau, et donc à l'esprit qui peut logiquement les transmettre au corps à travers des réactions inadéquates. Dans ce sens, la piété qui est en grande partie synonyme du centre du cœur réservé pour Dieu permet aussi de canaliser et donc doser une qualité pour éviter qu'elle provoque des problèmes, comme un amour excessif envers un proche peut entraîner diverses réactions déraisonnables :
(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah est le plus pieux. »
A ce sujet il apparaît que les émotions représentent le plus la vie, car elles sont les principales énergies intérieures ressenties par notre cœur et donc notre corps, notre cerveau et notre esprit par opposition à la mort humaine synonyme de néant énergétique. Ainsi la plupart des gens recherchent la vie des émotions comme les spectateurs de sports professionnels ou de films, que ce soit de l'enthousiasme, de l'exploit, du suspense, de l'amour, de la sérénité, etc. Or sans donc le centre du cœur pieusement réservé pour la douceur intense de la foi en Dieu, les émotions peuvent logiquement devenir une addiction provoquant des troubles du comportement comme chez les malades bipolaires ou amenant à l'alcoolisme car synonyme d'une émotion permanente par son ivresse constante. En effet ces personnes succombent souvent follement au changement d'humeur et aux pulsions excessives dont d'achat ou de consommation, puisqu'elles usent avidement et donc rapidement la vitalité de chaque nouvelle émotion, plutôt que de les vivre avec l'énergie constante de la foi. C'est à dire le Seigneur Absolu est une concrète source illimitée de puissance, de vie, de noblesse, d'intelligence, d'amour, de sérénité et de joie dont nous n'avons qu'à profiter en nous concentrons souvent sur Lui, puisque comblant totalement notre soif d'idéal, en particulier quand c'est ressenti avec la vibrante fitra résumant tous les aspects de cette excellente source divine :
(S17v43) « Dis : Pureté à Lui ! Il est plus haut et infiniment au-dessus de ce qu'ils disent ! »
D'ailleurs par Son rappel dans le Coran, Dieu utilise une variation fréquente des pieux sujets et donc des pieuses émotions, car ces énergies émotionnelles dévoilent évidemment le cœur puis l'intense foi de la fitra.
Ainsi vivre sans évoquer Dieu même un minimum ressemble à de la folie, surtout que les belles paroles nobles sont telles des grandes montagnes stabilisant la croûte terrestre du cœur. Chaque personne doit donc dompter ses émotions par la foi en la source éternelle de tout bien qu'est Dieu, puisque son rappel et sa réalité sont une réelle énergie permanente nourrissant son âme avec la position divine absolue, l'énergie divine sans fin, l'excellente moralité divine et la vie divine illimité du Paradis. Surtout que cela efface donc totalement l'angoissante idée erronée d'extinction définitive personnelle lors de la mort. C'est à dire que le ressenti réel de Dieu particulièrement à travers la concrète énergie constante de l'excellente fitra donne véritablement à l'homme le vitalisant sentiment d'immortalité authentique de son esprit et de son âme malgré la mortalité de son corps.
Et il ne faut donc pas tomber dans la passion matérialiste, sensationnelle ou émotionnelle, ni dans la soumission cherchant à plaire inconséquemment à d'indignes personnes supérieures hiérarchiquement, ni dans la volonté de célébrité ostentatoire dont narcissique présente dans l’âme bestiale. Or les réseaux sociaux amènent de plus en plus de gens à cette basse célébrité ostentatoire souvent synonyme d'une stupide ivresse fière devenant progressivement inanité dépressive, en particulier lorsque la célébrité est prioritairement recherchée, faible ou basée sur du superficiel.
Une grande partie du bon fonctionnement corporel humain est principalement psychosomatique, ou en tout cas souvent au minimum, un croisement entre le psycho (mentale et physique) et le somatique (danger de l'environnement). Et selon un juste proverbe indien, tout, que ce soit les vues, sons, goûts, odeurs, aliments, sensations, émotions, sentiments, pensées et habitudes, est bonne et enrichissante ou mauvaise et dégradante nourriture pour l'être humain. Ainsi croire que Dieu révèle religieusement le meilleur chemin et qu'Il contrôle tout dont donc notre santé apporte une sérénité pouvant logiquement empêcher de nombreuses maladies provenant du stress, de l'angoisse ou de la dépression, en particulier si c'est accompagné par un jeûne régulier. Voir à ce sujet la vidéo : « Que se passe-t-il lorsque vous jeûnez ? » à l'adresse https://odysee.com/@ERTV:1/Que-se-passe-t-il-lorsque-vous-je%C3%BBnez:0
Or dans notre époque aux nombreux films d'horreur fréquemment regardés et aux chaînes d'information passant souvent en boucle des malheurs, le masochisme d'aimer se faire terroriser et donc contrôler tel à travers le syndrome de Stockholm s'est répandu. D'ailleurs la soumission de beaucoup à la tyrannie sanitaire en est la preuve. La peur sans la piété est une des émotions les plus intenses et donc les plus vitalisantes, mais elle est déséquilibrante, malheureuse et avilissante d'autant plus quand elle provient de perverses images choquantes, violentes, tyranniques ou diaboliques. Le syndrome de Stockholm est également comparable aux nègres de maison, car ils aimaient leur servitude par manque de culture ou d'instruction. Tout ceci nous rappelle combien Étienne de la Boétie avait visé juste il y a déjà plusieurs siècles : « Les tyrans ne sont grands que parce que nous sommes à genoux. » Pour renforcer ce type de gens faible moralement, il est souvent possible de diagnostiquer leurs problèmes psychologiques en faisant attention à ce qu’ils pratiquent trop dans leur vie, ou évoquent de façon répétitive et compulsive dans une conversation. Il s’agit généralement de choses ardemment désirées, que l'on peut sagement détourner, amoindrir ou apaiser dont vers la piété ou le pardon quand elles ont été identifiées.
Les hommes étant des créatures faibles physiquement, parfois fatiguées psychologiquement par le poids de la vie (décès de proches, vieillesse, possibles maladies ou handicaps, mort future), tentées ici-bas par la recherche du dangereux plaisir sans limite d'origine paradisiaque lié à leur âme bestiale, invitées à s'ennoblir lourdement puisque à l'image du Créateur, et éprouvées par la peur du manque de subsistance, de sécurité et de confort, il devrait être facile de pardonner la plupart des erreurs de nos proches en espérant qu'ils s'améliorent par la piété en particulier car Dieu est le seul Juge.
Surtout que le jugement appartenant donc au Seigneur, l'homme doit aussi profiter de cette vérité pour apaiser son cœur pleinement, puisqu'il peut ressentir ce monde sans avoir à juger. Ainsi même quand c'est un mal qui lui arrive, il doit seulement juger sereinement selon les parfaites lois coraniques du Seigneur Omniscient, et évite donc de devoir difficilement estimer divers dilemmes moraux ou des sanctions qui pourraient être injustement disproportionnées dans le sens sévère ou laxiste. Cependant le pardon est fortement conseillé ou doit être au minimum accompagné avec le jugement, afin que le cœur soit apaisé en évitant noblement les sentiments d'une blessante vengeance ou d'une basse haine, finalement similaire à ce que l'on reproche au coupable et pouvant provoquer la possible mort du bien en nous. e même il est important de se pardonner à soi même ses erreurs du passé pour réussir par l'optimisme les nobles objectifs du futur, et en sachant que pour parvenir plus facilement à cet (auto)pardon apaisant, il faut éviter de trop s'aimer soi-même ou de se croire parfait. En effet le dégoût, le pessimisme et la rancœur détériorent le bien-être et les relations avec les proches, ou entraînent la violence amenant à la violence (comme le mal engendre le mal et s'en nourrit), et provoquent donc des souffrances psychologiques ou physiques répandant la peine, la douleur, la déception ou le malheur.
Or des personnes trop rationnelles concernant l'environnement et donc submergées de logique hors sentiments peuvent gérer incorrectement la subtilité des relations sociales à cause de leur faible niveau émotionnel.
Le syndrome d'asperger est un trouble du spectre de l'autisme qui rend compliqué de savoir ce que les autres ressentent et de communiquer. Il s'agit dune grande connaissance et d'une hyper rationalité ne s'adaptant pas aux possibles sentiments des autres. Cela empêche donc d'interpréter les émotions des gens, les intonations, les expressions : tout ce qui est naturel pour les autres dans ce sens est compliqué pour un autiste, surtout qu'en plus il n'a pas ou ne comprend pas ses propres émotions. Mais quand elles lui sont expliquées, il semble pouvoir en saisir le sens. Ainsi un autiste ne comprend donc pas ces règles sociales, ne sait pas ce qu'il peut dire ou non à voix haute, ne sait pas comment réagir aux blagues et ne comprend pas que les gens ont des limites.
Dans l’enseignent moral divin, ce handicap mental valorise et donc rend plus beau le bienfait divin de la compassion et de la compréhension des sentiments chez les autres. Cependant, cela montre aussi que les non autistes ayant un petit quotient émotionnel ont un manque considérable de piété voire une maladie du cœur tels l'insensibilité, l'indifférence, l'orgueil, le mépris. En effet un très grand QI se rapprochant de la raison ferme(ée) de l'autisme, une vaste connaissance apportant de l'orgueil, ou un caractère dur pouvant provenir de ne pas avoir reçu assez d'affection pendant la jeunesse, peuvent parfois apporter des émotions trop faibles (insensibilité, manque d'empathie, manque de subtilité) ou trop fortes (hypersensibilité incontrôlée, colère, manque de subtilité), entraînant des actions sentimentales trop faibles ou trop fortes synonymes de comportements anormaux, comme la maladresse relationnelle, la dépression, le stress, la rudesse, la violence. Ce qui prouve encore que le cœur est l'organe roi car dirigeant le comportement. C'est à dire que les relations sociales nécessitent souvent d'être gérées avec les raisons du cœur que la raison ignore, et donc avec la raison de la balance du cœur pesant sagement le contexte, comme par rapport à un proche évitant certains gestes affectueux dans diverses situations ou par rapport à un enfant gardant secrètes certaines informations délicates. Dans ce sens les personnes insensibles ou dures et ayant donc un petit quotient émotionnel doivent être gérées avec une intelligente compassion quand elles sont ignorantes ou font semblant d'être ignorantes de leur faiblesse voire de leur méconnaissance sentimentales, et avec une douce compassion lorsqu'elles les ont reconnues.
Il faut donc par la foi trouver le juste milieu entre QI (quotient intellectuel, intelligence, raison) et QE (quotient émotionnel, moralité, caractère) pour vivre pleinement l'existence, gérer au mieux nos proches et ennoblir excellemment notre nature. En effet les relations amoureuse, conjugale, familiale ou sociale ont besoin d'un QE élevé car elles sont fréquemment plus compliquées que la rationnelle logique parfaite ou notre autogestion sentimentale, en particulier dans le rapport aux enfants ou à la femme qui est la plus imparfaite des créatures conscientes, puisque souvent plus impulsive dont lors des menstrues ou d'une grossesse déclenchant en plus des hormones. Ce QE élevé est aussi important dans notre rapport à la compassion, à la douceur, à la patience, au courage, à la justice, à la miséricorde, à l'adaptation, au pardon ou à la grandeur, souvent nécessaires pour gérer au mieux les colères parfois irrationnelles ou incompréhensibles des autres et pour éviter la division de la polémique parfois même quand on a raison. Enfin, le QE élevé sert évidemment  à diminuer la colère, dominer la peur, refuser l'humiliation impie, et apprécier grandement la foi en Dieu qui est d'ailleurs au-delà du rationnel comme le prouve le mur de Planck :
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant qui a la foi la plus parfaite est celui qui a le meilleur caractère. Les meilleurs d’entre vous sont les meilleurs avec leurs femmes (donc par le cœur plus que par la raison parfois). » (Tirmidhi)
D'après Abou Umâma al-Bahili (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Je garantie une maison dans la périphérie du Paradis à celui qui délaisse la polémique même si il a raison, une maison au milieu du Paradis à celui qui délaisse le mensonge même si il plaisante, et une maison en haut du Paradis à celui qui améliore son comportement. » (Abou Dawoud)

Ainsi ces personnes insensibles ou dures et donc au quotient émotionnel faible doivent être gérées avec une intelligente compassion en particulier lorsqu'elles reconnaissent leur méconnaissance sentimentale.
En effet, les relations sociales nécessitent souvent d'être gérées avec les raisons du cœur que la raison ignore, c'est à dire avec la raison de la balance du cœur pesant le contexte puisque un proche peut parfois éviter certains gestes affectueux par peur de ses sentiments ou garder secrètes certaines informations délicates tel un enfant.
De plus l'amour irrationnel peut être plus fort que la rationalité de la réussite professionnelle personnelle par l'affection envers la réussite prioritaire du conjoint, ou que la raison par la jalousie.
Il arrive aussi que certaines personnes trop rationnelles ou trop irrationnelles voient avant tout le matériel comme condition du bonheur, en oubliant que les cœurs ont besoin de sentiments contrôlés, de bienveillance élevée, de romantisme dosé et de spiritualité posée pour être totalement comblés.
Par ailleurs comme quand on aime au niveau social en particulier son conjoint, il faut être prêt à payer le prix de la douleur de possibles insatisfactions ou d'une éventuelle séparation, cela explique pourquoi certains ne recherchent pas l'amour profondément. Or le réel amour puissant apaisant qui est celui maîtrisé en Dieu tel le Prophète Jésus apporte une grande maturité sans déception, car la volonté de bien pour la personne aimée dépasse notre demande de son niveau d'amour pour nous.
Ainsi pour tendre vers l'excellence, il faut être à la hauteur, se rendre fort, ou devenir équilibré sur le plan affectif au niveau familial et social, tout en gérant sa vie raisonnablement, et donc ne pas fuir certaines choses possiblement effrayantes qu'on ne peut pas résoudre seul comme l'espoir de se faire aimer de l'autre quand on est amoureux, ou comme une nécessité capitale dans le destin telle une activité professionnelle.
Par conséquent sans le ressenti mesuré qu'apporte la foi ou avec trop de rationalité sans empathie et donc inflexible (souvent masculine) vis à vis de la justice et de l'imperfection, un manque de tact peut apparaître envers la souplesse de la finesse miséricordieuse (souvent féminine) ou les douces relations sociales, que les enfants, les femmes, les proches, les voisins, toute personne, Dieu, et donc la meilleure noblesse attendent : 
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant qui a la foi la plus parfaite est celui qui a le meilleur caractère. Les meilleurs d’entre vous sont les meilleurs avec leurs femmes (donc par le cœur plus que par la raison parfois). » (Tirmidhi)
Par ailleurs une certaine irrationalité de l'amour envers le conjoint et sa réussite professionnelle peut plus ou moins pieusement effacer la rationalité de la réussite professionnelle personnelle. Cependant l'irrationalité impie dans l'amour peut faire passer injustement la jalousie avant la raison, même s'il le Prophète (SBDSL) a revendiqué être légitimement jaloux dans certains cas. Il arrive aussi que certaines personnes trop rationnelles ou trop irrationnelles voient avant tout le matériel comme condition du bonheur, en oubliant que les cœurs ont besoin de sentiments contrôlés, de bienveillance élevée, de romantisme dosé et de spiritualité posée pour être totalement comblés.
De plus comme quand on aime au niveau social en particulier son conjoint, il faut être prêt à payer le prix de la douleur de possibles insatisfactions ou d'une éventuelle séparation, cela explique pourquoi certains ne recherchent pas l'amour profondément. Or le réel amour puissant apaisé, qui est celui maîtrisé en Dieu et Ses attributs excellents, suprêmes, illimités et transcendants tel celui du Messie Jésus, apporte une grande maturité sans déception, car la volonté de bien pour la personne aimée dépasse réellement notre attente de son amour pour nous.
Ainsi pour tendre pieusement vers l'excellence, il faut responsablement être à la hauteur, se rendre fort, ou devenir équilibré sur le plan affectif au niveau familial et social, tout en gérant sa vie raisonnablement. Et il ne faut donc pas fuir certaines choses possiblement décevantes ou effrayantes qu'on ne peut pas résoudre seul, comme l'espoir de se faire aimer de la personne que l'on aime au moins tant que son refus ou l'impossibilité ne sont pas clairs, ou comme une nécessité capitale dans le destin telle une activité professionnelle tant qu'elle n'apparaît pas comme illicite. Le ressenti mesuré et noble qu'apporte la foi doit aussi amener pieusement au tact que les enfants, les femmes, les proches, les voisins, toute personne, Dieu, et donc la meilleure noblesse attendent :
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant qui a la foi la plus parfaite est celui qui a le meilleur caractère. Les meilleurs d’entre vous sont les meilleurs avec leurs femmes (donc par le cœur plus que par la raison parfois). » (Tirmidhi)
D'autre part l'islam explique que les défauts, c'est à dire les mauvais sentiments apparaissant à cause du refus d'écouter la pieuse pureté originelle du cœur, sont des maladies déréglant le bon comportement et pouvant être guéries par les pratiques religieuses, comme les maladies déréglant le bon fonctionnement originel du corps peuvent être guéries par la médecine.
Il faut noter que ces maladies du cœur sont des oppositions aux qualités spirituelles divines comme l'avidité est contraire à la générosité, l'avarice au partage, l'impatience à la patience et la brutalité à la douceur, ou correspondent à la recherche perverse de certains attributs divins généralement interdits à l'homme comme l'orgueil, le pouvoir et la domination.
Les mauvais sentiments correspondant donc à des maladies du cœur proviennent principalement de l'âme bestiale (ego, nefs) indomptée et peuvent ainsi être évitées à travers le contrôle pieux de l'âme bestiale par l'âme spirituelle (humble, rouh) développée religieusement. Et lorsque l'ego est sérieusement dompté par les qualités morales, cela apporte une force de loup défendant facilement les faibles, la justice, la noblesse et la religion, ou pouvant devenir un grand détachement pieux, hâtif, pardonneur et oublieur par rapport à des bassesses de créatures envers nous :
(S54v3) « et (parfois les impies) suivent leurs propres impulsions (c'est à dire les maladies du cœur dont la cupidité, l'avarice et la malhonnêteté, liées exclusivement à l'ego indompté de notre âme bestiale, car les qualités du cœur ne sont possibles que par Dieu) »
(Evangile de Jésus Christ selon saint Marc, 7:21-23) : « Car c'est du dedans, c'est du coeur des hommes, que sortent les mauvaises pensées, les adultères, les impudicités, les meurtres, les vols, les cupidités, les méchancetés, la fraude, le dérèglement, le regard envieux, la calomnie, l'orgueil, la folie.… »
Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Luc, 5:31/32) : « Jésus, prenant la parole, leur dit : Ce ne sont pas ceux qui se portent bien (spirituellement) qui ont besoin de médecin, mais les malades (en réalité tous ceux n'ayant pas une grande piété)... »
Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Jean 3:8-10 et 45/46) : « Mais Zachée, se tenant devant le Seigneur (terrestre, Jésus), lui dit : Voici, Seigneur (terrestre, Jésus), je donne aux pauvres la moitié de mes biens, et si j'ai fait tort de quelque chose à quelqu'un, je lui rends le quadruple. Jésus lui dit : Le salut est entré aujourd'hui dans cette maison, parce que celui-ci est aussi un fils d'Abraham, car le Fils de l'homme (Jésus) est venu chercher et sauver ce qui était perdu. Dieu, en effet, n'a pas envoyé son Fils (spirituel) dans le monde pour qu'il juge le monde, mais pour que le monde soit sauvé (guéri) par lui..... Il entra dans le temple, et il se mit à chasser ceux qui vendaient, leur disant : Il est écrit : Ma maison sera une maison de prière. Mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. »
Dans ce sens les lectures des paroles sacrées, la tradition religieuse et les œuvres cultuelles apportent guidée morale, apaisement, belles exhortations, avertissements, sagesse et récits sur la vie des Prophètes qui sont autant d'exemples incitant et donc amenant à la rectitude du cœur. En effet le cœur finira par désirer ce qui lui est profitable et par fuir ce qui lui nuit : il aimera la droiture et détestera l'égarement après avoir préféré l'égarement et détesté la droiture. Et même si parfois une pratique de la religion comme jeûner semble difficile, il est possible de s'y habituer progressivement en faisant ce que l'on peut pour commencer. En effet, il faut comprendre que comme un médecin doit parfois faire une douloureuse piqûre pour guérir notre corps, la pratique religieuse peut parfois être difficile pour guérir le cœur. L'islam fait donc disparaître les maladies et donc défauts sentimentaux du cœur éteignant la volonté de sagesse jusqu'à ce que le cœur s'assainisse et que cette volonté de sagesse s'intensifie. Le cœur sera alors revenu à la saine nature selon laquelle il a été créé, comme le corps revient à son état naturel après la guérison d'une maladie.
Le cœur étant dans un sens le fond de l'esprit bienveillant doit donc se nourrir de la pureté de la foi, du Coran, des hadiths, des œuvres cultuelles, du mode de vie prophétique, du cadre légal religieux, des qualités spirituelles et des bonnes œuvres sociales pour se développer et se renforcer, de la même façon que le corps se nourrit de la pureté de l'air, des aliments licites, du sport et de l'hygiène pour se développer et se renforcer.
La purification du cœur est également similaire au développement d'un enfant, puisque le cœur a besoin d'être éduqué vers une bonne gestion des nobles sentiments afin de se développer jusqu'à atteindre sa maturité bienveillante, comme l'enfant a besoin d'être éduqué vers une bonne gestion des nobles valeurs afin de se développer jusqu'à atteindre la maturité d'un adulte sociable.
Par conséquent il faut bien donner au cœur les occupations qui lui sont meilleures et lui interdire tout ce qui peut lui nuire, car à l'exemple du corps et des plantes qui ne se développent que si on les nourrit avec des aliments purs et qu'on leur interdit ce qui leur est néfaste, le cœur a besoin de se nourrir correctement. C'est pourquoi délaisser les turpitudes purifie le cœur en faisant prospérer les bonnes œuvres, comme l'abandon des choses toxiques purifie le corps en faisant prospérer les effets de la santé et comme l'arrachage des mauvaises herbes purifie un champ en faisant prospérer les cultures. En effet quand le cœur parvient à se défaire complètement des turpitudes, comme le corps peut se défaire de l'excédent de poids, il retrouve alors précieusement sa force naturelle et son sage équilibre, car elles sont les qualités le faisant vivre le plus noblement puisque l'amenant à servir au mieux. Dans ce sens le cœur doit aussi se repentir sincèrement des péchés, afin de se les faire pardonner et donc devenir entièrement purifié. C'est à dire qu'en se défaisant de ce mélange qui réunissait les mauvaises et les bonnes actions, comme un agriculteur enlève les mauvaises herbes d'un champs, le cœur retrouve la clarté, la puissance et la volonté de ne pratiquer que des bonnes œuvres à l'image d'un champs nettoyé faisant pousser beaucoup de bons fruits :
(S14v24-26) « N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits par la grâce de son Seigneur (en provenant de la piété). Allah propose ses paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité. »
Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu, 7:15-20) : « Or soyez en garde contre les faux prophètes qui viennent à vous en habits de brebis, mais qui au dedans sont des loups ravisseurs. Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. Cueille-t-on du raisin sur des épines, ou des figues sur des chardons ? Ainsi tout bon arbre produit de bons fruits, mais l'arbre mauvais produit de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits, ni arbre mauvais produire de bons fruits. Tout arbre qui ne produit pas de bon fruit est coupé et jeté au feu. Ainsi vous les reconnaîtrez à leurs fruits. »
(S24v21) « Et n’eussent été la grâce d’ Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d’entre vous n’aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut (par les règles religieuses dont le repentir, les ablutions et les cinq piliers). Et Allah est Audient et Omniscient. »
(S2v21) « Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créé vous et ceux qui vous ont précédé. Ainsi atteindrez-vous à la piété. »
(S3v92) « Vous n'atteindrez (une réelle partie de la) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Allah le sait certainement bien. »
(S2v183) « Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne (as-siyam) comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez vous la piété »

De plus comme l'être humain mange des aliments purs pour maintenir la vie de son corps, il doit logiquement pratiquer la religion pure pour maintenir la sensibilité de son cœur. Ainsi pour entretenir et approfondir sa sensibilité, le fragile cœur humain doit se nourrir de la pureté des nobles, douces et enrichissantes occupations religieuses en particulier au niveau cultuel et social, et se détourner de l’impureté des mauvaises actions, des choquants films d'horreur violents, du culte de l'argent, de la basse pornographie, des émissions de télé-réalité abrutissant les jeunes et les populations, et de l'affaiblissement moral provenant d'une ivresse de consommation dont de nourriture, de biens matériels, de réseaux sociaux, de haine interraciale, d'absurdes théories scientifiques, et d’écœurantes séries TV à propos de meurtres, de crimes, de mafias, de violence, de délinquance, de bagarres, d'armes à feu, de cupidité, de sexe, d'infidélité, d'idiotie, de satanisme ou de tortures. Quant aux films de guerre, de catastrophes ou d'animaux sauvages meurtriers, ils ne transmettent aux spectateurs en réalité que des bruits émotionnels de tirs, de chaos et de cris, sans donc aucun enrichissement intellectuel ni moral.
Tout ce néant, ce mal et ce sadisme prenant souvent médiatiquement beaucoup de temps aux gens, cela participe à la démoralisation de la société. En effet ces mauvaises habitudes, qui sont autant de traumatismes psychologiques et de poisons intellectuels n'embellissant pas l’âme, et donc perturbant la finesse de l'esprit, et donc troublant l'idée de la foi, et donc empêchant la piété, ne peuvent qu'amener le monde au chaos, surtout avec le rejet massif de la pratique religieuse régulière correspondant réellement à la seule voie de guérison. Cela est confirmé par l'analyse véridique de Saint Augustin :
A force de tout voir, on finit par tout supporter,
à force de tout supporter, on finit par tout tolérer,
à force de tout tolérer, on finit par tout accepter,
à force de tout accepter, on finit par tout approuver (voire pratiquer même si cela mène au chaos) :
(S2v74) « Puis, et en dépit de tout cela (divers miracles), vos cœurs se sont endurcis : ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore, car il y a des pierres d'où jaillissent les ruisseaux, d'autres se fendent pour qu'en surgisse l'eau, d'autres s'affaissent par crainte d'Allah. Et Allah n'est certainement jamais inattentif à ce que vous faites. »
(S7v179) « Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. »
(S2v171) « Les mécréants ressemblent à (du bétail) auquel on crie et qui entend seulement appel et voix confus. Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point. »
(S8v55) « Les pires bêtes auprès d'Allah sont ceux qui ont été infidèles (dans le passé) et qui ne croient donc point (actuellement), »
Or pour éviter de garder une mauvaise image en soi jusqu'à la libérer par la prière qui est telle une prise de terre contre les ondes dangereuses en particulier lors de la prosternation, il paraît important de postillonner vers la gauche trois fois légèrement pour rejeter cette image lorsqu'on la voit, comme le Prophète postillonnait vers la gauche trois fois légèrement après un mauvais rêve ou un cauchemar. Dans ce sens même si une société est brisée, les pieux pratiquant la religion et la prédication n'ont pas à l'être. En effet les musulmans doivent impérativement éviter ces occupations malsaines et inviter l'humanité aux saines valeurs de la foi, de la paix, de la science, de la dignité, de la piété et de l'islam. Le pieux rappel par la bonne parole et les œuvres religieuses exemplaires est ainsi important. La censure dans les pays musulmans ne peut donc être que stricte, car elle se doit d'interdire les ondes négatives de ces poisons mentaux, ce qui est loin d'être le cas actuellement dans les pays occidentaux où la loi est certainement laxiste (laïciste) à ce sujet. Ainsi, il est incontestable que les bienfaisantes ondes positives de la culture générale, de la science, du rappel coranique, de la lecture des hadiths, de l'évocation des qualités, des bons comportements, de la glorification des ordres religieux et des louanges envers le Seigneur sont les meilleures moyens de développer constamment le sentiment apaisant de la noblesse du cœur. D'ailleurs il paraît évident que l'apprentissage par cœur du Coran, des hadiths ou des sages sciences utiles a largement de quoi occuper dignement l'être humain tout au long de sa vie.
Le plus grand danger aujourd'hui est donc incarné par les gens qui ne s'intéressent à rien, qui laissent tout passer sans réaction, et qui ne vivent que pour l'avoir et plus pour l'être qui est par essence culturel et religieux. Or avec l'appauvrissement se généralisant, ce déplorable passage impie de l'être à l'avoir se fait désormais souvent stupidement et donc dangereusement par l'illusion du paraître, ce qui est logique à notre folle époque wokiste synonyme de cancel culture.
D'ailleurs comme la folie du wokisme va jusqu'à affirmer qu'il n'existe pas de lois inhérentes à l'homme, dont en considérant que le vieillissement est une maladie plutôt qu'une étape rappelant les limites naturelles, le raisonnable, le noble cadre légal religieux et diverses qualités morales essentielles, alors tout devient dangereusement justifiable. La foi de nos pères va changer, les lois naturelles seront déconsidérées, les interdits d'hier deviendront autorisés et les bonnes mœurs seront violées : tous ces éléments qui hier reflétaient la raison sage et canalisaient ainsi l'être humain sauteront les uns après les autres comme des verrous, jusqu'à ouvrir la porte de la folie et donc du chaos. En effet dans cet univers du tout est possible parce qu'on peut le faire, ce n'est plus la raison qui commande, mais la folie qui laisse faire. Surtout que pour vaincre la vieillesse et la mort, la perversité du transhumanisme se propage malgré son aspect repoussant puisque représentant la froideur d’un monde robotisé. Le transhumanisme pense qu'en détenant la science et des finances colossales, le prétendu progrès ne doit pas être freiné, alors que la foi revendique l'enrichissement moral que peuvent apporter toutes les épreuves de la vie telle donc la vieillesse valorisant la jeunesse éternelle du Paradis et les qualités spirituelles ennoblissant l'humanité. En effet la solidarité est par exemple grandement acquise lorsque la force physique des jeunes soutient des personnes âgées et que la douce faiblesse des personnes âgées conseillent des jeunes. La vieillesse permet aussi magnifiquement aux enfants dont les parents sont devenus de faibles personnes âgés, de leur rendre service en retour pour leur apport de subsistance et leur éducation en particulier quand ils étaient de faibles nourrissons.
Or selon les versets coraniques suivants, il apparaît que nous pouvons réparer tout handicap et guérir toute maladie, mais sans changer la nature humaine :
(S5v110) « Et quand Allah dira : Ô Jésus fils de Marie, rappelle-toi Mon bienfait sur toi... Et tu guérissais par Ma permission l'aveugle-né et le lépreux. »
(S20v49/50) « Alors (Pharaon) dit : “Qui donc est votre Seigneur, ô Moïse ?” “Notre Seigneur est celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l'a dirigée”, dit Moïse. »

C'est pourquoi il est autorisé de guérir un aveugle avec une puce électronique mais pas de lui permettre de voir derrière les murs par une technologie plus importante. La bonne moralité est donc simple en vérité. Dans ce sens, la raison étant bâtie sur des limites évitant la folie, cela confirme que notre ennoblissement ne peut se faire qu'à travers le juste milieu au sein d'un cadre légal religieux, et pas par le transhumanisme. D'ailleurs l'importance des limites nous est encore rappelée par la conscience morale humaine qui n'est possible que par son rapport à la souffrance et à la peur. Surtout que sans cadre moral, éthique et légal, l'existence serait synonyme de folie, de chaos et donc de malheur.
Dans ce sens de la nature humaine ayant des limites, il est encore évident que pour l'homme, sa plénitude terrestre se trouve dans la dignité du juste milieu, et donc du raisonnable, et donc de l'équilibre, dont aussi par preuve de la quantité moyenne de nourriture que doit consommer l'homme à chaque repas pour se sentir bien. Surtout qu'être dans le juste milieu par rapport à toute chose éclaircie, embellit et satisfait chaque situation. En effet rechercher pieusement par le cœur l'équilibre et l'obtenir empêche de devenir un déséquilibré mental.
Or à notre époque de surconsommation fréquente et d'avidité matérialiste, et donc d'excès en dehors des limites du raisonnable par l'impiété, une partie de l'humanité tend donc réellement vers la folie :
(S79v37) « Quant à celui qui aura dépassé les limites (il aura de mauvaises conséquences morales et physiques, et donc une mauvaise rétribution au Jour du Jugement Dernier) »
A ce sujet comme notre univers est limité puisque les trous noirs finiront par l'absorber totalement, ceux qui recherchent la vie éternelle synonyme de monde sans vieillesse, ni donc mort, ni donc Jugement Dernier ni donc morale doivent comprendre la grave erreur de cette intention occultant la valeur suprême qu'est l'ennoblissement maximal par la religion. D'ailleurs tant que la conquête spatiale ne sera pas effective et sécurisée, les perverses oligarchies mondialistes savent bassement que l'immortalité ne peut être donnée à tous puisque la Terre est par essence limitée. Or ce système corrompu sait que les consciences réveillées sont le meilleur moyen pour le renverser. Ainsi il cherche à choquer, perturber et donc désensibiliser la boussole de notre cœur par les indignes occupations qui ont été vues dans ce chapitre, car sinon elle permettrait à beaucoup plus de gens de trouver le meilleur chemin. Car le cœur est fragile lors de son évolution vers la douce, précieuse et intense félicité pieuse, même si il peut tout de même généralement supporter les épreuves malheureuses le rendant avec le temps insensible à la déception puis hypersensible à la noblesse et à son acquisition. Par conséquent il faut effectivement prendre le plus grand soin de notre cœur, dont en évitant la dépression, le stress, les films d'horreur cruels, l'extrême bestialité de la pornographie, la violence émotionnelle, les livres immoraux, les absurdes théories scientifiques, les stupides programmes télévisuels, les actions idiotes, le sentiment de compétition trop prononcé et la consommation de drogue, d'alcool ou de cigarette, c'est à dire en arrêtant d'aimer et de pratiquer le médiocre ou la bassesse :
(S2v130) « Qui donc aura en aversion la religion d'Abraham, sinon celui qui sème son âme dans la sottise ? »
Surtout que comme ça par notre raison et notre foi, notre appréciation de Dieu, de notre relation aux proches, des bienfaits du Créateur, de notre volonté d'ennoblissement maximal et de notre souhait de grand bien pour autrui, peut se faire plus clairement à travers les divins attributs excellents, illimités, éternels, suprêmes et transcendant.
D'autant plus que la base de la félicité étant le relâchement total du cœur dans le juste milieu entre la forte sérénité, l'émerveillement profond, l'enthousiasme extrême, l'intense sensibilité, l'émouvante pudeur, les qualités morales, la fraîcheur corporelle de la pratique et de l'hygiène religieuses, la grande volonté de bien pour autrui, l'abandon dans l'instant sans aucun mauvais jugement, le grand ressenti de noblesse, la perception de tous les dignes sentiments, l'adoration du Créateur Bienfaiteur augmentant le plaisir de Ses bienfaits, et l'immense amour du Seigneur ainsi que des valeurs familiales et sociales, c'est en ressentant constamment ce pieux juste milieu très agréable que le cœur atteint l'excellence de la félicité terrestre, correspondant au premier degré du premier degré de l'immense félicité du Paradis augmentant éternellement au minimum d'un degré chaque semaine, jour, heure, action, minute ou seconde, en fonction des différents plaisirs :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Le bon caractère (sainteté de l'esprit et du cœur par la piété et les qualités) conduit au bonheur (félicité). » (Al-Kharaytî)
C'est pourquoi il est aussi important de rester dans des idées positives, des bonnes actions, des œuvres religieuses ou des souvenir agréables dont familiaux, puisque cela préserve le cœur dans la satisfaction. Surtout que le cœur absorbant les nobles ambiances comme une éponge absorbe les liquides, il répondra par la noblesse lorsqu'il sera éprouvé, comme une éponge rend ce qu'elle a absorbée quand elle est pressée. C'est pour ça qu'il ne faut pas freiner nos sentiments quand il s'agit de ressentir ce qu'il y a de plus noble, de plus pur et de plus beau, afin de souvent le faire grandir, le pratiquer et le transmettre.
Chacun d'entre nous aime être apaisé et préfère passer du temps dans ce qu'il aime. Or l'apaisement est le sens même du rappel d'Allah. Alors si nous parvenons à aimer et vivre constamment la piété, nous serons dans le très agréable cercle vertueux composé par la sérénité de l'apaisement et l'enthousiasme de l'amour, synonyme d'un juste milieu fixe joyeusement satisfait en permanence :
(S7v35) « Ô enfants d’Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes (dont lois bienfaisantes et distinction morale), alors ceux qui acquièrent la piété (dont qualités spirituelles) et se réforment n’auront aucune crainte (et seront donc sereins) et ne seront point affligés (et seront donc heureux). »
D’après Abou Mouhamed Abd Allâh Ibn Amr Ibn Al-As (SDP), l’Envoyé d’Allah (SBDSL) a dit : « Aucun de vous ne croit (totalement) jusqu’à ce que sa passion soit conforme à ce que j’ai apporté. »
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien (celui du coeur) et aussi le plus bon retour (propagation de la dignité et rétribution par le Paradis). »
Surtout qu'Allah mérite entièrement notre amour et donc que nous aimions ce qu'Il aime, d'autant plus qu'il s'agit de la vérité, de la noblesse et de la pureté, et qu'Il est à l'origine de tous les amours spirituels, conjugaux, familiaux, sociaux, et matériels, du cœur les ressentant, et des réalités permettant de les vivre extraordinairement que sont Ses attributs excellents, illimités, suprêmes et transcendants. D'ailleurs toutes ces valeurs sublimes liées à Dieu seront d'autant plus confirmées, comprises, vécues et donc appréciées dans Son Paradis Éternel.
Or la tradition prophétique complète précisant la fitra permet donc déjà de ressentir intensément tous les attributs divins. Ainsi nous pouvons précieusement commencer à atteindre très agréablement sur terre des degrés inespérés de haute sensibilité à l'immense noblesse de Dieu, de Sa moralité et de Sa Création :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il entrera au Paradis des gens dont les cœurs sont (sensibles) comme ceux des oiseaux (très prudents, sensibles et émus). »
Surtout que cela amène des comportements très bienveillant et des paroles très grandes. Or ce cheminement permet aussi d'atteindre précieusement l'amour inconditionnel envers le Seigneur et Ses attributs, et donc la certitude de l'amour éternel et du Paradis.
Cependant dans notre rapprochement vers Lui, Allah nous laisse décider du niveau que nous voulons atteindre. C'est à dire que Sa porte d'amour amical intime est grande ouverte et que c'est à nous de la traverser puis de savoir quel degré de proximité nous voulons atteindre sur la montagne de la piété dans ce sens, car Lui est certainement prêt à nous attendre dans les sublimes degrés du sommet :
(S3v31) « Dis (ô Prophète) : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi (dans mon mode de vie), Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux »
De plus Dieu étant la valeur suprême, Il explique logiquement que le rappel de Sa présence est la meilleure occupation que nous puissions avoir :
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand (noble). Et Allah sait ce que vous faites. »
En effet notre univers et donc notre courte vie terrestre étant en permanence maintenus par la puissance créatrice de Dieu, la morale affirme que le meilleur comportement est de constamment L'adorer en se Le rappelant, L'honorant, évoquant Ses qualités, Ses attributs et Ses bienfaits, pratiquant Sa religion et étant bienfaisant avec autrui, surtout que cela correspond à notre ennoblissement personnel maximal.
D'autant plus que par rapport aux plaisirs du Paradis divinement offerts éternellement et ne détenant aucun effort de vénération, la morale affirme aussi que notre monde éphémère doit être mis à profit au mieux par notre dépense dans les bonnes œuvres religieuses et sociales, car elles sont le seul moyen d'offrir quelque chose au Seigneur.
Enfin, il est clair que cette vie extrêmement courte proposée par l'immense miséricorde divine pour nous enseigner Ses attributs naturels, l’excellence des qualités morales, le cheminement vers l’ennoblissent maximal personnel et la valorisation des délices du Paradis éternel correspond pour les pieux presque à un envoi direct au Paradis :
(S47v5/6) « Il les guidera (moralement) et améliorera leur condition (spirituelle), et les fera entrer au Paradis qu'Il leur aura fait connaître (valoriser à travers notre passage d'épreuves et de difficultés sur terre). »

          Le principal rappel du divin se trouve donc dans le Coran, mais Dieu y précise aussi ses autres caractéristiques :

a) Le rappel coranique est destiné aux vivants car ayant le libre arbitre pour s'ennoblir

(S30v52) « En vérité, tu ne fais pas entendre les morts, et tu ne fais pas entendre aux sourds l'appel s'ils s'en vont en tournant le dos. »

(S35v22) « De même, ne sont pas semblables les vivants et les morts. Allah fait entendre qui Il veut, alors que toi (Mouhamed), tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux. »

b) Le rappel coranique évoque le Seigneur, la Création, les Prophètes, la morale, l'Heure, la mort, la Résurrection et les rétributions

(ExtS3v138) « Voilà un exposé pour les gens, »

(S14v52) « Ceci est un message (le Coran) pour les gens afin qu'ils soient avertis, qu'ils sachent qu'il n'est qu'un Dieu unique, et pour que les doués d'intelligence s'exhortent. »

(S3v190/191) « A travers la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et des jours,  il y a des signes pour les doués d’intelligence, qui debout, assis couchés sur leurs côtés, invoquent Dieu et méditent sur la création des cieux et de la terre disant : Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à toi ! Garde-nous du châtiment du feu. »

(S2v151/152) « Ainsi, nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »

(S53v55-62) « Lequel donc des bienfaits de ton Seigneur mets-tu en doute ? Voici un avertisseur analogue aux avertisseurs anciens (Prophètes ou Livres révélés précédents) : l’Imminente (l’Heure du Jugement Dernier) s’approche. Rien d’autre en dehors d’Allah ne peut la dévoiler. Quoi ! Vous étonnez-vous de ce discours (le Coran) ? Et vous (en) riez et n’(en) pleurez point, absorbés (par votre distraction) ? Prosternez-vous donc à Allah et adorez-Le (pour votre ennoblissement). »

(S52v29-31) « Rappelle donc, et par la grâce de ton Seigneur tu n’es ni un devin, ni un possédé. Ou bien ils disent (en se moquant) : “C’est un poète ! Attendons pour lui le coup de la mort.” Dis : “Attendez ! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent.” »

(S41v39) « Et parmi Ses merveilles est que tu vois la terre humiliée (toute nue). Puis aussitôt que Nous faisons descendre l’eau sur elle, elle se soulève et augmente (de volume). Celui qui lui redonne la vie est certes Celui qui fera revivre les morts (lors de la Résurrection), car Il est Omnipotent. »

(S19v39) « Et avertis-les du jour du Regret (de la rétribution), quand tout sera réglé, alors qu’ils sont (dans ce monde) inattentifs et qu’ils ne croient pas. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »

(ExtS5v32) « En effet Nos Messagers sont venus à eux avec les preuves. Et puis voilà qu'en dépit de cela, beaucoup d'entre eux se mettent à commettre des excès sur la terre. »

c) Le rappel coranique ordonne à l'être humain de se soumettre dignement à son Seigneur Irréprochable

(S6v71/72) « Dis : “Invoquerons-nous au lieu d'Allah, ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire ? Et reviendrons-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme quelqu'un que les diables ont séduit et qui erre perplexe sur la terre, bien que des amis l'appellent vers le droit chemins (lui disant) : Viens à nous.” Dis : “Le vrai chemin, c'est le chemin d'Allah. Et il nous a été commandé de nous soumettre au Seigneur de l'Univers, et d'accomplir la Salat et de Le craindre.” C'est vers Lui que vous serez rassemblés. »

(S6v161-163) « Dis : “Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n’était point parmi les associateurs.”  Dis : “En vérité, ma salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.” »

(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). »


1) Par la sage vérité

(S17v81/82) « Et dis : La Vérité (l’islam) est venue et l’Erreur a disparu, car l’Erreur est destinée à disparaître. Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. »

(S2v97) « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce. »


2) Par l'exhortation vers la digne piété douce

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

(S20v2-4) « Nous n’avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si ce n’est qu’un Rappel pour celui qui redoute (Allah), (et comme) une révélation émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes. »

(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »

(S3v138) « Voilà un exposé pour les gens, un guide, et une exhortation pour les pieux. »

3) Par la pratique religieuse

(S34v46) « Dis : “Voici le seul et unique conseil que je vous donne : Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu, par groupes de deux ou chacun à part, et méditez ensuite.” »

(S54v32) « Et vraiment, Nous avons rendu le Coran facile à la méditation. Y’a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? »

(S7v35) « Ô enfants d'Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété (religieuse) et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés. »

(S29v45) « Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salât (prière). En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »

4) Par les bonnes ambiances

(S18v28) « Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »

5) Par l'inévitable résurrection

(S20v14) « Certes, c’est Moi Allah : point de divinité que moi. Adore-Moi donc et accomplis la salât pour te souvenir de Moi. L’heure (du Jugement Dernier) va certes arriver. Je la cache à peine, pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts. »

6) Par le Paradis

(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil, et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »

d) Le rappel permet l'augmentation de la foi et l'apaisement


(ExtS51v55) « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants. »

(S48v4) « C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. A Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre, et Allah est Omniscient et Sage. »

1) Description

(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance  en leur Seigneur. »

(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre), puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »

(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ?” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah.” N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. »

2) Guérison des coeurs

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

(ExtS20v124) « Et quiconque se détourne de Mon rappel mènera certes une vie pleine de gêne. »

(S8v24) « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appellent à ce qui vous  donne la (vraie) vie (du cœur), et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur, et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés »

(ExtS17v82) « Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. »

3) Le coeur porteur de la foi qui guide

(S22v32) « Voilà (ce qui est prescrit). Et quiconque exalte les injonctions d’Allah, s’inspire en effet de la piété des cœurs. »

(S10v7) « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. A leur pieds les ruisseaux couleront dans les Jardins des délices. »

e) Le rappel coranique apporte les ultimes lois divines bienfaitrices et adapte celles des Prophètes précédents

1) Porteur de la religion totalement complétée

(S27v76) « Ce Coran raconte aux enfants d’Israël la plupart des sujets (et lois) sur lesquels ils divergent, cependant qu’il est pour les croyants un guide et une miséricorde. »

(S5v46-48) « Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’Evangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux là sont les pervers. Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le Livre qui était avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne (pour vous proposer la valeur suprême qu'est la dignité). Concurrencez donc dans les bonnes œuvres (et en vous y entraidant quand c'est possible). C’est vers Allah qu’est votre retour à tous, alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. »


2) Porteur du discernement de la morale, du licite et de l'illicite

(S25v1) « Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à l'univers. »

(S8v29) « Ô vous qui croyez si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce. »

(S5v87) « Ô les croyants ! Ne déclarez pas illicites les bonnes choses qu'Allah vous a rendues licites (et licites celles qu'Il a déclaré illicites). Et ne transgressez pas (pour ne pas devenir des infidèles). Allah, (en vérité,) n'aime pas les transgresseurs. »

(S22v30) « Voilà (ce qui doit être observé comme règles religieuses) et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d'Allah cela lui sera meilleur auprès de Son Seigneur. Le bétail, sauf ce qu'on vous a cité, vous a été rendu licite. Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères. »

(S7v157) « Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l'évangile. Il leur ordonne (selon le Coran) le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui, ceux-là seront les gagnants. »


3) Porteur du guide principal destiné à l'ensemble de l'humanité

Le Coran est un guide montrant la voie de la sagesse pour s'ennoblir au maximum, accéder au Paradis et se rapprocher du Seigneur, dont à travers ses ultimes lois sociales bienfaitrices destinées à anoblir l'humanité comme l'héritage ou le mariage. Il faut noter que certaines de ces règles ne sont pas exprimées dans les Évangiles, car Jésus venait principalement pour rappeler l'esprit des lois juives au peuple d'Israël et en faciliter certaines :
(ExtS61v6) « Et quand Jésus fils de Marie dit : « Ô enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah (envoyé) à vous, confirmateur de la Thora qui est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi dont le nom sera Ahmad (le louable). Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : C’est là une magie manifeste. »
Bible (Evangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu, 15:24) Jésus a dit : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. »
Et Jésus donna encore une parole aux douze apôtres qui confirme cette intention selon l’Evangile :
(Evangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu, 10:5-6) « N’allez pas vers les païens (culte polythéiste) et n’entrez pas dans les villes des samaritains, allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d‘Israël. »
Ainsi au début de sa mission, Jésus n'évoquait pas l’universalité de Son message pour la faciliter, car il savait qu’il devait d'abord s'adresser à son peuple juif pour lui rappeler les vérités spirituelles de leurs textes destinées à les détacher du matérialisme et de la tentation. Mais à la fin de sa mission après avoir formé les apôtres (prédicateurs), l'universalité de son message devint effectif :
Bible (Évangile de Jésus-Christ selon saint Marc 16, 15) « Puis il (Jésus) leur dit : Allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle (monothéisme et Paradis) à toute la Création. »
Bible (Évangile de Jésus-Christ selon saint Mathieu 24, 13) « Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. »
Commentaire : Quand Jésus dit d'aller évangéliser les nations, cela signifie que l'Eglise et le concept de nation fonctionnent comme le califat, c'est à dire que le pouvoir politique (temporel) doit organiser la nation selon les lois monothéistes (le pouvoir spirituel et donc divin).
Et si dans les enseignements qui sont restés de Jésus, il n’y a pas un système complet de lois adapté à jamais pour toute l'humanité, cela ne vient pas du fait que Jésus pensait que les hommes seraient à même de se donner des législations civiles et pénales applicables en tout temps, mais c’est parce qu’il savait que le Prophète (SBDSL) viendrait après lui pour compléter les précédentes législations révélées, parachever le message divin, rappeler la vraie foi et restaurer le culte authentique, en donnant cette fois-ci un Coran (une lecture) qui comprend la forme la plus intégrale et la plus achevée d’un système de lois applicable en tout temps et tous lieux par toute l'humanité.

(S2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent (dans l'obéissance à la religion d'Allah), de ce que Nous leur avons attribué »

(ExtS5v48) « Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le Livre qui était avant lui (L'Evangile) et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. »

(S2v97) « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce. »

(S27v76) « Ce Coran raconte aux enfants d’Israël la plupart des sujets (et lois) sur lesquels ils divergent, cependant qu’il est pour les croyants un guide et une miséricorde. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à (toute) l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du paradis, et avertisseur de l’enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »


4) Porteur de la miséricorde divine car c'est une aide inestimable à l'harmonieux ennoblissement commun

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

5) Logiquement synonyme de double récompense pour les chrétiens ou les juifs devenant musulmans 

(S28v52-55) « Ceux (les fidèles authentiques, les pieux) à qui, avant lui (le Coran), Nous avons apporté le Livre (Bible), y croient (au Coran). Et (en effet) quand on le leur récite (le Coran), ils disent : “Nous y croyons. Ceci est bien la vérité émanant de notre Seigneur. Déjà avant son arrivée, nous étions soumis (à Dieu).” Voilà ceux qui recevront deux fois leur récompense pour (leur croyance en ces deux livres et donc pour) leur endurance, pour avoir répondu au mal par le bien, et pour avoir dépensé de ce que Nous leur avons attribué, et quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent et disent : “A nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants.” »

f) Le rappel est cause d'égarement pour ceux qui le refusent puisqu'ils ne suivent pas le bon chemin

(S17v81/82) « Et dis : La Vérité (l’islam) est venue et l’Erreur a disparu, car l’Erreur est destinée à disparaître. Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Ce pendant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. »

(S39v45) « Et quand Allah est mentionné seul (sans associé), les cœurs de ceux qui ne croient pas se crispent et quand on mentionne ceux qui sont en dehors de Lui, voilà qu’ils se réjouissent. »

(S20v124-126) « Et quiconque se détourne de Mon rappel mènera certes une vie pleine de gêne, et le Jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement. Il dira : “Ô mon Seigneur, pourquoi m’as tu amené aveugle alors qu’auparavant je voyais ?” Dieu lui dira : “De même que tu les a oubliés nos Signes (et enseignements) qui t’étaient venus, aujourd’hui tu es oublié.” »

(S63v9) « Ô vous qui avez cru ! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel (coranique et de la religion) d’Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux là sont les perdants. »

g) Différents types de rappel

1) La méditation sur la création de Dieu :

(S34v46) « Dis : “Voici le seul et unique conseil que je vous donne : Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu, par groupes de deux ou chacun à part, et méditez ensuite.”  »

(S34v46, autre traduction) « Dis : “Je vous exhorte seulement à une chose : que pour Allah vous vous leviez, par deux ou isolément, et qu'ensuite vous réfléchissiez.”  »

La méditation peut évidemment correspondre à la réflexion sur un sujet, mais elle peut également être un relâchement spirituel laissant venir des analyses sur divers sujets et permettant à Dieu de nous transmettre des pensées, ou une calme ambiance sereine facilitant la perception du Seigneur et apportant une douce intimité avec Lui, ou une pieuse détente éveillée. Surtout qu'au bout d'un certain temps de rappel et de réflexion religieux, cela épuise l'esprit et donc le cœur, afin d'agréablement les reposer uniquement dans le ressenti de Dieu.

Il faut noter que le Prophète (SBDSL) essayait de partager le plus équitablement possible sa journée dans 4 domaines :
sa relation avec Dieu,
sa relation avec sa famille,
sa relation avec les autres en particulier ses coreligionnaires
,
et ses besoins physiques (sommeil, nourriture, hygiène...).

Ainsi lorsque le Prophète (SBDSL) s'orientait vers Allah, on ne peut pas considérer qu'il délaissait un de ces domaines, car comme nous augmentons la valeur éternelle de notre existence en évoquant Allah en groupe, nous augmentons la valeur éternelle du groupe en évoquant Allah seul.

2) La prière (as-salat) :

(S20v
14) « Certes, c'est Moi Allah : point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la Salat pour te souvenir de Moi. »

3) L'imploration du pardon de Dieu (istirhfar) :

(S16v119) « Puis ton Seigneur envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, et se sont par la suite repentis et ont amélioré leur conduite, ton Seigneur, après cela est certes Pardonneur et Miséricordieux. »

4) La répétition de la louange et de la glorification de Dieu :

(S33v41-42) « Ô vous qui croyez ! Evoquez Allah abondamment et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour. »

Ex : gloire et pureté à Dieu, louange à Dieu, Dieu est grand, il n'y a pas de divinité à part Dieu...

5) L'appel de la bénédiction de Dieu sur le Prophète (salut et bénédiction de Dieu sur le Prophète) :

Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Celui qui me bénit une fois, Allah le bénit dix fois à cause d’elle. » (Moslem)

Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les gens qui seront les plus dignes de ma sollicitude et de mon amour le jour de la résurrection seront ceux qui me bénissaient le plus dans ce bas-monde. » (Tirmidhi)

On dit : « Ô Messager d’Allah ! Comment devons-nous te bénir ? » Il dit : « Dites : Seigneur Allah ! Donne ta miséricorde à Mouhamed, à ses épouses et à sa descendance comme tu as béni Abraham. Tu es digne de louanges et de glorifications. » (URA)

6) La lecture coranique

(ExtHadith) Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit à un compagnon : « Ne m’a-t-on pas informé que tu jeûnes tout le temps et que tu lis chaque nuit le Coran ? » Je dis : « Si, ô Messager de Dieu ! Et je ne cherche en cela qu’à bien faire. » Il dit : « Jeûne à la façon de David (un jour sur deux), car il était le dévot de son temps, et lis le Coran une fois par mois. »

Selon Othman Ibn Affan (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et l'enseigne. » (Boukhari)

Selon Omar Ibn Al Khattab (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu élèvera (sur terre et dans l'au-delà) par ce Livre (le Coran) certaines personnes et en rabaissera d'autres. » (Mouslim)

Selon Ibn Abbas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui n'a rien du Coran en son for intérieur est comme une maison en ruine. » (Tirmidhi)

Abou Darr (SDP) raconte dans un long récit : J'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Conseille-moi. -Sois pieux envers Allah, car c'est l'essentiel de tout. -Ô Messager d'Allah ! Rajoute-moi. -Lis le Coran, car c'est pour toi une lumière sur terre et un placement dans le ciel. »

7) Les cercles d'évocation de Dieu


Il s'agit de lectures en groupe de recueils de hadiths par une personne, des lectures coraniques par une personne, des discours, ou des évocations de courtes informations sur un sujet par tous les participants consécutivement.

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Allah le Très-Haut a des anges itinérants de très grand mérite qui parcourent les routes à la recherche des cercles d’évocation d’Allah. Dès qu’ils trouvent des gens en train d’évoquer Allah Honoré et Glorifié, ils s’appellent les uns les autres (en disant) : « Venez à l’objet de vos recherches » et s’assoient avec eux. Ils se couvrent les uns les autres de leurs ailes jusqu’à remplir l’espace entre eux et le ciel inférieur. Leur Seigneur leur demande et Il sait mieux qu’eux : « Que disent Mes esclaves ? » Ils disent : « Ils Te glorifient, Te purifient, proclament Ta grandeur, Ta louange et Ta gloire. » Il dit : « Est-ce qu’ils ne M’ont jamais vu ? Ils disent : « Non par Allah, ils ne T’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils M'avait vu ? » Ils disent : « S’ils Te voyaient, ils mettraient encore plus d’ardeur à T’adorer, à Te louer et à Te glorifier. » Il dit : « Que demandent-ils ? » Ils disent : « Ils  Te demandent le Paradis. » Il dit : « Est-ce qu’ils l’ont jamais vu ? » Ils disent : « Non par Allah, ils ne l’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils l’avaient vu ? » Ils disent : « S’ils l’avaient vu, ils y tiendraient encore plus, le demanderaient avec plus de force et le désireraient avec plus d’ardeur. » Il dit : « Contre quoi demandent-ils Ma protection ? » Ils disent : « Contre l’Enfer. » Il dit : « L’ont-ils jamais vu ? » Ils disent : « Non par Allah, ils ne l’ont jamais vu. » Il dit : « Comment seraient-ils donc s’ils l’avaient vu ? » Ils disent : « S’ils l’avaient vu, ils le fuiraient encore plus, le craindraient davantage et Te demanderaient encore plus de les absoudre. » Il dit : « Je vous prend à témoin que je les ai effectivement absous, que Je leur ai donné ce qu’ils demandent et que Je les ai protégés contre ce qu’ils craignent. » L’un des anges dit : « Il y a parmi eux untel qui ne fait pas partie de leur cercle. Il y est seulement venu pour une affaire le concernant. » Il (Dieu) dit : « Ils représentent le cercle idéal et celui qui leur tient compagnie ne saurait être misérable. » (URA)

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Aussitôt que les gens s’assoient pour évoquer Allah, les anges les entourent, la miséricorde d’Allah les recouvre, la sérénité descend sur eux, et Allah les évoque parmi ceux qui vivent auprès de Lui. » (Mouslim)

Ibn Abbas (SDP) rapporte : On demanda : « Ô Messager d'Allah ! Quels sont les meilleurs compagnons avec lesquels nous pouvons nous asseoir ? » Il dit : « Ceux dont la vue vous rappelle d'Allah, dont les paroles enrichissent votre savoir, et dont les œuvres vous rappellent l'au-delà. »

Bazzar rapporte : Qourra (SDP) a dit : « Quand le Messager d'Allah (SDP) s'asseyait. Ses compagnons s'asseyaient avec lui en cercles. »

Yazid Ar Raqqasi raconte : Anas (SDP) nous disait souvent quand il nous parlait à propos de nos organisations de rappel : « Par Allah ! A l'époque du Prophète (SBDSL), ils ne faisaient pas comme toi et tes compagnons. Quand quelqu'un prononçait un discours, il s'asseyait et les autres l'entouraient devant lui. Mais quand ils priaient la prière du matin, ils s'asseyaient en plusieurs cercles, ils lisaient le Coran et apprenaient les obligations et les traditions prophétiques. »

Abduliah Ibn Amr (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) trouva deux assemblées dans sa mosquée. Les premiers invoquaient Allah et le suppliaient, et les autres apprenaient la jurisprudence et l'enseignaient. Il dit : « Les deux assemblées font le bien et l'une est meilleure que l'autre. Ceux-ci invoquent Allah et le supplient;  s'Il veut, Il leur donnera, et s'Il veut, Il leur refusera. Ceux-là en revanche apprennent et enseignent aux ignorants (sage prédication logiquement agréée par Dieu automatiquement synonyme de mission prophétique comme le sous-entend la fin de cette phrase) et j'ai été envoyé comme enseignant... » Puis il vint et s'assit avec eux.

Abou Bakr Ibn Abou Moussa rapporte : Abou Moussa (SDP) se rendit chez Omar Ibn Al Khattab (SDP) après le Isha et Omar lui demanda: « Pourquoi es-tu venu ? -Je suis venu te parler. -A cette heure (dans le début de la nuit) ?! -Ca concerne la jurisprudence. » Omar s'assit alors et ils discutèrent longtemps, puis Abou Moussa dit : « La prière (surérogatoire du milieu ou du dernier tiers de la nuit), chef des croyants ! -Nous sommes en prière (comme lors de l'apprentissage ou l'étude de tout enseignement religieux) », répondit-il.

Ibn Abd Al Barr rapporte : Ibn Massoud (SDP) a dit : « Quelle excellente assemblée, l'assemblée où se propage la sagesse et où la miséricorde est espérée. »

Tabarani rapporte : Ibn Massoud disait : « Les pieux sont des maîtres (spirituels) et les juristes sont des guides : leur compagnie dans les assemblées est un profit. »

Ibn Abd Al Barr rapporte : Abou Gouhayfa  (SDP) a dit : « Nous disions : assieds-toi avec les grands hommes, sois un proche ami des savants et fréquente les sages. » Abou Darda (SDP) a dit : « Il dénote de la compréhension de l'homme de la religion le fait qu'il marche, entre, sors et s’assoie avec les gens de science. »

Ibn Abbas (SDP) rapporte : Le Prophète (SBDSL) passa près de Abdullah Ibn Rawaha (SDP) qui faisait un rappel à ses compagnons et il dit : « En vérité, chaque fois qu'un nombre d'entre vous s'assoit, un nombre égal d'anges s'assoit avec eux. Quand ils évoquent la perfection d'Allah Elevé, les anges L'évoquent aussi, quand ils Le louent, ils Le louent, et quand ils disent : « Allah est grand » ils le disent aussi. Puis ils remontent vers le Seigneur Immensément Félicité et lui disent bien qu'Il le sache très bien : « Notre Seigneur ! Tes serviteurs ont évoqué Ta perfection et nous l'avons évoquée, ils T'ont loué et nous T'avons loué ils ont cité Ta grandeur et nous aussi. -Mes anges ! dit alors notre Seigneur, je vous prend à témoins que je leur ai pardonné ! -Mais il y a parmi eux les pécheurs Untel et Untel, disent-ils. -Ils forment un groupe dont le compagnon ne peut être malheureux grâce à leur vertu. »

Gabir (SDP) raconte : Le Messager d'Allah (SBDSL) sortit vers nous et dit : « Ô gens ! Allah a des détachements d'anges qui voyagent et s'arrêtent aux assemblées d'évocation pieuse sur terre. Profitez donc des festins des jardins du Paradis ! -Et où sont les jardins du Paradis ? dirent-ils. -Les assemblées d'évocation pieuse. Partez le matin ou l'après-midi en évoquant Allah et rappelez-vous Le les uns aux autres ! Quiconque veut connaître sa valeur auprès d'Allah, qu'il regarde la valeur d'Allah à ses yeux, car Allah accorde à la personne la valeur qu'elle-même lui accorde. »

Abou Barza Al Aslami (SBDSL) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) disait en terminant une assemblée avant de se lever : « Perfection et louange à Toi, ô Allah. J'atteste qu'il n'y a de divinité que Toi, je demande Ton pardon et je me repens à toi. » Un homme dit : « Ô Messager d'Allah ! Tu dis des paroles que tu ne disais pas par le passé ? » Il dit : «  C'est l'expiation de ce qui peut se produire dans l'assemblée (péchés, paroles fausses ou mauvaises, disputes, comportements impolis). »

Abdullah Ibn Amr (SDP) raconte : J'ai demandé : « Ô Messager d'Allah ! Quel est le gain des assemblées d'évocation pieuse ? » Il dit : « Le gain des assemblées d'évocation pieuse est le Paradis ! Le Paradis ! »


Ibn Asakir rapporte : Ibn Massoud (SDP) a dit : « Les assemblées d'évocation pieuse permettent la vie de la science et le recueillement des cœurs (par l'augmentation de la foi synonyme de profonde sérénité et grande miséricorde dans le cœur). »

8) La prédication (bonne annonce du Paradis, avertissement de l'Enfer, appeler au bien et interdire le mal)

(S93v11) « Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »

(S17v111) « Et dis : “Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” Et proclame hautement Sa grandeur. »

(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront. »

(S22v32) « Voilà (ce qui est prescrit). Et quiconque exalte les injonctions d’Allah s’inspire en effet de la piété des cœurs. »

(ExtS6v70) « Et rappelle par ceci (le Coran) pour qu'une âme ne s'expose pas à sa perte selon ce qu'elle aura acquis, elle n'aura (au Jour du Jugement Dernier) en dehors d'Allah ni allié ni intercesseur. »

(S41v33) « Et qui profère plus belle parole que celui qui appelle à Allah, fait bonnes œuvres et dit : “Je suis du nombre des musulmans” ? »


Le Prophète (SBDSL) a dit : « Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL), quand il prononçait une parole, la répétait trois fois afin qu’il fût bien compris. Quand il se rendait chez des gens, il les saluait trois fois. » (Boukhari)

(ExtHadith) Le Prophète (SBDSL) a dit : « Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset. » (Boukhari)


(S16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon, car c’est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s’égare de son sentier et c’est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés. »

(S16v82/83) « S’ils se détournent… il ne t’incombe que la communication claire. Ils reconnaissent le bienfait de Dieu, puis ils le renient. Et la plupart d’entre eux sont des ingrats. »


Le Prophète (SBDSL) a dit : « Une marche au service d’Allah (dans la prédication) au début de la journée ou à sa fin vaut mieux que le monde et tout ce qu’il contient. » (URA)

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Par Allah, quand Allah met par toi un seul homme sur la bonne voie, cela t’est préférable aux biens les plus précieux de ce monde. » (URA)


9) L'invocation au début et à la fin des nobles occupations et besoins corporels

(ExtS17v110) « Dis : Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms. »

h) Responsabilité de la communauté

(S3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah. Si les gens du Livre croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d’entre eux sont des pervers. »

(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable, car ce seront eux qui réussiront. »

Le jour de son sermon d'adieu, le Prophète (SBDSL) a dit : « Votre sang, vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés comme est sacré ce jour-ci, dans votre cité-ci, en votre mois-ci. Vous rencontrerez votre Seigneur qui vous demandera compte de vos œuvres. Attention ! Ne redevenez pas impies à ma mort en vous déchirant les uns les autres. Que ceux qui sont présents transmettent mes propos à ceux qui sont absents. Il se peut que celui à qui on les fera parvenir comprenne mieux que celui qui l'a entendu directement de ma bouche. » Puis il nous questionna par deux fois : « Ai-je bien transmis ? » Nous répondîmes : « Oui. » Le Prophète (SBDSL) conclut alors : « Seigneur ! Sois en Témoin ! » (URA)