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E) Le rappel (divin du sens de la vie) : un des autres noms et sens du Coran

          En arabe le mot « homme » se dit « insan », ce qui signifie « celui qui oublie ». En effet l'homme est une créature qui oublie le divin à cause des préoccupations de la vie, de son sommeil réparateur et de l'effacement de sa mémoire mais pas de son cœur de son attestation originelle pré-existentielle concernant la légitime seigneurie divine :
(S7v172) « Et quand ton Seigneur tira des reins d’Adam sa descendance et les fit témoigner sur eux-mêmes : «  Ne suis-je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons… »- afin que vous ne disiez point, au jour de la résurrection : « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention »
(S21v50) « Et ceci [le Coran] est un rappel béni (juste, bienveillant, pur) que Nous avons fait descendre. Allez-vous donc le renier ? »

          L'effort du rappel du divin appartient donc à sa nature et représente un ennoblissement permettant d'obtenir une dignité maximale lorsque tous les aspects de sa vie sont liés au bon caractère permanent et à la tradition religieuse quand c'est possible :
(S21v10) « Nous avons assurément fait descendre vers vous un livre où se trouve votre rappel [ou votre renom (honneur, grandeur, bonne réputation)]. Ne comprenez-vous donc pas ? »
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Laissez moi tant que moi-même je vous laisse car ceux qui étaient avant vous ont péri à cause de leur questionnement et de leur opposition à leurs prophètes. Quand je vous interdis quelque chose, abandonnez-le totalement et quand je vous ordonne quelque chose, faites-en ce que vous pouvez. » (Al-Bukhârî, hadith 6858)
Aisha (SDP) rapporte : Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Le croyant atteint sûrement par son bon comportement (bonne moralité et affabilité) le degré (de piété) de celui qui jeûne toute l’année et passe toutes ses nuits à prier et à évoquer Dieu. » (Abou Dawud)
          Le Coran est donc un simple rappel à l'esprit pour réveiller le cœur qui détient déjà l'émotion permettant de ressentir la présence divine et le sens des qualités suite à l'attestation pré-existentielle de l'humanité ayant reconnu Dieu et Son irréprochable noblesse.
En fait, il s'agit ici bas de confirmer honorablement ce pacte pré-existenciel par la raison, puis la soumission et la piété, comme le rappelle souvent Dieu dans des versets exprimant la rupture du pacte que certains infidèles ont causés en coupant les liens de ce que Dieu veut garder uni comme donc au niveau de notre rapport fidèle à Lui, des relations familiales, du respect des administrés et des administrateurs, ou en autorisant des interdits religieux et interdisant des obligations religieuses :                                        
(ExtS2v26/27) « Par cela (le Coran, les épreuves, les signes de Sa création et les signes du destin), nombreux sont ceux qu'Il égare et nombreux sont ceux qu'Il guide; mais Il n'égare par cela que les pervers, qui rompent le pacte (pré-existentiel) qu'ils avaient fermement conclu avec Allah, coupent ce qu'Allah a ordonné d'unir (donc dont sages relations familiales et sociales), et sèment la corruption sur la terre. »
          Or la culture de la foi par la pratique religieuse doit être constante pour qu'elle puisse augmentée en permanence. Dans ce sens, elle est comparable à un feu de bois que l'on doit constamment alimenter et attiser par la piété, surtout que le feu de la foi (dans le cœur) porte bien son nom :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Tout enfant connaît Allah à la naissance grâce à la fitra. Mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. » (URA)
Abou Hourayra
(SDP) a rapporté : « On demanda : « Ô Envoyé de Dieu ! Quand on te voit nos coeurs s'attendrissent et on se sent parmi les gens de l'au-delà ; quand on te quitte, l'ici-bas nous plaît, et on sent l'odeur des femmes
et des enfants. » Il répondit : « En tous les cas, si vous restiez dans l'état dans lequel vous êtes avec moi, les anges vous serreraient la main. Et si vous ne commettiez pas de péchés, ils vous rendraient visite chez vous. » Dieu ramènera les peuples qui ont commis des péchés pour qu'Il leur pardonne. »

          Le pieux rappel permet d'augmenter la foi ou d'habituer le cœur à la présence de Dieu, de Son Trône, du futur jugement universel, du Paradis, de l'Enfer, des sept cieux, des anges et des démons, et donc en lui apprenant à réagir à ces choses invisibles afin d'améliorer le comportement, comme il réagit aux satisfactions, déceptions, espoirs et craintes des choses visibles et éprouvantes de la vie terrestre. Or l'action principale pour entretenir ces vérités religieuses essentielles afin de s'en souvenir souvent est d'en parler :
(ExtS2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible »
(ExtS2v285) « Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant) : “Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers ».

Le Prophète (SBDSL) a dit : « La foi est de croire en Dieu, en ses anges, en ses livres, en ses messagers, au jour dernier et de croire à la prédestination du bien et du mal. » (Mouslim)
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (par l'adrénaline à l’entendre) ; puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent (jusqu'à la sérénité) au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
          Pour accroître la foi en ces vérités facilitant l'assagissement, la pratique religieuse permet aussi fréquemment se rappeler le Seigneur par les prières, la lecture du Coran, le mode de vie du Prophète (SBDSL) et la méditation sur la création :
(S24v35) « Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche (le corps) où se trouve une lampe (la fitra "la foi"). La lampe est dans un récipient de cristal (le cœur) et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible (le rappel coranique) vient d’un arbre béni (Dieu) : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allah guide qui Il veut vers Sa lumière. Allah propose des paraboles aux hommes et Allah est Omniscient. »
Ce verset montre qu'on ne peut voir que la lumineuse noblesse intérieure augmentée sans forcément ressentir de feu. La fitra au centre de notre cœur est donc telle la lumière d'une étincelle représentant l'infime point central parfait du cœur, pouvant devenir une flamme électriquement bleutée comme le ciel parfait de la noblesse pieuse, alors il faut la regarder et la ressentir souvent pour parvenir à la vivre et la transmettre tout le temps, et la transformer finalement en un grand feu ou une forte lumière. C'est à dire que la foi comme la lumière crée au cœur une émotion de réveil, de clarté, de force et donc de sérénité pour l'esprit et le corps. Surtout qu'ici bas pour connaître le plus grand apaisement jusque dans le profond point infime central du cœur, il faut être sain d'intention, d'esprit et de corps, et effectuer ses cinq prières à l'heure, ce que facilite la piété. De plus en s'entrainant à garder à l'esprit cette fitra, source de la foi et de la plénitude des qualités morales, en la visualisant constamment plus ou moins consciemment, la possibilité de bonheur permanent est réelle.
La foi est un sentiment dont l'intensité augmente vite à son commencement, mais qui ensuite doit donc s'entretenir quotidiennement avec le rappel de l'adoration pour continuer de se développer. En revanche lors de cette deuxième phase, son intensité grandit plus lentement. Le but est donc de la faire croître constamment en restant dans la droiture religieuse pour atteindre progressivement les plus hauts degrés sereins de sagesse intérieure et d'intimité avec le Créateur. En effet comme le début de la foi est exaltant et que le temps d'oisiveté trouble ce sentiment, ce n'est qu'avec la constance de la piété et le mode de vie prophétique que l'homme peut l'augmenter en permanence. Il peut aussi souvent l'entretenir en se persuadant de la réelle présence divine par le souvenir de coïncidences qu'il a eu dans le destin, de signes scientifiques de la création, de versets sublimes et de moments émouvants au cours d'actes cultuels. De plus, même s'il lui arrive d'entendre fréquemment des enseignements qu'il connaît, il faut toujours qu'il les écoute avec la plus grande attention, car il peut obtenir un renforcement de l'utilité de leur morale, un gain supérieur de leur lumineuse noblesse ou un de leurs sens supplémentaires avec l'évolution de son expérience. Ainsi l'être humain se rend vraiment compte de son apaisant enrichissement joyeux lié à ses pieux efforts l'améliorant, car il devient plus sensible, plus tolérant, de meilleur caractère et de meilleure moralité, et donc de meilleure représentation du Seigneur :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire les caractères et les ennoblir. » (Sahih Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) a dit : «Le bon caractère conduit au bonheur.» (Rapporté par Al-Kharaytî dans Al-Makãrim)
          D'autre part, il faut savoir que le cœur (organe roi de l'homme car décisionnel) se nourrit d'ambiance et commande au cerveau (organe ministre de l'homme) de faire exécuter des actes aux parties du corps (les sujets de l'organe roi). Or le cœur se nourrissant par plusieurs voies : la vue, l'ouïe, la parole, la pensée et les habitudes quotidiennes et caractérielles, lorsque l'homme reste dans les ambiances de foi, ses actions seront souvent bonnes puisqu'il augmente sa perception de la présence divine l'habituant à vivre dans la piété augmentant sa sagesse. Pour que la bienfaisance nous pénètre profondément, nous guide clairement et nous utilise souvent, il faut donc rester dans des ambiances d'adoration, de bonnes actions sociales et de nobles enseignements religieux influant positivement le cœur :
(S18v28) « Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »
(S7v201) « Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu'une suggestion du Diable les touche se rappellent [du châtiment d'Allah]: et les voilà devenus clairvoyants. »
Selon Abou Darda (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Lorsque trois hommes qui se trouvent en ville ou dans le désert n'accomplissent pas la prière en commun, Satan prend le dessus sur eux. Astreignez-vous donc à la prière en commun car le loup ne dévore du troupeau que la bête isolée. » (Abou Dawoud)
Le prophète (SBDSL) a dit : « Tout vicaire (homme) institué par Dieu possède deux tendances intimes : l’une qui ordonne de faire le bien et l’incite à le faire ; l’autre qui lui ordonne de faire le mal et l’incite à le faire. Seul est préservé celui que Dieu préserve. »
Or le mode de vie prophétique d'adoration, synonyme de rappels fréquents du divin, active une sérénité joyeuse qui provoque une logique envie de plus d'adoration développant sans cesse cette précieuse sérénité joyeuse n'ayant pas de limites, c'est à dire dans un processus pouvant apporter jusqu'à notre mort dans une forme de cercle vertueux une interaction perpétuelle entre la sérénité joyeuse toujours grandissante et la piété permanente source de constantes bonnes œuvres cultuelles et sociales, ce qui permet de rencontrer Dieu de la meilleure manière, c'est à dire avec un beau coeur :
(ExtS48v4) « C’est Lui qui a fait descendre la quiétude (sérénité) dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. »
(S49v7/8) « Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs (ainsi que les bonnes actions) et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien dirigés, c'est là en effet une grâce d'Allah et un bienfait. Allah est Omniscient et Sage. »

En effet la perception sincère de la réalité de Dieu est une forme d'adrénaline apportant la sérénité dans une interaction perpétuelle d'un juste milieu intense entre la sérénité (paix) et l'adrénaline (enthousiasme) douces :
(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (par l'adrénaline à l’entendre) ; puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent (jusqu'à la sérénité) au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »
(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah (comme donc des feuilles au vent mais aussi comme l'eau en ébullition afin de l'habituer aussi à bouillonner de bienveillance). Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi (leur adrénaline puis leur sérénité). Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »

          Ainsi quand le cœur atteint la pureté de la bienveillance permanente par une pieuse éducation, il transmet des émotions et des sentiments qui guident l'esprit et le corps vers le meilleur caractère, la meilleure moralité et les meilleurs comportements, et donc vers la meilleure personnalité entière :
Ext hadith : Le Prophète (SBDSL) a dit : « Sachez que dans le corps humain il y a une bouchée de viande. Quand cette bouchée est bonne, tout le corps est bon ; et quand elle est devenue mauvaise, tout le corps le devient. Sachez que cette bouchée est le cœur. » (URA)
          Il apparaît donc que s'il n'existe pas d'ambiance de foi autour de nous, il faut noblement essayer d'en créer en instituant des cercles d'enseignement religieux, de service social, de sciences et d'évocation d'Allah, puis en construisant des mosquées.
En effet comme l'a dit Omar Ibn Al Khatabb (SDP) : « combattez le faux (des mauvais actes et de l'égarement de la société) en ne l'évoquant pas et faites vivre le vrai (des bons actes et des enseignements religieux) en l'évoquant, car une chose dont on parle prouve qu'elle existe (et se propage). »
Surtout que parler de ce qui est vrai correspond plus à la raison alors que parler de ce qui est faux est proche de la folie. De même il ne faut pas rentrer dans le jeu des personnes négatives ou pessimistes en restant positif, optimiste, ouvert, bienfaisant et souriant, en particulier à leur égard.
Cependant selon Lucien Cerise, il faut lutter entre l'ouverture sociale internationale à outrance cherchant à amplifier le racisme national pour gagner et la fermeture sociale nationale à outrance cherchant aussi à amplifier le racisme national pour gagner, c'est à dire trouver le juste milieu entre ces deux excès, puisqu'on ne peut vivre avec la porte ouverte ou fermée en permanence, ou trop ouverte ou trop fermée, même malgré une mondialisation irréversible au niveau médiatique et économique. En effet, comme dans le carde légal religieux cherchant le juste milieu dans toute chose, il faut éviter les extrêmes. C'est pour cela qu'il n'est pas étonnant qu'une forme de l'extrême gauche dangereusement sociétale et une forme de l'extrême droite dangereusement financière se ressemblent dans l'indignité au niveau de leur programme et de leur idéologie puisque cherchant le libertaire à outrance ou le libéralisme à outrance, tous deux synonymes d'hyper consommation, d'homosexualisme, de marchandisation des corps, de liberté sexuelle (correspondant à de la prostitution légale), et la fin des frontières.
Or aucun pays ne peut accueillir un milliard de chinois immigrés et parfois certains pays ont besoin d'immigration pour maintenir leur démographie ou des emplois vitaux à la nation.
En fonction des situations, divers degrés d'ouverture ou de fermeture peuvent ainsi être positifs, comme donc dans le libéralisme, l'interdépendance et l'union, ou dans le protectionnisme, l'autonomie et la souveraineté, comme aucun système biologique ne peut fonctionner en ouverture ou fermeture inconditionnelle.
En effet de même que la vie ou la liberté, l'économie suppose une limite par un certain degré de fermeture comme par exemple par rapport aux frontières, à l'image de l'épiderme pour la vie ou des autres dans notre liberté, sauf pour un califat uni puisque basé sur les parfaites lois divines, bien qu'il était divisé en région et que la richesse des différentes cultures ethniques ayant adopté l'islam ont été importante au niveau de la morale, de la tolérance et de la science.
Or par une énorme industrialisation capitaliste, l'homogénéisation extrême des sociétés opposée dans un sens à la grande biodiversité naturelle standardise les formes de vie, de pensée, d'identité et de culture, en aboutissant à un déni maladif du réel et à une autodestruction, en particulier par des lois antinaturelles et irréligieuses comme le mariage homosexuel, que les peuples acceptent mollement sans rébellion par une adhésion émotionnelle télévisuelle mondiale conditionnée.
Pour sauver l'humanité de son autodestruction ou de son envoi en Enfer puisque inattentive à la discussion raisonnable par cette émotion mondiale imposée parfois à l'aide de persuasions honteuses, à travers l'insistance de photos d'enfants désoeuvrés ou morts, montrées en boucle dans des chaines d'information folles, nous sommes arrivés à une époque où il est obligatoire de manipuler les gens manipulés à l'aide d'une sorte de contre piratage des consciences piratées (ayant subies une sorte de lavage de cerveau).
Cependant l'affrontement direct avec le système étant impossible puisque les gens en sont imbibés et qu'on ne peut combattre le pouvoir sur son terrain car le préservant, il faut le pousser à faire des erreurs vers une forme d'auto-contradiction par des actions cherchant des boucles rétroactives d'une haute intelligence morale dans cette guerre spirituelle, par exemple en dénonçant ses lois injustes, en se servant de ses sages lois contre lui-même quand il les enfreint, en rendant dépendant d'eux leurs adversaires comme le fait la Russie actuellement, ou en renvoyant les mauvaises conséquences des sanctions économiques à ceux qui les créent, et comme l'a fait le Prophète (SBDSL) en utilisant progressivement le commerce du système de son époque pour le changer par et en faveur de sa communauté pieuse et ainsi de l'humanité, c'est à dire en le démodant par une permanente bienfaisance doucement et par conséquent harmonieusement, intelligemment et glorieusement.
En effet lorsque le pouvoir persiste à mentir en permanence, il est reconnu par tous comme menteur, et il sera rejeté comme donc lors de la victoire de l'islam vers la fin de l'époque de la révélation coranique.
De même pour montrer l'auto-contradiction du système, il est possible de dénoncer l'aspect mensonger de la prétendue excellente démocratie contre les démocrates, lorsqu'ils sont soumis au pouvoir profond de très riches pervers devenant des sortes de dictateurs par leur contrôle des hommes politiques et des médias amenant des lois ultra-libérales-libertaires destructrices de civilisation, et donc en montrant qu'un roi ou évidemment un homme pieux peut être largement plus sage qu'un homme élu.
Il s'agit de preuves par l'absurde de la corruption d'un système.
Et il faut donc arrêter de voir ou parler de ce qui nous sépare pour voir et parler de ce qui nous rassemble, car lutter contre ce qui nous sépare préserve l'ennemi, alors que lutter pour notre union le fait disparaître tout en faisant apparaître la victoire de notre union :

(S16v92-95) « Et ne faites pas comme celle qui défaisait brin par brin sa quenouille après l'avoir solidement filée, en prenant vos serments comme un moyen pour vous tromper les uns les autres, du fait que (vous avez trouvé) une communauté plus forte et plus nombreuse que l'autre . Allah ne fait, par là, que vous éprouver. Et, certes, Il vous montrera clairement, au Jour de la Résurrection ce sur quoi vous vous opposiez. Si Allah avait voulu, Il aurait certes fait de vous une seule communauté. Mais Il laisse s'égarer qui Il veut et guide qui Il veut. Et vous serez certes, interrogés sur ce que vous faisiez. Et ne prenez pas vos serments comme un moyen pour vous tromper les uns les autres, sinon [vos] pas glisseront après avoir été fermes, et vous goûterez le malheur pour avoir barré le sentier d'Allah. Et vous subirez un châtiment terrible. Et ne vendez pas à vil prix le pacte d'Allah. Ce qui se trouve auprès d'Allah est meilleur pour vous, si vous saviez ! »
D'ailleurs il faut noter qu'en moins de trois jours, suite à la décision du Prophète (SBDSL)  d'attacher à la mosquée un infidèle ennemi ayant été arrêté, son agréable ambiance d'union avait même réussi à convaincre ce prisonnier de se convertir à la bienveillance unifiante de l'islam quand il fut libéré. En effet en créant cette ambiance, cela peut bouleverser les cœurs de ceux qui la ressentent et les amener à vouloir sincèrement changer tout le négatif de leur personnalité en suivant agréablement Dieu. Il faut donc créer des énergies sociales positives avec notre famille, nos proches et nos coreligionnaires dans l'adoration du Seigneur pour propager la conviviale noblesse pieuse et joyeuse, afin de ne pas se faire dominer par les ondes négatives de l'athéisme, et donc de l'impiété, et donc du désespoir, et donc de la division, et donc du malheur, en particulier car la communauté musulmane a reçu la responsabilité de l'entretien de la foi dans la société depuis la mort de l'ultime Prophète (SBDSL) et chacune de nos actions agit sur le monde au minimum par les vibrations saines ou malsaines de nos coeurs. Ainsi pour entrainer notre entourage dans les nobles valeurs agréables il faut principalement garder les bons souvenirs personnels partagés avec Dieu ou les proches, et effacer presque définitivement de notre mémoire les fautes après les avoir pardonnées.
          Pour comprendre ces remarques sur les ambiances, il faut rappeler que les souvenirs des moments vécus au cours d'une journée peuvent provoquer des échos dans notre esprit telle une musique dans la tête. Or le meilleur écho que nous puissions avoir dans notre esprit est celui du pieux rappel apportant l'apaisante sagesse clairvoyante, puisque le cœur qui reste en contact avec Dieu profite de Son immense sagesse lumineuse. A ce propos, on ne peut nier qu'il y a une évidente différence entre la lumière du visage d'un homme apaisé qui prie toutes les nuits et les ténèbres du visage d'un homme perturbé qui boit de l'alcool tous les jours. En effet comme le niveau de foi et le nombre de bonnes actions sociales et religieuses sont fonction du temps passé dans les pieuses occupations, cela participe à l'augmentation de l'assagissement et donc du bien être :
Le Prophète (SBDSL) a dit : «Le bon caractère (sainteté de l'esprit et du cœur par la piété et les qualités) conduit au bonheur (félicité).» (Rapporté par Al-Kharaytî dans Al-Makãrim)
Ainsi le Coran est aussi un médicament, car il est une guérison pour les cœurs instables, anxieux, stressés, dépressifs, froids, durs, ambiguës ou pervers, pouvant provoquer des réactions physiques comme des boutons, diverses maladies corporelles ou mentales, et des troubles obsessionnels compulsifs, par le manque d'apaisants rappels du divin. En fait avec la foi, ils doivent se concentrer pour rester toujours dans le bien être extrême d'avant ou d'après un trouble obsessionnel compulsif, car en ressentant le cœur décontracté, l'esprit peut vraiment ressentir décontracté toutes les autres parties du corps et le destin, en s'éloignant de l'anxiété excessive puis en la refusant définitivement. En effet quand le cœur est tranquille, l'esprit est tranquille :
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mohamed) un miracle venant de son Seigneur ? ” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah”. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. »
Ainsi un cœur stressé ou dépressif par le manque de canalisation pieuse amène ces informations négatives au cerveau, et donc à l'esprit qui peut logiquement les transmettre au corps à travers des réactions inadéquats. De même, la piété permet de canaliser et doser une qualité pour éviter qu'elle devienne un défaut :
(ExtS49v13) « Le plus noble d’entre vous auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur »
A ce sujet il apparaît que les émotions représentent le plus la vie car elles sont des sens mobiles au fond de notre coeur par opposition au non sens immobile du néant. En effet la plupart des gens recherchent la vie des émotions comme les spectateurs de matchs de sports professionnels ou de films. C'est pourquoi sans une gestion par la foi, les émotions peuvent devenir une addiction provoquant des troubles du comportement comme chez les malades bipolaires succombant souvent follement au changement d'humeur, puisque usant avidement la vitalité de chaque nouvelle émotion, comme il ne faut pas tombé dans la folle passion de l'avidité, la soumission cherchant à plaire inconséquemment à d'indignes personnes supérieures hiérarchiquement, ou de la volonté de célébrité ostentatoire présentes dans l’âme bestiale. Ainsi les personnes incroyantes n'ayant pas domptées les émotions par la source vitale infinie de la foi alimentant en permanence l'âme de l'idée d'absolu, d'infini et de vie éternelle, pour apaiser l'angoissante idée erronée d'extinction personnelle définitive lors de la mort, elles n'ont pas compris la nécessité d'une sincère prise de conscience de la présence réelle de Dieu donnant énergiquement à l'homme un sentiment constant d'immortalité véritable de leurs esprits et de leurs âmes malgré la mortalité de leurs corps. En effet Dieu est une concrète source absolue et illimité de puissance, de noblesse, d'amour, d'apaisement et de joie dont nous n'avons qu'à profiter en nous concentrons souvent sur Lui. Surtout qu'Il utilise une variation fréquente des idées et donc des émotions dans le Coran car représentant donc le plus la vie du cœur, tout en lui apportant dans son point central l'énergie immobile constante de l'apaisante foi. Ainsi l'addiction à l'énergie forte des émotions éphémères par essence se renouvelant fréquemment, ne peut bien être apaisée que par la source énergétique inépuisable qu'est la foi au Tout Puissant :
(S17v42/43) « Dis : “S'il y avait des divinités avec Lui, comme ils le disent, elles auraient alors cherché un chemin [pour atteindre] le Détenteur du Trône”. Pureté à Lui ! Il est plus haut et infiniment au-dessus de ce qu'ils disent ! »
Ainsi vivre sans évoquer Dieu même au minimum ressemble à de la folie et les belles paroles nobles sont de solides grandes montagnes qui réussissent à rentrer dans le cœur pour le stabiliser comme elles stabilisent la croûte terrestre. Or les hommes étant des créatures faibles physiquement, parfois fatiguées psychologiquement par le poids de la vie (décès de proches, vieillesse, possibles maladies ou handicaps, mort), tentées ici-bas par la recherche du dangereux plaisir sans limite d'origine paradisiaque, invitées à s'ennoblir lourdement puisque à l'image du Créateur, et éprouvées par la peur du manque de subsistance, de sécurité et de confort, il devrait être facile de pardonner les erreurs de la plupart en espérant qu'ils s'améliorent par la piété en particulier car Dieu est le seul Juge.
Surtout que le jugement appartenant donc au Seigneur, l'homme doit aussi profiter de cette vérité pour apaiser son cœur pleinement, puisqu'il peut ressentir ce monde sans avoir à juger. Ainsi même quand c'est un mal qui lui arrive, il doit seulement juger selon les parfaites lois religieuses du Seigneur Omniscient, et évite ainsi de devoir péniblement estimer divers dilemmes moraux ou des sanctions qui pourraient être injustement disproportionnées dans un sens extrême ou laxiste.
Cependant le pardon est fortement conseillé ou doit être au minimum accompagné avec le jugement, afin que le cœur reste serein en évitant noblement les sentiments d'une blessante vengeance ou d'une basse haine similaire à ce que l'on reproche au coupable et donc de la possible mort du bien en nous, comme il est important de se pardonner à soi même nos erreurs du passé pour réussir les nobles objectifs du futur, et en sachant que pour parvenir plus facilement à ce pardon apaisant, il faut éviter de trop s'aimer ou avoir de l'orgueil, surtout que généralement la rancœur amène au trouble du bien-être et des bonnes relations avec les proches, ou à la violence amenant à la violence, et donc à des souffrances psychologiques ou physiques répandant la déception ou le malheur.
Par ailleurs les personnes très rationnelles et donc inonder de logique peuvent parfois gérer difficilement les émotions à cause de leur faible niveau émotionnel. Il faut donc par la foi trouver et élever le juste milieu entre QI (quotient intellectuel) et QE (quotient émotionnel) pour gérer au mieux la vie et ennoblir excellemment notre nature.
Or un grand QI se rapprochant de la raison ferme de l'autisme, ou un caractère dur pouvant provenir de ne pas avoir reçu assez d'affection pendant la jeunesse, peuvent parfois apporter des émotions trop faibles (insensibilité, manque d'empathie, manque de subtilité) ou trop fortes (hypersensibilité incontrôlée, colère, manque de subtilité) entrainant des action sentimentales trop faibles ou trop fortes, synonymes de comportements anormaux (comme la maladroitesse relationnelle, la dépression ou la violence), prouvant que le cœur est l'organe roi du comportement.
En effet les relations amoureuses, familiales ou sociales sont parfois plus compliquées que la rationnelle logique parfaite ou notre autogestion sentimentale, en particulier dans notre rapport à la femme qui est la plus imparfaite des créatures conscientes particulièrement lors des menstrues, et donc dans notre rapport à la patience ou au pardon souvent nécessaires vis à vis de la colère des autres pour éviter la polémique parfois même quand on a raison, et donc dans notre rapport à la domination de notre colère, à la peur, ou à la foi en Dieu qui est par excellence au-delà du rationnel comme le prouve le mur de Planck :
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit :« Le croyant qui a la foi la plus parfaite est celui qui a le meilleur caractère. Les meilleurs d’entre vous sont les meilleurs avec leurs femmes (donc par le cœur plus que par la raison parfois). » (Attirmidhi)
D'après Abû Umâma (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : «Je garantie une maison à la périphérie du Paradis à celui qui délaisse la polémique même si il a raison, une maison au milieu du Paradis à celui qui délaisse le mensonge même si il plaisante, et une maison en haut du Paradis à celui qui améliore son comportement.» (Rapporté par Abou Dawud n°480)
Ainsi ces personnes insensibles ou dures et donc au quotient émotionnel faible doivent être gérées avec une intelligente compassion en particulier lorsqu'elles reconnaissent leur méconnaissance sentimentale.
En effet, les relations sociales nécessitent souvent d'être gérées avec les raisons du coeur que la raison ignore, c'est à dire avec la raison de la balance du cœur pesant le contexte puisque un proche peut parfois occulter certaines vérités par peur de ses sentiments ou pour garder secrètes certaines informations délicates parfois comme un enfant.
De plus l'amour irrationnel peut être plus fort que la rationalité de la réussite professionnelle par l'affection envers la réussite du conjoint, ou que la raison par la jalousie. Il arrive donc que certaines personnes trop rationnelles ou trop irrationnelles voient avant tout le matériel comme condition du bonheur, en oubliant que les cœurs ont besoin de sentiments contrôlés, de romantisme dosé et de spiritualité posée pour être totalement comblé.
Par ailleurs comme quand on aime au niveau social en particulier son conjoint, il faut être prêt à payer le prix de la douleur de possibles insatisfactions ou d'une éventuelle séparation, cela explique pourquoi certains ne recherchent pas l'amour profondément. Or le réel amour puissant apaisant qui est celui maitrisé en Dieu apporte une grande maturité sans déception car la volonté de bien pour la personne aimée dépasse notre demande de son niveau d'amour pour nous.
Ainsi pour tendre vers l'excellence, il faut être à la hauteur ou se rendre fort ou équilibré sur le plan affectif au niveau familial et social, tout en gérant sa vie raisonnablement, et donc ne pas fuir certaines choses possiblement effrayantes qu'on ne peut pas résoudre seul comme l'espoir de se faire aimer de l'autre quand on est amoureux, ou une nécessité capitale dans le destin telle l'activité professionnelle.
Par conséquent sans le ressenti mesuré qu'apporte la foi ou avec trop de rationalité masculine inflexible, un manque de tact peut apparaître envers la souple finesse féminine ou les douces relations sociales, que les femmes ou les proches et donc la meilleure noblesse attendent.
Dans ce sens l'islam explique que les défauts, les mauvais sentiments apparaissant à cause du refus d'écouter la pureté originelle du cœur et de la foi, sont des maladies déréglant le bon comportement et pouvant être guéries par les pratiques religieuses, comme les maladies déréglant le bon comportement originel du corps peuvent être guéries par la médecine.
Il faut noter que ces maladies du cœur sont des oppositions aux qualités morales divines comme l'avarice est contraire à la générosité, la cupidité au partage, l'impatience à la patience et la brutalité à la douceur, ou correspondent à la recherche de certains attributs divins interdits à l'homme comme la domination, le pouvoir et l'orgueil.
Les mauvais sentiments correspondant donc à des maladies du cœur proviennent généralement de l'âme bestiale indomptée et peuvent être ainsi évitées par le contrôle pieux de l'âme bestiale par l'âme spirituelle :
(S54v3) « et (parfois les gens) suivent leurs propres impulsions (c'est à dire les maladies du cœur [cupidité, avarice, malhonnêteté...] liées exclusivement à notre ego car les qualités du cœur ne sont possibles que par Dieu) »
Bible [Luc 5:31/32] : « Jésus, prenant la parole, leur dit: Ce ne sont pas ceux qui se portent bien (spirituellement) qui ont besoin de médecin, mais les malades (en réalité tous ceux n'ayant pas une grande piété)... »
Bible [Jean 3:8-10, et 45/46] « Mais Zachée, se tenant devant le Seigneur (terrestre, Jésus), lui dit : Voici, Seigneur (terrestre, Jésus), je donne aux pauvres la moitié de mes biens, et, si j'ai fait tort de quelque chose à quelqu'un, je lui rends le quadruple. Jésus lui dit : Le salut est entré aujourd'hui dans cette maison, parce que celui-ci est aussi un fils d'Abraham. Car le Fils de l'homme (Jésus) est venu chercher et sauver ce qui était perdu. Dieu, en effet, n'a pas envoyé son Fils (spirituel) dans le monde pour qu'il juge le monde, mais pour que le monde soit sauvé (guéri) par lui..... Il entra dans le temple, et il se mit à chasser ceux qui vendaient, leur disant : Il est écrit : Ma maison sera une maison de prière. Mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. »
Les lectures religieuses et les œuvres cultuelles apportent apaisement, belles exhortations, avertissements, sagesse et des récits sur la vie des prophètes qui sont autant d'exemples incitant et donc amenant à la rectitude du cœur. En effet le cœur finira par désirer ce qui lui est profitable et par fuir ce qui lui nuit : il aimera la droiture et détestera l'égarement après avoir préféré l'égarement et détesté la droiture. Et même si parfois la pratique religieuse comme jeûner semble difficile, il est possible de s'y habituer progressivement en faisant ce que l'on peut pour commencer, car comme un médecin doit parfois faire une douloureuse piqûre pour guérir notre corps, la pratique religieuse parfois difficile guérit le cœur.
L'islam fait donc disparaître les maladies éteignant la volonté de sagesse jusqu'à ce que le cœur s'assainisse et que cette volonté de sagesse s'intensifie. Le cœur reviendra alors à la saine nature selon laquelle il a été créé, comme le corps revient à son état naturel après la guérison de la maladie. 
Le cœur reflétant d'une certaine manière le fond de l'esprit bienveillant doit donc se nourrir de la pureté de la foi, du Coran, du cadre légal religieux et des bonnes œuvres sociales pour se développer et se renforcer, de la même façon que le corps se nourrit de choses pures qui vont le développer et le renforcer. 
De ce fait la purification du cœur est similaire au développement d'un enfant, puisque le cœur a besoin d'être éduqué vers les bons sentiments afin de se rectifier et de se développer jusqu'à atteindre sa maturité bienveillante, comme l'enfant a besoin d'être éduqué vers les bonnes valeurs afin de se rectifier et de se développer pour atteindre l'âge d'un adulte sociable.
En effet il faut logiquement donner au cœur les occupations qui lui sont meilleures et lui interdire tout ce qui peut lui nuire, car à l'exemple du corps et des plantes qui ne se développent que si on les nourrit avec des aliments purs et qu'on leur interdit ce qui leur est néfaste, le cœur a besoin de se nourrir correctement. C'est pourquoi délaisser les turpitudes purifie le cœur en faisant prospérer les bonnes oeuvres, comme l'abandon des choses toxiques purifie le corps en faisant prospérer les effets de la santé et l'arrachement des mauvaises herbes purifie un champ en faisant prospérer les cultures.
Par conséquent si le cœur parvient à se défaire complètement des turpitudes, comme le corps peut se défaire de l'excédent de poids, il retrouve alors sa force naturelle et son sage équilibre étant les qualités le développant le plus noblement puisque l'amenant à servir au mieux.
Ainsi le cœur pieux qui se repent sincèrement des péchés, en purifiant donc ses fautes, se défait de ce mélange qui réunissait les mauvaises et les bonnes actions comme un agriculteur enlève les mauvaises herbes d'un champs, et retrouve ainsi la clarté, la force, et la volonté de ne pratiquer que des œuvres dignes à l'image d'un champs nettoyé faisant pousser beaucoup de bons fruits. Allah (Glorifié soit-Il) dit :
(S24v21) « Et n’eussent été la grâce d’ Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d’entre vous n’aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut (suite au repentir). Et Allah est Audient et Omniscient. »
(S2v21) « ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créé vous et ceux qui vous ont précédé. Ainsi atteindriez-vous à la piété. »
(S3v92) «  Vous n'atteindriez la (vraie) piété que si vous faites largesses de ce que vous chérissez. Tout ce dont vous faites largesses, Allah le sait certainement bien. »
(S2v183) « Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne (as-Siyam) comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez vous la piété »
De plus, comme l'être humain mange des aliments purs pour maintenir la vie de son corps, il doit logiquement pratiquer la religion pure pour maintenir la vie de la sensibilité de son cœur.
En effet pour entretenir et approfondir sa sensibilité, le cœur doit logiquement ne se nourrir que de la pureté des douces, nobles, enrichissantes et valorisantes occupations pieuses, en se détournant donc de l’impureté des choquants films d'horreur violents, du culte de l'argent, de la basse pornographie, de la gravité de nombreuses émissions de télé-réalité abrutissant les jeunes et les populations, et de l'affaiblissement moral  provenant d'une ivresse de consommation, de réseaux sociaux, de haine interraciale, d'absurdes théories scientifiques ou de navrantes séries policière à propos de meurtres ou de crimes, qui sont autant de traumatismes psychologiques et de poisons intellectuels n'embellissant pas l’âme, perturbant la finesse de l'esprit, troublant l'idée de la foi, ne pouvant être réellement guéris sans pratique religieuse régulière et emmenant donc le monde au chaos, et c'est pour tout cela que les musulmans doivent inviter impérativement à la foi, la paix, la science, la dignité et la religion, car sinon comme l'a dit Saint Augustin :
A force de tout voir, on finit par tout supporter,
à force de tout supporter, on finit par tout tolérer,
à force de tout tolérer, on finit par tout accepter,
à force de tout accepter, on finit par tout approuver (et pratiquer) :
(S2v74) « Puis, et en dépit de tout cela , vos cœurs se sont endurcis; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore; car il y a des pierres d'où jaillissent les ruisseaux, d'autres se fendent pour qu'en surgisse l'eau, d'autres s'affaissent par crainte d'Allah. Et Allah n'est certainement jamais inattentif à ce que vous faites. »
Dans ce sens, pour prendre un autre exemple, si on considère qu'il n'existe pas de lois naturelles inhérentes à l'homme, par exemple en considérant le vieillissement comme une maladie plutôt qu'une étape incarnant la compréhension des sages limites définissant le raisonnable, alors tout devient dangereusement justifiable. La foi de nos pères doit changer. Les interdits d'hier et les lois naturelles telle donc que la vieillesse qui étaient autant de chemins propres à canaliser et refléter la raison de l'homme sautent les uns après les autres comme des verrous. Dans cet univers du tout est possible parce qu'on peut le faire, ce n'est plus la raison qui commande, mais la folie qui dirige, surtout que pour vaincre la maladie et la mort, l'idée impie du transhumanisme se propage malgré son aspect repoussant puisque représentant la froideur d’un monde robotisé. Or lorsqu'on est détenteur, et de la science et de potentiels financiers colossaux, pourquoi freiner ce qu'on appelle le progrès, si on ne se rappelle pas que la foi revendique l'enrichissement moral que peuvent apporter toutes les épreuves de la vie telle que cette vieillesse valorisant la jeunesse éternelle du Paradis et les qualités spirituelles ennoblissant l'humanité. En effet la vieillesse et l'enfance proposent les nobles valeurs d'entre-aide, de soutien et d'amour entre parents et enfants, particulièrement à travers le soutien des enfants à leur parents devenus âgés dans un juste retour de service pour leur éducation et leur pourvoiement de subsistance quand ils étaient des nourrissons. C'est pour cela qu'il peut être affirmé que nous pouvons tout guérir sauf la vieillesse, comme Jésus a guéri l'aveugle-né et le lépreux par la puissance divine :
(S5v110) « Et quand Allah dira : "Ô Jésus, fils de Marie, rappelle-toi Mon bienfait sur toi ... Et tu guérissais par Ma permission, l'aveugle-né et le lépreux. »
Surtout que la raison étant bâtie sur des limites évitant la folie, cela confirme que nous devons nous ennoblir dans le juste milieu d'un cadre religieux ayant des limites. Ainsi la vie nous le rappelle par la limite de la vieillesse que nous ne devons par conséquent pas faire disparaître, et aussi par la conscience morale humaine qui n'est possible que par notre rapport à la souffrance et au plaisir liée à la mémoire. D'ailleurs sans cadre moral et légal, l'existence serait synonyme de folie. Dans ce sens de la nature humaine, il est évident que le raisonnable, et donc l'honorable, se trouvent bien dans l'équilibre et la limite du juste milieu, par preuve la quantité raisonnable que doit consommer l'homme à chaque repas, surtout qu'avoir le juste milieu en toute chose éclaircie, embellit et satisfait chaque situation. Or à notre époque de surconsommation, et donc d'excès en dehors des limites du raisonnable par l'impiété, une partie de l'humanité s'approche ou évolue dans une réelle folie :
(S79v37) « Quant à celui qui aura dépassé les limites (il aura une mauvaise conclusion) »
Cependant dans notre appréciation de la réalité des attributs divins, de notre relation aux proches, des bienfaits du Créateur et de notre volonté de bien maximal pour autrui, notre raison par la foi en Dieu peut heureusement concevoir, puis percevoir l'illimité, l'éternel, le suprême et donc le transcendant. Alors comme le souligne intelligemment le controversé Harun Yahya, s'il n'y a pas de joie et d'enthousiasme dans le cœur du croyant accompagnés d'une belle crainte révérencielle, cela veut souvent dire qu'il y a une maladie dans la foi en Allah.
          Pour conclure ce chapitre, la censure musulmane ne peut donc être que stricte, car elle se doit logiquement d'interdire les ondes négatives des poisons intellectuels, ce qui est loin d'être le cas actuellement dans de nombreux pays où la loi est certainement laxiste (laïciste) à ce sujet. Ainsi, il est incontestable que les bienfaisantes ondes positives du rappel coranique, de l'évocation des qualités, des bons comportements, de la glorification des ordres religieux et des louanges envers le Seigneur sont les meilleures moyens de développer constamment le sentiment apaisant de la noblesse du cœur. Dans ce sens, il paraît évident que l'apprentissage par cœur du Coran, des hadiths ou des sages sciences utiles a largement de quoi occuper dignement l'être humain tout au long de sa vie. De plus, la sensibilité du cœur étant fragile lors de son évolution vers la douce et précieuse félicité pieuse, mais pouvant tout de même généralement supporter les épreuves malheureuses le rendant avec le temps insensible à la déception puis ouvert entièrement à l'enrichissement moral, il faut évidemment en prendre le plus grand soin, en évitant le stress et la violence émotionnels causés par des activités tels que les films d'horreur cruels, l'extrême bestialité de la pornographie, les livres immoraux, les absurdes théories scientifiques, les stupides programmes télévisuels, les actions idiotes, le sentiment de compétition trop prononcé, et la consommation de cigarettes, c'est à dire en arrêtant d'aimer et de pratiquer le médiocre ou la bassesse.
Surtout que la base de la félicité étant le relâchement total du cœur dans le juste milieu entre la forte sérénité, l'euphorisant enthousiasme, l'intense sensibilité, l'émouvante pudeur, les qualités morales, la fraîcheur corporelle de la pratique et de l'hygiène religieuses, une grande volonté de bien pour autrui, une adoration du Bienfaiteur augmentant le plaisir de Ses bienfaits et un immense amour du Seigneur et des valeurs familiales et sociales, c'est en ressentant constamment ce pieux juste milieu agréable que le cœur atteint l'excellence de la douce noblesse joyeuse intense d'ici bas, correspondant au doux premier degré, du premier degré de l'intense noblesse joyeuse du Paradis y augmentant éternellement au minimum d'un degré chaque semaine, voire jour, heure, action, minute ou seconde :
Le Prophète (SBDSL) a dit : «Le bon caractère (sainteté de l'esprit et du cœur par la piété et les qualités) conduit au bonheur (félicité).» (Rapporté par Al-Kharaytî dans Al-Makãrim)
C'est pourquoi il est aussi important de rester dans des idées positives, des bonnes œuvres ou des souvenir agréables de la pratique religieuse, de l'aide apportée aux gens ou de loisirs réussis avec des proches, puisque cela préserve évidemment la cœur dans la satisfaction. En fait le cœur absorbe les ambiances comme une éponge absorbe les liquides. Ainsi lorsque le cœur
bsorbe des ambiances pures et nobles en s'y habituant, il réagira aux situations du destin avec des comportements purs et nobles, comme une éponge rend ce qu'elle a absorbée quand elle est pressée.
C'est pour ça qu'il ne faut pas freiner ses sentiments quand il s'agit de ressentir ce qu'il y a de plus beau, de plus pur et de plus noble, afin de le transmettre et faire toujours évoluer notre âme dans la progression infinie de l'apaisante félicité par son ressenti permanent de la grandeur digne et du meilleur comportement.
Chacun d'entre nous aime être apaisé et préfère passer du temps dans ce qu'il aime. Or l'apaisement est le sens même du rappel d'Allah. Alors si nous parvenons à aimer les œuvres qu'Allah aime, nous serons dans le très agréable mouvement de l'interaction perpétuelle entre l'apaisement et l'amour :
(S7v35) « ô enfants d'Adam ! Si des Messagers [choisis] parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés. »
(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mohamed) un miracle venant de son Seigneur ? ” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah”. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. »
Surtout qu'Allah le mérite puisqu'Il est à l'origine de tous les amours, du cœur permettant de les ressentir, et de la force maximale pour les vivre par Ses attributs Suprêmes qui seront d'autant plus compris, vécus et donc apprécier dans Son Paradis Éternel. En effet en se rapprochant de la tradition prophétique complète nous faisant fortement ressentir les inégalables attributs divins, nous pouvons atteindre des niveaux inespérés de haute sensibilité à l'immense noblesse de la création, et des comportements exemplaires, épanouissant notre personnalité, la relation familiale et la vie en société :
D’après Abou Mouhamed Abd Allâh Ibn Amr Ibn Al-As (SDP), l’Envoyé d’Allah (SBDSL) a dit : « Aucun de vous ne croit (totalement) jusqu’à ce que sa passion soit conforme à ce que j’ai apporté ».
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il entrera au Paradis des gens dont les cœurs sont (sensibles) comme ceux des oiseaux (très prudents, sensibles et émus)».
Par conséquent, la vie pieuse nous permettra d'atteindre agréablement les excellents degrés émouvants de l'amour inconditionnel du Seigneur donnant la certitude en la précieuse relation d'éternité avec nos proches et le plaisir extrême des choses licites qui seront décuplés au Paradis.
Cependant dans notre relation de rapprochement vers Lui, Allah nous laisse décider du niveau que nous voulons atteindre. C'est à dire que Sa porte d'intimité est grande ouverte et que c'est à nous de savoir quel degré d'amour nous voulons atteindre avec Lui sur la montagne religieuse de la sagesse, car Lui est certainement prêt à nous attendre dans les sublimes degrés du sommet :
(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux »
Ainsi Dieu explique que le rappel de Sa présence est la meilleure occupation que nous puissions avoir :
(ExtS29v45) « Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »
En effet notre courte vie étant régie par la permanente omniprésence du Saint Créateur, la morale ne peu que confirmer que le meilleur comportement est de constamment L'adorer en se Le rappelant, L'honorant, évoquant Ses qualités, Ses attributs et Ses bienfaits, pratiquant Sa religion et étant pieusement bienveillant avec autrui, pour que nous puissions logiquement nous ennoblir au maximum.
De plus, en comparaison aux plaisirs du Paradis offerts éternellement qui ne détiennent aucun effort de vénération, on ne peut aussi qu'admettre que notre monde éphémère, où les efforts religieux et sociaux étant les seuls moyens d'offrir quelque chose au Seigneur sont donc la meilleure occupation, doit évidemment être mis à profit pour passer le plus de temps possible dans ce légitime, bienfaisant et méritant rappel d'Allah pouvant mener à la plus grande dignité.
Enfin, il est clair que cette vie extrêmement courte proposée par l'immense miséricorde divine pour nous enseigner les inégalables qualités morales et valoriser les inestimables délices du Paradis éternel correspond presque à un envoi directement au Paradis :
(S47v5/6) « Il les guidera et améliorera leur condition, et les fera entrer au Paradis qu'Il leur aura fait connaître (par sa valeur à travers notre passage d'épreuves et de difficultés sur terre). »

          Le principal rappel du divin se trouve dans le texte coranique qui évoque aussi ses autres caractéristiques :

a) Le rappel coranique est destiné aux vivants

(S30v52) « En vérité, tu ne fais pas entendre les morts; et tu ne fais pas entendre aux sourds l'appel, s'ils s'en vont en tournant le dos.»

(S35v
22) « De même, ne sont pas semblables les vivants et les morts. Allah fait entendre qui Il veut, alors que toi [Mouhamed], tu ne peux faire entendre ceux qui sont dans les tombeaux. »

b) Le rappel coranique évoque le Seigneur, la création, la morale, l'Heure, la mort, la Résurrection et les rétributions

(ExtS3v138) « Voilà un exposé pour les gens, »

(S14v52) « Ceci est un message (le Coran) pour les gens afin qu'ils soient avertis, qu'ils sachent qu'il n'est qu'un Dieu unique, et pour que les doués d'intelligence s'exhortent. »

(S3v190/191) « A travers la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et des jours, il y a des signes pour les doués d’intelligence, qui debout, assis couchés sur leurs côtés, invoquent Dieu et méditent sur la création des cieux et de la terre disant : « Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en vain. Gloire à toi ! Garde-nous du châtiment du feu. »

(S2v151/152) « Ainsi, nous avons envoyé parmi vous un Messager de chez vous qui vous récite Nos versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. »

(S53v55-62) « Lequel donc des bienfaits de ton Seigneur mets-tu en doute ? Voici un avertisseur analogue aux avertisseurs anciens : l’Imminente (l’Heure de la fin du monde) s’approche. Rien d’autre en dehors d’Allah ne peut la dévoiler. Quoi ! Vous étonnez-vous de ce discours (le Coran) ? Et vous [en] riez et n’[en] pleurez point ? Absorbés [que vous êtes par votre distraction. Prosternez-vous donc à Allah et adorez-Le. »

(S52v29-31) « Rappelle donc et par la grâce de ton Seigneur tu n’es ni un devin, ni un possédé. Ou bien ils disent : « c’est un poète ! Attendons pour lui le coup de la mort. » Dis : « Attendez ! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent. »

(S41v39) « Et parmi Ses merveilles est que tu vois la terre humiliée (toute nue). Puis aussitôt que Nous faisons descendre l’eau sur elle, elle se soulève et augmente [de volume]. Celui qui lui redonne la vie est certes Celui qui fera revivre les morts (lors de la Résurretion), car Il est Omnipotent. »

(S19v39) « Et avertis-les du jour du Regret (de la rétribution), quand tout sera réglé ; alors qu’ils sont [dans ce monde] inattentifs et qu’ils ne croient pas. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du Paradis, et avertisseur de l’Enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »

c) Le rappel coranique ordonne à l'être humain de se soumettre dignement à son Seigneur Irréprochable

(S6v71/72) « Dis : “Invoquerons-nous, au lieu d'Allah, ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire ? Et reviendrons-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme quelqu'un que les diables ont séduit et qui erre perplexe sur la terre, bien que des amis l'appellent vers le droit chemins (lui disant) : - “Viens à nous.” Dis : “Le vrai chemin, c'est le chemin d'Allah. Et il nous a été commandé de nous soumettre au Seigneur de l'Univers, et d'accomplir la Salat et de Le craindre. C'est vers Lui que vous serez rassemblés”. »

(S4v125) « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée et suivant la religion d’Abraham, homme de droiture ? Et Allah avait pris Abraham pour ami privilégié (intime). »


(S6v161-163) « Dis : « Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d’Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n’était point parmi les associateurs. »  Dis : « En vérité, ma salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. »


1) Par la sage vérité

(S17v81/82) « Et dis : La Vérité (l’islam) est venue et l’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître. » Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. »

(S39v23) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre) ; puis leurs peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut (et égare ceux qui le renient). Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »

(S2v97) « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce. »


2) Par l'exhortation vers la sérénité et la digne piété

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

(S20v2-4) « Nous n’avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si ce n’est qu’un Rappel pour celui qui redoute (Allah), (et comme) une révélation émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes. »

(S39v23)« Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre) ; puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »

(S3v138) « Voilà un exposé pour les gens, un guide, et une exhortation pour les pieux. »

3) Par la pratique

(S34v46) « Dis : « Voici le seul et unique conseil que je vous donne : « Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu, par groupes de deux ou chacun à part, et méditez ensuite. »

(S54v32) « Et vraiment, Nous avons rendu le Coran facile à la méditation. Y’a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? »

(S7v35) « ô enfants d'Adam ! Si des Messagers [choisis] parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés. »

(S29v45) « Récite ce qui t’est révélé du Livre et accomplis la Salât (Prière). En vérité la Salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d’Allah est certes ce qu’il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites. »

4) Par les bonnes ambiances

(S18v28) « Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »

5) Par l'inévitable résurrection

(S20v14) « Certes, c’est Moi Allah : point de divinité que moi. Adore-Moi donc et accomplis la salât pour te souvenir de Moi. » L’heure (du jugement) va certes arriver. Je la cache à peine, pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts. »

6) Par le Paradis

(S40v39/40) «  ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil; et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »

d) Le rappel permet l'augmentation de la foi et l'apaisement

L'islam rapporte que les paroles du Coran et du Prophète illuminent les âmes de foi en apaisant les coeurs.

(ExtS51v55) « Et rappelle ; car le rappel profite aux croyants. »

(S6v36) « Seuls ceux qui entendent répondent à l'appel [de la foi]. Et quant aux morts, Allah les ressuscitera; puis ils Lui seront ramenés. »

(S11v108) « Dis : “Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. »

(S24v35) « Allah est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche (le corps) où se trouve une lampe ( la fitra). La lampe est dans un récipient de cristal (le coeur) et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible (le rappel coranique) vient d’un arbre béni (Dieu) : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Allah guide qui Il veut vers Sa lumière. Allah propose des paraboles aux hommes et Allah est Omniscient. »

(S48v4) « C’est Lui qui a fait descendre la quiétude dans les cœurs des croyants afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi. A Allah appartiennent les armées des cieux et de la terre ; et Allah est Omniscient et Sage»

1) Description

(S8v2) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »

(S39v23)« Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l’entendre) ; puis leur peaux et leurs cœurs s’apaisent au rappel d’Allah. Voilà le (livre) guide d’Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n’a point de guide. »

(S13v27-29) « Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi n'a-t-on pas descendu sur lui (Mouhamed) un miracle venant de son Seigneur ? ” Dis : “En vérité, Allah égare qui Il veut et Il guide vers Lui celui qui se repent, ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah”. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? Ceux qui croient et font de bonnes oeuvres, auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. »

2) Guérison des coeurs

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

(ExtS20v124) « Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne »

(S8v24) « Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appellent à ce qui vous donne la (vraie) vie (du coeur), et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur, et que c’est vers Lui que vous serez rassemblés »

(S17v81/82) «Et dis : La Vérité (l’islam) est venue et l’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître. » Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. »

(S20v24) « Nous n’avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu sois malheureux, si ce n’est qu’un Rappel pour celui qui redoute (Allah),(et comme) une révélation émanant de Celui qui a créé la terre et les cieux sublimes. »

3) Le coeur porteur de la foi qui guide

(S22v32) « Voilà [ce qui est prescrit]. Et quiconque exalte les injonctions d’Allah, s’inspire en effet de la piété des cœurs. »

(S27v13/14) « Et lorsque Nos prodiges (miracles) leur parvinrent, clairs et explicites, ils dirent : « C’est là une magie évidente ! » Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu’en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude. Regarde donc de qu’il est advenu des corrupteurs. »

(S47v24) « Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il un cadenas sur leurs cœurs ? »

(S8v2)« Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »

(S10v7) « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, leur Seigneur les guidera à cause de leur foi. A leur pieds les ruisseaux couleront dans les Jardins des délices. »

e) Le rappel coranique apporte les ultimes lois divines bienfaitrices et reprend celles des prophètes précédents

1) Porteur de la dernière religion

(S27v76) « Ce Coran raconte aux enfants d’Israël la plupart des sujets sur lesquels ils divergent, cependant qu’il est pour les croyants un guide et une miséricorde. »

(S5v46-48) « Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l’Evangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu’il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux. Que les gens de l’Evangile jugent d’après ce qu’Allah y a fait descendre. Ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux là sont les pervers. Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le Livre qui était avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C’est vers Allah qu’est votre retour à tous ; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. »


2) Porteur du discernement de la morale

(S25v1) « Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à l'univers. »

(ExtS3v138) « Voilà un exposé pour les gens, »

(ExtS13v17) « et semblable à celle-ci est [l'] écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu pour [fabriquer] des bijoux (en or) et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité (le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions) et le Faux (l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions), l'écume [du métal (d'or) ou (l'impur, le faux et le mal moralement, les mauvaises actions)] s'en va au rebut (en Enfer), tandis que [les objets, l'or pur ou (le pur, le vrai et le bien moralement, les bonnes actions)] utiles aux hommes demeurent sur la terre (ou au Paradis). Ainsi Allah propose des paraboles. »

(S8v29) « Ô vous qui croyez si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l’énorme grâce. »


3) Porteur du guide principal destiné à l'ensemble de l'humanité

          Le Coran est un guide montrant la voie de la sagesse pour accéder au Paradis et se rapprocher du Seigneur, ainsi que les lois sociales bienfaitrices destinées à anoblir l'humanité comme l'héritage ou le mariage. Il faut noter que certaines de ces règles ne sont pas exprimées dans les évangiles, car Jésus venait principalement pour rappeler les lois juives au peuple d'Israël et en faciliter certaines :
(S61v6) « Et quand jésus fils de Marie dit : « Ô enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera « Ahmad. » Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : « C’est là une magie manifeste. »
Dans la Bible Mathieu (15:24) Jésus a dit : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. »
Et il donna encore une parole aux douze apôtres qui confirme cette intention selon l’Evangile :
Mathieu (10:5-6)
« N’allez pas vers les païens (culte polythéiste) et n’entrez pas dans les villes des samaritains, allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d‘Israël. » 
Ainsi Jésus lui-même ne prétendait pas à l’universalité de Son  message car il
savait qu’il devait plutôt s'adresser à son peuple juif pour leur rappeler les vérités spirituelles destinées à les détacher du matérialisme et de la tentation. Mais si dans les enseignements qui sont restés de Jésus il n’y a pas un système complet de lois adapté pour toute l'humanité, cela ne vient pas du fait que Jésus pensait que les hommes seraient à même de se donner des législations civiles et pénales applicables en tout temps, mais c’est parce qu’il savait qu'un Prophète viendrait après lui pour parachever le message, restaurer le culte authentique ainsi que la vraie foi et compléter les législations révélées, en donnant cette foi-ci un Coran (une lecture) qui comprend la forme la plus intégrale et la plus achevée d’un système de lois applicables en tout temps et tous lieux.

(S2v2/3) « C'est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux qui croient à l'invisible et accomplissent la Salat et dépensent [dans l'obéissance à Allah], de ce que Nous leur avons attribué »

(ExtS5v48) « Et sur toi (Mouhamed) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité pour confirmer le Livre qui était avant lui (L'Evangile) et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. »

(S2v97) « Quiconque est ennemi de Gabriel doit connaître que c'est lui qui, avec la permission d'Allah, a fait descendre sur ton cœur cette révélation qui déclare véridiques les messages antérieurs et qui sert aux croyants de guide et d'heureuse annonce. 

(S27v76) « Ce Coran raconte aux enfants d’Israël la plupart des sujets sur lesquels ils divergent, cependant qu’il est pour les croyants un guide et une miséricorde. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du paradis, et avertisseur de l’enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »

4) Porteur de la miséricorde divine car c'est une aide inestimable à une piété commune.

(S10v57) « Ô gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. »

5) Logiquement synonyme de double récompense pour les chrétiens ou les juifs devenant musulmans 

(S28v52-55) « Ceux à qui, avant lui [le Coran], Nous avons apporté le Livre, y croient. Et quand on le leur récite, ils disent : “Nous y croyons. Ceci est bien la vérité émanant de notre Seigneur. Déjà avant son arrivée, nous étions Soumis”. Voilà ceux qui recevront deux fois leur récompense pour leur endurance, pour avoir répondu au mal par le bien, et pour avoir dépensé de ce que Nous leur avons attribué ; et quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent et disent : “A nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants”. »

f) Le rappel est cause d'égarement pour ceux qui le désavouent puisqu'ils ne suivent pas le bon chemin

(S17v81/82) «Et dis : La Vérité(l’islam) est venue et l’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître. » Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. »

(S39v45) « Et quand Allah est mentionné seul (sans associés), les cœurs de ceux qui ne croient pas se crispent et quand on mentionne ceux qui sont en dehors de Lui, voilà qu’ils se réjouissent. »

(S20v124-126) « Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne et le jour de la Résurrection Nous l’amènerons aveugle au rassemblement. » Il dira : « Ô mon Seigneur, pourquoi m’as tu amené aveugle alors qu’auparavant je voyais ? » Dieu lui dira : « De même que nos Signes (enseignements) t’étaient venus et que tu les a oubliés, ainsi aujourd’hui tu es oublié. » 

(S63v9) « Ô vous qui avez cru ! que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d’Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux là sont les perdants. »

g) Différents types de rappel

1) La méditation sur la création de Dieu :

(S34v46) « Dis : « Voici le seul et unique conseil que je vous donne : « Mettez-vous sérieusement à l’œuvre à propos de Dieu, par groupes de deux ou chacun à part, et méditez ensuite. »

La méditation peut évidemment correspondre à la réflexion sur un sujet, mais elle peut également être une détente éveillée, ou un relâchement spirituel laissant venir des idées sur divers sujets, ou un relâchement spirituel laissant venir des analyses sur divers sujets et permettant à Dieu de partager des idées en inspirant nos pensées, ou une calme ambiance sereine apportant une douce intimité avec le Seigneur.
Il faut noter que le Prophète (SBDSL) essayait de partager le plus équitablement possible sa journée dans 4 domaines :
sa relation avec Dieu,
sa relation avec sa famille,
sa relation avec les autres et en particulier ses coreligionnaires
,
et ses besoins physiques (sommeil, nourriture, hygiènes...).

Ainsi lorsqu'il s'orientait vers Allah, on ne peut pas considérer qu'il délaissait un de ces domaines, car comme nous augmentons la valeur éternelle de la foi en Allah en L'évoquant en groupe, nous augmentons la valeur éternelle du groupe par l'augmentation de notre foi en L'évoquant seul.

2) La prière (as-salat) :


(S20v
14) « Certes, c'est Moi Allah : point de divinité que Moi. Adore-Moi donc et accomplis la Salat pour te souvenir de Moi. »

3) L'imploration du pardon de Dieu (istirhfar) :

(S16v119) « Puis ton Seigneur envers ceux qui ont commis le mal par ignorance, et se sont par la suite repentis et ont amélioré leur conduite, ton Seigneur, après cela est certes Pardonneur et Miséricordieux. »

4) La répétition de la louange et de la glorification de Dieu :

(S33v41-42) « Ô vous qui croyez ! Evoquez Allah abondamment et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour. »

Ex : gloire et pureté à Dieu, louange à Dieu, Dieu est grand, il n'y a de dieux que Dieu...

5) L'appel de la bénédiction de Dieu sur le Prophète (salut et bénédiction de Dieu sur le Prophète) :

Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Celui qui me bénit une fois, Allah le bénit dix fois à cause d’elle. » (Moslem)

Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Les gens qui seront les plus dignes de ma sollicitude et de mon amour, le jour de la résurrection, seront ceux qui me bénissaient le plus dans ce bas-monde. » (Attirmidhi)

On dit : « O Messager d’Allah ! Comment devons-nous te bénir ? » Il dit : « Dites : « Seigneur Allah ! Donne ta miséricorde à Mouhamed, à ses épouses et a sa descendance comme tu as béni Abraham. Tu es digne de louanges et de glorifications. » (URA)

6) La lecture coranique

Ext de hadith : Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit à un compagnon : « Ne m’a-t-on pas informé que tu jeûnes tout le temps et que tu lis chaque nuit le Coran ? » Je dis : « Si, ô Messager de Dieu ! Et je ne cherche en cela qu’à bien faire. » Il dit : « Jeûne à la façon de David, car il était le dévot de son temps, et lis le Coran une fois par mois. »

L’image du Croyant qui lit le Coran est celle de l’orange : son odeur est suave et sa saveur est suave. L’image du Croyant qui ne lit pas le Coran est celle de la datte : elle n’a pas d’odeur et elle est douce. L’image de l’hypocrite qui lit le Coran est celle de la plante aromatique : son odeur est bonne et son goût est amer. L’image de l’hypocrite qui ne lit pas le Coran est celle de la coloquinte : elle n’a pas d’odeur et elle est amère. » (URA)

Selon Othman Ibn Affan, le Prophète (SBDSL) a dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et l'enseigne. » [Bukhari]

Selon Omar Ibn Al Khattab (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Dieu élèvera par ce Livre certaines personnes et en rabaissera d'autres. » [Muslim]

Selon Ibn Masoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui lit une seule lettre du Coran se voit inscrire une bonne action et la bonne action a dix fois son salaire. Je ne dis pas que alif lam mim constituent une seule lettre, mais bien que alif est une lettre, lam en est une, autre, et mim également. » (Tirmidhi)

Selon Ibn Abbas (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Celui qui n'a rien du Coran en son for intérieur est comme une maison en ruine. » (Tirmidhi)

Selon Omar Ibn Al Khattab , le Prophète a dit : « Dieu élèvera par ce Livre certaines personnes et en rabaissera d'autres. » [Muslim]

7) Les cercles d'évocation de Dieu


Il s'agit des lectures de recueils de hadiths par une personne, des lectures coraniques par une personne, des discours ou des évocations de courtes informations sur un sujet par tous les participants consécutivement.


Le Prophète (SBDSL) a dit : « Allah le Très-Haut a des anges itinérants de très grand mérite qui parcourent les routes à la recherche des cercles d’évocation d’Allah. Dès qu’ils trouvent des gens en train d’évoquer Allah Honoré et Glorifié, ils s’appellent les uns les autres : « Venez à l’objet de vos recherches » et s’assoient avec eux. Ils se couvrent les uns les autres de leurs ailes jusqu’à remplir l’espace entre eux et le ciel inférieur. Leur Seigneur leur demande (et il sait mieux qu’eux) : « Que disent Mes esclaves ? » Ils disent : « Ils Te glorifient, Te purifient, proclament Ta grandeur, Ta louange et Ta gloire. » Il dit : « Est-ce qu’ils ne M’ont jamais vu ? Ils disent : « Non par Allah. Ils ne T’ont jamais vu. » Il dit : « Que feraient-ils donc s’ils me voyaient ? » Ils disent : « S’ils Te voyaient ils mettraient encore plus d’ardeur à T’adorer, à Te louer et à Te glorifier. » Il dit : « Que demandent-ils ? » Ils disent : « Ils Te demandent le Paradis. » Il dit : « Est-ce qu’ils l’ont jamais vu ? » Ils disent : « Non par Allah. Ils ne l’ont jamais vu. » Il dit : « Que serait-ce s’ils l’avaient vu ? » Ils disent : « S’ils l’avaient vu, ils y tiendraient encore plus, le demanderaient avec plus de force et le désireraient avec plus d’ardeur. » Il dit : « Contre quoi demandent-ils Ma protection ? » Ils disent : « Contre l’Enfer. » Il dit : « L’ont-ils jamais vu ? » Ils disent : « Non par Allah. Ils ne l’ont jamais vu. » Il dit : « Que serait-ce-t-il donc s’ils l’avaient vu ?
» Ils disent : « S’ils l’avaient vu, ils le fuiraient encore plus, le craindraient davantage et Te demanderaient encore plus de les absoudre. » Il dit : « Je vous prend à témoin que Je les ai effectivement absous, que Je leur ai donné ce qu’ils demandent et que Je les ai protégés contre ce qu’ils craignent. » L’un des anges dit : « Il y a parmi eux untel qui ne fait pas partie de leur cercle. Il y est seulement venu pour une affaire le concernant. » Il dit : «Ils représentent le cercle idéal et celui qui leur tient compagnie ne saurait être misérable. » (URA)

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Aussitôt que les gens s’assoient pour évoquer Allah, les Anges les entourent, la miséricorde d’Allah les recouvre et la sérénité descend sur eux. Allah les évoque parmi ceux qui vivent auprès de Lui. » (Mouslim)

8) La prédication (bonne annonce du Paradis, avertissement de l'Enfer, appel au bien et interdire le mal)

(S93v11) « Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le. »

(ExtS48v8) « Ô Mouhamed, Nous t’avons envoyé à l’humanité en tant que témoin, annonciateur de la bonne nouvelle du paradis, et avertisseur de l’enfer, pour que vous croyiez en Dieu et en son Messager, »

(S17v111) « Et dis : “Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation”. Et proclame hautement Sa grandeur. »

(S19v39) « Et avertis-les du jour du Regret, quand tout sera réglé ; alors qu’ils sont [dans ce monde] inattentifs et qu’ils ne croient pas. »

(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. »

(S22v32) « Voilà[ce qui est prescrit]. Et quiconque exalte les injonctions d’Allah, s’inspire en effet de la piété des cœurs. »


(ExtS6v70) « Et rappelle par ceci (le Coran) pour qu'une âme ne s'expose pas à sa perte selon ce qu'elle aura acquis, elle n'aura en dehors d'Allah, ni allié ni intercesseur. »

(S52v29-31) « Rappelle donc et par la grâce de ton Seigneur tu n’es ni un devin, ni un possédé. Ou bien ils disent : « c’est un poète ! Attendons pour lui le coup de la mort. » Dis : « Attendez ! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent. »

(S41v33) « Et qui profère plus belle parole que celui qui appelle à Allah, fait bonnes œuvres et dit : « Je suis du nombre des musulmans ? » »

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Selon Anas (SDP), le Prophète (SBDSL), quand il prononçait un mot, le répétait trois fois afin qu’il fût bien compris. Quand il se rendait chez des gens, il les saluait trois fois. »(Al Boukhari)

Ext hadith : Le Prophète (SBDSL) a dit : "Transmettez de ma part ne serait-ce qu’un seul verset"  (Boukhari)

(S16v125) « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car, c’est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s’égare de son sentier et c’est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés.

(S16v82/83) « S’ils se détournent… il ne t’incombe que la communication claire. Ils reconnaissent le bienfait de Dieu ; puis ils le renient. Et la plupart d’entre eux sont des ingrats. »

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Une marche au service d’Allah au début de la journée ou à sa fin vaut mieux que le monde et tout ce qu’il contient. » (URA)

Le Prophète (SBDSL) a dit : « Par Allah, quand Allah met par toi un seul homme sur la bonne voie, cela t’est préférable aux biens les plus précieux de ce monde. » (URA)

9) L'invocation au début des nobles occupations et à leur fin

(ExtS17v110) « Dis : “Invoquez Allah, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par lequel vous l'appelez, Il a les plus beaux noms. »

h) Responsabilité de la communauté

(S3v110) « Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah. Si les gens du Livre croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d’entre eux sont des pervers. »

(S3v104) « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront.

Le jour du sermon d'adieu le Prophète (SBDSL) a dit : « « Votre sang, vos biens et votre réputation (honneur) vous sont sacrés comme est sacré ce jour-ci dans votre cité-ci, en votre mois-ci. Vous rencontrerez votre Seigneur qui vous demandera compte de vos œuvres. Attention! Ne redevenez pas impies à ma mort en vous déchirant les uns les autres. Que ceux qui sont présents transmettent mes propos à ceux qui sont absents. Il se peut que celui à qui on le fera parvenir comprenne mieux que celui qui l'a entendu directement de ma bouche ». Puis il nous questionna par deux fois : « Ai-je bien transmis ? » Nous répondîmes : « Oui. » Le Prophète (SBDSL) conclut alors : « Seigneur! Sois-en Témoin ! » [Bukhari et Muslim]» (URA)