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A) Les buts de l'homme
Comme il a été vu depuis le début de ce site, les buts de l’homme sont multiples. Mais le lien qui les unit tous est l'adoration. En effet la vénération religieuse détient différents niveaux allant de l'ennoblissement minimal : effectuer les cinq piliers ou en fonction de notre santé et de notre richesse au moins les 5 prières obligatoires quotidiennes même seulement avec notre tête ou avec les yeux, à l'ennoblissement maximal : acquérir les quatre aspects de la personnalité du Prophète (SBDSL) synonyme d'adoration, en pratiquant constamment ses cinq occupations d'adoration :
-Les cinq piliers : attestation de foi, prières obligatoires, impôt social purificateur (zakat), le jeûne du mois de ramadan et le pèlerinage à la Mecque.
-Les quatre aspects de la personnalité du Prophète (SBDSL) : 2 extérieurs : façon de vivre facilement imitable, et l'apparence (physique, hygiénique et vestimentaire), et 2 intérieurs : le caractère (qualités spirituelles dont nombreuses sont divines, telles la miséricorde, la générosité, la douceur, la patience et la justice, cependant parmi les qualités de l'homme, il y a aussi logiquement la qualité essentielle de l'humilité puisqu'elle est spécifique à une créature) et la moralité, et la pensée (souci de guidée pour l'humanité).
-Les cinq occupations d'adoration : œuvres cultuelles, enseignement et acquisition de sciences religieuses, utiles ou culturelles, service, prédication, concertation (concernant toute sujet important).
Aagim Alahwal rapporte : Quand on voyait Ibn Omar (SDP) on croyait qu'il n'était pas normal (fou) à cause de sa persévérance à suivre les pas du Prophète (même à travers sa démarche quand il avait mal à une jambe, les endroits par où il passait, ses habitudes, la façon dont il s'est comporté dans divers lieux, et jusqu'à se casser la même incisive que le Prophète avait eu de briser, car noblement il avait trop littéralement mais magnifiquement considéré au maximum son rang de meilleure créature).
Commentaire : Il est possible de distinguer dans la pratique religieuse qu'est le mode de vie prophétique les œuvres et domaines plus spirituels (prière, lecture coranique, apprentissage, jeûne, aumône, méditation, évocation du divin par des glorifications et des louanges, caractère, moralité, s'occuper de la famille, activité professionnelles) des œuvres et domaines plus matériels (manger licitement dans un équilibre alimentaire, dormir, se laver selon l'hygiène prophétique, s'habiller, acheter des biens). Or cette deuxième catégorie peut aussi être dans un sens seulement spirituel.
Il faut noter que :
-l'activité des œuvres cultuelles (prière, lecture du Coran, jeûne...) préserve des passions, mais que trop de cette activité peut amener à la solitude et à l'insouciance
-l'activité de l'acquisition de connaissances préserve du renfermement sur soi et de l'égarement, mais que trop de cette activité peut amener à l'orgueil
-l'activité du service préserve de l'avarice et de l'avidité, mais que trop de cette activité comme trop de ménage peut amener l'amour voire l'adoration envers le monde terrestre
-l'activité de la prédication préserve de l'orgueil et du mépris, mais que trop de cette activité peut amener à l'oubli du reste de la pratique religieuse
-l'activité de la concertation préserve de la désunion et de la précipitation, mais que trop de cette activité peut amener à douter excessivement de tous nos choix et donc à du regret si on la renouvelle trop à chaque sujet concerté, alors qu'un choix en Dieu ne doit pas être regretté, mais seulement repenti en cas d'erreur.
Par conséquent pour tendre vers le sommet de la noblesse, l'être humain doit reconnaître Dieu et la mission du Prophète (SBDSL), afin de suivre la législation révélée guidant vers la perfection du comportement et la meilleure relation avec le Seigneur, en particulier donc en pratiquant toutes ces occupations prophétiques quotidiennement dans un juste milieu, mais en pouvant évidemment parfois en favoriser certaines par rapport à d'autres.
L'islam insiste sur ce point à travers son incitation à imiter le mode de vie du Prophète (SBDSL) qui agit toute son existence pour montrer de manière exemplaire la possibilité d'adoration et donc de droiture constantes en suivant le Coran :
(S33v21) « En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle (à suivre) pour quiconque espère en Allah et au jour dernier et invoque Allah fréquemment. »
Aïcha (SDP) a dit : « Le caractère du Prophète était le Coran. » (Mouslim)
(S6v161/162) « Dis : “Moi, mon Seigneur m'a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d'Abraham, le soumis exclusivement à Allah et qui n'était point parmi les associateurs.” Dis : “En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers.” »
(S3v31) « Dis : Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux »
Il est important de rappeler que ce chemin pieux permet également d'obtenir l'apaisement et la protection divine :
(S7v35) « Ô enfants d’Adam ! Si des Messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment n’auront aucune crainte et ne seront point affligés. »
D'autre part il est essentiel de savoir que la base de la sagesse religieuse est d'exhorter l'homme à construire sa vie comme s'il devait vivre éternellement sur terre, tout en faisant des bonnes actions comme s'il devait mourir l'instant suivant pour aller au Jugement Universel :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Jamais le croyant n’aura assez de faire du bien jusqu’à ce que le Paradis soit son étape finale. » (Tirmidhi)
(S28v77) « Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné, la Demeure dernière. Et n’oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre, car Allah n’aime point les corrupteurs. »
Le Prophète (SBDSL) a dit à Ibn Omar (SDP) : « A votre réveil, n'escomptez pas vivre jusqu'au soir, et le soir, n'escomptez pas vivre jusqu'au lendemain. Vivants, tirez avantage de la vie avant la mort, et de la bonne santé avant la maladie (pour faire des bonnes actions), car vous ne savez pas quelle sera votre position auprès de Dieu demain. » (Boukhari)
Abu Hamid al-Ghazali (mort en 1111) a rapporté : Jésus a dit : « La vie terrestre se compose de trois jours : un hier sur lequel tu n’as aucun contrôle, un demain dont tu ne sais pas si tu l’atteindras, et un aujourd’hui dont tu devrais faire le meilleur usage. »
D’après Abou Hourayra (SDP), le Messager de Dieu (SBDSL) a dit : « Hâtez-vous de faire des bonnes actions avant d’en être empêchés par l’une de ces sept choses que vous devez attendre : Une pauvreté qui vous fait oublier. Une richesse qui vous pousse à une arrogance outrancière. Une maladie ruinant votre santé. Une vieillesse affaiblissant votre esprit. Une mort mettant fin à vos jours. L’arrivée du faux Messie et c’est le pire de ce que vous cache l’avenir. Ou l’Heure et « l’Heure est plus mortelle et plus amère encore. »
(S40v58) « L'aveugle et le voyant ne sont pas égaux, et ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres ne peuvent être comparés à celui qui fait le mal. C'est rare que vous vous rappeliez ! »
(ExtS17v7) « Si vous faites le bien, vous le faites à vous-mêmes, et si vous faites le mal, vous le faites à vous (aussi). »
(S16v34) « Les méfaits qu'ils accomplissaient les atteindront, et ce dont ils se moquaient les cernera de toutes parts. »
(S30v10) « Puis, mauvaise fut la fin de ceux qui faisaient le mal, ayant traité de mensonges les versets d'Allah et les ayant raillés. »
(S30v44/45) « Celui qui aura mécru subira (les conséquences) de son infidélité. Et quiconque aura œuvré en bien... C'est pour eux-mêmes qu'ils préparent (leur avenir), afin qu'(Allah) récompense par Sa grâce ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres. En vérité, Il n'aime pas les infidèles. »
Selon le Coran, la vie après la mort est la véritable vie car elle est éternelle et le sort de l'homme y est à jamais scellé suite une légitime rétribution. Ainsi la présente vie éphémère doit servir à bâtir notre future demeure éternelle comme ceux qui travaillent et construisent une résidence secondaire pour leur retraite, puisque la vie après la mort sera la rétribution de ce que nous faisons comme bien ou en mal sur terre, tels ceux qui récoltent ce qu'ils ont semé. En effet comme nous vivons nous mourrons, et comme nous mourrons nous serons ressuscités. Par conséquent, nous devons semer les graines de notre destinée d'une main droite, généreuse, religieuse, amoureuse et donc heureuse. De plus, très nombreux sont ceux qui estiment légitimement avoir gagné ou mérité leurs biens ou donc leur retraite par leur activité professionnelle, alors il faut comprendre qu'il en est de même pour gagner ou mérité le Paradis avec les bonnes actions, la pratique religieuse et le bon comportement, surtout que représentant Dieu. Par conséquent notre situation dans l'au-delà dépend gravement des actions que nous accomplissons sur terre, comme toutes les religions évoquent logiquement que notre destin éternel est lié à nos œuvres bonnes ou mauvaises, de même que notre vie terrestre :
Jaber (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) a dit : « Chacun sera ressuscité dans l’état où il était au moment de sa mort. » (Mouslim)
(ExtS59v18) « Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. »
(ExtS28v77) « Et recherche à travers ce qu’Allah t’a donné (temps, personne, biens), la Demeure dernière. »
(S40v39/40) « Et celui qui avait cru dit : Ô mon peuple, cette vie n'est que jouissance temporaire, alors que l'au-delà est vraiment la demeure de la stabilité. Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil, et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter. »
Anas Ibn Malik (SDP) raconte que le Prophète (SBDSL) a dit que : Lorsque l'ange de la mort s'approche d'un fidèle honnête et sincère, il le salue d'abord au nom de Dieu, puis il dit : « Quitte cette demeure que tu n'aimes pas et allons vers la demeure (Paradis) que tu as meublé de tes prières (ce qui rappelle que le Paradis est avant tout une rétribution des bonnes actions pieuses). »
Selon Ibn Massoud (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : Pendant mon voyage nocturne, j'ai rencontré (le Prophète) Abraham (paix sur lui) qui me dit : « Ô Mouhamed, salue ta communauté de ma part, et informe-là que la terre du Paradis est bonne, que son eau est suave, qu'il contient de vastes plaines et que sa semence consiste a dire : "Gloire à Dieu, louange à Dieu, il n'est de dieu que Dieu et Dieu est plus Grand." » (Tirmidhi)
Khalid Ibn Houdayr Alaslemi raconte : Je suis entre chez Abou Darda (SDP). Il était sur une couchette de cuir ou de laine et portait une tunique en laine et des chaussures en laine. Il était souffrant et suait. J'ai dit : « Si tu veux, je couvrirai ta couchette de feuilles et d'une couverture de duvet de chèvre parmi celles qu'a envoyées le chef des croyants. » Il répondit : « Nous avons une maison vers laquelle nous allons déménager (au Paradis), et pour laquelle nous travaillons. »
(ExtS17v7) « Si vous faites le bien, vous le faites à vous-mêmes, et si vous faites le mal, vous le faites à vous (aussi, car vous serez rétribués au Jour du Jugement Dernier). »
(S89v21-24) « Prenez garde ! Quand la terre sera complètement pulvérisée (pour le Jour du Jugement Universel), et que ton Seigneur viendra avec les anges rang par rang, et que ce jour-là on amènera l’Enfer, ce jour-là l’homme se rappellera (du sens de son existence). Mais à quoi lui servira de se souvenir ? Il (l'impie) dira : “Hélas ! Que n'ai-je fait du bien pour ma vie future !” »
(S11v15) « Ceux qui veulent (uniquement) la vie présente avec sa parure (sans construire la vie future), Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué (en ne leur donnant donc que le monde terrestre). »
(S42v20) « Quiconque désire labourer (le champ) de la vie future, Nous augmenterons pour lui son labour. Quiconque désire labourer (le champ) de la vie présente, Nous lui en accorderons de (ses jouissances), mais il n'aura pas de part dans l'au-delà. »
(S30v43-45) « Dirige tout ton être vers la religion de droiture, avant que ne vienne d'Allah un jour qu'on ne peut repousser. Ce jour-là (les gens) seront divisés : Celui qui aura mécru subira (les conséquences) de son infidélité. Et quiconque aura œuvré en bien... C'est pour eux-mêmes qu'ils préparent (leur avenir), afin qu'(Allah) récompense par Sa grâce (Paradis) ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres. »
(S55v60) « Y a-t-il d'autre récompense pour le bien, que le bien (au Paradis) ? »
Il faut rappeler que l'expérience de cette vie éprouvante (froid, faim, maladie, blessure, vieillesse, mort) permettra à l'homme de mieux comprendre la valeur du Paradis éternel irréprochable, et préciser que les seules choses que nous pouvons vraiment vivre comme au Paradis est le bon caractère, la bonne moralité, l'émouvante contemplation de Dieu à travers Sa Création, et le joyeux amour suprême familial et social qu'est celui en Dieu, sources de bonheur déjà ici-bas. Sauf que ce bon caractère, cette bonne moralité, cette émouvante contemplation, ce joyeux amour suprême partagé en Dieu et ce bonheur seront beaucoup plus profondément intenses, et donc perçus, et donc compris, et donc vécus, et seront donc inévitables grâce à l'immense félicité du Paradis étant donc aussi une sorte de formatage de l'âme et de l'esprit. Ainsi nous devons tendre au meilleur caractère dont l'amour éternel en Dieu et avec Dieu fait partie, afin de commencer à développer cette constante noblesse présente au Paradis et similaire au cœur pur originel de nos chers parents Adam et Eve dans le Jardin d'Eden :
(S30v30) « Dirige tout ton être vers la religion exclusivement (pour Allah), telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes (fitra, cœur pur originel au jardin d'Eden dont la composition est expliquée sur terre à travers le mode de vie prophétique, la valorisation de cette pureté d'âme et les différentes qualités morales supplémentaires). Pas de changement à la création d'Allah. Voilà la religion de droiture, mais la plupart des gens ne savent pas. Revenez repentants vers Lui craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs, »
Par conséquent le rappel du Seigneur, de la mort, du Jugement Dernier et de la vie dernière est essentiel, car il pousse l'être humain à conformer son mode de vie aux préceptes divins dans le but de s'ennoblir, de se comporter honorablement, de faire le bien à autrui, de rechercher l'agrément de Dieu et Son voisinage au Paradis, et donc de préférer utilement le monde éternel à venir au monde périssable où il ne demeure que pour un court séjour :
(S2v62) « Certes, ceux qui ont cru, ceux qui se sont judaïsés, les Nazaréens, et les Sabéens, quiconque d'entre eux a cru en Allah, au Jour dernier et accompli de bonnes œuvres, sera récompensé par son Seigneur, il n'éprouvera aucune crainte et il ne sera jamais affligé. »
(S23v112-116) « (Le jour du jugement), Dieu dira : « Combien d’années êtes-vous restés sur terre ? » Ils diront : « Nous y avons demeuré un jour ou une partie d’un jour. Interroge donc ceux qui comptent. » Il dira : « Vous n’y avez demeuré que peu de temps, si seulement vous saviez. Pensiez vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? » Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain ! Pas de divinité en dehors de Lui, le Seigneur du Trône sublime ! »
(S13v26) « Allah étend largement Ses dons ou les restreint à qui Il veut. Ils se réjouissent de la vie sur terre, mais la vie d’ici-bas ne paraîtra que comme une jouissance éphémère en comparaison de l’au-delà. »
Commentaire d'un internaute : « L’ego, le matérialisme et le petit confort personnel éteignent et relèguent malheureusement les principes, les valeurs fondamentales au second plan pour la plupart des individus. C’est pourquoi l’argent domine plus que jamais et corrompt les âmes aussi facilement. Ce système pervers a su éteindre les consciences, et éveiller l’ego au plus haut niveau, d’où l’aveuglement (athée) plus ou moins généralisé que nous constatons tous. Surtout que cet aveuglement, cette vie individualiste, ce matérialisme, cette consommation à outrance, ce pseudo signe de réussite qu'est la fortune, cette dépendance à cette superficialité, c'est à dire cette vie impie, est dominée et excitée par les pulsions, qui en plus éteignent tout bon sens. Bien sûr la télé et les magazines savent exciter ces mauvais instincts. L’individu doit être au centre. Je fais ce que je veux, je me profite tant que je veux, au nom de ma liberté individuelle, de mes droits. A bas les principes et la morale. Courir après l'argent, la bourgeoisie et le pouvoir, assouvir ses pulsions et ne surtout pas les faire attendre, voila ce que vante cette société. L’égoïsme dans toute sa splendeur, mêlé de narcissisme. Or un aspect des narcissopathes (sociopathes narcissiques ou égotiques) qu’il est important de rappeler est qu’ils vivent dans leur propre petit monde au sein duquel leurs désirs et leurs dysfonctionnements bizarres sont normalisés. Ils se croient supérieurs à la plupart des gens parce qu’ils sont des prédateurs, et ne souffrent pas de blocages gênants comme l’empathie et la conscience dont par leur fermeture de leur cœur à l'éducation divine. La plupart du temps, ils ont tendance à croire qu’ils ont réussi à tromper tout le monde. Leur besoin obsessionnel de contrôler, de corrompre et de détruire pour obtenir ce qu’ils veulent n’est pas le prolongement d’une simple cupidité, c’est un aspect profondément ancré. En plus, c'est une société où les individus vivent majoritairement à crédit. Favoriser l’éveil, le courage est quasi impossible. Entre la Vérité et l’argent, beaucoup ont fait leur choix depuis longtemps, comme sous l’emprise d’une drogue. Mais, ils diront juste que c’est leur droit, dans un système qui leur dit qu’ils sont les rois. Mais les épreuves actuelles de plus en plus grandes sentant la fin des temps pourraient être une dernière chance de réveiller beaucoup de monde. »
Si le Système nous prive de cette relation verticale, tout en dynamitant les relations horizontales, quel reste-t-il à l’individu ? Le néant, la solitude, la fuite dans la consommation ?
Or c'est principalement en se rappelant de Dieu que chaque âme peut s'améliorer. Dans ce sens, l'être humain doit être persévérant car même s'il lui arrive de commettre des péchés et de subir des épreuves, il doit dignement insister à chercher et pratiquer les bonnes œuvres en espérant arriver dans un cycle permanent de bonnes actions amenant d'autres bonnes actions et pas le contraire. En fait, succomber aux mauvaises tentations dans le regret correspond à un poids désagréable que nous portons, et il suffit donc de le poser pour réussir à ne plus assouvir ces vices et ainsi ne ressentir que du positif. Surtout qu'en parvenant à dominer pieusement un manque impie pour notre dignité qui est la valeur suprême, cela intensifie évidemment la perception du bonheur pur émis par la fitra et sa bonne clairvoyance émouvante touchant aussi notre esprit. D'ailleurs il est clair que le péché grave est logiquement lourd quand on a un cœur croyant, alors que le bonheur noble est logiquement léger quand on a un cœur croyant. Pour s'extraire des mauvaises habitudes et faciliter ce cheminement, il est utile de sortir régulièrement dans le chemin d'Allah, si nécessaire après être allé en centre de désintoxication pour les personnes dépendantes à des drogues fortes. En effet l'homme sentira la pureté, la noblesse et piété du mode de vie prophétique assagissant et voudra les préserver dans la sainte adoration permanente de l'islam. Pour réussir simplement notre amélioration et élever perpétuellement notre rapprochement vers Dieu, il faut donc persister dans les bonnes actions malgré nos erreurs, comme les nourrissons tombent mais se relèvent toujours pour parvenir à bien marcher. Surtout que notre dernière action étant la plus importante de notre vie, car c'est logiquement la principale que Dieu regarde, cela doit aussi nous préparer à faire de notre dernier choix le meilleur. C'est pourquoi il faut renouveler souvent les bonnes intentions vers le meilleur comportement dont l'arrêt des mauvaises actions conscientes fait partie, en y pensant parfois longtemps, afin de renforcer et donc faciliter cet excellent cheminement personnel. En effet comme pour apprendre une connaissance, il faut généralement la répétée au moins deux fois, une intention doit être renouvelée plusieurs fois longuement pour être plus forte et donc réalisée :
(S9v102) « D'autres ont reconnu leurs péchés, ils ont mêlé de bonnes actions à d'autres mauvaises. Il se peut qu'Allah accueille leur repentir (incertitude incitant à inviter les hommes au maximum vers le repentir et les bonnes actions en particulier vu les enseignements suivants), car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
(S3v102) « Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit d’être craint (par respect). Et ne mourrez qu’en pleine soumission (avec la foi, pendant une bonne action ou en dehors d'une mauvaise action). »
Selon Ibn Masoud (SDP), un homme embrassa une femme en public. Il vint rapporter la chose au Prophète (SBDSL). Juste à ce moment Allah fit descendre le verset suivant : (S11v114) « Pratique correctement la prière aux deux extrémités du jour et à certaines heures de la nuit car les bonnes actions chassent (dissipent) les mauvaises. » L’homme demanda au Prophète (SBDSL) : « Est-ce que ce verset me concerne particulièrement ? » Il dit : « Il concerne plutôt la totalité de ma nation. » (URA)
Commentaire : Le hadith précédent montre que continuer certains péchés tout en pratiquant la religion et des bonnes actions régulières voire fréquente n'est pas une excuse valable pour ne pas commencer la pratique religieuse ni de l'hypocrisie, surtout quand ils sont effectués avec regret et si on tend à ne plus commettre de péchés conscients, en particulier grâce à l'aide de cette pratique religieuse faite d'ailleurs en grande partie pour cela. C'est d'ailleurs très probablement dans ce sens qu'il faut comprendre la hadith suivant :
Selon Abou Houreyra (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit dans ce qu'il rapporte au sujet des paroles de son Seigneur (Glorifié soit-Il) : Suite à un péché qu'un de Ses serviteurs a fait seul (sans nuisance à autrui, c'est à dire dans la limite de ne pas forcer les autres à faire quelque chose de mal ou de leur faire du mal car sinon nécessitant aussi leur pardon) et a ensuite demandé pardon à son Seigneur, Dieu dit : « Mon serviteur a commis un péché puis a dit : Mon Dieu ! Pardonne-moi mon péché ! » Puis Dieu lui répond alors : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. » Le serviteur recommença à pécher et demanda à nouveau : « Seigneur ! Pardonne-moi mon péché. » Dieu s'exclama encore : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. » Puis le serviteur pécha encore une fois et il réitéra sa demande de pardon : « Seigneur ! Pardonne-moi mon péché. » Dieu répéta encore : « Mon serviteur a commis un péché et a su qu'il avait un Seigneur qui pardonne les péchés et qui châtie celui qui les commet. J'ai déjà pardonné à Mon serviteur, qu'il fasse donc ce qu'il veut. » (Boukhari et Mouslim)
Le Prophète Mouhamed (SBDSL) a dit : « Crains pieusement Allah quel que soit l’endroit où tu te trouves (seul ou avec les gens). Fais suivre la mauvaise action par la bonne et voilà qu’elle l’efface. Sois affable et courtois avec les gens. »
Le Prophète (SBDSL) a dit « Ce que l’affaire du croyant est étonnante ! Son affaire ne comporte (pour lui) que du bien, et cette faveur n’appartient qu’au croyant. S’il est l’objet d’un événement heureux, il remercie Dieu et c’est là pour lui une bonne chose. S’il est victime d’un malheur, il l’endure avec patience et c’est là encore pour lui une bonne chose (car il s'assagit). » (Mouslim)
Le Prophète (SBDSL) dit à un compagnon qui venait le voir : « Tu viens me demander ce qu’est le bien ? » Je dis : « Oui. » Il dit : « Prends-en l’avis de ton propre cœur. Le bien est tout ce qui ne trouble pas la sérénité de l’âme et du cœur. Le mal est ce qui te met dans l’embarras avec toi-même et qui ne fait qu’hésiter dans ta poitrine, quand bien-même les gens t’en donnent une appréciation favorable et quand bien même ils t’en donnent un bon avis. » (URA)
Commentaire : Ce qui signifie que le musulman apprend et s'ennoblit dans toute circonstance.
Ainsi nous pouvons invoquer et évoquer Dieu ainsi que nos bonnes intentions pieuses à tout moment, et donc même pendant nos erreurs, en particulier avec un sentiment de regret entraînant à se repentir puis à s'en écarter :
Aïcha (SDP) rapporte : « Le Prophète évoquait Dieu en toutes circonstances (dont aussi en état d'impureté rituelle, c'est à dire parfois sans les ablutions). » (Mouslim)
(S3v190) « A travers la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et des jours, il y a des signes pour les doués d’intelligence, qui debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent (donc à tout moment) Dieu. »
Par conséquent nous ne devons pas faire partie de ceux qui hésitent à faire le bien de peur d'aller quand même en Enfer ou parce que ils ne se sentent pas parfaits, car en vérité, il s'agit complètement du contraire, en particulier car Dieu dit dans le Coran que nous serons notre propre juge le Jour du Jugement Dernier, des enseignements expliquent qu'une bonne action peut nous faire entrer au Paradis, et la dignité est la valeur suprême, et donc car chaque prière, aumône, jeûne ou bonne action est bon à prendre quels que soient notre situation, degré spirituel ou niveau religieux, surtout si nous nous repentons souvent et ne causons pas de mal aux autres :
(S17v13/14) « Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu'il trouvera déroulé : Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable. »
(S29v23) « Et ceux qui ne croient pas aux versets d’Allah et à Sa rencontre désespèrent de Ma miséricorde. Et ceux là auront un châtiment douloureux. »
Commentaire : Pa rapport aux deux versets précédents, il apparaît que ceux qui auront désespéré de la miséricorde de Dieu sur terre pourront avoir le même ressenti lors du Jugement Dernier dans l'au-delà, en particulier suite à de trop graves ou fréquentes mauvaises actions, ou suite à un manque de foi, de piété, de pratique religieuse, de bonnes actions familiales et sociales, ou/et de proximité avec Dieu.
« En matière de religion, les standards de la vie religieuse pratique sont le seul sens du sacré, la seule véritable Culture, mesurable, vérifiable : le parler, le vêtement, la posture, le manger, la syntaxe, le débit, la non-mixité, la beauté de la musique, l’usage, la hiérarchie, sont tous les affleurements d’une forme aux soubassements plus profonds, invisibles et sacré. Abaissez vos standards culturels, vous profanez votre religion. La Culture est la preuve de la conscience de soi, et celui qui renonce à sa culture fuit dans l’abstrait comme un déserteur et perd sans le savoir mémoire, tradition, bientôt religion, ses défenses spirituelles qui sont les seules frontières qui le protègent de l’égalité avec les barbares dans un monde sans frontières. « Chacun fait ce qu’il veut » signifie chacun pour soi, signifie tous contre tous. Que chacun fasse ce qu’il veut est un slogan de gauche produit par l’oligarchie de l’extrême droite financière anti-Blancs, une paraphrase habile des deux vraies devises jamais proclamées, elles : « Diviser pour régner » et « L’ordre par le chaos ». Qu’est ce qui a perdu les Arabes ? Le sucre (lire l’explorateur Thesiger). Qu’est-ce qui a perdu les Blancs ? Le fun. C’est à dire l’anti-sobriété, le pas-sérieux, la mondanité, le cabotinage, l’alcool, la satiété, la médiocrité des standards de vie, la radinerie, la mesquinerie, la gynolâtrie, l’impiété, la déloyauté et la délation, le friendzoning. Tous les ennuis de la France dès le XVIIIe siècle ont augmenté à mesure de l’avancée de l’irréligion et tous les ennuis de la religion chrétienne dès les années 1960 sont advenus à la faveur de l’avènement d’une bourgeoisie libérale-libertaire antinationale. Veste longue et chaussures cirées miroir pour les hommes, voile et jupe sous le genou pour les dames, voilà un début de test minimal du « respect de la messe », le sens pratique du sacré, le prélude à la vraie dévotion intérieure. Le vêtement. Le travail. Le jeûne. Le rangement. L’entraide matérielle. Les bases de la chrétienté se trouvent dans cette humilité-là, et pas du tout dans les cathédrales, qui en sont les fleurs. Il n’y a pas de « catholicisme traditionnel » possible en sweat à capuche ni combishort, nulle part, jamais. La médiocrité qui nous agace dans le monde devient carrément révoltante dans le territoire moral séparé du monde qu’est l’Église. La seule civilisation immédiatement identifiable, c’est une rue heureuse, familiale, proprette. Le mépris de Dieu a donné poids aux penchants que nous connaissons hélas au point qu’ils renversèrent nos murailles de défense. Le sens esthétique, le sens de l’ingénierie sociale, le sens de l’honneur, le sens de la virilité, le tact, la conscience de soi… c’est tout un comme l’unicité de Dieu en ses multiples déploiements. » (Lounés Darbois)
On oublie souvent à quel point la civilisation européenne devenue hélenno-chrétienne était déjà profondément liée à la sagesse voire la raison grecques possiblement en très grande partie d'origine divine, dont par rapport à ces 147 maximes du temple d’Apollon à Delphes :
1. Suis les Dieux 2. Obéis à la loi 3. Adore les dieux 4. Respecte tes parents 5. Bats-toi pour la justice 6. Apprends de tes expériences 7. Analyse ce que tu as entendu 8. Connais-toi toi-même 9. Cultive le désir de te marier 10. Agis au bon moment 11. Pense comme un mortel 12. Si tu es un étranger, agis comme tel 13. Honore ta maison 14. Maîtrise-toi 15. Aide tes amis 16. Retiens ta colère 17. Exerce la prudence 18. Estime la providence 19. Ne donne pas de serment 20. Aime l’amitié 21. Persiste malgré les difficultés 22. Recherche l’honneur 23. Sois ami de la sagesse 24. Fais des louanges à ce qui est bon 25. Ne dénigre personne 26. Fais des louanges à la vertu 27. Fais ce qui est juste 28. Soutiens tes amis 29. Fais attention à tes ennemis 30. Exerce la noblesse de ton caractère 31. Abstiens-toi de la méchanceté 32. Sois impartial 33. Protège ce qui est à toi 34. Ne convoite pas ce qui appartient aux autres 35. Écoute tout le monde 36. Garde toi une bonne réputation 37. Rend service à tes amis 38. Ne fais aucun excès 39. Ne gaspille pas ton temps 40. Préoccupe-toi de ton avenir 41. Méprise l’insolence 42. Respecte les mendiants 43. Sois accommodant en toutes choses 44. Éduque tes fils 45. Sois généreux avec ce que tu possèdes 46. Méfie-toi des tromperies 47. Parle toujours correctement des autres 48. Sois un chercheur de sagesse 49. Accorde ta préférence à ce qui est sacré 50. Agis seulement quand tu sais 51. Détourne-toi des envies de meurtre 52. Prie pour des choses possibles 53. Consulte les sages 54. Teste la moralité de ton interlocuteur 55. Offre aux autres ce que tu as reçu 56. Ne suspecte personne 57. Utilise tes compétences 58. Fais ce que tu as prévu de faire 59. Honore tous ceux qui te sont bénéfiques 60. Ne sois jaloux de personne 61. Sois vigilant 62. Garde toujours l’espoir 63. Méprise le calomniateur 64. Gagne ta vie avec honnêteté 65. Félicite les hommes bons 66. Connais le juge 67. Préserve ton mariage 68. Sache saisir ta chance 69. Évite de faire des promesses 70. Que ta parole soit sans équivoque 71. Fais toi des amis parmi ceux qui te ressemblent 72. Contrôle tes dépenses 73. Sois heureux de ce que tu as 74. Respecte la honte de ceux qui admettent qu’ils ont eu tort 75. Sois disposé à rendre service 76. Prie pour le bonheur 77. Apprend à aimer ton sort 78. Analyse ce que tu as écouté 79. Travaille pour obtenir ce que tu veux posséder 80. Méprise le conflit 81. Méprise la honte 82. Retiens ta langue 83. Abstiens-toi d’être insolent 84. Juge équitablement 85. Utilise ce que tu as 86. Juge incorruptiblement 87. N’accuse que si ton accusé est présent 88. Ne parle que si tu sais 89. N’agis pas avec violence 90. Vis sans chagrin 91. Comporte-toi envers autrui avec douceur 92. Achève la course sans te laisser intimider 93. Traite les autres avec bonté 94. Ne maudis pas tes enfants 95. Guide ton épouse (ma préférée) 96. Sois bon envers toi-même 97. Sois courtois 98. Réponds à temps 99. Bats-toi glorieusement 100. Agis en t’assurant que tu ne vas pas le regretter 101. Repens-toi de tes péchés 102. Maîtrise ce que ton œil regarde 103. Décide-toi à temps 104. Agis rapidement 105. Préserve tes amitiés 106. Sois reconnaissant 107. Poursuis l’harmonie 108. Sache garder un secret 109. Crains ceux qui sont au pouvoir 110. Recherche ton intérêt 111. Accepte la mesure nécessaire 112. Débarrasse-toi de tes ennemis 113. Accepte la vieillesse 114. Ne te vante pas de ta force 115. Cultive la discrétion 116. Fuis la haine 117. Acquiers tes richesses de manière juste 118. N’abandonne pas l’honneur 119. Méprise le mal 120. Aventure-toi prudemment dans le danger 121. Ne te lasse pas d’apprendre 122. Sois économe 123. Respecte les oracles 124. Aime ceux que tu élèves 125. Ne critique pas quelqu’un d’absent 126. Respecte les anciens 127. Enseigne les plus jeunes 128. Ne fais pas confiance à la richesse 129. Respecte-toi, toi-même 130. Ne laisse pas l’orgueil naître en toi 131. Honore tes ancêtres en plaçant des couronnes de fleurs sur leurs tombes 132. Sacrifie-toi pour ta patrie 133. Ne sois pas insatisfait de la vie 134. Ne te moque pas des morts 135. Partage le fardeau des malchanceux 136. Sois généreux sans arrière-pensées 137. Ne t’attriste pas de tout 138. Enfante dans des lignées nobles 139. Ne fais de promesses à personne 140. N’essaye pas de tromper les morts 141. En tant que mortel, sois heureux 142. Ne compte pas sur la chance 143. Enfant, comporte-toi bien 144. Adolescent, maîtrise tes passions 145. Adulte, demeure juste 146. Vieil homme, sois de bon conseil 147. Parvenu à ton dernier instant, sois sans regret.
Par ailleurs il faut tendre pieusement à être noblement professionnel machinalement dans tous les domaines de la vie religieuse, c'est à dire au niveau du culte, de la tradition, de l'affection, de la filiation, de la famille, de l'amitié, de l'intimité, de la sociabilité, de l'expression, du travail, du corps, de l’hygiène, de l'esthétique, de la parenté, du mariage, du romantisme, de la sexualité, de la consommation, du sport, du repos, de la détente, du loisir, etc. Surtout que la mise en pratique permanente de tout ce mode de vie prophétique dans un juste milieu incarne la plus haute vertu, et donc la meilleure valeur. D'autant plus que l'oisiveté est mère de tous les vices, au même titre que l'insouciance, l'avidité et l'impiété. C'est pourquoi afin d'éviter que la vie ce chacun soit synonyme d'oisiveté, il faut si possible quotidiennement au moins travailler, étudier (religion et sciences utiles), s'occuper de proches (parents, enfants, famille, amis) ou de faibles (personnes âgées, orphelins, handicapés, malades) ou pratiquer la religion.
C'est ce que sous-entendent ces hadiths :
Anas (SDP) a dit : « Deux frères vivaient du temps du Prophète (SBDSL). L’un d’eux se rendait régulièrement chez le Prophète (SBDSL) et l’autre s’adonnait à son métier. Ce dernier se plaignit auprès du Prophète (SBDSL) de l’oisiveté de son frère. Il lui dit : « Qui sait si tu ne reçois ta subsistance à cause de lui ? »
(Ext Hadith) Selon Hakim Ibn Hizam (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « La main qui donne (littéralement la main haute) est meilleure que la main qui reçoit (littéralement la main basse), et il faut commencer par ceux dont on a la charge (que ce soit en don de subsistance, d'aumône ou d'enseignement). »
Selon Abou Abdillah Zubayr ibn al-Awwam (SDP), le Prophète (SBDSL) a dit : « Il est préférable à l'un d'entre vous qu'il prenne ses cordes, aille à la montagne pour en revenir avec des fagots de bois sur son dos, et qu'il les vende, plutôt que de mendier auprès des gens même si on lui donne. » (Boukhari)
Abou Said Al-Khoudri (SDP) a rapporté que l’Envoyé de Dieu (SBDSL) a dit : Le Seigneur (Glorifié soit-Il) dit : « Celui dont le Coran (sa récitation et sa compréhension) et la mention de Dieu le préoccupent et ne me demande rien, je lui accorderai mieux que je donne à quiconque me demande. »
Par ailleurs malgré l'étendue du cadre légal religieux, représentant le code d'honneur dans la relation avec Dieu, les relations humaines, la relation avec soi-même, la relation avec la faune et la floe, et la relation avec l'environnement, il pourrait correspondre dans le fond du fond à nous accorder facilement la valeur suprême qu'est l'ennoblissement personnel maximal, c'est à dire comme s'il suffisait simplement de montrer notre volonté de l'obtenir en nous mettant debout ou en levant l'index. D'ailleurs la bienséance recommande de lever l'index lors de la l'attestation de foi islamique reconnaissant l'unicité divine et Son Messager Mouhamed (SBDSL) :
(ExtHadith) Wahb Ibn Abdullah (SDP) a dit : Puis Salman (SDP) lui dit (à Abou Darda) : « Ton Seigneur a sur toi un droit, ta personne a sur toi un droit et ta famille a sur toi un droit. Donne donc à tout ayant droit. Abou Darda alla raconter la chose au Prophète (SBDSL) qui lui dit : « Salman a dit vrai. » (Boukhari)
De plus, l'islam donne des limites aux œuvres cultuelles, invite à une douce progression spirituelle, et demande donc un juste milieu au cheminement personnel dans la religion pour éviter l'égarement (l'hérésie). Ainsi être hors de la loi et donc dans le mal fait devenir pervers et pratiquer déraisonnablement le bien fait devenir outrancier (extrémiste, fanatique). Ainsi respecter la loi, demeurer dans la limite de ses besoins licites et être raisonnable dans le bien correspond à la piété et donc la dignité authentiques :
Selon Abou Hourayra (SDP), le Prophète a (SBDSL) dit : « La religion est aisance et facilité. Jamais quelqu'un ne cherchera à rivaliser de force avec la religion sans que la religion ne l’écrase. Suivez plutôt la voie sage du juste milieu, rapprochez-vous en douceur de la perfection et soyez optimistes. Aidez-vous en cela par vos allées et venues à la mosquée le matin, le soir et aux dernières heures de la nuit. »
Dans une autre version d’Al Boukhari : « Rapprochez-vous petit à petit de la perfection, allez à la mosquée matin et soir en plus de ce que vous faites comme actes de dévotion (prières, lecture de Coran) dans les dernières heures de la nuit. La modération ! La modération ! Car c’est seulement avec la modération que vous arriverez à bon port. »
Aïcha (SDP) rapporte : Le Messager d'Allah (SBDSL) avait une natte qu'il se réservait la nuit pour prier dessus. La journée, il l'étendait et s'asseyait dessus. les musulmans se mirent à venir vers le Prophète et à prier derrière lui jusqu'à ce qu'ils devinrent nombreux. Il se tourna alors vers eux et dit : « Musulmans ! Prenez les œuvres qui sont dans votre capacité (d'être faite par habitude), car Allah ne se lassera pas (de vous récompenser) jusqu'à ce que vous soyez las L'adorer (et que vous cessiez de L'adorer), et les œuvres qu'Allah aime le plus sont celles qui durent même si elles sont modestes. Et la famille de Mouhamed, quand elle pratiquait une bonne action, la conservait.
Abdullah Ibn Amr Ibn Al As a dit : « On informa le Prophète (SBDSL) que je disais : « Par Dieu ! Je jeûnerai assurément le jour et je veillerai toute la nuit à prier tant que je vivrai. » Le Messager de Dieu dit alors : « Est-ce bien toi qui dis de telles choses ? » Je dis : « Oui je l’ai bien dit, ô Messager de Dieu ! Que mon père et ma mère te servent de rançon. » Il dit : « Tu ne pourras jamais le faire. Jeûne plutôt certains jours et manges-en d’autres. Veille une partie de la nuit à prier et dors-en une autre. Il te suffit en effet de jeûner trois jours par mois car la récompense d’une bonne action équivaut à dix fois sa valeur. Ainsi tu auras la récompense de celui qui a jeuné tout le temps. » Je dit : « Je me sens capable de mieux que cela. » Il dit : « Jeûne un jour et mange les deux suivants. » Je dis : « Je me sens capable de mieux que cela. » Il dit : « Jeûne un jour et mange un jour, c’était la façon de jeûner de David. » Je dis : « Je me sens capable de mieux que cela. » Le Messager de Dieu dit : « Aucun jeûne n’est meilleur que celui là. »
Dans une autre version : « Ne m’a-t-on pas informé que tu jeûnes tous les jours et passes toutes tes nuits à prier ? » Je dis : « Si, Ô Messager de Dieu ! » Il dit : « N’en fais rien ! Mais jeûne certains jours et mange certains autres. Dors une partie de la nuit et veilles-en une autre à prier, car ton corps a sur toi un droit, tes yeux ont sur toi un droit, ta femme a sur toi un droit, et ton hôte a sur toi un droit. Il te suffit de jeûner trois fois par mois, car chaque bonne action te donne dix fois sa récompense et tu auras ainsi la récompense de celui qui jeûne tout le temps. » Mais je choisis la voie la plus difficile et Dieu fut difficile avec moi. Je dis en effet : « Ô Messager de Dieu, je me sens assez fort pour jeûner davantage. » Il dit : « Fais donc comme jeûnait David et n’y rajoute rien. » Je dis : « Et comment jeûnait David ? » Il dit : « La moitié du temps. » Abdullah disait quand il était devenu vieux : « Comme j’aurais mieux fait d’accepter l’allègement du Messager de Dieu ! »
Dans une autre version : « Ne m’a-t-on pas informé que tu jeûnes tout le temps et que tu lis chaque nuit le Coran ? » Je dis : « Si, ô Messager de Dieu ! Et je ne cherche en cela qu’à bien faire. » Il dit : « Jeûne à la façon de David (un jour sur deux), car il était le dévot de son temps, et lis le Coran une fois par mois. »
Aïcha (SDP) rapporte que le Prophète (SBDSL) entra chez elle alors qu’elle était avec une autre femme. Il dit : « Qui est donc celle-ci ? » Elle dit : « Une telle qui vient me parler du grand nombre de ses prières. » Il dit : « Ne vous surchargez point ainsi car on ne vous a imposé que ce que vous pouvez supporter. Par Dieu, Dieu ne se lasse pas de vous récompenser jusqu'à ce que vous vous lassiez de faire des œuvres de bien. » Aïcha conclut alors : « Les pratiques religieuses les plus agréables aux yeux du Prophète étaient celles accomplies avec régularité (même si elles étaient moins nombreuses). »
Commentaire : Les deux hadiths précédents et les deux suivants montrent bien qu'il faut connaître ses limites dont pour donner la priorité au service aux autres par rapport à une œuvre cultuelle personnelle même si elle est obligatoire. Les habitudes religieuses surérogatoires sont importantes en islam, car plus nous en pratiquons, plus nous complétons notre religion, nous nous ennoblissons et nous nous rapprochons de Dieu, surtout car les meilleures œuvres religieuses sont évidemment celles faites régulièrement. Mais même si nous ne sommes pas dans la régularité, il ne faut pas hésiter à pratiquer une œuvre religieuse surérogatoire et donc à se rapprocher de Dieu et de Sa récompense dès qu'on en ressent l'envie, d'autant plus que cela peut finir par devenir une habitude et aider à obtenir d'autres habitudes prophétiques surérogatoires. De plus pour faciliter cette obtention de nouvelles habitudes pieuses, il faut augmenter le temps de l'intention du cœur, car cela augmente la force de la volonté, qui réussit la réalisation des actions, comme il faut allonger le temps de confirmation de la foi dont suite à des signes de la science, du destin ou d'une profonde prise de conscience personnelle :
Anas (SDP) raconte : Nous étions avec le Prophète (SBDSL) en voyage. Certains parmi nous jeûnaient et d'autres non. Un jour, il a fait très chaud. Certains se faisaient de l'ombre avec leurs manteaux et ceux qui n'en avaient pas se protégeaient avec leurs mains. Nous avons campé et les jeûneurs tombèrent à terre tandis que les autres ont monté les tentes et abreuvé les bêtes. Le Messager d'Allah dit alors : « Aujourd'hui, ceux qui n'ont pas jeûné ont remporté la récompense (ceci montrant que le service aux autres pendant des sorties collectives est ce qui a le plus de valeur). »
Abou Qouleba (SDP) rapporte : Des compagnons du Prophète (SBDSL) sont venus chez lui faire l'éloge d'un de leurs amis. Ils déclarèrent : « Nous n'avons jamais vu quelqu'un comme Untel. Chaque fois que nous voyagions, il lisait le Coran, et chaque fois que nous campions, il priait. » Le Prophète demanda : « Qui donc se chargeait de ses affaires ? », jusqu'à ce qu'il questionna : « et qui donnait le fourrage à son chameau ou sa monture ? » et à chaque fois, ils répondaient : « Nous. » II déclara : « Vous êtes tous meilleurs que lui. »
Suite aux deux hadiths précédents, la validation de certaines règles islamiques doit donc parfois voire souvent se faire en rapport avec l'époque de la révélation, le contexte ou d'autres enseignements religieux.
L'islam et ainsi la piété englobe donc toute notre vie dans une forme d'adoration permanente. C'est à dire que pour toutes nos actions spirituelles (dont œuvres cultuelles) ou matérielles (dont besoins physiques), il faut agir au nom (en rendant hommage à) d'Allah (en disant « bismila » au début), avec la science (sunna, tradition prophétique), en Le louant (par la parole « amdoulila »), et avec la satisfaction personnelle de recevoir celle divine par cette digne manière de vivre.
Enfin même si l'être humain est un bon croyant pratiquant, il doit être constant, humble et prudent, en restant au maximum dans les bonnes œuvres et les occupations prophétiques qui seront revues dans les chapitres suivants, et s'il est un criminel, il ne doit pas désespérer de la miséricorde divine par un repentir cherchant sincèrement l'amélioration, car ce qui compte le plus et ce qui peut être le meilleur pour nous-mêmes est réellement ce que nous décidons et faisons à l'instant présent :
Le Prophète (SBDSL) a dit : « Chacun de vous demeure quarante jours dans le ventre de sa mère comme une goutte de liquide, puis un caillot de sang pendant une durée égale, puis un morceaux de chair pendant une période équivalente. Ensuite Allah envoie l’ange chargé de lui insuffler l’esprit et d’inscrire sa fortune, la durée de sa vie, ses œuvres et sa destinée heureuse ou malheureuse (et dont la mort peut être parfois écrite tôt pour préserver le scénario du destin de l'humanité encadré par Dieu). Par Celui qui n’a pas d’associé ! Il arrive que l’un de vous fasse l’œuvre des élus du Paradis au point de n’en être séparé que d’une coudée. C’est alors qu’intervient le destin. Il agit donc comme les réprouvés et entre en Enfer (probable référence aux hypocrites car le destin peut également être une décision divine amenant une ultime épreuve insurmontable pour l'hypocrite). En revanche il arrive que l’un de vous fasse l’œuvre des réprouvés de l’Enfer au point de n’en être séparé que d’une coudée. C’est alors qu’intervient le destin (épreuve de dernière chance pouvant y être lié). Il fait l’œuvre des élus et entre au Paradis. »
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